Pe parcursul secolului al XX-lea, știința sociologică a suferit schimbări semnificative, în urma cărora este astăzi un sistem complex teorii, concepte, idei, ipoteze, metode și modalități de studiere a fenomenelor sociale. Este important de menționat că evoluția principalelor tendințe și școli ale sociologiei moderne occidentale s-a desfășurat simultan la trei niveluri: teoretic, aplicat și empiric. Studiile empirice au fost efectuate mai devreme, dar nu au fost sistematice, nu au dezvoltat metodologie și metodologie.

Direcția empirică care a apărut în secolul al XX-lea poate fi privită ca o opoziție la construcțiile teoretice ale sociologiei clasice din secolul al XIX-lea. Formarea sa este asociată cu încercările de a depăși teoretizarea excesivă a filozofiei sociale, pe de o parte, și nevoia de a rezolva probleme practice de gestionare a proceselor sociale, pe de altă parte.

În acești ani, sociologia a primit cea mai activă dezvoltare în Statele Unite, care a fost dictată, pe de o parte, de necesitatea dezvoltării în continuare a științei sociologice, ea depășind cadrul tradiției europene, pe de altă parte, de nevoile societăţii industriale americane în dezvoltare rapidă şi solutie practica noile probleme sociale rezultate.

Sociologia americană este reprezentată de diverse școli și Școala din Chicago - unul din ei. Când Universitatea din Chicago a fost înființată în 1892, a creat primul departament de sociologie din Statele Unite, care în anii 1920. devine cel mai faimos din țară pentru că a fost primul care a studiat orașul, familia, sărăcia, emigranții, problemele etnice și rasiale și, de asemenea, a dezvoltat o serie de metode importante de cercetare.

Principalii reprezentanți ai școlii: Florian Znaniecki, William Thomas, Ernst Burgess, Louis Wirth, Robert Park și alții.În special, rezultatele muncii sociologilor americani William Thomas (1863-1947) și Florian Znaniecki (1882-1958) Țăranul polonez în Europa și America (1920) a devenit un fenomen notabil. Pe baza analizei documentelor personale (scrisori, jurnale, autobiografii, memorii), autorii au investigat problemele de adaptare a migranților într-un nou mediu socio-cultural.

Rolul unui alt reprezentant al acestei școli – R. Park – este greu de supraestimat, deoarece. sub conducerea sa, departamentul de sociologie a ajuns să fie cunoscut sub numele de Școala de Sociologie din Chicago. Park, împreună cu colegii, a creat o bază teoretică pentru studiul sistematic al societății. Datorită cercetărilor lor, sociologia a evoluat de la o filozofie socială la o știință a comportamentului uman.

Park a lucrat în diverse domenii ale cunoașterii sociologice: a studiat personalitatea, ecologia socială, relațiile etnice și rasiale, comportamentul de masă, motiv pentru care este adesea numit sociolog al „comportamentului colectiv”. Ecologia socială a parcului a servit ca bază teoretică pentru studiul comunităților locale din Chicago. Versiunea sa aplicată pentru sociologia orașului a fost dezvoltată de Burgess, care a descris mecanismul formării zonelor eterogene din punct de vedere social ale orașului în procesul de creștere. În cadrul Școlii din Chicago, au fost create premisele pentru apariția conceptului urban al lui Wirth. Din anii 1920 până în anii 1930 conceptul urban era practic sinonim cu activitățile Școlii din Chicago. În prezent, ideile Școlii din Chicago sunt relevante pentru așa-numita sociologie a mediului.

Cu toate acestea, în anii 1940 și 1950, conducerea în dezvoltarea sociologiei empirice a trecut la universitățile Columbia și Harvard. La Harvard Elton Mayo (1880-1949) și colegii săi în perioada 1924-1932. sunt angajați în efectuarea de cercetări asupra unui număr de întreprinderi industriale din Hawthorne (lângă Chicago), care devine cunoscut sub numele de experimentul Hawthorne. Scopul său a fost de a studia influența salariilor și a condițiilor de muncă, a altor factori sociali asupra productivității muncitorilor. Principalele rezultate științifice ale experimentului Hawthorne au fost:

revizuirea rolului factorului uman în producție și o abatere de la concepția anterioară a muncitorului ca persoană „economică”, pentru care obiectivele pur pragmatice sunt decisive;

descoperirea fenomenului de organizare informală în colectivele de muncă, care mărturisește mecanismele complexe ale vieții sociale a colectivului de producție.

Datorită acestor rezultate, experimentul Hawthorne a pus bazele dezvoltării de noi abordări pentru rezolvarea problemelor de stimulare morală și psihologică a muncii. El a inițiat dezvoltarea sociologie industrială , în special, teoria relațiilor umane, sociologia managementului, au devenit baza dezvoltării unor noi abordări pentru rezolvarea problemelor de stimulare morală și psihologică a muncii. Sociologie industrială primit dezvoltare în cartea lui E. Mayo „The Social Problems of Industrial Civilization” (1945). Obiectele principale ale analizei lui Mayo în societatea capitalistă contemporană au fost:

1. Faptul distrugerii organizaţiilor „primare” sau „informale” de către societatea industrializată. De exemplu, progresul tehnologic al secolului XX. a distrus fostul sistem de ucenicie de breaslă (socializare), care era în același timp un mijloc de adaptare a muncitorului la condițiile de producție, o condiție prealabilă pentru educație, angajare etc.

2. Industrializarea în creștere a societății și însoțitorul ei inevitabil - birocratizarea transformă o persoană într-un „atom izolat”, generează ostilitate, ignoră lumea emoțiilor umane.

E. Mayo a subliniat decalajul tot mai mare dintre tehnică și dezvoltare economică societatea contemporană şi nivelul ei moral şi social. În același timp, a recunoscut inevitabilitatea consecințelor progresului social și a atribuit rolul principal în crearea armoniei sociale stratului „managerilor iluminați”, întrucât, potrivit lui Mayo, ei sunt cei capabili de o conducere științifică și obiectivă.

O nouă etapă în înțelegerea realității empirice este asociată și cu lucrările lui P. Sorokin. Sociolog ruso-american Pitirim Sorokin(1889-1968) este considerată una dintre cele mai strălucitoare și mai controversate personalități din sociologia americană. La câțiva ani după Revoluția din octombrie, Sorokin a fost forțat să părăsească Rusia. Pleacă în SUA și începe să lucreze la Universitatea din Minnesota, unde a devenit celebru după ce a scris 6 lucrări fundamentale în 6 ani care au determinat diverse domenii de cercetare în sociologie. În 1930, Sorokin a fost invitat la Harvard pentru a conduce un nou departament pentru universitate - Departamentul de Sociologie. Cu toate acestea, cariera omului de știință nu a funcționat la Harvard: relația sa profesională cu cunoscutul sociolog funcționalist T. Parsons s-a transformat într-un conflict constant, iar Parsons l-a forțat pe Sorokin să-și părăsească slujba la universitate. Sorokin s-a găsit și în opoziție directă cu reprezentanții școlii de sociologie și darwinism social din Chicago, considerându-i filozofi care nu se ocupă de problemele vieții reale. Războiul dintre Sorokin și Școala din Chicago a continuat timp de zeci de ani.

P. Sorokin este autorul a numeroase lucrări fundamentale, dintre care principalele sunt „Sistemul sociologiei” (1920), „Mobilitatea socială” (1927), „Teoriile sociologice moderne” (1928), „Dinamica socială și culturală” ( 1937-1941) şi alţii

Meritul lui P. Sorokin este că a formulat principiile științifice sisteme de sociologie :

sociologia ca știință se construiește după tipul științelor naturii (obiectele de studiu sunt diferite, dar metodele sunt comune);

sociologia trebuie să studieze lumea așa cum este (trebuie exclusă interferența subiectivă în știință);

sociologia ar trebui să fie o „disciplină obiectivă”, adică să studieze interacțiunile reale ale oamenilor, accesibile măsurării și studiului obiectiv;

sociologia trebuie să fie o știință exactă, să nu permită construcții speculative care nu au fost dovedite de știință;

ruperea cu ideea de monism (reducerea oricărui fenomen la un început); în loc de monism – pluralism sociologic.

Ca obiecte ale sociologiei sale neo-pozitiviste, Sorokin a evidențiat activitatea socială și comportamentul uman; grupurile sociale și structura societății în ansamblu; procesele sociale care au loc în societate.

Cercetătorul a împărțit sociologia în teoretică și practică. Sociologie teoretică include următoarele secțiuni:

analitica socială, care studiază structura unui fenomen social și formele sale principale (anatomia și morfologia socială);

mecanica socială (fiziologia socială), care studiază procesele de interacțiune dintre oameni (comportamentul acestora);

genetica socială, care studiază dezvoltarea vieții sociale, aspectele individuale și instituțiile acesteia (teoria evoluției viata publica).

Sociologie practică – este o disciplină aplicată care se bazează pe legile formulate de sociologia teoretică.

Un alt merit al lui P. Sorokin este dezvoltarea teorii ale stratificării sociale și mobilității sociale , care spune că societatea este împărțită în straturi (straturi) care diferă unele de altele în ceea ce privește veniturile, tipurile de activitate, opiniile politice, orientările culturale etc. Pe această bază, sunt derivate forme de bază de stratificare socială (stratificarea societății) precum cele economice, politice și profesionale.

Esență mobilitate ca fenomen social este că, schimbându-și situația economică, profesia sau opiniile politice, o persoană se mută într-o altă strată. Există două tipuri de mobilitate: orizontală și verticală. Mobilitatea orizontală se referă la trecerea la un grup la același nivel de stratificare socială (de exemplu, un rezident din mediul rural devine urban, profesia și nivelul veniturilor nu se modifică), mobilitatea verticală – trecerea într-o ordine ierarhică (de la un strat inferior la unul superior sau invers).

problemă egalitatea socială P. Sorokin a decis în felul următor: a considerat necesar să asigure fiecărei persoane beneficii materiale și spirituale „după gradul muncii sale personale utile din punct de vedere social” (după merit).

Sistemul egalitar al societății (egalitatea socială) conform lui Sorokin presupune:

egalitatea tuturor în fața legii;

drept egal la ocuparea unei funcții publice;

drepturi politice egale (libertate de exprimare, conștiință, sindicate etc.);

drepturi egale la educație.

În ciuda contribuției uriașe pe care P.A. Sorokin a contribuit la dezvoltarea cunoștințelor sociologice, semnificația figurii sale nu a primit încă o evaluare adecvată nici în sociologia americană, nici în cea rusă. Americanii, deși îl consideră unul dintre fondatorii sociologiei americane, îi lasă doar rolul unui „mentor transatlantic”.

Tendința principală în sociologie din acea perioadă a fost funcţionalismul structural . S-a dovedit a fi atât de cuprinzător încât până la sfârșitul anilor 1950. sociologia și funcționalismul au devenit aproape identice, iar fondatorul ei este profesor la Universitatea Harvard Talkot Parsons (1902-1979) de mulți ani devine cel mai faimos sociolog din Statele Unite și din lume.

Functionalismul se bazeaza pe doua postulate: aplicarea metodei stiintifice pentru studiul lumii sociale obiective si analogia intre organismul individual si societate. Potrivit primului postulat, lumea socială poate fi studiată în același mod ca și lumea fizică. Aceasta înseamnă că funcționaliștii au văzut lumea socială ca pe o realitate obiectivă observată prin metode precum sondajul și interviul. În acest sens, ei nu au mers departe de ideile lui Durkheim, care a fost unul dintre primii care a aplicat metode științifice și statistice în cercetarea sociologică.

Conform celui de-al doilea postulat al unității organice a societății, fiecare societate este un sistem care își asigură unitatea și vitalitatea prin interacțiunea funcțională a elementelor constitutive ale acestui sistem. Elementele constitutive sunt structuri sociale (economice, educaționale, politice etc.) care au anumite nevoi, care sunt satisfăcute de instituțiile sociale datorită funcțiilor lor. Bunurile și serviciile trebuie produse și distribuite între oameni, oamenii trebuie gestionați, familia trebuie să reproducă populația și să realizeze socializarea acesteia etc.

Potrivit lui Parsons, structurile care interacționează ale sistemului trebuie să rezolve 4 sarcini funcționale. Aceste sarcini sunt:

adaptare – adaptarea la mediu;

stabilirea obiectivelor – stabilirea obiectivelor și mobilizarea resurselor pentru a le atinge;

integrare – menținerea unității interne și a ordinii limitând eventualele abateri;

latenta (menținerea eșantionului) - asigurarea stabilității interne, a autoidentității sistemului.

La nivelul societății, funcțiile de adaptare sunt îndeplinite de economie, stabilirea scopurilor - prin politică, integrarea - prin lege și cultură, latența - de către familie, școală, biserică etc.

Una dintre categoriile centrale ale teoriei lui Parsons este categoria actiune sociala . Componentele sale sunt actorul, situația și orientarea actorului către situație. Un actor este un individ (grup) care este activ și capabil să stabilească un scop, să analizeze situația, el determină modul și metodele de realizare a scopului. Situația sunt factorii (fizici, culturali și sociali) relevanți actorului în momentul de față, de care depind acțiunile sale. Așadar, actorul acționează într-o situație în care nu poate controla condițiile, dar poate controla mijloacele după anumite norme sociale. Normele sunt invatate de actor in asa fel incat il stimuleaza sa actioneze intr-un anumit fel. Parsons a susținut că acțiunea se bazează pe norme și este legată de valori (nu fi nepoliticos cu bătrânii). Acesta este motivul pentru care analiza funcțională s-a concentrat adesea pe individ pentru a arăta cum mediu social modelează comportamentul uman.

Potrivit lui Parsons, dezvoltarea societății este de natură evolutivă și poate fi descrisă folosind următoarele categorii:

diferenţiere ca o eterogenitate inevitabilă și în creștere progresivă în cadrul sistemului;

integrare ca o creștere a integrității sistemului datorită apariției și întăririi unor noi conexiuni, coordonarea între părți.

societăţile primitive - diferențierea este exprimată nesemnificativ;

intermediar – apariția scrisului, stratificarea, separarea culturii într-o zonă independentă;

modern – separarea sistemului juridic de religie, birocrație administrativă, economie de piață, sistem electoral democratic.

Parsons a considerat civilizația occidentală apogeul societăților moderne, iar Statele Unite ale Americii drept societatea cea mai dinamică dezvoltată, ceea ce a dat motive să-l critice ca pe un etnocentrist. Teoria lui Parsons se caracterizează prin abstracție și formalism, pe care cercetătorul însuși le-a asociat cu dezvoltarea societăților moderne, în special cu tendințele de dezvoltare ale societății americane, și credea că teoria sa ar putea oferi o interpretare alternativă a acestor fenomene. În special, el recunoaște funcția integratoare a mass-media, dar evaluează negativ cultura de masă; explică schimbarea de atitudine față de organizațiile religioase din Statele Unite ale Americii în vremea lui, nu ca secularizare și căderea religiozității, ci ca diferențiere. Practica arată însă că în societățile transformaționale din țările CSI se constată o creștere a interesului pentru religie, răspândirea culturii de masă ca adaptare în contextul globalizării.

Un alt funcționalist proeminent a fost un profesor la Universitatea Columbia Robert Merton (1910-2003). Lucrarea sa a contribuit în mare măsură la creșterea autorității sociologiei empirice în cadrul sociologiei americane, întruchipând unitatea teoriei și metodei. În plus, el a dezvoltat o serie de prevederi importante de analiză funcțională pentru a evita potențialele deficiențe ale acesteia. În special, el a evidențiat funcțiile explicite și latente, a studiat efectul funcțiilor și disfuncțiilor asupra societății, a propus o nouă structură a cunoașterii sociologice, în care teoriile de nivel mediu au început să servească drept legătură între teoriile sociologice generale și cercetarea empirică.

Teoria conflictului social . Teoria conflictului se ocupă cu studiul diferitelor probleme care duc la conflicte sociale. Există o serie de teorii ale conflictului, ai căror autori sunt mulți cercetători cunoscuți, dar toți și-au dezvoltat teoriile sub influența ideilor lui Pareto, Marx și Gumplovici.

conflict social - aceasta este o ciocnire (dezacord, antagonism) a fortelor sociale. Aceasta înseamnă că teoria conflictului este legată de societate și organizare, unde fiecare individ, împreună cu grupul său, se luptă să obțină beneficii maxime care să facă posibilă aducerea schimbărilor în societate. Acestea pot fi schimbări de natură politică, socială sau revoluție, ceea ce îi determină pe unii teoreticieni să susțină că teoria conflictului este cea mai bună modalitate de a explica cauzele ciocnirilor de clasă și ideologice în societăți precum socialismul. Această teorie încearcă să infirme funcționalismul, care afirmă dezvoltarea armonioasă a societății fără revolte și revoluții sociale.

Acest punct de vedere a fost susținut de sociologul american Charles Mills (1916-1962) de la Universitatea Columbia, considerând conflictul ca o componentă naturală a societății. El a văzut conflictul social ca pe o luptă pentru valori și privilegii de statut, pentru putere, în care scopurile părților adverse nu sunt doar să le stăpânească, ci și să neutralizeze sau să elimine rivalul. Principalele funcţii ale conflictului social se manifestă în integrarea structurii sociale, păstrarea solidarităţii în cadrul grupurilor, întărirea relaţiilor interpersonale şi managementul schimbării sociale. Cu alte cuvinte, Mills considera conflictul o parte naturală a organismului social.

La rândul său, un alt cercetător al conflictului social Lewis Coser s-au propus să îmbunătățească funcționalismul structural. Spre deosebire de funcționaliști, care au analizat mai degrabă armonia decât conflictul, el a demonstrat că conflictul este rezultatul vieții societății. Dacă funcționaliștii considerau conflictul ca o manifestare a patologiei, Coser și-a dezvăluit rolul integrator și stabilizator în societate.

De asemenea, a fost implicat în dezvoltarea teoriei conflictului social R. Darrendorf (1929). Esența conceptului său este dezvăluită prin următoarele postulate:

baza interacțiunii în sistemul „individ – societate” o constituie normele care definesc comportamentul de rol;

rolul este întruchiparea relațiilor de putere la nivel comportamental;

un rol este atribuit unui individ separat, de ex. este de natură normativ-obligatorie;

o ierarhie a rolurilor există atât la nivelul individului, cât și la nivelul societății;

inegalitatea socială este o inegalitate a rolurilor care duce la conflict.

Darrendorf a susținut că conflictul ar putea fi reglementat prin negociere, mediere, arbitraj și așa mai departe. Severitatea conflictului și eficiența reglementării acestuia depind de tipul structurii sociale, de gradul de deschidere a acesteia. Cea mai adecvată formă de societate pentru reglementarea conflictelor este o societate democratică, deschisă, foarte mobilă, întrucât într-o astfel de societate cursul conflictelor este extrem de formalizat.

Psihologie sociala ca ramură a cunoașterii sociologice, studiază interacțiunile dintre individ și societate. Include o serie de domenii, dintre care cele mai semnificative sunt interacționismul simbolic și teoria schimbului social.

Interacționism simbolic . Această tendință a fost fondată de filozofii americani C. Cooley și J. Mead, care pe baza ideilor lui C. Darwin au creat teoria evoluției umane. Mai târziu a fost dezvoltat de Herbert Bloomer, care a dat regiei un nume modern și a formulat, de asemenea, prevederile sale principale. Interacționismul simbolic explică modul în care un individ este socializat în procesul de interacțiune cu alți indivizi. Întrucât o persoană, spre deosebire de animal, nu are instincte ca regulatori ai comportamentului, comportamentul său se bazează pe utilizarea simbolurilor care îndeplinesc o funcție de coordonare dacă acestea sunt proprietatea grupului. O persoană devine membru al societății pe măsură ce învață modele și norme de acțiune de grup.

Există două etape ale acțiunii sociale: comunicarea cu ajutorul gesturilor, prototipul limbajului și comunicarea mediată simbolic cu ajutorul limbajului. Cercetătorii explică apariția comunicării mediate simbolic ca funcțională, adică. necesitatea coordonării acțiunilor, iar antropologic, i.e. capacitatea de a crea și utiliza simboluri. Comunicarea prin limbaj se caracterizează prin faptul că generează aceleași reacții atunci când comunici cu orice individ, îți permite să te pui în locul altui individ și îți permite să te vezi prin ochii altui individ.

Teoria acțiunii, sau teorie social schimb valutar George Homans (1910-1989) și Petru. blau (născut în 1918) a fost o încercare de a renaște individualismul în sociologie. Studiază tipurile de schimb prin care indivizii se unesc între ei și cu grupuri. Deși a fost dezvoltat în principal de Homans și Peter Blau, aceștia au prezentat problema din perspective diferite.

Asa de, Homans nu-i plăcea numele „teoria schimbului social”. A preferat „comportamentismul social” acestuia, dorind să întărească aspectul comportamental al cercetării sale, i.e. acţiunea sa la nivel micro. Homans încerca să afle dacă interacțiunile indivizilor observați în procesul de schimb tind să se repete în funcție de recompensă și efortul depus. El vede sarcina sociologiei empirice în a descrie legătura dintre fenomene și a explica această legătură. Descrierea legăturii dintre fenomene este posibilă datorită generalizării legăturilor și relațiilor observate. Asemenea generalizări, presupuse regularități se numesc ipoteze. Explicația regularităților empirice este posibilă doar de un singur tip - psihologică.

Categoria centrală a teoriei schimbului este categoria acțiunii sociale. actiune sociala este un proces de schimb care se bazează pe principiul raționalității: participanții se străduiesc să obțină beneficiul maxim la cel mai mic cost. Cu alte cuvinte, se atrage atenția asupra „comportamentului social elementar” sub forma relațiilor de schimb.

Homans a prezentat cinci ipoteze principale pentru a explica acțiunea socială:

ipoteza succesului. O acțiune care este recompensată tinde să fie repetată. Daca, la repetare, actiunea nu mai este recompensata, nu se reproduce (modul de comportament este „stins”).

ipoteza stimulentei. Acțiunea are loc într-o situație specifică. Caracteristicile ei pe care le numește Homans stimulente . Odată comportamentul învățat este aplicat în situații similare.

ipoteza valorii . Cu cât recompensa este mai valoroasă, cu atât este mai mare probabilitatea de a repeta acțiunea.

Ipoteza înfometare-saturare . Cu cât recompensa a fost primită mai des, cu atât mai repede se dezvoltă obișnuirea (saturația).

Ipoteza frustrare-agresiune . Nefiind primit recompensa așteptată, persoana este indignată. Într-o stare de indignare, cel mai valoros lucru pentru ea este comportamentul agresiv în sine.

De aici rezultă că fiecare individ își calculează rațional eforturile și beneficiază de propriile sale acțiuni. Nu este vorba doar despre material, ci și despre o gamă largă de costuri și beneficii sociale. Dacă recompensa finală este suficientă în comparație cu efortul, atunci această acțiune este fixă, devenind treptat norma. Dacă recompensa din punctul de vedere al individului nu este suficientă, atunci acesta începe să evite formele adecvate de comportament.

Cu ajutorul acestor ipoteze, Homans încearcă să explice toate procesele sociale: stratificarea socială, lupta politică etc. Cu toate acestea, o explicație psihologică nu este suficientă atunci când se iau în considerare fenomenele de nivel macro. Într-o serie de abordări ale sale, J. Homans a căutat să apropie sociologia de știința economică, ceea ce este confirmat de poziția inițială a cercetătorului asupra naturii complet raționale a comportamentului individului și de dorința sa de a evalua acțiunile speciei în contextul o serie de categorii economice, de exemplu, costuri, beneficii etc.

Dorința de a construi o strategie a teoriei sociologice i-a permis să clasifice nivelurile aparatului conceptual, ale căror concepte cheie, cum ar fi „activitate”, „interacțiune”, „valoare”, „norme”, „recompensă” etc. , sunt încă utilizate pe scară largă de către adepții acestei teorii.

În același timp, Homans a înțeles că postulatele behaviorismului pot explica comportamentul oamenilor numai atunci când interacțiunea lor este reciproc benefică și simetrică, adică. cât ai cheltuit, cât ai primit ( schimb simetric). Cu toate acestea, este dificil de explicat fenomenele de inegalitate socială și de putere cu aceste postulate, prin urmare, pentru a explica relațiile asimetrice, Homans a propus principiul cel mai mic interes. Esența sa este că persoana care are cel mai puțin interes în schimb are o capacitate mai mare de a dicta termeni altor participanți. Rezultatul este apariția puterii; de exemplu, așa s-a format orice clasă conducătoare. Prin urmare, orice relații de putere, chiar și cele violente, sunt cazuri de schimb asimetric.

Peter Blau a dezvoltat acest postulat, explicând interacțiunile sociale la nivel macro. El a arătat că relațiile de putere apar ca cazuri speciale de schimb social, când unul dintre participanți deține monopolul asupra unei recompense pe care ceilalți participanți caută să o primească. În acest caz, încearcă să-și schimbe recompensa cât mai profitabil posibil, impunându-și voința altor participanți ( schimb asimetric). Relațiile de putere apar. Spre deosebire de postulatele lui Homans, Blau a arătat că, pentru a se impune, puterea trebuie sancționată de ceilalți participanți la schimb, fixată legal pe baza normelor și valorilor unui anumit sistem de cultură, iar aceasta sistemul de cultură nu este legat de procesele de schimb.

În același timp, Blau, ca și Homans, consideră că în schimbul de activități între două persoane se folosește un model economic elementar. Cu alte cuvinte, Blau interpretează viața socială ca un fel de „bazar” în care actorii se târguiesc între ei pentru a extrage cel mai mare beneficiu.

Considerațiile privind schimbul rațional între interese opuse sunt destul de aplicabile structurilor sociale complexe bazate pe valori instituționalizate, cum ar fi guvernanța. Sub acest aspect, managementul actioneaza ca abilitatea de a beneficia de utilitate (recompensa) si costuri (pierderi, pedeapsa). O serie de cercetători, inclusiv sociologi ruși (EA Kapitonov, AE Kapitonov și alții) consideră că schimbul social deschide posibilitatea modelării situațiilor care provoacă comportamentul dorit și reacțiile dorite, ținând cont de așteptările participanților și de posibilitățile de satisfacere a acestora. . Cu toate acestea, eficacitatea analizei schimbului social la nivel instituțional și organizațional pentru gestionarea proceselor vieții sociale nu a fost încă pe deplin realizată.

În perioada analizată au apărut și alte paradigme ale cunoașterii sociologice: sociometria lui J. Moreno, etnometodologia lui G. Garfinkel, teoria structurării de E. Giddens, conceptele de tehnocrație etc.

Sociometrie (microsociologia) ca domeniu teoretic și aplicat al științei sociologice care studiază relațiile socio- și psihologice ale indivizilor în grupuri mici, a apărut în anii 30 ai secolului XX. Apariţia lui este asociată cu activităţile elevului 3. Freud Jacob Moreno (1892-1974), care a emigrat din România în Statele Unite, care a folosit tehnici psihologice specifice pentru a studia comportamentul de grup al oamenilor. Ca concepte de bază ale noii industrii, Moreno a definit „socius” – tovarăș; „metrum” - măsurare; drama este acțiune.

Deși premisele teoretice ale sociometriei cu fetișizarea sa caracteristică a vieții mentale a oamenilor și extinderea nerezonabilă a teoriei grupurilor mici la toate procesele sociale au provocat unele critici, prevalența acestei direcții este explicată prin metode originale de cercetare care sunt folosite ca un instrument științific general pentru cercetarea socială de diverse feluri.

Moreno a văzut semnificația sociometriei în faptul că, prin dezvăluirea mecanismelor socio-psihologice și a structurilor mentale ale comunităților, ea are ocazia de a stabili controlul social asupra comportamentului indivizilor și grupurilor sociale.

Dintre instrumentele esențiale ale analizei sociometrice, cele mai populare sunt testele sociometrice, sociomatricele și diverse tipuri de sociograme, pe care se bazează metoda sociometrică. Alături de aceștia, în sociometrie sunt folosiți pe scară largă diverși indici, coeficienți etc., care fac posibilă descrierea cantitativă a fenomenelor de interacțiune socială studiate.

Sociologie fenomenologică (A. Schutz, P. Berger, T. Luckmann) pornește de la premisa că percepția realității depinde de modul în care o interpretează o persoană. Sarcina sociologiei este de a înțelege procesul de a deveni obiectivitatea fenomenelor sociale pe baza experienței subiective a indivizilor.

Conform acestui concept, atunci când creează un model teoretic al lumii, un sociolog trebuie să respecte următoarele reguli (postulate):

relevanță (reprezentativitate), adică modelul ar trebui să ia în considerare doar acele puncte care surprind conexiunile și relațiile tipice ale subiectului studiat;

adecvarea, adică modelul, cunoștințele conținute în el, motivele, planurile trebuie să fie rezonabile și de înțeles din punct de vedere al bunului simț;

succesiune logică - conceptele trebuie să fie consistente, afirmațiile bazate pe ele nu trebuie să se contrazică între ele;

acord – sociologul trebuie să construiască un model explicativ în așa fel încât să poată fi testat empiric.

Conceptul sociologic original a fost prezentat în carte G. Garfinkel „Studii de etnometodologie” (1967), care a încercat să extindă metodele antropologiei sociale și etnografiei la întregul domeniu al disciplinelor sociale. Cercetătorul american a considerat problema descrierii raționale a interacțiunilor sociale practice cotidiene ca subiect principal. Potrivit lui Garfinkel, sociologia este chemată să studieze toate aspectele vieții sociale de zi cu zi și fenomenele extraordinare, fiind în același timp un domeniu important al activităților zilnice ale oamenilor. Prin urmare, toți oamenii din societate sunt sociologi, deoarece atribuind semnificații acțiunilor altora și pretinzând că le înțeleg, aceștia acționează ca teoreticieni practici.

Sociologia modernă se caracterizează prin faptul că nu este atât o holistică monoștiință, cât mișcare științifică largă, care vizează studierea problemelor sociale de natură cea mai diversă cu care se confruntă ţările dezvoltate. Dintre curentele teoretice ale sociologiei moderne se numără: feminismul, postindustrialismul, modernismul și postmodernismul, teoria comunicării etc. Aici trebuie menționate și teoriile societății moderne, a căror natură este determinată de globalizare. teoreticienii globalizarea societatii moderne , în special I. Wallerstein, asociat dezvoltare socialaţările conducătoare cu expansiunea lor (economică, politică, culturală). Principalele puncte ale acestei teorii sunt: ​​din 1750 până în 1950 a avut loc un proces de formare a unui singur sistem capitalist mondial, polarizarea lumii. Miezul societății globale (liderii mondiali în producție) a consolidat prioritățile prin utilizarea formelor etno-rasiale de organizare a muncii pentru exploatarea coloniilor și a periferiilor naționale. Dezvoltarea industrială a Europei este imposibilă folosind doar propriile resurse economice și de muncă. Doar atragerea materiilor prime și a forței de muncă ieftine din societățile mai puțin dezvoltate permite metropolelor să se îmbogățească rapid. Cei mai puternici dintre ei devin imperii. Societățile mai puțin dezvoltate cad în dependență economică, politică și socio-culturală.

Creația civilizației tehnogene a fost conceptul sociologic tehnocrație . Principalele postulate ale acestui demers sunt recunoașterea rolului deosebit al stilului tehnocratic de gândire; prioritatea rolului factorilor tehnici, științifici și tehnici în general; considerarea elitei științifice și tehnice ca un grup de care depinde nu numai progresul științific și tehnic, ci și cel social. Această paradigmă se caracterizează printr-o abordare raționalistă a lumii, dorința de a găsi legi care să guverneze un anumit domeniu, transformarea sa activă în conformitate cu anumite cerințe. Tehnocrația în sociologie se concentrează pe un mod rațional de rezolvare a problemelor sociale care apar într-o societate industrială. Problemele de interes public larg au fost tratate ca aspecte tehnice de competența experților.

Evoluția conceptului tehnocratic este legată de conceptele de „informație” ale lui Masuda, Toffler și alții.Teoriile societății industriale s-au bazat pe schimbări la scară largă care au avut loc în societatea modernă. Astfel de schimbări au fost caracterizate ca începutul unor noi etape în dezvoltarea civilizațiilor - formarea „epocii informației”. Principala trăsătură distinctivă a noii societăți este echilibrul dintre valorile materiale și cele spirituale, între cunoștințele tehnice și cele umanitare, prioritatea eticii mediului. În conceptele informaționale, știința și tehnologia nu mai sunt văzute ca sursa directă a tuturor schimbărilor, deși au încă o putere de transformare extraordinară.

ÎN anul trecut centrul de greutate gândire teoretică generală s-a mutat din SUA în Europa, iar această schimbare se datorează muncii unor oameni de știință precum Pierre Bourdieu, Jürgen Habermas, Niklas Luhmann și Anthony Giddens. Totuși, aceasta nu înseamnă o respingere a studiului problemelor sociale reale și a faptelor sociale concrete, o respingere a cercetării empirice. Ascensiunea teoriei se datorează faptului că și-a făcut loc în toate domeniile sociologiei empirice. A devenit lipsit de sens separarea teoriei de cercetare. Teoreticienii au încetat să urmărească abstracțiile și s-au orientat către probleme reale precum riscul, identitatea, încrederea, societatea civilă, democrația, noi forme de muncă, traume culturale și așa mai departe. Iar empiriştii nu se mai limitează la căutarea de fapte şi la culegerea de informaţii, ci oferă modele şi mecanisme construite pe baza unei generalizări a datelor empirice: teorii ale mişcărilor sociale, etnie, media, capital social, valori post-materialiste etc. Acest tip de teorie explică vitalul probleme sociale, generând ipoteze, oferind astfel maselor largi „hărți” realității lor sociale ca ghid de gândire.

Sociologia occidentală modernă este reprezentată de o varietate de școli și tendințe care se dezvoltă în mai multe direcții.

Analiza structural-functionala. Una dintre direcțiile principale ale sociologiei americane din a doua jumătate a secolului XX. Pentru prima dată, ideile principiului funcțional al înțelegerii societății au fost prezentate în lucrările lui O. Comte și G. Spencer. Deci, statica socială a lui Comte s-a bazat pe poziția conform căreia instituțiile, credințele, valorile morale ale societății sunt interconectate și constituie un întreg. Orice fenomen poate fi explicat prin descrierea modelului de coexistență cu alte fenomene. Spencer a folosit analogii speciale între procesele din corpul uman și societate. Sociologia lui E. Durkheim s-a bazat pe recunoașterea faptului că societatea deține propria realitate, independentă de oameni; că aceasta nu este doar o ființă ideală, ci un sistem de forțe active, o „a doua natură”; că explicaţiile vieţii sociale trebuie căutate în proprietăţile societăţii însăşi.

Aspectele funcționale ale dezvoltării societății și fenomenelor sociale au fost dezvoltate de sociologii americani Talcott Parsons (1902-1979) și Robert Merton (născut în 1910).

T. Parsons a considerat una dintre sarcinile cheie ale sociologiei de a analiza societatea ca un sistem de componente interconectate funcțional. În practică, aceasta însemna că analiza oricărui proces social face parte din studiul unui anumit sistem în anumite limite. Parsons a înțeles sistemul ca un set constant de acțiuni repetate și interconectate (teoria acțiunii sociale), iar nevoile individului ca variabile în sistemul social.

T. Parsons și alți cercetători au încercat nu numai să obțină regulile de funcționare a oricărui sistem, ci și să determine totalitatea conditiile necesare sau „premise funcţionale” pentru toate sistemele sociale. Aceste condiții universale priveau nu numai sistemul social, ci și componentele acestuia. Fiecare sistem social trebuie să satisfacă anumite nevoi ale elementelor sale, asigurându-le supraviețuirea. De asemenea, trebuie să posede anumite metode de distribuire a resurselor materiale. În plus, sistemul ar trebui să contribuie la procesul de socializare a oamenilor, oferindu-le posibilitatea de a-și forma fie motivații subiective pentru respectarea unor norme specifice, fie o anumită nevoie generală de o astfel de supunere. Totodată, fiecare sistem trebuie să aibă o anumită organizare a activităților și mijloace instituționale pentru a contracara cu succes încălcările acestei organizații, recurgând la constrângere sau persuasiune. Și, în sfârșit, instituțiile sociale trebuie să fie relativ compatibile între ele.

În fiecare societate, pe lângă normele sociale, există valori specifice doar acesteia. În absența unor astfel de valori, este puțin probabil ca indivizii să poată utiliza cu succes nevoile de conformitate cu normele sociale. Valorile fundamentale trebuie să devină parte a personalității.

Schema teoretică a lui Parsons unește și organizează problema ordinii sociale. Conceptul de „ordine socială” include existența anumitor restricții, interdicții, control în viața publică, precum și anumite relații în acesta: prezența unui element de previziune și repetiție (oamenii pot acționa doar atunci când știu la ce să se aștepte de la fiecare); constanta mai mult sau mai putin pe termen lung in pastrarea formelor de viata sociala. Diverse aspecte ale ordinii sociale sunt reflectate în multe concepte, dintre care principalele sunt „sistem” și „structură”. Ele sunt folosite atât în ​​raport cu obiectele și relațiile empirice, cât și în raport cu obiectele abstracte.

Conceptul de „structură” acoperă elementele permanente ale structurii unui sistem social, relativ independente de fluctuațiile minore și pe termen scurt în relația sistemului cu mediul extern. În legătură cu variabilitatea acestor relații, se introduce un sistem de procese și mecanisme dinamice între cerințele care decurg din condițiile de constanță a structurii și cerințele unei situații externe date. Acest aspect dinamic preia partea funcțională a analizei. La cel mai general nivel abstract, ordinea socială pentru Parsons este produsul a două procese: tendința sistemului social de autoconservare și tendința de a menține anumite limite de constanță în raport cu mediul (echilibru homeostatic). Acțiunile din cadrul unui sistem, care constă din mai multe subsisteme, sunt analizate pe baza ipotezelor funcționale, a cerințelor privind utilizarea acestuia și a echilibrului sistemului. Tipurile de activitate din cadrul sistemului acționează ca o consecință a reacțiilor sale structurale la cerințe, care relevă legătura sa cu mediul. Prin urmare, atunci când se analizează un sistem social, este important să se investigheze schimbul acestuia cu alte sisteme. Și diferite elemente ale sistemului, potrivit lui Parsons, sunt derivate din condițiile acțiunii și interacțiunii sociale.

T. Parsons credea că orice sistem social ar trebui să ofere:

1) organizarea și distribuirea rațională a resurselor lor materiale (naturale), umane (personale) și culturale pentru a-și atinge obiectivele;

2) definirea obiectivelor principale și sprijinirea procesului de realizare a acestora;

3) menținerea solidarității (problema integrării);

4) sprijinirea motivarii indivizilor in indeplinirea rolurilor lor sociale si eliminarea tensiunilor ascunse in sistemul motivatiei personale.

A doua și a treia cerință sunt propuse de sistemul cultural, a cărui sarcină principală este de a legitima ordinea normativă a sistemului social. Problema determinării obiectivelor principale și a realizării lor este satisfăcută de practica politică. Problema integrării ajută la rezolvarea activității religioase sau a alternativelor sale funcționale – diferite ideologii laice etc.

A patra problemă este rezolvată de familie, care realizează socializarea primară, „înglobând” cerințele sistemului social în structura personalității unei persoane și menținând satisfacția emoțională a membrilor săi. Toate cele patru cerințe funcționale au sens numai în interconectarea agregată, structurală.

Analiza structural-funcțională ca metodă de cercetare socială este sistematizată și descrisă în detaliu R. Merton. În paradigma (sistemul de forme) de analiză structural-funcțională, el a formulat următoarele concepte de bază:

- „funcții” - consecințele activităților care contribuie la adaptarea sistemului;

- „disfuncții” – consecințe adverse;

- “funcții explicite” – consecințe conștiente;

- „funcții latente” – consecințe inconștiente;

- „cerințe funcționale” - cerințe a căror îndeplinire este necesară pentru funcționarea normală a sistemului;

- „alternative funcționale” – structuri echivalente capabile să îndeplinească aceleași funcții.

În sociologia occidentală, analiza structural-funcțională este cea mai utilizată în sociologia politicii, sociologia crimei, sociologia familiei și studiul stratificării sociale. La sfârșitul anilor 1950 și 1960, abordarea funcțională a fost criticată pentru aplicarea conceptelor biologice sistemelor sociale; pentru considerație non-istoric (statică) a societății; pentru un aparat categoric prea abstract. Oponenții au remarcat, de asemenea, incapacitatea analizei funcționale de a descrie și analiza în mod adecvat conflictele. Ulterior, abordările teoretice ale analizei structural-funcționale au fost sintetizate cu alte tendințe sociologice.

Teoriile conflictului social. Ele reprezintă o varietate de concepte care recunosc conflictul ca unul dintre cei mai importanți factori ai dezvoltării sociale. Autoritate pentru studiul problemelor conflictului social sunt lucrările lui K. Marx şi G. Simmel.

Susținătorii teoriilor conflictului social nu sunt de acord cu afirmațiile conform cărora inegalitatea este o modalitate naturală de a asigura supraviețuirea societății. Ei nu numai că subliniază deficiențele teoriilor funcționaliste (este corect, de exemplu, că un vânzător de gumă câștigă mai mult decât oamenii care îi învață copiii?), dar susțin și că funcționalismul nu este altceva decât o încercare de a justifica statutul. Potrivit acestora, inegalitatea este rezultatul unei stări în care oamenii care controlează valorile sociale (bogăția și puterea) au posibilitatea de a-și extrage beneficii.

Sociologul american L. Koser (născut în 1913) consideră că în fiecare societate există anumite elemente de tensiune și potențial conflict social, care este cea mai importantă componentă a interacțiunii sociale și contribuie la distrugerea sau întărirea legăturilor sociale. Dacă în societățile rigide (închise) conflictele sociale împart societatea în două grupuri „ostile” sau în două clase „ostile”, aruncă în aer bazele „consimțământului” colectiv, amenință cu distrugerea legăturilor sociale și a sistemului social prin violența revoluționară, atunci în „ societăți pluraliste” (deschise), își găsesc soluția, iar instituțiile sociale protejează armonia socială. Valoarea conflictelor constă în faptul că ele împiedică osificarea sistemului social, deschid calea inovației, adică introducerea unor noi forme de organizare și conducere a muncii, care acoperă nu numai întreprinderile individuale, ci și totalitatea acestora, industrii.

sociolog german Ralph Dahrendorf(născut în 1929), numindu-l pe al lui concept sociologic„teoria conflictului”, o pune în contrast atât cu teoria marxistă a clasei, cât și cu conceptele de coeziune socială. El consideră că conflictul social este rezultatul rezistenței la relațiile de dominație și subordonare. Suprimarea conflictului social, potrivit lui Dahrendorf, duce la agravarea acestuia, iar „reglementarea rațională” – la „evoluția controlată”. Deși există întotdeauna motive pentru conflicte, o societate liberală le poate aranja la nivelul competiției dintre indivizi, grupuri, clase.

Teoriile conflictului social, recunoscând conflictul ca unul dintre principalele forţe motrice progresul social, iau în considerare simultan fenomene care se caracterizează prin conceptele de „consimțământ”, „stabilitate”, „ordine”, „pace”. În același timp, consimțământul este considerat starea normală a societății, conflictul este temporar.

Teoria schimbului social. Teoria schimbului social, al cărei fondator este considerat un sociolog american, psiholog social George Homans(1910-1989), întruchipează încercările de a stabili legături între nivelurile macro și micro ale realității sociale. Reprezentanții acestui concept consideră schimbul de diferite tipuri de activitate ca bază fundamentală a relațiilor sociale, pe care se formează anumite formațiuni structurale (putere, statut, prestigiu, conformism etc.). Teoria schimbului social a devenit larg răspândită în sociologie, Psihologie sociala, științe politice, economie.

Conform acestei teorii, oamenii interacționează între ei pe baza analizei propriei experiențe, a potențialelor recompense și pedepse. Exista două premise ale teoriei schimbului social. Primul provine din presupunerea că comportamentul unei persoane este dominat de un principiu rațional care urmărește ca acesta să primească anumite recompense (bani, bunuri, servicii, prestigiu, respect, succes, prietenie, dragoste etc.). Tipurile de recompense sunt conceptualizate în moduri diferite: „valoare” în sociologie; „utilitate” – în economie; „recompensă”, „plată” - în psihologia socială. A doua premisă dezvăluie conținutul denumirii acestui concept: procesul de interacțiune socială este interpretat ca un schimb constant de recompense diverse între oameni. „Acordurile de schimb” sunt considerate acte elementare care alcătuiesc nivelul fundamental al vieții sociale, iar formațiunile structurale din ce în ce mai complexe (instituții și organizații sociale) sunt considerate ca cele care decurg din relațiile de schimb.

teorii psihanalitice. Impulsul dezvoltării teoriilor psihanalitice a fost dat de învățăturile psihologice ale celebrului austriac Sigmund Freud (1856-1939), care a formulat o ipoteză despre rolul dominant în viața umană al impulsurilor inconștiente, în principal de natură sexuală. Dar între doctrina socială a lui Freud și psihanaliza ca metodă specifică de studiu a inconștientului procesele mentale exista o diferenta semnificativa.

Potrivit lui Freud, problema rezolvării conflictelor sexuale are o importanță decisivă nu numai în dezvoltarea individuală dar şi în procesul istoric. Sublimarea (transformarea, comutarea) energiei sexuale se află în centrul activității umane socio-culturale, artistice și de altă natură.

Teoria comunicării interpersonale a lui Freud se bazează pe credința că în procesul de interacțiune dintre oameni, experiența lor din copilărie este reprodusă. Ca adulți, ei aplică conceptele învățate în copilăria timpurie în diferite situații de viață. Tendința de a respecta o persoană cu autoritate, cum ar fi un lider, datorită faptului că seamănă cu unul dintre părinți. Freud credea că oamenii aparțin unor grupuri sociale diferite și rămân în ele în cea mai mare parte pentru că experimentează un sentiment de loialitate și supunere față de liderii grupurilor. El a explicat acest lucru nu prin calități speciale ale liderilor, ci mai degrabă identificându-i cu personalități puternice, asemănătoare lui Dumnezeu, care în copilărie erau personificate de părinți.

Adepții lui Freud, deseori în dezacord cu principalele sale afirmații referitoare la rolul factorului sexual în viața socială, au folosit metoda psihanalitică în studierea proceselor inconștiente subconștiente, rolul lor în modelarea comportamentului oamenilor. Da, un cercetător american Karen Horney(1885-1952) a studiat aspectele sociale ale apariţiei nevrozelor. Considerând nevroza ca o reflectare a aspectelor iraționale ale societății, Horney a considerat-o a fi forța motrice din spatele stării de „frică de bază” generată de un mediu ostil. Ca reacție la frică, diverse mecanisme de apărare „se activează”: suprimarea fricii, rezultând alte simptome; „narcotizarea” fricii – directă (prin alcool) sau mediată (sub formă de activitate externă violentă etc.); scăpa de situații care provoacă frică. Aceste apărări dau naștere celor patru „mari nevroze” ale timpului nostru: nevroza de binevoință – căutarea iubirii, iubirii și aprobării cu orice preț; nevroza puterii - urmărirea puterii, a prestigiului și a posesiei; nevroza de supunere (conformism automat); neuroizolarea este o evadare din societate. Dar aceste modalități iraționale de rezolvare a conflictelor sporesc auto-alienarea individului. Psihanaliștii văd sarcinile psihoterapiei în identificarea defectelor în sistemul de relații sociale al pacientului pentru a-l adapta mai bine la modul de viață existent.

O figură proeminentă în sociologia secolului XX. a devenit sociolog și psiholog germano-american Erich Fromm(1900-1980). La început, a dezvoltat teoria tendinței freudiene, a colaborat cu oamenii de știință ai Școlii de la Frankfurt, așa-numiții neo-marxişti G. Horkheimer, G. Marcuse și alții.De aceea, E. Fromm este adesea considerat un neo- freudian sau neo-marxist. De fapt, în anii 1950 și 1980, el a creat o teorie sociologică originală, folosind și evaluând critic diverse curente sociologice. Fromm însuși a identificat trei abordări conceptuale ale studiului societății:

1. Psihologic - caracteristică gândirii lui Freud, conform căreia fenomenele culturale se datorează unor factori psihologici care „cresc” din impulsurile instinctive pe care societatea le influenţează doar prin suprimare totală sau parţială. Potrivit lui Fromm, adepții lui Freud au explicat capitalismul ca o consecință a erotismului anal, iar dezvoltarea creștinismului timpuriu ca o consecință a ambivalenței cu privire la imaginea tatălui.

2. Economic – a crescut, după Fromm, dintr-o înțelegere desfigurată a istoriei, care a fost dezvoltată de K. Marx. Prin urmare, se credea că astfel de fenomene ale vieții sociale și culturale precum religiile, ideile politice, generate de interese economice subiective. Protestantul apare ca o reflectare directă a anumitor nevoi economice ale burgheziei. Fromm notează că Marx avea altceva în minte: obiectiv conditii economice sunt forța motrice a istoriei, întrucât o schimbare a acestor condiții duce la transformare relaţiile economice. Drept urmare, se schimbă și atitudinile economice ale oamenilor, iar dorința intensă de bogăție materială este doar una dintre astfel de atitudini.

3. Idealist – prezentat în lucrarea lui M. Weber „Etica protestantă și spiritul capitalismului”, care afirmă că tip nou comportamentul economic și un nou spirit de cultură se datorează apariției unor noi mișcări religioase, deși se subliniază că acest comportament nu a fost determinat doar de doctrinele religioase.

Spre deosebire de aceste concepte, Fromm credea că ideologia și cultura se bazează pe un caracter social, care este un set de trăsături comune majorității membrilor unui grup social dat; modelate de stilul de viață al unei anumite societăți. Trăsăturile dominante ale acestui personaj devin forțe creatoare care modelează procesul social.

Având în vedere problema protestantului și a capitalismului din acest punct de vedere, Fromm a arătat că prăbușirea societății medievale amenința clasa de mijloc. Această amenințare a adus un sentiment de izolare, neputință și îndoială. O schimbare psihologică a făcut atractivă doctrina lui Luther și Calvin. Au întărit și consolidat schimbările în structura personalității, iar noile ei trăsături au devenit forte efective dezvoltarea capitalismului, care a apărut ca o consecință a schimbărilor economice și politice.

Fromm a aplicat această abordare și fascismului. Clasele mijlocii inferioare au reactionat la schimbarile economice (puterea in crestere a monopolurilor si inflatia postbelica) prin intarirea anumitor trasaturi de caracter si anume: aspiratiile sadice si masochiste. Ideologia nazistă ia întărit și mai mult și, în consecință, aceste noi trăsături de caracter au devenit forțe care au servit expansiunii imperialismului german. În ambele cazuri, a susținut Fromm, atunci când o anumită clasă este amenințată de pericolul noilor tendințe economice, el reacționează la această amenințare din punct de vedere psihologic și ideologic. Mai mult, schimbările psihologice cauzate de o astfel de reacție contribuie la dezvoltarea unor tendințe economice contrare intereselor economice ale acestei clase.

E. Fromm a modelat mecanismul de interacțiune a factorilor economici, psihologici și ideologici: o persoană reacționează la schimbările din mediul extern schimbându-se pe sine, iar acestea factori psihologici, la rândul lor, contribuie la dezvoltarea procesului economic și social. Schimbările în condițiile sociale duc la o schimbare a caracterului social, adică la apariția unor noi nevoi și anxietăți. Aceste noi nevoi dau naștere la noi idei, pregătând în același timp oamenii să le accepte. Noile idei întăresc și întăresc noul caracter social și direcționează activitatea umană într-o nouă direcție. Cu alte cuvinte, condițiile sociale influențează fenomenele ideologice printr-un caracter social, dar acest caracter nu este rezultatul adaptării pasive la condițiile sociale.

caracterul social- aceasta este o consecință a adaptării dinamice bazate pe proprietățile inerente ale naturii umane, stabilite biologic sau formate în cursul istoriei.

Mulți teoreticieni au crezut și cred în continuare că este necesară mai întâi schimbarea radicală a structurii politice și economice a societății și abia apoi psihicul uman. Alții aderă la ideea că natura omului ar trebui mai întâi schimbată și abia după aceea să înceapă să construiască o nouă societate. Fromm consideră că ambele abordări sunt eronate. În opinia sa, în primul caz, motivațiile noii elite nu sunt diferite de motivațiile elitelor anterioare. Această elită va încerca cu siguranță, în mijlocul noilor instituții socio-politice create de revoluție, să reînnoiască unele elemente ale vechii societăți. Prin urmare, victoria revoluției va însemna înfrângerea acesteia, ceea ce este ilustrat de revoluțiile din Franța și Rusia. În al doilea caz, schimbările de natură pur mentală nu depășesc limitele individului și ale mediului său imediat și, în cele din urmă, nu au o importanță semnificativă. Prin urmare, Fromm aderă la ideea că structura personalității individului mediu și structura socio-economică sunt interdependente.

E.Fromm deține paternitatea teorii ale umanismului radical, care se bazează pe „tipologia personajele sociale”și pe studiul relației dintre individ și societate. Principalele sale prevederi sunt: ​​producția trebuie să servească individului, nu economiei; relația dintre om și natură ar trebui să se bazeze nu pe exploatare, ci pe cooperare; antagonismele trebuie înlocuite cu relaţii de solidaritate; cel mai înalt obiectiv toată acțiunea socială trebuie să fie pentru binele uman și prevenirea suferinței umane; nu maxim, ci doar consumul inteligent servește sănătății și bunăstării umane; fiecare persoană ar trebui să fie interesată de munca activă în beneficiul altor persoane și să fie implicată în aceasta.

interacționism simbolic. Caracteristica sa principală este analiza interacțiuni sociale pe baza conţinutului simbolic pe care oamenii îl pun în acţiunile lor concrete. În cadrul acestei teorii, semnificațiile simbolurilor sunt importante ca mijloace necesare interacțiunilor sociale. Mai mult, se acordă multă atenție principalelor mijloace simbolice de interacțiune - limbaj. Un simbol social, având trăsăturile unei structuri de semne, este un element necesar al îndeplinirii unui rol social, fără de care interacțiunea este imposibilă. În spatele simbolului social se află compararea de către individu a acțiunilor sale cu normele sociale și modelele de comportament. După ce au învățat simbolurile sociale ca semne de interacțiune, se pot studia caracteristicile acestora.

Fondatorul interacționismului simbolic este un sociolog american. George Herbert Meade(1863-1934), deși conceptul în sine a fost introdus în circulația științifică de către studentul său - Herbert Bloomer(1900-1978). J. G. Mead credea că lumea socială a omului și a omenirii se formează ca urmare a unor procese de interacțiuni sociale în care „mediul simbolic” joacă un rol decisiv datorită celor două mijloace principale – gesturile și limbajul. Viața socială depinde de capacitatea unei persoane de a se reprezenta în alte roluri sociale, iar aceasta depinde de capacitatea de dialog intern.

Așa-numita abordare sociodramatică este asociată cu interacționismul simbolic, care interpretează viața socială ca realizare a unei metafore „dramatice” (figurat), analizează interacțiunea în termeni de concepte precum „actor”, „mască”, „scenă”, „ scenariu”, etc.

Neomarxismul. Savanții occidentali au prezis în mod repetat colapsul iminent al doctrinei lui Marx, care a fost adesea reînviată într-o formă actualizată. Numai în ultimii ani, popularitatea marxismului în Occident a avut câteva suișuri și coborâșuri. Ultima modificare este asociată cu încercările de a rezolva noi probleme ale societății postindustriale și informaționale.

Dintre școlile sociologice moderne, Școala de Sociologie din Chicago a avut cea mai mare popularitate.

A fost una dintre primele școli din științe sociale și a dominat sociologia americană între 1915-1935. și a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării sociologiei. Sociologia Școlii din Chicago a fost formată pe baza primului departament de sociologie din lume, condus de Small. Principalele trăsături distinctive ale sociologiei Școlii din Chicago sunt, în primul rând, îmbinarea organică a cercetării empirice cu generalizările teoretice; formularea de ipoteze în cadrul unui program unic organizat și orientat către obiective practice specifice. Cealaltă trăsătură a ei este amploarea orientării teoretice, combinarea diferitelor abordări și metode, printre care nu există cu siguranță cele dominante.

Studiile orașului s-au bazat pe teoria socio-ecologică a lui Park și Burgess. Prima pretenție de conducere în acest domeniu al sociologiei a fost lucrarea lui Thomas și Znaniecki, Țăranul polonez în Europa și America. Destul de putine rol importantîn formarea conceptului „clasic” de ecologie socială (ecologie umană) al lui Park-Burgess și în apariția „școlii” la Chicago, trăsăturile acestui oraș au jucat, încă de la dezvoltarea orientărilor localiste și reformiste ale acestui şcoala este asociată cu soluţionarea unor probleme urbane specifice. Compus programe de cercetare odată cu procesul de învăţământ la universitate a contribuit la apariţia unei naturi fundamental noi a învăţământului universitar, legătura acestuia cu soluţionarea unor probleme empirice specifice. Studiile urbane erau subordonate (în spiritul reformismului) sarcinii principale - stabilirea „controlului social” și „consimțământului”. Teoria sociologică a Școlii din Chicago se caracterizează printr-o contradicție între „realism” la nivel macro („dezvoltarea societății ca organism integral”) și „nominalism” la nivel micro („societatea ca interacțiune”). În general, orientarea metodologică nu se opune metodelor „soft”, etnografice și „hard”, cantitative: aceste metode, de regulă, sunt combinate și complementare. În viitor, semnificația sociologiei Școlii din Chicago a fost păstrată pentru sociologia orașului, iar în prezent ideile sale sunt deosebit de relevante pentru așa-numita „sociologie a mediului”.

Punctul de plecare al concepțiilor socio-ecologice ale Școlii din Chicago este ideea societății ca organism care are nu numai un nivel socio-cultural, ci și biotic. Acesta din urmă formează baza procesului social și determină în cele din urmă organizarea socială a societății. Park a considerat sociologia ca o știință naturală a comportamentului colectiv al oamenilor, pentru a explica care este legitimă aplicarea conceptelor și postulatelor biologiei. În procesul social, Park a identificat patru tipuri principale de interacțiune: competiție, conflict, adaptare, asimilare. În același timp, competiția a fost interpretată ca o formă umană a luptei generale pentru supraviețuire, care era de natură subsocială și în mare măsură inconștientă. Așa cum în lumea vegetală lupta biologică produce o anumită ordine naturală, tot așa în societate concurența economică produce genul de ordine naturală pe care teoreticienii Școlii din Chicago l-au etichetat ecologic. Concurența economică produce structura teritorială și profesională a populației, care este necesară diviziunii muncii și interdependenței economice organizate. Pe măsură ce grupurile sociale devin conștiente de competiție, aceasta poate lua forma unui conflict. Conflictele se transformă în adaptare și se termină cu asimilare - procesul de întrepătrundere a grupurilor sociale și contacte profunde ale indivizilor în care nu există conflicte.

O trăsătură distinctivă a abordării cercetătorilor Școlii din Chicago a problemelor sociale a fost aceea că au căutat să le considere pe acestea din urmă în primul rând din punctul de vedere al amplasării fizice a grupurilor sociale în structura mediului natural (oraș). Pe această bază metodologică au fost studiate procesele și fenomenele sociale ale unui oraș atât de mare precum Chicago: urbanizarea, structura socială, mișcările politice, relațiile rasiale, schimbările sociale, religia, familia etc. Mai mult, problemele sociale au fost interpretate ca abateri sociale, un fel de anormalitate a orașului capitalist, care trebuia corectată. De aici și interesul deosebit al sociologilor școlii din Chicago pentru studiul unor fenomene de patologie socială precum crima, vagabondajul, alcoolismul etc.

Dorința de a explica problemele sociale de către mediu, precum și luarea în considerare a procesului social ca o mișcare de la conflict la armonie, au determinat orientarea reformistă a concepțiilor socio-ecologice ale sociologilor acestei școli. În anii 20. Școala din Chicago a jucat un rol important în stabilirea tendințelor empirice în sociologia americană. Aici au început să fie dezvoltate și utilizate pe scară largă diferite metode de cercetare empirică: observarea, analiza documentelor, sondajul (chestionar și interviu). Sub influența Școlii din Chicago au apărut în această perioadă birouri speciale de cercetare, centre, institute, numeroase cercetare empirică. Domenii problematice precum ecologia socială și patologia socială atrage atenția sociologilor.

Școala de sociologie de la Frankfurt a jucat și ea un rol semnificativ în istorie.

Școala de sociologie de la Frankfurt este de obicei înțeleasă ca una dintre cele mai influente mișcări de stânga care au apărut la sfârșitul anilor 1920. și s-a format în anii 1930. pe baza Institutului de Cercetare Socială din Frankfurt și a Jurnalului de Cercetare Socială. Ambii erau conduși la acea vreme de M. Horkheimer (1895-1973), care a stat la originile școlii (însuși Institutul de Cercetări Sociale a fost fondat mai devreme, în 1922, de politologul F. Weil).

În 1934-1939, odată cu venirea la putere a fascismului, Institutul și centrul școlii cu conducerea sa s-au mutat la Geneva, apoi la Paris. Odată cu izbucnirea celui de-al Doilea Război Mondial în 1939, sociologii s-au mutat în Statele Unite, unde au lucrat timp de 10 ani la Universitatea Columbia din New York. Pe măsură ce s-au mutat în alte țări și orașe, filialele Institutului au fost create în Elveția, Franța și SUA. În 1949, Institutul s-a întors la Frankfurt pe Main. A fost desființată în 1969, ceea ce a însemnat, în esență, dezintegrarea organizatorică a școlii. Cei mai importanți reprezentanți ai săi, în afară de M. Horkheimer, sunt T. Adorno, G. Marcuse, E. Fromm, J. Habermas. Acesta din urmă - acum singurul dintre toți reprezentanții majori ai acestei școli - continuă să lucreze activ, fiind considerat unul dintre cei mai importanți gânditori germani moderni (deși a fost departe de Germania de mulți ani, studiind creativitatea științificăși conducând activitate pedagogicăÎn Marea Britanie).

Cea mai semnificativă, „clasică” lucrare a reprezentanților. Școala de la Frankfurt, sau, așa cum sunt adesea numite, Frankfurters, au fost create în anii 1930-1960. Printre acestea se numără: lucrările colective „Studii asupra autorităţii şi familiei” (1936, regia Horkheimer), „Personalitatea autoritară” (1950); Horkheimer „Critic și teoria tradițională„(1937), „Dialectica iluminismului” (împreună cu Adorno, 1947), „Anormalitate” (1947); studiile lui Adorno „Filosofie, muzică nouă” (1949), „Introducere în sociologia muzicii” (1962), „ Dialectică negativă „(1966); scrierile lui Marcuse „Rațiune și revoluție” (1941), „Eros și civilizație” (1955), „Omul unidimensional” (1964), „Eseu despre eliberare” (1969), „Contrarevoluție” and Revolt" (1972) etc. Cât despre lucrările lui Fromm, acestea au fost denumite în capitolul precedent. Un loc aparte în lista lucrărilor create de Frankfurteri îl ocupă lucrările lui Habermas, reprezentant al celui de-al doilea val de Școala de la Frankfurt. Acestea sunt „Cunoașterea și interesele umane” (1968), „Către o societate rațională” (1970), „Criza legitimității” (1973), „Teoria și practica” (1974), „Comunicarea și evoluția societății”. " (1979), "Teorie acţiunea comunicativă" (1981).

Școala din Frankfurt este cunoscută pentru că s-a impus ca o sociologie (critică) de stânga radicală. Influența sa a crescut puternic din anii 1940 până la sfârșitul anilor 1960 și începutul anilor 1970. Această școală a fundamentat sociologic mișcarea „noua stângă” (la sfârșitul anilor 1960), în special ideile aripii sale extremiste. După cum se știe, direcția acestei mișcări a constat în opoziția și chiar opoziția ei față de ideologia oficială a conservatorismului burghez, pe de o parte, și socialismului din URSS, pe de altă parte. Cu toate acestea, la începutul anilor 1970. mișcarea „noii stângi” a fost învinsă, ceea ce s-a soldat cu înfrângerea, așa cum se numea „revoluția tinerilor (studenți)”. Ideile revoluționare, strâns legate și, de fapt, chiar alimentate de Școala de la Frankfurt, și-au pierdut treptat influența după moartea lui Adorno, Horkheimer și apoi Marcuse.

Un loc aparte în viața Școlii de la Frankfurt l-a ocupat atitudinea față de marxism. Negând validitatea și validitatea suficientă a ideilor marxismului în raport cu capitalismul și înlocuirea a o sută cu socialism, reprezentanții Școlii de la Frankfurt au jucat un rol semnificativ în apariția neo-marxismului. A însemnat nu doar un marxism reînnoit, așa cum ar putea decurge din etimologia acestui termen, ci o nouă direcție a gândirii sociale, în care conceptele filozofice, politice economice, sociologice folosite în marxism sunt conectate cu ajutorul unei categorii centrale - alienarea, interpretată exclusiv în termeni socio-economici.sens. În lumina acestei abordări, este de înțeles de ce capitalismul este privit de locuitorii din Frankfurt ca o societate a excluderii generale și este supus unei critici ascuțite și fără milă (de unde și unul dintre denumirile teoriei Școlii de la Frankfurt - „teoria critică” sau „sociologie critică”).

În știința sociologică modernă, există multe școli și tendințe diferite, precum și un număr considerabil de opțiuni pentru clasificarea lor. Teoriile sociologice se împart: 1) în funcție de nivelul generalizărilor - în teoria nivelului mediu, macro- și microsociologie 2) în funcție de obiectul de studiu - în teorii sociocentrice și uman-centrice, 3) în funcție de natura dezvoltarea societăţii – în concepte conflictologice şi evolutive.

Macrosociologia include teorii care descriu mari
modele regulate în dezvoltarea societății, interacțiunea de
elemente noi ale sistemului social, relații intergrupuri
soluții și procese fundamentale; microsociologia include
includ teorii care descriu „influența relațiilor interpersonale
formațiuni, grupuri mici, comportament colectiv asupra procesului de
inovarea şi dezvoltarea fenomenelor sociale. Și dacă cel mai important
categoriile de macrosociologie sunt categorii precum:
societate, putere, normă, revoluție, apoi principalele categorii de micro-
rosociologie - grup, conducere, stereotip, abatere. Aici
există o problemă de bifurcare a scopului dezvoltării societăţii moderne
sociologie - sau conservarea subiectului de studiu (societatea - ca
sistem integral), sau o metodă (analiza științifică, verificare,
operaționalism). Aceste două domenii ale sociologiei în afară
dezvoltat până în prezent și doar în a doua jumătate
al secolului al XX-lea s-au făcut încercări serioase de a le combina
opinie. Apar teorii de nivel mediu care descriu
dezvoltarea obiectelor sociale locale (procese individuale
şi fenomene) prin metoda generalizării teoretice a acumulatului
fapte exacte. Concepte sociocentrice pornind de la prioritatea întregului asupra părții, dependența completă a unei persoane de societate, dizolvarea personalului în public. Centrat pe om teorii concentrați-vă pe valoarea individului, pe semnificația spirituală, morală, creativă a individului.

În sociologie, există și două tabere ireconciliabile: conflictologilor Și evoluţionişti. Principala diferență dintre ele este că cei dintâi văd conflictul, contradicțiile ireconciliabile ale diferitelor grupuri sociale în centrul structurii societății, în timp ce cei din urmă subliniază unitatea funcțională a tuturor grupurilor sociale care alcătuiesc societatea. Dacă primii studiază modul în care confruntarea socială se reflectă în forma, structura și dezvoltarea societății (teoriile de clasă, lupta rasială), atunci cei din urmă studiază modul în care se stabilește armonia socială, corespondența funcțională între diverse grupuri sociale și instituții.

În ansamblu, dezvoltarea sociologiei în secolul al XX-lea este caracterizată de apariția un numar mareșcoli și zone, fiecare dintre ele unice și necesită o atitudine serioasă. Niciuna dintre direcțiile sociologiei moderne în sine nu poate oferi o explicație teoretică universală a întregii diversități a realității sociale, dar fiecare dintre direcții explică și interpretează problemele sociale ale timpului nostru în felul său, creând propria sa abordare specială a cercetării.
niya a societății, a grupurilor sociale, a omului.

Una dintre principalele școli ale sociologiei moderne este - funcţionalismul structural. Fondatorul funcționalismului structural T. Parsons, care a formulat principiile inițiale ale structurii sistemice a societății, a susținut că toate sistemele sociale au patru funcții principale. Acestea sunt: ​​1) adaptare, acestea. adaptarea sistemului social la situația externă și internă, 2) atigerea scopului- dorința sistemului de a determina și atinge obiectivele, 3) integrare, adică dorința constantă a sistemului de a-și uni toate părțile și funcțiile, 4) reținerea probei, acestea. dezvoltarea și actualizarea continuă a sistemului! motivația indivizilor, stereotipurile comportamentului și principiile culturale. Ideea principală a funcționalismului este ideea de sistemicitate. În același timp, folosind o abordare naturalistă a studiului societății, metodologia științelor naturii, funcționalismul structural fundamentează ideea de „ordine socială”, echilibru social realizat prin consimțământul social.

neoevoluționismul în persoana reprezentanților săi - T. Parsons și E. Shils - încercând să îmbine ideea de consistență cu ideea de a dezvolta un sistem social pe calea progresului. Societatea este un sistem în continuă dezvoltare. Instituțiile sociale sunt în permanență actualizate, care se adaptează mediului extern, asigurând astfel supraviețuirea societății. Fenomenele și faptele sociale existente trebuie luate în considerare din punctul de vedere al consecințelor lor. Formele disfuncționale de comportament și instituțiile care amenință supraviețuirea de sine a societății sunt supuse controlului și eliminării. Societățile moderne, concluzionează neoevoluționiştii, au atins nu numai un grad ridicat de productivitate economică, ci și culturală, adică au devenit capabile să exercite un control foarte eficient asupra lor însele și asupra mediului. Deci conținutul dezvoltarea comunității pe calea evoluției sociale, progresul social se reduce la complicarea sistemului și la creșterea abilităților sale de adaptare.

Teoria schimbării sociale . R. Merton continuă tradiţiile analizei structural-funcţionale. El! propune un sistem de modele multiple de analiză funcțională la nivelul comunităților și grupurilor sociale specifice în locul teoriei sociologice generale. Alături de conceptul de „funcție”, el introduce și conceptul de „disfuncție”, declarând astfel posibilitatea abaterii sistemului social de la normă, ceea ce duce la rândul său fie la o schimbare a sistemului de norme, fie la o nouă schimbare a sistemului de norme. etapa de adaptare a sistemului la conditiile existente. În acest fel, R. Merton introduce ideea de a schimba un anumit sistem social în funcționalism structural. În ceea ce privește cauzele schimbării sociale, sociologia are un număr mare de modele atât unifactoriale, cât și multifactoriale. Motivele schimbării sociale sunt: ​​mediul geografic, în special clima (R. Buckle), populația (R. Malthus), personalități marcante (F. Nietzsche), economia (W. Rostow), diviziunea muncii (E. Durkheim), ideologie (Weber M.) și alții.

Sociologul german R. Dahrendorf în teoria socială conflict presupune că în fiecare societate există linii axiale de conflict. Conflictele dintre diferitele grupuri sociale sau clase sunt inevitabile și reprezintă reversul oricărei integrări. Este imposibil să se evite conflictele, dar ele pot și trebuie direcționate pe un anumit canal care să conducă la evoluția lină a sistemului social, și nu la distrugerea acestuia. Pentru a face acest lucru, este necesar să se oficializeze cât mai mult posibil conflictele, adică să le scoată la suprafață în viața publică, să le facă subiect de discuție, dezbatere și litigii. Prezența conflictelor deschise și rezolvate democratic în societate este o dovadă a viabilității sistemului social, deoarece orice dezvoltare socială duce la o distribuție neuniformă a puterii și autorității, motiv pentru care lupta între grupuri de oameni pentru redistribuirea lor.

Principalele școli și direcții ale sociologiei moderne

Sociologia se dezvoltă cel mai rapid în secolul al XX-lea, Statele Unite preiau ștafeta în dezvoltarea sociologiei. Începând cu anii 1920, sociologii americani au ocupat o poziție de lider în sociologia mondială.

Dintre școlile științifice sociologice, Școala de Sociologie din Chicago a avut cea mai mare popularitate și productivitate științifică. La Universitatea din Chicago, pe baza primei facultăți din lume, a fost lansată cercetarea aplicată polivalentă, care a marcat apariția și înflorirea sociologiei empirice. Prima revista sociologica si Societatea Americana de Sociologie au fost fondate la Chicago. Fondatorii școlii sunt William Thomas și Robert Park. Un exemplu clasic al acestei școli este lucrarea în 5 volume a lui W. Thomas și F. Znaniecki „Țăranul polonez în Europa și America” ​​(1918-1920). Această carte este despre adaptarea țăranilor polonezi în America. O altă lucrare proeminentă a fost Chicago Negroes de R. Park, studiul lui W. Warner despre American City. Cea mai importantă caracteristică a școlii este concentrarea pe cercetarea empirică. Baza teoretică este behaviorismul (behaviorismul este „comportament”, conform acestui concept, sociologia ar trebui să studieze comportamentul observat al oamenilor, redus la stimulente și reacții, influențându-le pe primele, se poate controla comportamentul uman) și pragmatismul. R. Park a fondat direcția de ecologie urbană. Principalele procese de schimbare în oraș sunt: ​​1) concentrarea populației; 2) centralizarea (alocarea centrului); 3) segregarea (reședința separată a diferitelor grupuri sociale); 4) invazie (aflux de emigranți); 5) succesiune (asimilarea anumitor modele de comportament tipice pentru o anumită zonă a orașului). Principala metodă de cercetare este monografică, care combină interviurile, observarea, analiza documentelor în raport cu un anumit fenomen sau teritoriu.

Școala din Chicago a pus bazele dezvoltării de către oamenii de știință americani și europeni pe baza behaviorismului abordărilor structural-funcționale, sistemice, conceptelor de acțiune, teoriei conflictului etc.

Școala din Frankfurt și-a luat numele de la Institutul de Cercetări Sociale, care a existat în anii 1930. Secolului 20 în Frankfurt pe Main. Odată cu venirea lui Hitler la putere, această instituție a fost dizolvată, iar membrii ei au emigrat. Principalele trăsături ale acestei școli au fost neomarxismul (dorința de a aplica teoria lui Marx la condițiile moderne) și radicalismul de stânga (lupta împotriva capitalismului, mijloace noi și în condiții noi). Reprezentanți: Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Max Horkheimer, Gyorgy Lukács, Jurgen Habermas. Opera principală a lui T. Adorno „Personalitatea Autoritară”. Aici a fost studiată legătura dintre poziția socială a unei persoane și ideile sale ideologice. Trăsături tipice ale unei personalități autoritare: antisemitism, rasism, conservatorism în chestiuni economice și politice, o atitudine necritică față de autoritățile de grup, idealizarea acestora, dorința de a arăta și pedepsi pe cei care nu împărtășesc respectul față de aceste autorități, tendința la superstiție. , credință în soartă, sensibilitate crescută la manifestarea forței și fermității. O persoană autoritara nu manifestă o atitudine umană și este intransigentă, se supune mecanic valorilor comune, imită autoritățile, urăște toți adversarii, străinii, este predispusă la prejudecăți și stereotipuri. Francforterii se caracterizează prin psihologizarea relațiilor sociale. Ei studiază înstrăinarea individului, opresiunea, agresivitatea acestuia. Se crede că autoritarismul este o manifestare naturală a civilizației occidentale. Opera principală a lui Herbert Marcuse „Omul unidimensional”. Marcuse credea că, ca urmare a acțiunilor statului, ale claselor conducătoare și ale mass-media subordonate acestora, oamenii formează o viziune unidimensională asupra lumii. Caracteristicile unei persoane unidimensionale: 1) concentrarea pe eficiența producției; 2) crearea artificială de nevoi care corupă oamenii; 3) identitatea dezvoltării tehnologice și spirituale. Ca urmare, clasa muncitoare s-a integrat în societatea burgheză și a încetat să mai fie revoluționară. Marcuse a identificat însăși societatea industrială cu societatea burgheză. Luptând așa
societatea este posibilă pe calea unei revoluții a conștiinței, parte integrantă a căreia este revoluția sexuală. Purtătorul revoluției sexuale este tineretul. Alți purtători sunt inteligența, minoritățile naționale și religioase, masele sărace ale lumii a treia.

Abordările structural-funcționale, sistemice, conflictologice se bazează pe ideile lui E. Durkheim și K. Marx. Ei explorează structurile și sistemele societății la nivel macro. Functionalismul structural prezinta societatile ca sisteme formate din elemente mari - subsisteme, interconectate si interdependente unele de altele. Funcționaliștii analizează subsistemele sociale - economie, politică, drept, religie în ceea ce privește legăturile lor între ele și funcțiile îndeplinite în societate.

Teoria acțiunii sociale, elaborată de T. Parsons (1902-1979), se alătură funcționaliștilor. Principala problemă a sociologiei este studiul proceselor de integrare a sistemelor sociale. Sistemul social este format din indivizi care interacționează, fiecare dintre aceștia fiind actor (creator de acțiune socială) și obiect de acțiune al altor actori. Orice sistem social este o structură, un set de componente cu proprietăți stabile și, în același timp, ca un proces în timpul căruia relația dintre structuri, sau structurile în sine (statica și dinamica sistemului) se schimbă. Acea. sistemele sociale au fost văzute ca seturi complexe de acțiuni sociale. Parsons a creat un model generalizat, abstract al acțiunii umane, numindu-l un „act (unic)”, care include un actor (actor) și un mediu situațional. Mediul situațional al acțiunii influențează actorul printr-un sistem de simboluri și semne care sunt elemente ale culturii. Mediul situațional al subiecților actori este format din 4 factori: 1. organism biologic; 2. subsistem personal; 3. subsistem cultural; 4. subsistem social, asigurând integrarea societății. Sistemul de acțiune îndeplinește 4 funcții:

1. adaptare - adaptare la mediu;

2. realizarea scopului - stabilirea obiectivelor, mobilizarea fondurilor si resurselor pentru atingerea acestora;

3. motivare - reproducerea și menținerea modelului (valori și norme ale sistemului);

4. integrare - coordonare și stabilitate între părți ale sistemului. Fiecare dintre funcții corespunde propriului organism: biologic - adaptare, personal - realizarea scopului etc. În procesul de interacțiune a unei persoane cu ceilalți, o persoană ajunge să se aștepte la anumite acțiuni ale altor indivizi în anumite situații. Această așteptare se numește așteptare. Așteptările îndreptate către ceilalți, și așteptările lor îndreptate către tine și cei din jurul tău duc la apariția anumitor reguli, norme, modele de comportament care reglementează comportamentul uman.

Robert Merton (1910-2003) - sociolog american, teoretician proeminent al funcționalismului structural. A modernizat teoria funcționalismului structural, ia dat un caracter mai rațional. El a introdus categorii suplimentare la descrierea „funcțiilor”. Disfunctie, concept care caracterizeaza faptul ca institutiile existente in societate nu pot doar sa sustina sistemul social, ci au si un efect distructiv. Non-funcție - o funcție care nu este de mare importanță pentru sistem. Funcția explicită și latentă (ascunsă) - într-o societate pot exista funcții vizibile și ascunse, unele pot fi investigate, în timp ce altele nu (apar indirect). Consecințele neprevăzute ale funcției latente ar trebui să facă obiectul cercetării sociologice. Merton a admis posibilitatea analizării nivelurilor individuale ale sistemului (instituții, grupuri), pentru aceasta fiind propuse diferite niveluri de analiză funcțională. Merton va propune conceptul de teorii medii. Ele nu sunt prea abstracte și largi și privesc o gamă limitată de fenomene, de exemplu, sociologia orașului, sociologia tineretului. Merton a dezvoltat teoria modernă a anomiei, a studiat cultura ca un set de norme și valori ale societății. El credea că unii membri ai grupului ar putea să nu acționeze în conformitate cu normele generale.

Teoria conflictului social a apărut ca reacție a sociologilor la utilizarea pe scară largă a analizei structural-funcționale, bazată pe afirmarea stabilității, stabilității și ordinii în societate, ignorând conflictele sociale din viața reală. Teoria modernă a conflictului social a fost dezvoltată de sociologul american Lewis Coser (n. 1913). El a completat teoria lui Parsons, crezând că stabilitatea nu poate epuiza starea societății. Pe lângă stabilitate, este nevoie și de conflict. În lucrările sale „Funcțiile conflictului social” (1956), „Studii în conflictul social” (1967), Coser a prezentat ideea că sistemul social implică o distribuție inegală a puterii, a bogăției, a statutului. Nu există niciodată un acord cu privire la distribuirea echitabilă a resurselor. Conflictul apare din încercările indivizilor sau grupurilor sociale de a-și spori cota de resurse. Coser explorează funcțiile pozitive ale conflictului în menținerea ordinii în societate. 1. Funcția de destindere între grupurile beligerante. 2. Funcția de comunicare și informare: ca urmare a conflictului, oamenii se cunosc mai bine. 3. Funcția de a crea, de a construi o asociație obștească, de confruntare cu un inamic comun formează și unește grupuri. 4. Funcția de stimulare a schimbării sociale. Conflictul previne sărăcirea și stagnarea (stagnarea) ordinelor sociale. Ea creează noi norme. Cel mai eficient mijloc de a limita conflictul este de a afla puterea potențială a beligeranților: dacă puterea oponenților este evaluată înainte de declanșarea conflictului, atunci interesele pot fi soluționate fără conflict. Un scop ușor diferit a fost urmărit de sociologul german Ralf Dahrendorf (n. 1929). În The Way Out of Utopia (1967), el a susținut că teoria conflictului înlocuiește pozitivismul. Esența conflictului social este antagonismul puterii și rezistenței. De aici puterea naște conflicte. În Eseuri despre teoria societății (1968), Dahrendorf spune că cauzele conflictelor sunt inegalitatea pozițiilor sociale ocupate de oameni. Conflictul este o stare naturală a societății, dar într-o societate civilizată este necesară reglementarea conflictelor și prevenirea răsturnărilor sociale. Conflictul, potrivit lui Dahrendorf, apare atunci când grupul este conștient de drepturile și statutul lor social și solicită schimbarea ordinii stabilite.

George Mead (1863-1931) este considerat a fi inițiatorul acestei teorii. Interactionism – interactiune. Teoria explică interacțiunea dintre oameni cu ajutorul simbolurilor. Simbolurile sunt limbaj, gesturi, semne care transmit informații. Principalele teze ale doctrinei: 1. Sensul și simbolurile permit oamenilor să desfășoare acțiune și interacțiune. 2. Conștiința umană se formează în procesul de interacțiune socială. 3. În procesul de interacțiune socială, oamenii învață semnificații și simboluri care le permit să-și realizeze abilitățile de ființe raționale. 4. Oamenii au capacitatea de a folosi semnificații și simboluri pe baza unei situații specifice. 5. Oamenii au capacitatea de a schimba semnificațiile și simbolurile pe baza unei evaluări critice a performanței. 6. Tiparele împletite de acțiune și interacțiune creează grupuri și societăți. 7. Structurile publice nu au realitate, ci sunt produsul cristalizării proceselor de comunicare interpersonală. Lumea socială, potrivit lui Mead, este o lume a semnificațiilor.O persoană nu se raportează direct la realitate, ci doar prin utilizarea mecanismelor interpretative. Sarcina principală a procesului de interacțiune, potrivit lui Mead, este de a clarifica modul în care interacțiunea modelează structura socială. Structura socială este văzută ca o rețea de interacțiuni care formează indivizi. Acțiunea individuală este efectuată de un individ cu ajutorul evaluării și interpretării situației. „Eu” al unui individ constă din: 1) „Eu” personal (un set de dorințe și nevoi spontane); 2) „Noi” (norme de grup învățate, sociale în cadrul unei persoane); 3) Actul de interacțiune. Mecanismul de formare a sensului este un ansamblu de acțiuni în timpul cărora un individ observă un obiect, îl raportează la valorile sale, îi conferă un sens și decide să acționeze pe baza acestui sens. Ca răspuns, el primește o interpretare a acțiunilor altuia; determinarea pentru sine a semnificaţiilor anumitor acţiuni ale altora. Un obiect nu este un stimul extern, ci ceva pe care o persoană îl distinge de lumea înconjurătoare, dându-i sens. Succesorul lui Mead a fost Herbert Bloomer.

Fenomenologia (A. Schutz) s-a bazat pe „înțelegerea” lui M. Weber și pe filozofia fenomenologică a lui E. Husserl. Un fenomen este un fenomen. Pentru fenomenologi, ceea ce este important nu este esența procesului social, interacțiunea, ci ce semnificație are aceasta pentru noi, adică. asa cum este el pentru noi. Fenomenologia este o știință care este interesată de fenomene, nu de esența lor. Fenomenologia este rezultatul activității științifice a filozofiei, psihologiei și sociologiei. În cartea sa Fenomenologia lumii sociale, Alfred Schutz fundamentează o fenomenologie care este interesată de reflecție (înțelegerea de sine). Reflecția este obiectul de studiu, scopul este studiul lumii vieții. Lumea vieții este lumea în care o persoană obișnuită trăiește cu aspirațiile, dorințele, sentimentele sale. Această realitate socială direct dată este subiectul principal al sociologiei lui Schutz. În această lume, acțiunile oamenilor au un sens subiectiv. Comportamentul uman este determinat de propria sa înțelegere subiectivă a lumii. Miezul sociologiei fenomenologice este modul în care o persoană percepe lumea. Fenomenologia este interesată de motivele care îl motivează pe sociolog să-și exprime părerea. Sociologia caută să-și studieze propriile fundamente. Schutz a susținut că cunoașterea noastră despre lume este un set specific de constructe tipologice care ghidează și definesc înțelegerea noastră a situațiilor sociale, de exemplu. cunoașterea noastră despre lume este ghidată de o anumită matrice. Criteriile care determină structura percepției sunt: ​​motivaționale, interpretative (care ne permit să identificăm semnificația informației care ne parvin) și tematice. Corectitudinea criteriilor este confirmată de acțiunile și cuvintele altor indivizi. Cunoașterea obișnuită, potrivit lui Schutz, este atât rațională, cât și morală. Rațional, pentru că urmează logica, și moral, pentru că respinge ceea ce este incompatibil cu ideile general acceptate. Realitatea socială este suma totală de obiecte și fenomene ale lumii socio-culturale, care apare conștiinței obișnuite a oamenilor. Sarcina metodologică principală a sociologiei lui Schutz este de a descoperi principiile de organizare a vieții de zi cu zi. Lumea socială este o lume construită prin sens. Fenomenele sociale au sens. Lumea este intersubiectivă, adică. lumea vieții nu poate fi creată de o singură persoană. Conform regulilor de interacțiune, considerăm de la sine înțeles că: „Eu și cealaltă persoană percepem lumea noastră comună în același mod”. Schutz consideră că cea mai dificilă problemă din sociologie este problema dezvoltării unor concepte obiective care descriu structura sensului.

Etnometodologia (G. Garfinkel) studiază modul în care oamenii dezvoltă în esență „sensurile comune”, adică. metode care sunt folosite de toți cei implicați în relațiile sociale pentru a înțelege ceea ce se întâmplă și a le comunica altora, ca să spunem așa, „construiește” lumea lor socială. Garfinkel și-a fundamentat teoria cu experimente ingenioase. Garfinkel credea că ordinea socială a vieții de zi cu zi este foarte fin organizată și în același timp foarte fragilă: pentru a o distruge, este suficient să întrerupi relațiile sociale de zi cu zi.

Reprezentanții acestui concept sunt George Homans (n. 1910) și Peter Blau (n. 1918). Principalele lucrări ale lui D. Homans: „The Human Group” (1950), „Social Behavior: Its Elementary Forms” (1961), „The Nature of Social Science” (1967). În teoria sa a schimbului social, Homans a combinat behaviorismul, antropologia socio-culturală și economia utilitarista. Ideea de bază a teoriei ia în considerare comportamentul social prin analogie cu schimbul de piață, adică. analogia schimbului de valori echivalente. Homans a propus sarcina - să returneze o persoană la sociologie. El a fondat teoria neobehaviorismului, crezând că principiul explicației în sociologie trebuie să fie psihologic. Unitatea inițială a analizei sociologice este comportamentul social elementar, adică. contact direct între indivizi. Institutiile sociale, societatea umana sunt alcatuite din actiuni umane si sunt analizate pe baza principiilor comportamentului individual si actiunii individuale. Homans considera comportamentul social ca un schimb de valori materiale și nemateriale (semne de aprobare sau de prestigiu). Oamenii care dau mult altora incearca sa primeasca multe de la ei. Cei care primesc mult de la alții sunt influențați să dea și ei mult. Din această cauză, apare un echilibru între schimburi și echilibru. Fiecare persoană are mai multe moduri de comportament, el poate alege cum să i se ofere. Sarcina sociologiei este de a studia corelarea variantelor de mărimi și costuri ale comportamentului uman cu diverse modele alternative de acțiune (schimb). Homans a propus să ia în considerare două niveluri de comportament: instituțional și sub-instituțional. În organizațiile complexe la nivelul instituțiilor, acțiunile sunt reglementate de recompense mai complexe (aprobarea socială). În explicarea comportamentului, Homans introduce conceptul de întărire (încurajare) și recompense socio-economice. El a căutat să aducă sociologia mai aproape de economie: o persoană acționează rațional și acțiunile sale sunt evaluate în termeni economici. De
Peter Blau, explică schimbul interpersonal în termeni de conflict social, interacționism și funcționalism. Blau a studiat cauzele și mecanismele apariției, dezvoltării și decăderii diferitelor tipuri de organizații sociale. El a luat în considerare comportamentul unui individ într-un grup mic și funcționarea societății în ansamblu. Pentru Blau, un schimb este o asociație specifică care include acțiuni care depind de recompensele primite de la alții și care se opresc atunci când așteptarea acestor recompense încetează. Conform principiilor schimbului, cu cât beneficiul pe care îl așteaptă o persoană de la o altă persoană prin desfășurarea unei activități este mai mare, cu atât este mai probabil să continue să desfășoare această activitate. Cu cât o persoană a schimbat mai multe recompense cu o altă persoană, cu atât este mai probabilă apariția unor acte ulterioare de schimb. Compensarea este un mecanism de declanșare pentru interacțiunea socială. Cu cât relațiile de schimb sunt mai stabile și mai echilibrate, cu atât celelalte relații de schimb devin mai puțin echilibrate și mai stabile. Teoriile schimbului au dat impuls formării teoriilor marketingului politic în sociologia politică, unde categoriile economice sunt utilizate pe scară largă pentru a explica fenomenele socio-politice.