Općenito je prihvaćeno da je koncept „srebrnog doba ruske kulture“ u naučnu i opštu kulturnu upotrebu uveo poznati filozof N. Berdjajev u svom eseju „Ruska ideja“. Period postojanja” srebrnog doba” obuhvata prelaz iz devetnaestog u dvadeseti vek sa dodatkom dvadeset godina dvadesetog veka. Godine 20. - 40. 19. vijeka nazivaju se „zlatnim dobom ruske kulture“. Njegovi predstavnici su Puškin i Ljermontov, slavenofilski i zapadnjački filozofi, slikari Brjulov i Kiprenski, kompozitor Glinka i drugi.

Kultura "srebrnog doba" isprva se manifestirala u slikarstvu, kada su umjetnici ujedinjeni radom u časopisu "Svijet umjetnosti", poput Somova, Lanseraya, Benoisa, napustili jedno od osnovnih načela estetike lutalica - " literarizam”, stavljanje umjetničkog stvaralaštva u prvi plan. Princip nije društveni, već estetski. Zatim se kulturno polje „srebrnog doba“ proširilo na poeziju, muziku, balet i, konačno, filozofiju. U filozofiji se kultura „srebrnog doba“ počela manifestirati početkom dvadesetog stoljeća, postojala je u Rusiji do dvadesetih godina, a zatim se zajedno s filozofima „preselila“ uglavnom izvan Rusije - u Evropu. Njegovi glavni predstavnici su N. Berdjajev, S. Bulgakov, I. Iljin, N. Loski, L. Karsavin, V. Rozanov, P. Florenski, S. Frank i drugi.

Metaforički koncepti „zlatnog“ i „srebrnog“ doba u ruskoj kulturi iznenađujuće tačno karakterišu suštinu ovih perioda duhovnog razvoja u Rusiji. Zlatna boja asocira na sunce koje osvjetljava predmete u vanjskom svijetu. Poput sunca, A.S. je obasjao svijet. Puškina, jer je pisao o kavkaskom zarobljeniku, o kamenom gostu, o bronzanom konjaniku, o Mocartu i Salijeriju. A.S. Homjakov je takođe pisao o svetskoj i ruskoj istoriji, o Engleskoj, o Rusiji i tako dalje. Mjesec sija srebrnom svjetlošću. Mjesečina je reflektovana svjetlost. Mjesec se radije otkriva u srebrnoj svjetlosti nego što obasjava druge. Za razliku od predstavnika kulture „zlatnog doba“, umjetnici i filozofi „srebrnog doba“ pisali su uglavnom o sebi; takozvani “subjektivni sadržaj” u njihovom radu je važniji nego ranije, ali ne postaje jedini. Kultura "srebrnog doba" nastojala je organski izraziti sintezu svijeta vanjskog čovjeka i njegovog unutrašnjeg bića. Mislim da je filozofija u tome najbolje uspjela. Spoljni svet za filozofe i umetnike ostaje, kao i tokom „zlatnog doba“, prvenstveno Rusija. Njena sudbina se doživljava i sagledava na ličnom i univerzalnom nivou. To se može ilustrovati poetskim stihovima jednog od pjesnika, nasljednika kulture „srebrnog doba“:

Nešto o Rusiji?

Izgradnja i vršidba?...

Sve što imam o Rusiji,

Čak i kada se radi o sebi.

Većina filozofa Srebrnog doba počela je kao marksisti. Do marksizma su došli svjesno, nakon što su temeljito proučili filozofiju općenito. Marksizam ih je privukla naučna, objektivna analiza stvarnosti. Prije svjesnog usvajanja marksizma, ideologija narodnjaka dominirala je u glavama ruske inteligencije. Populisti su insistirali na posebnom putu za Rusiju, različitom od Zapada. Ali do devedesetih godina devetnaestog vijeka, kapitalizam, koji podsjeća na zapadni kapitalizam, sa svim svojim "rodnim žigovima" - užasima, počeo je da se uspostavlja u zemlji. S tim u vezi, ruski filozofi su u „Kapitalu” Karla Marksa videli kritičku i istovremeno naučnu analizu stvarnosti koja je počela da nastaje u Rusiji. Marksizam je jedan dio inteligencije suprotstavio populizmu.

Međutim, filozofi "srebrnog doba", poput zapadnjaka iz "zlatnog doba", razmišljali su sasvim nezavisno i ubrzo su prešli na kritiku marksizma. Tako je S. Bulgakov skrenuo pažnju na činjenicu da u poljoprivreda kapitalizam ne može pobediti u Rusiji. Uvideo je održivost i samodovoljnost seljačke privrede, pokazao da ona ima kulturne i ekonomske podsticaje koji su drugačiji od onih industrijska proizvodnja. Čuveni evroazijanac P. Savitsky i istaknuti poljoprivredni ekonomista A. Čajanov podržali su ovu ideju, naučno je potkrijepivši. Početkom dvadesetog veka, gore navedeni filozofi počeli su da se udaljavaju od marksizma. To je zbog sljedećih okolnosti:

1). U marksizmu nisu našli odgovor na problem čovjeka, iako su prepoznali da je marksizam jak tamo gdje djeluju masa i klasa.

2). Slušali su, iako se generalno nisu slagali, zapadne kritičare marksizma kao što su Bernstein i Kautsky. Potonji su smatrali da Marxova teorija ne bi trebala biti dogma. Od marksizma je potrebno sačuvati se ekonomska teorija, sociologija, teorija o ulozi materijalne proizvodnje. Marksova politička teorija ne podnosi kritiku, jer društvu koje želi da se poboljša ne treba diktatura proletarijata, ali nije potrebna parlamentarna republika, ali su potrebne reforme koje usklađuju društvene odnose. Štoviše, zapadni kritičari marksizma su tvrdili da je filozofija K. Marxa zastarjela, te da je stoga mora zamijeniti moderna verzija kantijanizma, koja skladno kombinuje kritičku analizu mogućnosti znanja s afirmacijom univerzalnosti moralnog zakon.

3). Ruska filozofska tradicija odigrala je veliku ulogu u odlasku filozofa od marksizma. Pokazali su interesovanje za filozofsko nasleđe slavenofila, nastavljajući da razvijaju svoje ideje o celovitosti znanja i sabornosti. Posebna pažnja posvećena je razumijevanju konzervativne filozofije pokojnog slavenofila K.N. Leontijev: njegove ideje o procvatu kompleksnosti kulture kao temeljnom uzroku individualnih kreativnih dostignuća, njegova kritika zapadne kulture koja vodi ka izjednačavanju i, shodno tome, smrti kulture kao takve. Generalno, ovi filozofi su prihvatili ideju filozofske sinteze V. Solovjova, koji je u znanju realizovao princip jedinstva filozofije, nauke i teologije.

Već 1901-1902 filozofi "srebrnog doba" došli su do religioznog pogleda na svijet i objavili svoj prvi zajednički rad pod naslovom "Problemi idealizma". U svojim člancima idealizam se smatra i u svakodnevnom shvaćanju ovog pojma – kao težnja za idealom, i u filozofskom smislu – kao protuteža materijalizmu i pozitivizmu. Zbirka potkrepljuje logičnu i vitalnu vezu između idealizma i oslobodilački pokret. Idealizam, prema S. Bulgakovu, „stremi da u odnosu na društveni ideal izvrši istu uslugu koju mu služi ekonomski materijalizam u marksizmu; je kao temelj postavljen ispod stare zgrade.” Stoga autori ističu ideju apsolutne vrijednosti pojedinca kao krajnjeg cilja društvenog razvoja. Zbirka stalno ističe i ističe princip ličnosti, njeno bezuslovno dostojanstvo, njena prirodna i neotuđiva prava.

Njihov drugi zajednički rad, "Vekhi", bio je posvećen procjeni jedinstvenosti ruske inteligencije, njenog odnosa prema vjeri, filozofiji, politici i kulturi. Autori zbirke su tvrdili da je nihilizam koji dominira umovima inteligencije doveo do strašnih posljedica po Rusiju i njenu kulturu. Jednako negativno ocjenjuju partijsko-političku razjedinjenost inteligencije, koja potiskuje moral, duhovnu slobodu i lični suverenitet. Zbirka “Iz dubina”, koja je uglavnom pripadala istom krugu autora kao i “Vekhi”, posvećena je religijskoj ocjeni revolucije 1917. godine. Ovdje je naglašen kontinuitet sa idejama izraženim u “Vekhi”. Autori smatraju da su se proročanstva i upozorenja "Vekhija", koja se tada nisu čula, ostvarila. Razlog katastrofe koja je zadesila Rusiju leži u sveobuhvatnoj krizi, koja se jasno osjetila u prethodnih 10-20 godina, a pripremana je cjelokupnom dosadašnjom istorijom zemlje, a posebno intenzivno u posljednjih 100 godina. Prije svega, riječ je o vjerskoj, duhovnoj, moralnoj, kulturnoj krizi, a potom i o društveno-ekonomskoj krizi. Na kraju krajeva, ruska revolucija je, sa njihove tačke gledišta, pobeda antihrišćanskih snaga koje sada pokušavaju da konačno dehrišćanizuju Rusiju; ovo je pobjeda onog paganskog principa, koji je svojevremeno bio nasilno zbačen, ali nije poražen i duhovno i ideološki nije savladan, odnosno zapravo je gurnut unutra, a sada pokušava da se osveti. Ali kriza u Rusiji je povezana i sa globalnom krizom. Prvi svjetski rat navode kao jedan od uzroka revolucije.

Jedna od glavnih ideja filozofa "srebrnog doba" bila je potreba za organskom vezom između filozofije i religije. U vezi s tim, bilježimo takve oblike udruživanja filozofa i predstavnika umjetnosti kao što su vjerska i filozofska društva. U njima se ruska inteligencija bavila bogotragom. Najpoznatija filozofska i religijska udruženja uključuju krug D. Merežkovskog. Merežkovskog je, kao i mnoge druge duhovne vođe tog vremena, savladala ideja o ponovnom ujedinjenju inteligencije s religijom. Da bi se to postiglo, religija mora biti očišćena od grubog klerikalizma, izvučena iz kontrole državnog aparata i, prema poznatoj misli L.N. Tolstoja, da obnovi čisto hrišćanstvo.

Glavni problemi filozofskog razumijevanja perioda koji se proučava su kreativnost i sloboda. Originalan pristup njihovom rješenju predložio je N. Berdyaev. On polazi od činjenice da je svijet jedan i stvoren od Boga. Božje kreacije uključuju prirodu i samog čovjeka. Ali nakon stvaranja prirode i čovjeka, stvaralački proces ne prestaje. Na zemlji se razvija kultura koju je stvorio čovjek. Posljedično, čovjek u svom stvaralaštvu nastavlja djelo Božije, a njegova inherentna sposobnost stvaranja je božanska, i to je ono što njega, čovjeka, čini Bogom. Ova tačka gledište bitno razlikuje od ideje V. Solovjova, koji je tvrdio da je božanska priroda čovjeka najjasnije izražena u konceptima dobrote i savjesti, pa je, parafrazirajući poznati aforizam Renea Descartesa, napisao: „Stidim se. , dakle postojim.” No, vratimo se izlaganju Berdjajevljevog gledišta. S pravom je istakao da se ne može stvarati po redu, dakle čovjek mora biti slobodan, nedeterministički. U svom djelu “Kršćanstvo i klasna borba (u spomen K. Marxa)” istaknuo je da je jedna od Marxovih zasluga stvaralački razvoj ideje klasne borbe. Ali klasna borba je, prema Berđajevu, samo jedan od oblika borbe koji postoji u društvu. Postoje i druge - borba religija, borba država, itd. Marks apsolutizuje klasnu borbu i prirodno vidi čoveka kao pripadnika neke klase. To dovodi do Marxovog pogrešnog razumijevanja problema kreativnosti. Sa stanovišta Berđajeva, osoba ne treba da bude deo klase, nacije, društva; njega, kao kreativnog subjekta, ništa ne bi trebalo sputavati.

Jedna od plodonosnih ideja filozofije “srebrnog doba” je jasno povučena distinkcija i razumijevanje pojmova “kultura” i “civilizacija”. Prema istom Berdjajevu, kultura je proizvod duhovne aktivnosti. Njegova glavna karakteristika je prisustvo religioznog principa, osvjetljenje idealom. Organski je, odnosno izrasta kreativnost, ali nije umjetno stvoren. Civilizacija je izražena u tehnologiji i povezana je sa materijalnim principom. Koncept “civilizacije” ima široko značenje i široko polje manifestacije - od industrije do umjetničke tehnologije. Nemoguće je odbaciti civilizaciju, ali bez kulture to može rezultirati smrću čovječanstva. Berđajev pokazuje da je počevši od 18. vijeka nova stvarnost izbila u historijski prvi plan - tehnologija koja je radikalno promijenila uslove ljudskog postojanja. Dominacija tehnološkog principa u ljudskom životu dovodi do dehumanizacije, pa čak i do uništenja života kao takvog.

Filozofija "srebrnog doba" nastavlja da razvija historiozofske probleme. Originalni koncept istorije izneo je P. Florenski. Tema vodilja njegovih kulturno-istorijskih pogleda je poricanje kulture kao jedinstvenog procesa u vremenu i prostoru, s posljedičnim negiranjem evolucije i napretka kulture. Što se tiče života pojedinih kultura, Florenski razvija ideju o njihovoj podređenosti ritmički promjenjivim tipovima kultura - srednjovjekovnoj i renesansnoj. Srednjovjekovni tip se smatra najvišim; Bog je ovdje stavljen u centar kulture. Integritet i organičnost, sabornost, dijalektičnost, dinamiku, aktivnost, volju, samosastavljanje itd., on naziva znakovima srednjovjekovne kulture kao objektivnog tipa. Glavna stvar za Florenskog je cjelovitost i organska priroda svemira, a ovaj ideal je postignut u Evropi u kasnom srednjem vijeku. Sam Florenski se osećao kao ruski pravoslavni mislilac 14.-15. veka. Propadanje u Evropi počinje tokom renesanse, kada je čovek stavljen u centar kulture. Znakovi renesansne kulture (kao subjektivnog tipa) su: fragmentiranost, individualizam, logika, statičnost, pasivnost, intelektualizam, analitičnost, apstrakcija i površnost. Iza ovih karakteristika krije se razjedinjenost društvene stvarnosti, nejedinstvo ideja, uska specijalizacija, podjela društva na grupe koje su međusobno neprijateljske, itd. Renesansna kultura Evrope, prema Florenskom, završila je svoje postojanje početkom dvadesetog veka i sada se mogu posmatrati prvi izdanci novog tipa kulture.

Završavajući opći, iako, naravno, nepotpun pregled ideja filozofije „srebrnog doba“, napominjemo da će daljnji prikaz materijala biti povezan s ovom filozofskom tradicijom.

Religijska filozofija je oduvek uživala veliki uticaj u Rusiji, sa izuzetkom perioda sovjetske istorije. Njegov razvoj u 19. veku. prošao kroz nekoliko faza. Prvo, slavenofili su se pojavili na idejama ruskog pravoslavlja i monarhizma. Zamijenili su ih Pochvennici, koji se nazivaju epigonima slavenofilstva. Pochvenniki su iznjedrili religiozni reformizam 19. veka. (Dostojevski i Tolstoj). Njegov prirodni rezultat bio je val traženja Boga - pokret u religijskoj filozofiji koji je bio usmjeren na ponovno promišljanje najvažnijih religijskih istina. Često se njihovo tumačenje uopće nije poklapalo s dogmama crkvene teologije.

Faza traženja Boga, koja se ponekad naziva Ruska duhovna renesansa, počinje krajem 19. stoljeća. , a završava se početkom 20. vijeka. Tokom ovog perioda došlo je do nove polarizacije ruske misli: s jedne strane, religijska filozofija, težnja ka duhovnim traganjima; sa druge strane - materijalisti - sljedbenici Fojerbaha, Marksa i Engelsa, koji teže revoluciji. Najznačajniji religiozni filozofi ove etape: L. N. Tolstoj, N. F. Fedorov, V. S. Solovjov, N. A. Berđajev, S. N. Bulgakov, S. L. Frank, N. O. Lossky, L. I. Šestov, P. A. Florenski i neki drugi.

U 60-70-im godinama. XIX veka Kriza zvanične crkvene ideologije se produbljuje. Crkva nastoji ojačati svoje učenje. Godine 1856. pojavio se zbornik „Pravoslavna dogmatska teologija“ (mitropolit Makarije). Kao odgovor, dolazi do rastućeg talasa religioznog reformizma, predstavljenog dvema strujama mišljenja: počvenizmom i tolstojizmom.

Izuzetan ruski pisac i mislilac Lav Tolstoj(1828-1910) iznosi ideju o stvaranju nove praktične religije, zasnovane na Hristovom učenju, ali pročišćene od crkvenosti i praznog verovanja u zagrobno blaženstvo. Filozofski oslonac nalazi u ranom kršćanstvu (arijanizam), istočnjačke religije i učenja evropskih filozofa novog doba - Rusoa, Šopenhauera, Fojerbaha.

Centralno pitanje u Tolstojevoj filozofiji, koje on postavlja u Ispovesti (1879), je pitanje o smislu života. Kako sekularni ljudi to rješavaju? Neki žive u neznanju, ne vide zlo i besmislenost života. Drugi idu Epikurovim stopama: znajući za besmislenost života, ne razmišljaju o tome, već nastoje da izvuku sva zadovoljstva. Drugi pak rješavaju problem samoubistvom. Drugi pak, znajući za uzaludnost postojanja, ne usuđuju se ništa učiniti i krenuti u toku. Međutim, sva ova rješenja ne zadovoljavaju potrebe ljudskog uma i ostavljaju pitanje smisla života otvorenim.

Tolstoj dolazi do zaključka da ljudski um nije u stanju da reši ovo pitanje. Samo nerazumna, iracionalna vjera otklanja problem smisla postojanja i nadahnjuje čovjeka da živi u ime traženja Boga. Ove potrage vode čovjeka na put samousavršavanja, bratske ljubavi prema drugim ljudima i sticanja individualne besmrtnosti, kada se njegova svijest stapa sa sviješću drugih ljudi, što je manifestacija apsolutne suštine Boga.

Po čemu se Tolstojeva religija suštinski razlikuje od crkvenog pravoslavlja? Prvo, on Krista ne doživljava kao Boga kome se „mora moliti“, već kao duhovnog čovjeka koji je uspostavio najviše etičke zapovijedi koje se moraju slijediti. Glavna je učenje ljubavi i njena praktična primjena u neoponiranju zlu putem nasilja. Crkva je, uvjeren je Tolstoj, odgovorna za to što ljudi nisu razumjeli ovo učenje. Ovo je drugo. Treće, crkva je, iza apstraktne metafizike, zaboravila etiku Novog zavjeta i one su neodvojive. Zato je blagoslovila ropstvo i nepravde vlasti. I konačno, četvrto, Tolstoj poziva na okretanje ranom čistom kršćanstvu. Crkva je oštro i nekonstruktivno reagovala na duhovnu reformaciju promišljenog pisca. Godine 1901. grof Lav Tolstoj je izopćen iz Rusije pravoslavna crkva.

Važan aspekt Tolstojevog filozofskog učenja je odbacivanje njegove savremene civilizacije, kulture i državnosti. Sekularna kultura je, kaže pisac, zaboravila dobro naroda i „odvojila se od dobra“. Civilizacija kvari ljude. A država su "zlikovci koji su opljačkali narod". Kako se tome suprotstaviti? Samo kroz neopiranje zlu nasiljem: u ovom slučaju to znači neučestvovanje osobe u poslovima države i izolovan život u bratskim zajednicama vođenim Hristovim zapovestima.

Najveći ruski religiozni filozof 19. veka. može se nazvati Vladimir Solovjov(1853-1900) - sin poznatog ruskog istoričara i rektora Moskovskog univerziteta Sergeja Solovjova. On stvara filozofija jedinstva, gdje pokušava da sistematizuje i generalizuje dostignuća raznih ruskih i stranih filozofskih škola. Njegova učenja uključuju sve glavne filozofske discipline od ontologije do estetike, zbog čega su ga čak uspoređivali s takvim titanima filozofije kao što su Platon, Origen i Kant.

Ontologija Vladimira Solovjova upadljivo podsjeća na ezoteričnu gnozu ili novu teozofiju, koju je utemeljitelj teozofskog duhovni pokret Helena Blavatsky je učila kod Solovjevljevog brata Vsevoloda, koji je kasnije izdao svog mentora i podvrgao je prljavoj kleveti. Međutim, otkud ideje ezoterične filozofije u delima Vladimira Solovjova - da li pod uticajem teozofije, istočnjačkog misticizma ili njegove sopstvene intuicije - ostaje misterija.

Originalna ideja Solovjevljeve ontologije je Apsolutno, koji je ništa i istovremeno predstavlja sve što postoji. Apsolut je Bog, ali shvaćen panteistički. On rađa prirodni svijet - biće, kroz koje spoznaje sebe. U ovom slučaju, u Apsolutu se razlikuju dva stanja (početka): apsolutno bezuslovno jedinstvo I potencijalno biće, tj. prva stvar, stvarajući mnoštvo prirodnih oblika. Ovo je druga država (drugi apsolut, ili duša sveta) više nije jedinstvo. Sadrži potencijal za jedinstvenost i materijalnost svijeta.

Prirodni svijet je samo modifikacija Apsoluta, gdje se razvija u uzlaznoj liniji od nižih do viših nivoa. Cilj takvog razvoja je postizanje apsoluta jedinstvo. Solovjov ne odvaja Boga od sveta, već Ga panteistički rastvara u svetu. On razume Boga kao kosmički um ili posebne organizacione snage, posluju u svijetu. Osim toga, Solovjov nema doktrinu o istovremenom stvaranju svijeta i čovjeka od Boga, umjesto koje se razvija religijski obojena ideja evolucije. Sve je to bilo u potpunoj suprotnosti sa vizijama crkve.

Značajno mjesto u filozofskom sistemu Vladimira Solovjova zauzima koncept Sofija - simbol vječne božanske ideje i mudrosti. On je ovaj koncept posudio od neoplatonista, ali mu daje jedinstveno značenje. Sofija je duša svijeta, koja djeluje kao veza između najvišeg principa i njegovih kreacija. Ujedinjuje Boga, prirodu i čovjeka.

Zanimljiva je i Solovjevljeva antropologija. Duša svijeta prvo se ostvaruje samo u čovjeku. Posljedično, Božanski princip se nalazi u prirodnom svijetu zahvaljujući čovjeku. „Obim Božanstva<...>postoji ljudskost." Međutim bogobojaznostčovjek u početku ne postoji, već se postiže prevazilaženjem grešnosti i duhovnim usponom. Tada grešni čovjek postaje savršen Bogočovek, kombinujući prirodne i božanske principe. Pravi primjer je Kristova ličnost. Drugi ljudi ga moraju pratiti. Tada će nastati istinsko “bog-čovječanstvo” i zemlja će postati “bog-zemlja”. To je, po Solovjovu, smisao ljudske istorije. U njegovoj implementaciji on Rusiji pripisuje posebnu duhovnu ulogu.

Na šta se čovjek treba osloniti u svom usponu? On istina, dobro I lepota. Njihova sinteza daje kompletno znanje , u kojem se prevazilaze ograničenja empirizma (prirodna nauka), apstraktnog racionalizma (filozofija) i teološke vjere (religija). Takvo integralno znanje se postiže ljubavlju prema Bogu, prirodi i čovjeku.

Političko oličenje filozofije jedinstva bila je doktrina o slobodna teokratija - jedinstveni društveni organizam (država), u kojem su politiku i ekonomiju vodile i usmjeravale ideje duhovne zajednice (crkve). Za to je potrebno ujedinjenje svih kršćanskih crkava i duhovno pomirenje naroda.

Na kraju života Vladimira Solovjova su obuzela eshatološka raspoloženja. Njegova intuicija mu slika sumorne slike bliske budućnosti čovečanstva. Dvadeseto stoljeće je umnogome opravdalo njegove slutnje, iako se, srećom, još nije dogodio smak svijeta.

Eshatologija je religijska doktrina o nadolazećem kraju svijeta i čovjeka.

Uvod

Rusija je u 20. vijek ušla u periodu teških iskušenja (revolucija 1905. i boljševički puč 1917.), čije posljedice još uvijek doživljava. To je uticalo na čitavu državu, društveni sistem i, naravno, na čitav duhovni život društva.

Ako je prije prve revolucije 1905. ruska inteligencija bila manje-više jedinstvena po pitanju potrebe političkih reformi (s obzirom na oblik vladavine glavni razlog nezadovoljavajuće stanje u zemlji i društvu), zatim nakon uvođenja osnovnih ustavnih sloboda 1905. godine, svijest javnosti bila je usmjerena na potragu za novim oblicima pogleda na svijet i život.

Filozofi i pisci ovog perioda prvi put su shvatili stanje lične slobode i tražili odgovor na pitanje: „Kako ostvariti slobodu čoveka za njegov lični i društveni razvoj?“

Godine 1922 Boljševici su, na Lenjinovu inicijativu, slali ideološki nepoželjne u inostranstvo, gde su njihovi interesi sve više bili usmereni na versku stranu života ruske pravoslavne zajednice u inostranstvu. Kao rezultat toga, nastaje takav fenomen duhovne kulture 20. stoljeća kao što je ruska religijska filozofija.

Filozofi Srebrnog doba tradicionalno uključuju N.A. Berdyaeva, S.N. Bulgakova, B.P. Vysheslavtseva, S.L. Frank, N.O. Lossky, F.A. Stepuna, P.B. Struve, V.N. Iljina, L.P. Karsavina, P.A. Florenski, Lev Šestov, S.N. i E.N. Trubetskoy, V.F. Erna, A.F. Loseva, G.G. Špeta i drugi, znatan broj filozofa je umro u izgnanstvu u zatvorima. Među njima je i ruski "Leonardo da Vinči" - Pavel Florenski. Našavši se u prisilnoj emigraciji, filozofi su se bavili pedagoškim i kreativnim aktivnostima, razvijajući mnoge filozofske probleme.

U filozofskim i književnokritičkim djelima ovog razdoblja tumačeni su povijesni događaji vezani za pobjedu nad Napoleonom (1812), Dekabristički ustanak (1825), provođenje liberalnih reformi 60-ih godina, razvoj kapitalističkih odnosa i revolucionarni demokratski pokret. .

Osnovna platforma za filozofe „srebrnog doba“ bila je učešće u književnim i filozofskim časopisima (Logos, Nove ideje u filozofiji, Izdavačka kuća Put’) i zbirkama. Kolekcija Prekretnice(1909) ima izražen ideološki karakter. Autori: M. O. Gershenzon, Berdyaev, S. N. Bulgakov, A. Izgoev, B. Kistyakovsky, P.B. Struve, Frank - željeli su utjecati na raspoloženje inteligencije, ponuditi im nove kulturne, vjerske i metafizičke ideale. Istovremeno, glavna kritika bila je tradicija ruskog radikalizma. Značenje Wekh kao najvažniji dokument tog doba bila je svojevrsna promjena filozofske paradigme rusko društvo. Ali potrebno je uzeti u obzir da se glavni prijelaz na vjerske i filozofske poglede dogodio među Berdjajevom, Bulgakovom i Frankom mnogo kasnije, već u emigraciji.

U ruskoj filozofiji tog vremena postali su poznati sljedeći glavni pravci: Slavenofilstvo i zapadnjaštvo, materijalizam i njegovi oblici kao što su marksizam, religijska filozofija i filozofija kosmizma.

Slavenofilstvo i zapadnjaštvo

Počele su rasprave između suprotstavljenih slavenofila i zapadnjaka, prije svega, o određivanju puta budućeg razvoja Rusije. Pripada prvom pravcu K. Aksakov i I. Aksakov, Kireevsky, Samarin, Khomyakov, a drugi su se zalagali za originalan put razvoja Rusije, bez osvrtanja na Zapad, koji je zaražen individualizmom, racionalizmom i dualizmom. Idealizirali su predpetrinsku Rusiju, srž društveni razvoj Rusija je smatrana pravoslavljem, nacionalnošću i autokratijom i kritikovala je politiku evropeizacije koju je vodio Petar Veliki. U drugoj polovini 19. veka neki od njih, na primer, Danilevski, skliznuli su na pozicije ekstremnog nacionalizma.

Jedan od tvoraca filozofske doktrine slavenofilstva bio je Kirejevski.

Ivan Vasiljevič Kirejevski (1806 - 1856) rođen u plemićkoj porodici. Studirao je u pažskom korpusu i bio je student volonter na Univerzitetu u Sankt Peterburgu. Kao oficir lajb-gardijskog puka ikona, Kirejevski je učestvovao u Krimskom ratu. Učestvovao je u gušenju poljskog ustanka (1863-1864). Kirejevski je poznat kao književni kritičar, publicista i javna ličnost. U slavenofilstvu je vidio sistem koji bez ikakvih rezervi zadovoljava vjerske, moralne, filozofske i političke zahtjeve ruskog društva. Etičko učenje Kirejevskog, uzeto u kontekstu njegove antropozofije, zaslužuje posebnu pažnju.

Najvažnija djela Kirejevskog, koja imaju socio-filozofsku orijentaciju: "Hoćemo li se riješiti nihilizma?", "Sažetak slavenofilskog učenja", "Slavofilstvo i nacionalizam. Odgovor g. Solovjovu“, „Narodna politika kao osnova poretka“ itd.

Hercen, Granovski, Kavelin, Ogarev, Stankevič i drugi predstavnici drugog pravca potcenjivali su istorijsku i nacionalnu posebnost Rusije i povezivali njen razvoj sa asimilacijom istorijskih dostignuća zapadne Evrope: individualizam, shvaćen kao autonomija pojedinca i neophodan uslov za njegovu slobodu, racionalizam u odnosu istoriji, kao i aktivnost razumnog, svrsishodnog i transformativnog delovanja. Kritikovali su pravoslavlje i crkvu, simpatizirali ideje materijalizma i ateizma Feuerbacha, te Hegelovu dijalektiku. Zapadni put razvoja, po njihovom mišljenju, je put univerzalne civilizacije.

Početak pokreta „zapadnjaka“ bio je Stankevičev književni i filozofski krug.

Nikolaj Vladimirovič Stankevič (1813 - 1840) filozof, pisac i javna ličnost, rođen u selu. Uderevka, Voronješka gubernija, u porodici plemića. Visoko obrazovanje stekao je na Moskovskom univerzitetu, gdje je studirao književnost. Učesnici kružoka koji je organizovao bili su K. Aksakov, Bakunjin, Belinski, Granovski, Katkov i drugi, Stankevič se fokusirao na istraživanje filozofskih i etičkih problema. On smatra da se u filozofiji otkriva cilj ljudskog života – javno dobro, što ukazuje i na put i na sredstva za postizanje tog cilja. Stankevič je u svojoj antropozofiji afirmisao vjeru u moć ljudskog uma, neraskidivo povezanu s „dobrim osjećajem“ i vođenu njime. Kao religiozni filozof, smatrao je da je filozofija religije pozvana da konačno riješi sva pitanja ljudske egzistencije koja se postavljaju unutar filozofije. Za Stankeviča je religiju predstavljala univerzalna ljubav, kroz koju ljudi pobjeđuju otuđenje, i na osnovu te ljubavi nastaje duhovno jedinstvo.

Tradicije dvaju filozofskih pravaca ogledaju se u učenju velikih ruskih mislilaca - L. Tolstoja, Vl. Solovjov i N. Berđajev. Ova imena čine klasike ruske filozofije 19. – ranih godina. XX vijeka Zanimljiva su i zato što se međusobno izdvajaju, svako od ova tri imena predstavlja originalan pogled na svijet.

Učenje L. Tolstoja o smislu života, moralnom samousavršavanju i nenasilju

Djelo Tolstoja (1828-1910) imalo je značajan utjecaj na svjetsku kulturu upravo zbog privlačnosti problemima psihologije duše, religioznog morala i samousavršavanja.

Pitanje smisla života bilo je za Tolstoja "glavna stvar", koja je određivala sudbinu i duhovni rast ličnost. Najupečatljivija djela posvećena su upravo ovom problemu: “Ispovijest”, “Šta je moja vjera?”, “Carstvo Božije je u vama” itd. On je iznova postavljao i pokušavao da riješi pitanje: “Zašto čovjek živi?" On se okreće umjetničkim slikama, bajkama i parabolama, naučnim spoznajama i mudracima svih epoha s jednim jedinim pitanjem: Ima li smisla ljudski život? A ako postoji, zašto onda, ako ne, zašto ljudi onda žive? ... I tako u nedogled.

Deprimiralo ga je što su ljudi zauzeti sujetom i svakodnevnim životom (procesom života, kako kaže) i uopće ne razmišljaju o glavnom - zašto žive? Za Tolstoja je pitanje smisla života bilo povezano s problemom života i smrti i zaoštreno do krajnjih granica. Dokaz za to bila je priča "Smrt Ivana Iljiča".

Pitanje smisla života isprepleteno je kod Tolstoja s problemom moralnog usavršavanja i tipologije ličnosti. On je smatrao da su moralno usavršavanje i duhovni rast svojstveni čovjeku po prirodi. Ovdje mogu postojati različiti izbori – vjerski ili sekularni – važno je, međutim, da čovjek ne ostane na stadijumu „vegetativnog“ ili „životinjskog života“ („život u tijelu“), već da živi duhovno, moralno. život. Prava religija za njega je ona koja se zasniva na pravilima moralnog života.

Povezani sa ovim moralnim zahtjevima bili su društveno-politički Tolstojevi stavovi Centralni princip u ovom pogledu bio je princip nenasilja. Za Tolstogona, politika je bila iznad morala. Odbacio je ideje klasne borbe jer su one ljude prije dijelile nego ujedinjavale, suprotstavljale im se i ogorčavale ih. Ali "zlo se ne može zaustaviti". To će dovesti do još većeg zla i nasilja od onoga što postoji sada. Nasilje ne može eliminirati nasilje. Svako nasilje je nemoralno. Šta mu se može suprotstaviti? - Nenasilje.

Tolstoj nije smatrao nenasilje nekom vrstom poslušnosti i poniznosti (kvijetizma), već sredstvom za prevazilaženje nasilja, sredstvom za otpor nasilju. Bio je upoznat kako se sve revolucije završavaju, i tražio je druge načine da eliminira društveno zlo. Tolstoj je razvio čitav program neučestvovanja u državnom (i drugom) nasilju. I ovaj program je tada uveliko implementirao izvanredni vođa indijskog oslobodilačkog pokreta, M.K. Gandhi, koji je sebe smatrao Tolstojevim učenikom.

Tolstoj je svoj društveni koncept nazvao religioznim anarhosocijalizmom, čija je središnja ideja bila odbacivanje svih oblika nasilja i struktura vlasti (koje neizbježno vode do nasilja); apel na seljačku zajednicu kao osnovu društva izgrađenog na principima dobrote i ljubavi.

Metafizika “svejedinstva” Vl. Solovyova

Vladimir Sergejevič Solovjev (1853-1900) bio je sin poznatog ruskog istoričara S. M. Solovjova. Vladimir Solovjev je stekao visoko obrazovanje na Moskovskom univerzitetu, gdje je studirao skoro četiri godine na Fizičko-matematičkom fakultetu, napustio studije i nakon kratkog vremena položio ispite za puni kurs Istorijsko-filološkog fakulteta. Pripremajući se za ispite, pohađao sam predavanja iz teologije i filozofije na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji. Godine 1874. briljantno je odbranio magistarski rad na temu: „Kriza zapadne filozofije“ na Univerzitetu u Sankt Peterburgu. Iste godine izabran je za vanrednog profesora na katedri za filozofiju Moskovskog univerziteta. Šest mjeseci kasnije otišao je na naučno putovanje u London, odakle je iznenada otišao u Egipat. Vrativši se u Moskvu, Solovjev je nastavio da predaje na univerzitetu, ali je početkom 1877. napustio službu i preselio se u Sankt Peterburg. Ovdje je radio u Akademskom odboru Ministarstva pravde javno obrazovanje, predavala na univerzitetu i na Višim ženskim kursevima. Godine 1880. Solovjev je odbranio svoje delo „Kritika apstraktnih principa” kao doktorsku disertaciju. Godine 1881. prekinuo je nastavničku djelatnost i bavio se teorijskim istraživanjem i novinarstvom.

Solovjov je stvorio originalan filozofski sistem u kojem je pokušao spojiti njemačku klasičnu filozofiju, naučni empirizam i kršćansko-platonički pogled na svijet. Osnova njegovog učenja je ideja jedinstva, koji se sastoji u prepoznavanju Boga kao idealnog apsolutnog početka i cilja svjetskog razvoja. Traženo stanje svijeta i njegov prototip utjelovljeno je u njemu u liku Sofije - Mudrosti Božije.

Solovjev je smatrao jedinstvo u tri aspekta:

· Epistemološki- kao jedinstvo tri vrste znanja: empirijskog, racionalnog i mističnog. Istovremeno, pod empirijskim znanjem shvatao je naučno znanje, pod racionalnim - filozofsko, a pod mističkim - znanje stečeno ne kao rezultat saznajne aktivnosti, već uz pomoć religiozne vere i intuicije;

· Društveni i praktični– kao jedinstvo države, društva i crkve zasnovano na spoju katolicizma, protestantizma i pravoslavlja;

· aksiološki- kao jedinstvo tri apsolutne vrijednosti: dobrote, istine i ljepote, uz neizostavni uslov primata dobrote.

Solovjev se zalagao za ponovno ujedinjenje hrišćanskih crkava i svetske teokratije, za rast nacionalne svesti, protiv nacionalizma i verske netrpeljivosti. Savladavanje životnih nesavršenosti i pobjedu istine, dobrote i ljepote nad porocima vidio je u „božansko-ljudskom procesu“, glavnom u kojem je vjera u Boga, služenje apsolutnoj dobroti i želja da se ukorijeni Carstvo Božije. .

Glavna djela Solovjova: “Duhovne osnove života”, “Istorija i budućnost teokratije”, “Rusija i vaseljenska crkva”, “Ljepota u prirodi”, “Smisao ljubavi”, “Teorijska filozofija”, “Opravdanje dobra” , itd.

Berđajevska egzistencijalna filozofija takođe potvrđuje visoki duh humanizma koji je ispunio rusku religijsku filozofiju.

Personalistička filozofija N. Berdjajeva

Filozofska traganja Tolstoja i Solovjova nastavljena su u učenju Berdjajeva (1874 - 1948), koji je naslijedio religioznu prirodu traganja. Ruska filozofska misao, naravno, nije bila ograničena na ova tri imena, ali su upravo oni dobili svjetsko priznanje zbog dubine i specifičnosti filozofske misli.

Glavna djela N. Berdjajev: „Smisao kreativnosti“, „Sudbina Rusije“, „Filozofija nejednakosti“, „Samospoznaja“. Potonju je napisao osam godina prije svoje smrti i djelo je jedinstvenog žanra – filozofske autobiografije, kojoj predgovor govori sljedećim uvodom: „Bilo je previše događaja za jednog filozofa: četiri puta sam bio u zatvoru, dva puta u starom režimu i dva puta u novom, bio sam u zatvoru po tri godine prognan na sjever, imao suđenje koje mi je prijetilo vječnim naseljavanjem u Sibir, protjeran iz domovine i vjerovatno ću završiti život u izbjeglištvu. A u isto vrijeme, nikada nisam bio politička osoba.”

Djelo “Filozofija nejednakosti” (1918) vrlo je zanimljivo po svojoj ocjeni nove socijalističke države, koju je autor dao mnogo prije nego što je mnogima postalo jasno: “Socijalistička država nije sekularna država, kao demokratska država. Ovo je sveto stanje. U principu, ne može biti tolerantna i ne može priznati nikakve slobode. Ona priznaje prava onih koji ispovijedaju pravu vjeru, socijalističku vjeru. To je kao autoritarna teokratska država. Socijalistička država je satanokratija. Socijalizam ispovijeda mesijansku vjeru. Proletarijat je klasa – mesija Čuvar mesijanske “ideje” proletarijata je posebna hijerarhija – komunistička partija, krajnje centralizovana i sa diktatorskom moći. Nije dozvoljeno nikakvo izražavanje volje naroda. Potrebno je nasilno podrediti narod „svetoj“ volji proletarijata, a sam proletarijat podrediti „ideji“ proletarijata. Malo ko zna istinu i pokorava se istini - neki centralni komitet Komunističke partije. Kako je ovo drugačije od demokratije!”

Problem demokratije bio je centralna tema njegovih promišljanja u knjizi „Sudbina Rusije“ (koja je u suštini bila zbirka članaka objavljenih u novinama i časopisima 1914-1918). u stvari, Berdjajev se okrenuo ovoj ideji zbog dihotomije koja ga je brinula: društvo - ličnost. Revolucionarni događaji u Rusiji, čiji je bio učesnik i posmatrač, zabrinuli su ga upravo zato što su predstavljali opasnost da pojedinac bude apsorbovan od strane „naroda“, nacije. Želio bi da odvoji pojedinca od “mase”, “klase” i iz njegovog položaja zaviri u istorijske događaje.

Analizu demokratije i socijalizma, sadašnjosti i budućnosti, N. Berđajev pravi sa pozicija ruskog patriotizma i hrišćanskog personalizma, prožetih bolom za Rusijom i strahovima od pojave italijanskog fašizma, nemačkog nacionalsocijalizma i staljinizma. Riječ je o njegovim djelima “Poreklo i značenje ruskog komunizma” (1937), “O ropstvu i ljudskoj slobodi” (1939). U svojim radovima je analizirao fundamentalnu razliku između pojmova: moral pojedinca i moral nacije. Moral nacije, napisao je, je nacionalizam, kada je „sve dozvoljeno naciji u njeno ime, zločini se mogu počiniti sa ljudske tačke gledišta. Moral nacije ne želi da upozna čovečanstvo.” U odnosu na takav moral, Berđajev je preferirao moral pojedinca - personalizam - sa čije pozicije je, kako je vjerovao, jedino moguće suditi o istoriji.

Ovo su učenja trojice istaknutih mislilaca Rusije u 19. i ranom 19. veku. XX vijeka Očigledno je da se u kontraracionalnim teorijskim učenjima Zapada ruska filozofija odlikuje humanističkom orijentacijom. Filozofsko stvaralaštvo ovdje je bilo visoko duhovno stvaralaštvo. Ova ideja je bila centralna u delima N. Berdjajeva „Smisao kreativnosti“, S. Franka „Živo znanje“, L. Tolstoja „O životu“. Rusku filozofiju karakterisala je orijentacija na lične probleme. U ruskoj filozofiji se razvijaju pravci kao što su personalizam (Berđajev), historiozofija (Solovjev); anarhosocijalizam (Tolstoj); koji se najčešće javljaju u vidu religioznih i moralnih koncepata ličnosti.

Postojao je još jedan, ništa manje utjecajan trend u ruskoj filozofskoj misli - ruski kosmizam. Ovo su učenja N. Fedorov, N. Umov, K. Ciolkovsky, V. Vernadsky, P. Florenski, A. Chizhevsky, u kojoj je problem jedinstva čovjeka i prostora postao centralni. To je riješeno na različite načine: bilo na prirodno-naučnim osnovama i evolucijskoj teoriji, bilo na osnovu religije. Ideja ruskog kozmizma najpotpunije je oličena u radu V. I. Vernadskog (1863 - 1945), a posebno u njegovom učenju o onoosferi (tj. o novoj zemaljskoj ljusci koja je nastala iz biosfere i sastoji se od ljudskog stvaralaštva. energija).

Rusku filozofiju odlikovala je još jedna značajnija osobina u poređenju sa Zapadom - u njoj gotovo da nije bilo pesimističkih filozofskih učenja, ali je prevladao optimizam, zasnovan na vjeri u jedinstvo čovječanstva i njegovo duhovno i moralno usavršavanje.

Slavenofilizam-zapadnjaštvo materijalizam filozofija kosmizam

Predmarksistički materijalizam

U Rusiji su krajem 19. i početkom 20. vijeka postojale dvije vrste materijalizma: antropološki i utilitaristički. Osnivač antropološkog materijalizma je Černiševski.

Nikolaj Gavrilovič Černiševski (1828-1889) rođen u Saratovu u porodici sveštenika. Završio je bogosloviju, a zatim studirao na Istorijsko-filološkom fakultetu Univerziteta u Sankt Peterburgu (1845–1850). Od 1851. do 1853. godine Černiševski je predavao ruski jezik i književnost u saratovskoj gimnaziji. Godine 1855. odbranio je magistarski rad. Černiševski je nekoliko godina sarađivao u časopisu Otečestvennye zapiski i zauzimao je vodeću poziciju u časopisu Sovremennik. Godine 1862. uhapšen je i zatvoren zbog revolucionarnih aktivnosti. Petropavlovska tvrđava, zatim prognan na prinudni rad u Sibir. Po povratku iz Sibira 1883. živio je prvo u Astrahanu, a zatim u Saratovu.

U svom svjetonazoru, Černiševski je ostao monarhista i duboko religiozna osoba do svoje dvadesete godine. Pod uticajem filozofije francuskog prosvetiteljstva, kao i dela Hegela i Fojerbaha, dolazi do preokreta u njegovim pogledima, on postaje materijalista, ateista, a u shvatanju društva - republikanac, demokrata i socijalista. . Glavni cilj njegovog života bio je rušenje carizma seljačka revolucija.

Koje su glavne filozofske ideje Černiševskog?

Prije svega, treba napomenuti da je Černiševski vjerovao da se sva priroda razvija od svojih nižih vrsta do viših, da je čovjek dio prirode, biološko biće koje je on razvio antropološki princip vjerovao u primarnu društvenu stvarnost osobe, čija interakcija s drugim ljudima čini društvo, a obrasci privatnog života pojedinca određuju obrasce društvenog života. Černiševski je vjerovao da se univerzalni ljudski interesi mogu ostvariti u interesu radnika, jer su samo oni istinski zainteresirani za društvene transformacije i, osim toga, čine većinu društva.

Srž etičke doktrine Černiševskog bila je teorija "razumni egoizam", dajući prednost razumu nad voljom, prosvjetljenju nad moralnim usavršavanjem. U ovoj teoriji, sebičnost se posmatrala kao prirodno svojstvo, a dobrota se svodila na ponašanje koje je korisno maksimalnom broju ljudi. Da bi narod bio društveno aktivan i prosvijećen, Černiševski je smatrao da je potrebno promijeniti se društvena struktura i stvoriti uslove za sveobuhvatan razvoj ljudi iz naroda u duhovnom i fizičkom smislu.

Spoznaja istine, sa stanovišta Černiševskog, ostvaruje se u senzualnim i logičkim oblicima, koji se međusobno razlikuju samo kvantitativno. Praksu je definisao kao aktivnost ljudi da transformišu prirodu. Glavna djela Černiševskog su romani „Šta da se radi“ i „Prolog“.

Predstavnik “utilitarnog” materijalizma bio je Dmitrij Ivanovič Pisarev (1840-1868)– mislilac i publicista koji je dao značajan doprinos ruskoj duhovnoj kulturi.

Rođen je u selu Znamenskoe, Orelska gubernija, u porodici zemljoposednika. Godine 1861. Pisarev je diplomirao na istorijskom i filozofskom fakultetu Univerziteta u Sankt Peterburgu. Godine 1862, zbog promicanja nasilnog svrgavanja carizma, zatvoren je u Petropavlovsku tvrđavu, odakle je pušten pod amnestiju 1866. Pisarev je nastavio sa svojim novinarskim aktivnostima, odgovarajući u svojim člancima na sve najvažnije događaje na ruskom jeziku. i stranog društvenog i političkog života. Pisarev život je bio kratak, ali svetao. Presjekla ju je nesreća. Dok se kupao u moru u blizini Rige, Pisarev se utopio. Sahranjen je u Sankt Peterburgu.

U mnogim svojim delima Pisarev je promovisao Darvinovo učenje i sopstvenu „teoriju realizma“, u kojoj je insistirao na prioritetu prirodnih nauka, zajedno sa matematikom, što bi moglo doprineti pozitivnim promenama u društvu, pobedi znanja nad neznanje i vjerske predrasude. Pisarev je tvrdio da je prilikom proučavanja prirode potrebno uzeti u obzir ne samo stvarno postojeće pojave, već i kada se analizira društvo - stvarne potrebe ljudskog tijela.

Pisarev je u svojoj originalnoj antropološkoj teoriji društvenog progresa dao vodeću ulogu narodu, potkrepljujući stav da se rast blagostanja ljudi može osigurati rastom mentalnog kapitala, koji se i sam povećava zbog ljudske želje za dobrobiti. Zauzvrat, postizanje određenog mentalnog minimuma je, prema Pisarevu, najvažniji uslov za revoluciju, čija je glavna pokretačka snaga „proletarijat koji razmišlja“, demokratska inteligencija.

Pisarevova glavna dela vezana za filozofska pitanja su: „Sholastika 20. veka“, „Platonov idealizam“, „Molešotove fiziološke skice“, „Progres života“, „Eseji o istoriji rada“, „Napredak u svetu Životinje i biljke”, estetika “Destrukcije”, “Popularizatori negativnih doktrina” itd.

Filozofija marksizma

Filozofija marksizma ili marksistička filozofija u Rusiji krajem 19. – početkom 20. vijeka, čijem su razvoju najveći doprinos dali Bogdanov, Buharin, Lenjin, Martov, Plehanov, Struve, Trocki itd., višestruka je pojava koja je apsorbovala i reflektovala svu složenost ovog perioda razvoja zemlje. Jedna od njegovih karakteristika je bila praktična orijentacija, povezan sa zadatkom promjene društveno-političkog sistema.

Prvi ruski marksist koji je preuzeo teorijsku potporu ovog zadatka bio je G.V.

Georgij Valentinovič Plehanov (1856 –1918) rođen u selu Gudalovka, Tambovska oblast, u porodici penzionisanog husarskog oficira. Po završetku srednje škole, Plehanov je 1874. godine ušao u rudarski institut, gdje se zbližio s narodnjacima. Bio je jedan od osnivača organizacija “Zemlja i sloboda” i “Crni domet”. Dva puta je hapšen zbog antidržavnih političkih aktivnosti, a 1880. godine bio je primoran da emigrira u inostranstvo. Godine 1883. Plehanov je raskinuo s ideologijom i praksom populizma i stvorio marksističku grupu "Emancipacija rada". Nakon osnivanja RSDLP (1898), učestvovao je u njenom radu. Plehanov je osudio revoluciju 1905. godine, a 1917. godine, nakon što se već vratio u Rusiju, nije prihvatio boljševički kurs za socijalističku revoluciju. S njegove tačke gledišta, socijalistička revolucija može početi samo u visokorazvijenim kapitalističkim zemljama, pa je prema Oktobarskoj revoluciji imao negativan stav, smatrajući da „ruska stvarnost još nije samlela brašno od kojeg se može ispeći kolač socijalizma. ”

Plehanov je bio prvi propagandista i teoretičar dijalektičkog materijalizma u Rusiji. Marksizam je smatrao najsavršenijim oblikom svjetonazora, koji na polju razumijevanja historije, po njegovom mišljenju, dostiže nivo nauke, dajući mu onu „strogost“ kojom se često hvalila pred naukom o društvu „njenom sestrom – nauka o prirodi.”

Plehanov je u svojim radovima mnogo pažnje posvetio pitanjima materijalističkog poimanja istorije, problemima istorijske nužnosti i slobode, dijalektici odnosa društvenog postojanja i društvene svesti, teoriji klasne borbe itd. Podelio je Marksove stavove o uloga proizvodnih snaga u društveni pokret, vjerujući da je to njihova promjena u društvenim odnosima ljudi. Plehanov je masu smatrao kreatorima istorije.

Visoko cijeneći Hegelovu dijalektiku, Plehanov je više puta isticao njenu suprotnost materijalističkoj dijalektici, koja je analog objektivnog svijeta, odraz njegovih zakona u ljudskoj svijesti. Istovremeno, nije prepoznao apsolutnu suprotnost materije i duha, smatrajući materiju „zbirkom stvari po sebi“, budući da su one izvor osjeta.

U teoriji znanja Plehanov je branio princip spoznatosti svijeta i postojanja objektivne istine i kritikovao ruske mahiste zbog njihovih ideja o svijetu kao subjektivnoj stvarnosti. Istovremeno se izjasnio i protiv “zrcalnog odraza” vulgarnog materijalizma, koji se, po njegovim riječima, ne može “otrgnuti od onoga što se ogleda”. Plehanov je vjerovao da su ideje osobe o objektivnom svijetu samo znakovi, hijeroglifi, koji označavaju njegove oblike i odnose s takvim stupnjem točnosti koji je dovoljan za proučavanje „stvari u sebi“2 i utjecaj na njih. Da ne postoji ispravna korespondencija između subjektivnih slika i objektivne stvarnosti, napisao je Plehanov, tada bi samo postojanje čovjeka bilo nemoguće.

Jedan od onih koji su dali najveći doprinos razvoju marksizma u Rusiji bio je V.I. Lenjin.

Vladimir Iljič (Uljanov) Lenjin (1870 – 1924)– političar, teoretičar i praktičar marksizma, osnivač Ruske socijaldemokratske partije boljševika, vođa Oktobarske revolucije (1917) u Rusiji, prvi predsednik vlade RSFSR (saveta narodnih komesara), a zatim SSSR.

Lenjin je rođen u Simbirsku (Uljanovsk), a ovdje je završio srednju školu. 1887. Lenjin je upisao pravni fakultet Kazanskog univerziteta. Krajem iste godine učestvovao je u studentskim političkim protestima protiv carizma, uhapšen i poslan pod policijski nadzor u selo Kokuškino. Godine 1891. Lenjin je polagao ispite kao eksterni student na Pravnom fakultetu Univerziteta u Sankt Peterburgu, a 1893. godine, po dolasku u prestonicu, postao je vođa marksista iz Sankt Peterburga. Godine 1895. Lenjin je uspostavio kontakt sa grupom Oslobođenje rada i postao jedan od osnivača Saveza borbe za oslobođenje radničke klase u Sankt Peterburgu. U decembru iste godine poslat je u progonstvo u selo. Šušenskoe, gde će ostati tri godine. U julu 1900. Lenjin je emigrirao u inostranstvo, gde je rukovodio izdavanjem lista Iskra. 1903. organizovao je boljševičku društvenu - demokratska stranka. Godine 1905. Lenjin se vratio u Rusiju, ali je 1907. godine, nakon poraza Prve ruske revolucije, ponovo bio primoran da emigrira. Lenjin se vratio u Rusiju u aprilu 1917. i vodio rad na organizovanju oktobarskog oružanog ustanka. Na Drugom sveruskom kongresu Sovjeta, Lenjin je izabran za predsednika Saveta narodnih komesara.

Lenjinov teorijski razvoj problema društvenog razvoja ne samo da je bio neraskidivo povezan s praksom revolucionarne aktivnosti, već je bio i podređen ovoj aktivnosti. To je pokazalo Lenjinovo gotovo doslovno pristajanje na Marksovu jedanaestu tezu o Feuerbachu, u kojoj je stajalo da svrha filozofije ne bi trebala biti objašnjavanje, već promjena svijeta. Lenjinovi socio-filozofski radovi analiziraju pitanja koja se odnose na razumevanje uloge masa i pojedinaca u istoriji, klasama i klasnoj borbi, socijalna revolucija, suština države, zakoni formiranja socijalizma. U svom tumačenju istorije oslanjao se na njeno materijalističko, marksističko shvatanje, potkrepio stav o mogućnosti pobede socijalizma u jednoj zemlji i razvio doktrinu o suštini i ulozi diktature proletarijata. U teoriji kulturne revolucije, Lenjin se usredsredio na potrebu da se obrazuje osoba koja se „usklađuje u kulturi“, sposobna da ovlada ne samo kulturnim vrednostima, već i da ih stvara.

Lenjin se u svojim djelima bavio filozofskim problemima vezanim za dijalektiku prirode, istraživao uzroke krize u prirodnim znanostima koja je nastala na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, otkrio specifičnosti naučnih revolucija, epistemološku definiciju materije i izneo je stav o njegovoj neiscrpnosti. Istražio je niz problema u teoriji znanja: interakciju relativne i apsolutne istine, kriterijume istinskog znanja, suštinu i ulogu prakse, probleme univerzalnog metoda spoznaje, veze između filozofije i. prirodne nauke itd.

Najvažnijim filozofskim djelima V.I. Lenjin se može pripisati: „Materijalizmu i empiriokritici“, „Šta su „prijatelji naroda“ i kako se bore protiv socijaldemokrata“, „Država i revolucija“, „O značenju militantnog materijalizma“, „Filozofske sveske ”.

Religijska filozofija i filozofija kosmizma

Vodeće ideje ruske religijske filozofije s kraja XIX - početka XX vijeka. bili sabornost, jedinstvo i apsolutna vrijednost čovjeka. Ove ideje su razvijene i potkrijepljene u radovima Berdjajev, S. Bulgakov, Dostojevski, V. Solovjov, L. Tolstoj, Fjodorov, Florenski, Florovski, Šestakov, Špet i drugi ruski mislioci

U ovom slučaju, sabornost je shvaćena kao jedinstvo ljudi zasnovano na ljubavi prema Bogu i jednih prema drugima. Prema većini filozofa koji koriste ovaj koncept, sabornost se manifestuje u komunitarizam, zajednice ljudi i ne poznaje nikakvu spoljnu vlast nad sobom. Kada se okupljamo, pisao je, na primer, Florenski, „mi se okupljamo u porodicu, u klan, u narod, itd., okupljajući se za čovečanstvo i uključujemo ceo svet u jedinstvo čovečanstva.

Koncept "sve-jedinstva", koji su koristili antički filozofi, a u srednjem vijeku je dobio novi sadržaj, povezan prvenstveno s idejom jednog Boga, postao je jedan od najvažnijih koncepata ruske religijske filozofije ovog perioda.

Što se tiče odnosa ruske religiozne filozofije prema čovjeku, treba reći da je on doslovno prožet duhom humanizma koji čovjeka i samo čovjeka prepoznaje kao apsolutnu vrijednost.

Mnogi predstavnici ovog pravca ruske filozofije prepoznaju duhovni svijet čovjeka kao dualni. Čovjek se u početku pripisuje zlu i samovolji. Neki od njih smatraju štetnim preuveličavanje uloge razuma, jer život nije samo uzimanje kvadratnog korijena, on je raznolik: u čovjekovim postupcima ima mnogo toga što se ne može objasniti logički i psihološki. Ljudski poroci, prema ruskim religioznim misliocima, ukorijenjeni su u gubitku vjere, što je neophodan uslov za moral. Stoga, prema, na primjer, Dostojevskom, ideal morala bi trebao biti vjernik i skromna osoba.

Poboljšanje osoba, sa tačke gledišta sa stanovišta ruskih religioznih filozofa i pisaca, neophodan je uslov za unapređenje društva. A za to je, na primjer, Tolstoj vjerovao da je važno ojačati “kraljevstvo Božje” u čovjeku, povećati dobrotu i djelovati u skladu s principom “neotpora zlu putem nasilja”.

Jedan od istaknutih religioznih filozofa Rusije bio je pjesnik i publicista V. S. Solovjov, N. A. Berdjajev.

U istoriji ruske filozofije ovog perioda postoji jedan fenomen koji je imao značajan uticaj na razvoj celokupne svetske filozofske misli. Ovo je kosmizam.

Svoje tradicije vodi izdaleka; Na njene predstavnike su ozbiljno uticala dela ruskih religioznih filozofa, posebno Fedorova i Solovjova. Međutim, ovu nezavisnu doktrinu formirali su prirodni filozofi s početka 20. stoljeća. Branili su ideje jedinstva čovjeka i kosmosa, kosmičke prirode čovjeka, njegove besmrtnosti i neograničenih mogućnosti, zahvaljujući moralnom usavršavanju i rastu naučnog znanja.

Prije svega, ovdje morate dati ime N. V. Bugajeva (1837. – 1902.)- profesor matematike, sljedbenik Lajbnicovog učenja o monadama. Izrazio je ideju da se prošlost koja nikada ne nestaje akumulira u temeljima postojanja. A budući da je ono uglavnom fiksirano u znanju, monade utjelovljuju složenost duhovnog života ne samo zemaljske, već i univerzalne civilizacije, a od njih ovisi transformacija svijeta i razvoj kosmičke harmonije.

Razvijena je "kosmička filozofija". K. E. Ciolkovsky (1857 - 1935). Zasnovan je na ideji atoma kao najjednostavnijeg materijalnog i duhovnog elementa postojanja. Ima osjetljivost i, sjedinjujući se u konglomerate, pruža svu raznolikost svijeta. Atom je vječan, samo su njegove asocijacije privremene, i stoga je život beskonačan. Smrt je samo egoistična želja za očuvanjem poznatog. Čitav materijalni svijet se u osnovi sastoji od atoma, što znači da je nelogično ograničavati život na našu planetu. Životni prostor predstavljaju mnoge civilizacije u kojima smo samo jedna od mnogih. Akumulacija znanja, bezbolno uništavanje svih nesavršenih oblika života, društvena selekcija intelektualno najmoćnijih pojedinaca, javna kontrola rađanja i obrazovanja trebali bi doprinijeti stvaranju visokorazvijenog društva. Odlaskom u svemir, čovječanstvo će se osloboditi tamošnje nepotrebne tjelesne ljuske. U kosmičkom jedinstvu počeće srećan život, pun intelektualnih radosti i oslobođen osećanja, iskustava i straha.

ideja kosmički pogled nastavio u svetu V.I. Vernadsky (1863 - 1945). Formulirao je zakone razvoja biosfere, koji se bave nepovratnošću evolucije žive materije i njenim usložnjavanjem. Vernadsky je obrazložio principe postepenog prelaska biosfere u noosferu (sferu razuma): čitava planeta je prekrivena inteligentnom aktivnošću i ne postoji oblast u kojoj bi se dejstvo prirodnih zakona vršilo bez društveni uticaj. Restrukturiranje biosfere čini čovjeka trenutno najvećom geološkom silom. Učeći o svijetu, razvijajući tehnologiju, društvo doprinosi izlasku noosfere izvan planete, u svemir. Inteligentna sila određuje razvoj prirodnih procesa. Ali on sadrži ne samo odraz naučnog i tehničkog znanja, već i karakteristiku društvenog sistema i nivoa morala. Zato nam naši ideali mogu omogućiti da gledamo u budućnost s optimizmom. Da bi ovi ideali bili dobri, nauka, glavna pokretačka snaga razvoja društva, i moral moraju udružiti svoje napore. Nauka i moral napreduju ne kroz napore svih ljudi, već kroz pojedince, jer budućnost leži u njima. Vernadsky je bio pristalica besmrtnosti života.

Ovom pravcu pripadao je i osnivač svemirske biologije. A.L. Čiževski (1897 - 1964). On je dokazao da se razvoj biosfere odvija ne samo pod uticajem inteligentnih sila planete, već i pod uticajem fizički faktori prostor. Etičko-kosmički odnosi utiču na aktivnosti bioloških sistema na svim nivoima razvoja. Čiževski je utvrdio činjenicu da su periodi solarne aktivnosti praćeni masovnim migracijama životinja, epidemijama i eksplozijama društvenih aktivnosti. Njegove ideje o odnosu kosmosa, društvenih akcija i delovanja pojedinih pojedinaca postale su prilično raširene. Aleksandar Leonidovič je mnoge svoje filozofske zaključke iznio u obliku poezije i pejzaža, s obzirom na naučni jezik nisu dovoljno bogati i fleksibilni da ih izraze.

Pored naznačenih pravaca u ruskoj filozofiji ovog perioda, mogu se izdvojiti neokantijanizam (Vvedenski, Lapšin itd.), filozofija intuicionizma (Loski, Losev, Frank i dr.), pozitivistička filozofija (Kavelin, Lavrov, Mihajlovski, itd.), personalizam (Askoldov, Bugajev, Kozlov, Lopatin itd.).

Svaki od ovih pravaca bio je zanimljiv i, u određenoj mjeri, originalan.

Filozofija intuicionizma, na primjer, bio je zasnovan na ideji ​​​direktne vizije raznolike stvarnosti u svoj njenoj konkretnosti, dajući jedino pravo znanje, Lossky je, na primjer, vjerovao da je „intuicionizam, tvrdeći da znanje nije kopija, ne simbol i ne fenomen stvarnosti u spoznajnom subjektu, već sama stvarnost, sam život, podvrgnut samo diferencijaciji kroz poređenje, eliminiše suprotnost između znanja i bića, a da ni najmanje ne narušava prava bića.”

Personalizam u Rusiji se oslanjao na ideje kršćanstva, kao i na filozofiju Leibniza, Kanta, Bergsona i drugih zapadnih idealističkih filozofa. Ruski personalisti su jedinim subjektom istorije smatrali pojedinca, koga su suprotstavili društvu koje mu je nezakonito nametnulo svoje vrednosti. Oni su branili jedinstvenost ličnog iskustva od rastvaranja njegovog bezličnog iskustva apstraktnog subjekta.

Kontradikcije svijeta uvijek su uticale na filozofski pogled na svijet društva. Osim toga, u Rusiji je politička kontrola nad stanjem duha u različitim društvenim slojevima uvijek bila izuzetno razvijena. Sprovođena je službenom i vjerskom cenzurom, administrativnim metodama poticanja i zabrane određenih oblika naučne djelatnosti. Materijalističke i idealističke tendencije u filozofiji, koje su se prirodno usavršavale u Evropi, bile su veštački razdvojene na ruskom tlu. To je pružilo priliku idealističkim trendovima da se izraze u filozofiji na originalan i raznolik način. Istina, ako su se prilično uočljivo razlikovali od zvanične pravoslavne doktrine, mislioci su bili oštro povučeni (takva je bila sudbina Čaadajeva, Tolstoja i mnogih drugih sputavala se svim administrativnim sredstvima: od zabrane podučavanja disciplina, zatvaranja). časopisa o prirodnim trendovima do političkog progona, protjerivanja filozofa ovih pravaca izvan zemlje (dekabristi, Hercen, Ševčenko, Belinski, Petraševski, Černiševski, Bakunjin, Kovalevski i drugi).

Nakon 1917. slika se nije suštinski promijenila, samo se okrenula u suprotnom smjeru. Dijalektički materijalizam je proglašen zvaničnom filozofskom doktrinom, dok su drugi pristupi stavljeni van zakona. I, kao i u predoktobarskom periodu, pravac koji je štitila vlast počeo je dogmatizirati, gubeći mogućnost razvoja i stoga se sve više udaljavajući od svojih izvora, a pravci koje su vlasti osuđivali počeli su se iskorenjivati ​​političkim sredstvima. Ako je u 19. veku ruski materijalizam uticao na filozofsku atmosferu cele Evrope, onda je od druge četvrtine 20. veka ruska filozofija, izmeštena van države, počela da utiče na sličan uticaj na duhovni život sveta.

Filozofi srebrnog doba imali su različite sudbine: neki od njih su zajedno sa „belim pokretom“ napustili svoju domovinu, neki su proterani iz Sovjetska Rusija i živeli u egzilu, neki su bili podvrgnuti represiji i umrli tokom Staljinovih godina. Bilo je onih koji su se mogli uklopiti u univerzitet i akademiju filozofski život u SSSR-u. Ali, uprkos tome, legitimno je uslovno ujediniti ove mislioce pod nazivom „filozofi srebrnog doba“ na osnovu kombinacije široke erudicije zasnovane na evropskoj kulturnoj tradiciji i književnog i novinarskog talenta.

U Sankt Peterburgu su 29. novembra 1901. godine na inicijativu grupe pisaca otvoreni versko-filozofski sastanci (RFS) predstavnika ruske inteligencije i pravoslavnog sveštenstva.
Ideju o njihovom organizovanju prvi je izrazio Z.N. Gippius i pokupio njen suprug D.S. Merezhkovsky i V.V. Rozanov. 8. oktobra 1901. ovlašćeni članovi osnivači RFU - D.S. Merezhkovsky, D.V. Filosofov, V.V. Rozanov, V.S. Mirolyubov i V.A. Ternavcev - primio ih je glavni tužilac Svetog sinoda K.P. Pobedonostsev. Uveče istog dana, članovi osnivači RFU - D.S. Merezhkovsky, Z.N. Gippius, V.A. Ternavtseva, N.M. Minsky, V.V. Rozanova, D.V. Filosofova, L.S. Baksta i A.N. Benoisa primio je Metropolitan. Anthony (Vadkovsky).
RFU se održao u zgradi Geografskog društva.
Stalni predsjedavajući RFU bio je Biskup. Yamburgsky Sergius (Stragorodsky), rektor SPbDA. U skupštinski savet su bili i: budući učesnik obnoviteljskog raskola, arhimandrit. Antonin (Granovski), protoprezviter I.L. Yanyshev, protojerej S.A. Sollertinsky, D.S. Merezhkovsky, V.S. Mirolyubov (izdavač časopisa „Život za sve“), V.V. Rozanov, blagajnik - V.A. Ternavtsev. Kasnije su prvobitni članovi osnivači prošireni na arhimandrita. Sergej (Tihomirov), V.M. Skvorcov (urednik Missionary Review), M.A. Novoselov (izdavač-urednik „Religijsko-filozofske biblioteke“), Z.N. Gippius, D.V. Filosofov, A.V. Kartashev, V.V. Uspenski, N.M. Minsky, P.P. Pertsov, E.A. Egorov.
Posjetioci RFU bili su mnogi predstavnici tadašnje književne i umjetničke elite Rusije, među njima I.E. Repin, A.N. Benois, V.Ya. Brjusov, L.S. Bakst, S.P. Diaghilev, A.A. Blokiraj.
Održana su ukupno 22 sastanka RFU. Teme o kojima se raspravljalo: „O odnosu Crkve prema inteligenciji“, „Lav Tolstoj i Ruska crkva“, „O odnosu Crkve i države“, „O slobodi savesti“, „O duhu i telu“, “O braku”, “O dogmatskom razvoju Crkve.” Zapisnici sa sastanaka objavljeni su u časopisu “Novi put”, zatim su objavljeni “Bilješke sa peterburških vjerskih i filozofskih susreta” (Sankt Peterburg, 1906).
Zajednička ocjena RFU kao manifestacije religioznog i filozofskog preporoda, revitalizacija ruske teološke apologetske misli itd., ne poklapa se s optužujućom riječju sv. u pravu Jovana Kronštatskog „O starim i novim putevima spasenja“ (mart 1903). Dana 5. aprila 1903. godine, odlukom K.P. Pobedonostsev RFU su zatvoreni.
Prema planovima organizatora, tokom RFU pod maskom rasprave o gorućim pitanjima vjerskog i građanskog života Crkve Predloženo je da se preispita odnos prema pravoslavnim dogmama, jeretičkim učenjima, državnoj vlasti i braku i time prevaziđe izvjesna „unutrašnja kriza“ koja je navodno spriječila Rusku pravoslavnu crkvu da ispuni „veliki zadatak javnog spasenja“. U prvom izvještaju V.A. Ternavcev je pozvao Crkvu dajte odgovor ne riječima, već djelima na univerzalne ljudske zahtjeve. U narednim govorima iznošene su ideje za religioznu obnovu društva, „neokršćanstvo“, zarad spasavanja Rusije u njenoj „beznadežnoj“ situaciji.
Učesnici, po pravilu, negativno ocjenjuju rezultate RFU, ovaj susret „dva svijeta“, ističući nedostatak dijaloga, međusobnog razumijevanja strana i skoro zatvaranje sastanaka. Uprkos ovom imaginarnom razočarenju rezultatima RFU, sa stanovišta. modernisti, akcija je na svoj način bila uspješna. Predstavnici pravoslavnog sveštenstva, sa izuzetkom sv. Jovana Kronštatskog, nije dao crkveno-kanonsku ocenu novih lažnih učenja koja su izrečena tokom RFU.
Posledice RFU, kao manifestacije modernizma u Ruskoj crkvi, mogu se pratiti daleko unapred, sve do početka 21. veka. Doslovno svaka od ideja izrečenih na RFU: gnostička zbrka Crkve i svijeta, dogmatski razvoj, nemoralizam, „kolektivno spasenje“, suprotstavljanje temeljima kršćanske državnosti i društva, itd. – primljeno dalji razvoj, kako u neposrednom periodu obnoviteljskog raskola, tako i u narednim godinama. To se može vidjeti na primjerima učenja mariologije, materijalima konferencije „Sakrament braka – sakrament jedinstva“ (Sankt Peterburg, 2008.), učenju prof. A.I. Osipov, sektaško djelovanje o. G. Kochetkova i drugi.

Citati iz govora na RFU:
D.S. Merezhkovsky: Za nas teološka nauka nije konačni autoritet, a ne kategorički autoritet. Ako vas sprečava da odete Hristu, onda priznajemo da se mora uništiti, ne ostavljajući ni jedan kamen na kamenu.
V.A. Ternavcev: Nema apsolutno nikakve veze sa dogmama koje Crkva čuva ni u državi ni u umjetničko stvaralaštvo, niti u borbi za uspostavljanje dobrog društvenog života. Da, kod njih se svega toga možete odreći, ali ne i stvarati... Dok je kršćanstvo tragično podijeljeno na zaraćene konfesije i stoji u suprotnosti sa državom i kulturom, nama je rečeno da je u učenju Crkve sve potpuno. Ovo je najžalosnija greška naše školske teologije.
D.V. Filozofi: Postojala je nesvjesna „religioznost“ kod naših doktora, studentica i studenata koji su tokom godine gladi odlazili da služe komšijama, jer su bili vjerni istinskoj ljubavi prema „zemlji“. Ali “religioznost” nije religija. Vjeru u Boga zamijenila je vjera u napredak, civilizaciju i kategorički imperativ. I pred našim očima, svest društva je porasla, a stari ideali su prestali da je zadovoljavaju. Njihovu uzaludnost jasno su pokazali Dostojevski i Niče, a da ne spominjemo duhovne pisce. U ime ljubavi prema bližnjemu, bez ljubavi prema Bogu nema pravog rada na zemlji. Bez Boga ne može biti prave kulture koja obuhvata punoću ljudskog postojanja... Crkva je, za razliku od inteligentnog društva, shvatila i svjesno prihvatila samo prvu polovinu zapovijedi: „Ljubi Gospoda Boga svoga svim svojim srcem i svom dušom.” I ne mogavši ​​da prihvati drugo, počela je to poricati, dovodeći svoju ljubav prema Bogu, svoju službu Njemu, do tačke mržnje prema svijetu, do prezira prema kulturi. Istorijsko hrišćanstvo, sve do 20. veka, svu pažnju je usmeravalo samo na asketsku stranu Hristovog učenja, na služenje Bogu, zanemarujući u svojoj jednostranosti taj Božji svet, čiji su deo naši bližnji koji rade u znoju svog obrve.

Izvori

1. Sveti Jovan Kronštatski. O starim i novim putevima spasenja // Misionarska revija. 1903. br. 5. SS. 690-692
2. Prot. G. Florovsky. Putevi ruske teologije. Pariz, 1937
3. S.M. Polovinkin. Na prijelazu stoljeća (Religijsko-filozofski susreti u Sankt Peterburgu 1901-1903) // „Rusija XXI“. 2001. br. 6

Uvod

Rusija je u 20. vijek ušla u periodu teških iskušenja (revolucija 1905. i boljševički puč 1917.), čije posljedice još uvijek doživljava. To je uticalo na čitavu državu, društveni sistem i, naravno, na čitav duhovni život društva.

Ako je prije prve revolucije 1905. ruska inteligencija bila manje-više jedinstvena po pitanju potrebe političkih reformi (smatrajući oblik vladavine glavnim razlogom za nezadovoljavajuće stanje u zemlji i društvu), onda je nakon uvođenjem osnovnih ustavnih sloboda 1905. godine, umovi javnosti bili su usmjereni na potragu za novim oblicima pogleda na svijet i život.

Filozofi i pisci ovog perioda prvi put su shvatili stanje lične slobode i tražili odgovor na pitanje: „Kako ostvariti slobodu čoveka za njegov lični i društveni razvoj?“

Godine 1922 Boljševici su, na Lenjinovu inicijativu, slali ideološki nepoželjne u inostranstvo, gde su se njihovi interesi sve više usmeravali na versku stranu života ruske pravoslavne zajednice u inostranstvu. Kao rezultat toga, nastaje takav fenomen duhovne kulture 20. stoljeća kao što je ruska religijska filozofija.

Filozofi Srebrnog doba tradicionalno uključuju N.A. Berdyaeva, S.N. Bulgakova, B.P. Vysheslavtseva, S.L. Frank, N.O. Lossky, F.A. Stepuna, P.B. Struve, V.N. Iljina, L.P. Karsavina, P.A. Florenski, Lev Šestov, S.N. i E.N. Trubetskoy, V.F. Erna, A.F. Loseva, G.G. Špeta i drugi. Znatan broj filozofa je umro u zatvorima i izgnanstvu. Među njima je i ruski "Leonardo da Vinči" - Pavel Florenski. Našavši se u prisilnoj emigraciji, filozofi su se bavili pedagoškim i kreativna aktivnost, razvijajući mnoge filozofske probleme.

Filozofska i književnokritička djela ovog razdoblja obuhvatila su povijesne događaje povezane s pobjedom nad Napoleonom (1812), decembrističkim ustankom (1825), provedbom liberalnih reformi 60-ih godina, razvojem kapitalističkih odnosa i revolucionarnim demokratskim pokretom.

Glavna platforma za filozofe „srebrnog doba“ bila je učešće u književnim i filozofskim časopisima (Logos, Nove ideje u filozofiji, Izdavačka kuća Put’) i zbirkama. Kolekcija Prekretnice(1909) ima izražen ideološki karakter. Autori - M. O. Geršenzon, Berđajev, S. N. Bulgakov, A. Izgojev, B. Kistjakovski, P. B. Struve, Frank - željeli su utjecati na raspoloženje inteligencije, ponuditi im nove kulturne, vjerske i metafizičke ideale. Istovremeno, glavna kritika bila je tradicija ruskog radikalizma. Značenje Wekh kao najvažniji dokument tog doba bila je svojevrsna promjena filozofske paradigme ruskog društva. Ali potrebno je uzeti u obzir da se glavni prijelaz na vjerske i filozofske poglede dogodio među Berdjajevom, Bulgakovom i Frankom mnogo kasnije, već u emigraciji.

U ruskoj filozofiji tog vremena postali su poznati sljedeći glavni pravci: Slavenofilstvo i zapadnjaštvo, materijalizam i njegove forme kao što su marksizam, religijska filozofija i filozofija kosmizma.

Slavenofilstvo i zapadnjaštvo

Počele su rasprave između suprotstavljenih slavenofila i zapadnjaka, prvenstveno oko određivanja puta budućeg razvoja Rusije. Pripada prvom pravcu K. Aksakov i I. Aksakov, Kireevsky, Samarin, Khomyakov, a drugi su se zalagali za originalan put razvoja Rusije, bez osvrtanja na Zapad, koji je zaražen individualizmom, racionalizmom i dualizmom. Idealizirali su predpetrovsku Rusiju, smatrali su pravoslavlje, narodnost i samodržavlje sržom društvenog razvoja Rusije i kritizirali politiku evropeizacije koju je vodio Petar Veliki. U drugoj polovini 19. veka. Neki od njih, na primjer, Danilevski, skliznuli su u pozicije ekstremnog nacionalizma.

Jedan od tvoraca filozofske doktrine slavenofilstva bio je Kirejevski.

Ivan Vasiljevič Kirejevski (1806 - 1856) rođen u plemićkoj porodici. Studirao je u pažskom korpusu i bio je student volonter na Univerzitetu u Sankt Peterburgu. Kao oficir lajb-gardijskog konjičkog puka, Kirejevski je učestvovao u Krimskom ratu. Učestvovao je u gušenju poljskog ustanka (1863-1864). Kireevsky je poznat kao književni kritičar, publicista i javna ličnost. U slavenofilstvu je vidio sistem koji bez ikakvih rezervi zadovoljava vjerske, moralne, filozofske i političke zahtjeve ruskog društva. Etičko učenje Kirejevskog, uzeto u kontekstu njegove antropozofije, zaslužuje posebnu pažnju.

Najvažnija djela Kirejevskog, koja imaju socio-filozofsku orijentaciju: "Hoćemo li se riješiti nihilizma?", "Sažetak slavenofilskog učenja", "Slavofilstvo i nacionalizam. Odgovor g. Solovjovu“, „Narodna politika kao osnova poretka“ itd.

Hercen, Granovski, Kavelin, Ogarev, Stankevič i drugi predstavnici drugog pravca potcenjivali su istorijsku i nacionalnu posebnost Rusije i povezivali njen razvoj sa asimilacijom istorijskih dostignuća zapadne Evrope: individualizam, shvaćen kao autonomija pojedinca i neophodan uslov za njegovu slobodu, racionalizam u odnosu istoriji, kao i aktivnost razumnog, svrsishodnog i transformativnog delovanja. Kritikovali su pravoslavlje i crkvu, simpatizirali ideje materijalizma i ateizma Feuerbacha, te Hegelovu dijalektiku. Zapadni put razvoja, po njihovom mišljenju, je put univerzalne civilizacije.

Početak pokreta „zapadnjaka“ bio je Stankevičev književni i filozofski krug.

Nikolaj Vladimirovič Stankevič (1813 - 1840) filozof, pisac i javna ličnost, rođen u selu. Uderevka Voronješke provincije u porodici plemića. Visoko obrazovanje stekao je na Moskovskom univerzitetu, gdje je studirao književnost. Učesnici kružoka koji je organizovao bili su K. Aksakov, Bakunjin, Belinski, Granovski, Katkov i drugi, Stankevič se fokusirao na istraživanje filozofskih i etičkih problema. On smatra da se u filozofiji otkriva cilj ljudskog života – javno dobro, što ukazuje i na put i na sredstva za postizanje tog cilja. Stankevič je u svojoj antropozofiji afirmisao vjeru u moć ljudskog uma, neraskidivo povezanu s „dobrim osjećajem“ i vođenu njime. Kao religiozni filozof, smatrao je da je filozofija religije pozvana da konačno riješi sva pitanja ljudske egzistencije koja se postavljaju unutar filozofije. Za Stankeviča je religiju predstavljala univerzalna ljubav, kroz koju ljudi pobjeđuju otuđenje, i na osnovu te ljubavi nastaje duhovno jedinstvo.

Tradicije dvaju filozofskih pravaca ogledaju se u učenju velikih ruskih mislilaca - L. Tolstoja, Vl. Solovjov i N. Berđajev. Ova imena čine klasike ruske filozofije 19. – ranih godina. XX vijeka Zanimljiva su i zato što se međusobno izdvajaju, svako od ova tri imena predstavlja originalan pogled na svijet.

Učenje L. Tolstoja o smislu života, moralnom samousavršavanju i nenasilju

Djelo Tolstoja (1828 - 1910) imalo je značajan utjecaj na svjetsku kulturu upravo zbog svoje privlačnosti problemima psihologije duše, religioznog morala i samousavršavanja.

Pitanje smisla života bilo je za Tolstoja "glavna stvar", određujući sudbinu i duhovni rast pojedinca. Najupečatljivija djela posvećena su upravo ovom problemu: “Ispovijest”, “Šta je moja vjera?”, “Carstvo Božije je u vama” itd. On je iznova postavljao i pokušavao da riješi pitanje: “Zašto čovjek živi?" On se okreće umjetničke slike, bajke i parabole, naučnim saznanjima i mudracima svih epoha sa jednim jedinim pitanjem: Ima li smisla ljudski život? A ako postoji, šta onda? A ako ne, zašto onda ljudi žive? ... I tako u nedogled.

Deprimiralo ga je što su ljudi zauzeti sujetom i svakodnevnim životom (procesom života, kako kaže) i uopće ne razmišljaju o glavnom - zašto žive? Pitanje smisla života bilo je za Tolstoja povezano sa problemom života i smrti, i zaoštreno do krajnjih granica. Dokaz za to bila je priča "Smrt Ivana Iljiča".

Kod Tolstoja je pitanje smisla života isprepleteno s problemom moralnog usavršavanja i tipologijom ličnosti. Smatrao je da su moralno usavršavanje i duhovni rast svojstveni čovjeku po prirodi. Ovdje mogu postojati različiti izbori - vjerski ili sekularni - važno je, međutim, da čovjek ne ostane na nivou "vegetativnog" ili "životinjskog života" ("života u tijelu"), već da živi duhovno, moralno život. Prava religija za njega je ona koja se zasniva na pravilima moralnog života.

Tolstojevi društveno-politički pogledi su također bili povezani s ovim moralnim zahtjevima. Centralni princip u ovom pogledu bio je princip nenasilja. Za Tolstoja nije postojala politika izvan morala. Odbacio je ideje klasne borbe jer su one dijelile ljude umjesto da ih ujedinjuju, suprotstavljaju im se i ogorčavaju. Ali „zlo se ne može zaustaviti zlom“. To će dovesti do još većeg zla i nasilja od onoga što postoji sada. Nasilje ne može eliminirati nasilje. Svako nasilje je nemoralno. Šta mu se može suprotstaviti? - Nenasilje.

Tolstoj nije smatrao nenasilje nekom vrstom poslušnosti i poniznosti (kvijetizma), već sredstvom za prevazilaženje nasilja, sredstvom za otpor nasilju. Bio je upoznat kako se sve revolucije završavaju, i tražio je druge načine da eliminira društveno zlo. Tolstoj je razvio čitav program neučestvovanja u državnom (i drugom) nasilju. I ovaj program je tada uveliko implementirao izvanredni vođa indijskog oslobodilačkog pokreta, M.K. Gandhi, koji je sebe smatrao Tolstojevim učenikom.

Tolstoj je svoj društveni koncept nazvao religioznim anarhosocijalizmom, čija je središnja ideja bila odbacivanje svih oblika nasilja, državnih struktura (koje neizbježno vode do nasilja); apel na seljačku zajednicu kao osnovu društva izgrađenog na principima dobrote i ljubavi.

Metafizika “svejedinstva” Vl. Solovyova

Vladimir Sergejevič Solovjov (1853-1900) bio je sin poznatog ruskog istoričara S. M. Solovjova. Vladimir Solovjov je stekao visoko obrazovanje na Moskovskom univerzitetu, gde je studirao skoro četiri godine na Fiziko-matematičkom fakultetu, napustio studije i nakon kratkog vremena položio ispite za puni kurs Istorijsko-filološkog fakulteta. Pripremajući se za ispite, pohađao je predavanja iz teologije i filozofije na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji. Godine 1874. briljantno je odbranio magistarski rad na temu: „Kriza zapadne filozofije“ na Univerzitetu u Sankt Peterburgu. Iste godine izabran je za vanrednog profesora na katedri za filozofiju Moskovskog univerziteta. Šest mjeseci kasnije otišao je na naučno putovanje u London, odakle je iznenada otišao u Egipat. Vrativši se u Moskvu, Solovjev je nastavio da predaje na univerzitetu, ali je početkom 1877. napustio službu i preselio se u Sankt Peterburg. Ovdje je radio u Akademskom odboru Ministarstva narodnog obrazovanja, držao predavanja na univerzitetu i na Visokim ženskim kursevima. Godine 1880. Solovjev je odbranio svoje delo „Kritika apstraktnih principa” kao doktorsku disertaciju. Godine 1881. prekinuo je nastavničku djelatnost i bavio se teorijskim istraživanjem i novinarstvom.

Solovjev je stvorio originalan filozofski sistem u kojem je pokušao spojiti njemačku klasičnu filozofiju, naučni empirizam i kršćansko-platonički pogled na svijet. Osnova njegovog učenja je ideja jedinstva, koji se sastoji u prepoznavanju Boga kao idealnog apsolutnog početka i cilja razvoja svijeta. Traženo stanje svijeta i njegov prototip utjelovljeni su u njemu u liku Sofije - Mudrosti Božje.

Solovjev je smatrao jedinstvo u tri aspekta:

· Epistemološki - kao jedinstvo tri vrste znanja: empirijskog, racionalnog i mističnog. Istovremeno, pod empirijskim znanjem shvatao je naučno znanje, pod racionalnim - filozofsko, a pod mističnim - znanje koje se ne dobija kao rezultat. kognitivna aktivnost, ali uz pomoć religiozne vjere i intuicije;

· Društveni i praktični– kao jedinstvo države, društva i crkve zasnovano na spoju katolicizma, protestantizma i pravoslavlja;

· aksiološki – kao jedinstvo tri apsolutne vrijednosti: dobrote, istine i ljepote, uz neizostavni uslov prvenstva dobrote.

Solovjev se zalagao za ponovno ujedinjenje hrišćanskih crkava i svetske teokratije, za rast nacionalne samosvesti, protiv nacionalizma i verske netrpeljivosti. Savladavanje životnih nesavršenosti i pobjedu istine, dobrote i ljepote nad porocima vidio je u „božansko-ljudskom procesu“, glavnom u kojem je vjera u Boga, služenje apsolutnoj dobroti i želja da se ukorijeni Carstvo Božije. .

Glavna djela Solovjova: “Duhovne osnove života”, “Istorija i budućnost teokratije”, “Rusija i vaseljenska crkva”, “Ljepota u prirodi”, “Smisao ljubavi”, “Teorijska filozofija”, “Opravdanje dobra” , itd.

Berđajevska egzistencijalna filozofija takođe potvrđuje visoki duh humanizma koji je ispunio rusku religijsku filozofiju.

Personalistička filozofija N. Berdjajeva

Filozofska traganja Tolstoja i Solovjova nastavljena su u učenju Berdjajeva (1874 - 1948), koji je naslijedio religioznu prirodu traganja. Ruska filozofska misao, naravno, nije bila ograničena na ova tri imena, ali su upravo oni dobili svjetsko priznanje zbog dubine i specifičnosti filozofske misli.

Glavna djela N. Berdyaeva: „Smisao kreativnosti“, „Sudbina Rusije“, „Filozofija nejednakosti“, „Samospoznaja“. Potonju je napisao osam godina prije svoje smrti i djelo je jedinstvenog žanra – filozofske autobiografije, kojoj predgovor govori sljedećim uvodom: „Bilo je previše događaja za jednog filozofa: bio sam u zatvoru četiri puta, dva puta. u starom režimu i dva puta u novom, bio sam prognan na sjever na tri godine, imao suđenje koje mi je prijetilo vječnim naseljavanjem u Sibir, protjeran iz domovine i vjerovatno ću završiti život u izbjeglištvu. A u isto vrijeme, nikada nisam bio politička osoba.”

Djelo “Filozofija nejednakosti” (1918) vrlo je zanimljivo po svojoj ocjeni nove socijalističke države, koju je autor dao mnogo prije nego što je mnogima postalo jasno: “Socijalistička država nije sekularna država, kao demokratska država. Ovo je sveto stanje. U principu, ne može biti tolerantna i ne može priznati nikakve slobode. Ona priznaje prava onih koji ispovijedaju pravu vjeru, socijalističku vjeru. To je kao autoritarna teokratska država. Socijalistička država je satanokratija. Socijalizam ispovijeda mesijansku vjeru. Proletarijat je klasa - mesija. Čuvar mesijanske „ideje“ proletarijata je posebna hijerarhija – komunistička partija, krajnje centralizovana i sa diktatorskom moći. Nije dozvoljeno nikakvo izražavanje volje naroda. Neophodno je nasilno podrediti narod „svetoj“ volji proletarijata, a sam proletarijat da se potčini „ideji“ proletarijata. Malo ko zna istinu i pokorava se istini - neki centralni komitet Komunističke partije. Kako je ovo drugačije od demokratije!”

Problem demokratije bio je centralna tema njegovih promišljanja u knjizi „Sudbina Rusije“ (koja je u suštini bila zbirka članaka objavljenih u novinama i časopisima 1914-1918). u stvari, Berdjajev se okrenuo ovoj ideji zbog dihotomije koja ga je brinula: društvo - ličnost. Revolucionarni događaji u Rusiji, čiji je bio učesnik i posmatrač, zabrinuli su ga upravo zato što su predstavljali opasnost da pojedinac bude apsorbovan od strane „naroda“, nacije. Želio bi da odvoji pojedinca od “mase”, “klase” i iz njegovog položaja zaviri u istorijske događaje.

Analizu demokratije i socijalizma, sadašnjosti i budućnosti, N. Berđajev pravi sa pozicija ruskog patriotizma i hrišćanskog personalizma, prožetih bolom za Rusijom i strahovima od pojave italijanskog fašizma, nemačkog nacionalsocijalizma i staljinizma. Riječ je o njegovim djelima “Poreklo i značenje ruskog komunizma” (1937), “O ropstvu i ljudskoj slobodi” (1939). U svojim radovima je analizirao fundamentalnu razliku između pojmova: moral pojedinca i moral nacije. Moral nacije, pisao je on, je nacionalizam, kada je „naciji sve dozvoljeno, u njeno ime se zločini mogu počiniti sa ljudske tačke gledišta. Moral nacije ne želi da upozna čovečanstvo.” U odnosu na takav moral, Berđajev je preferirao moral pojedinca - personalizam - sa čije pozicije je, kako je vjerovao, jedino moguće suditi o istoriji.

Ovo su učenja trojice istaknutih mislilaca Rusije u 19. i ranom 19. veku. XX vijeka Očigledno je da, za razliku od racionalnih teorijskih učenja Zapada, rusku filozofiju karakteriše humanistička orijentacija. Filozofsko stvaralaštvo ovdje je bilo visoko duhovno stvaralaštvo. Ova ideja je bila centralna u delima N. Berdjajeva „Smisao kreativnosti“, S. Franka „Živo znanje“, L. Tolstoja „O životu“. Rusku filozofiju karakterisala je orijentacija na lične probleme. U ruskoj filozofiji se razvijaju pravci kao što su personalizam (Berđajev), historiozofija (Solovjev); anarhosocijalizam (Tolstoj); koji se najčešće javljaju u vidu religioznih i moralnih koncepata ličnosti.

Postojao je još jedan, ništa manje utjecajan trend u ruskoj filozofskoj misli - ruski kosmizam. To su učenja N. Fedorova, N. Umova, K. Ciolkovskog, V. Vernadskog, P. Florenskog, A. Čiževskog, u kojima je problem jedinstva čoveka i kosmosa postao centralni. To je riješeno na različite načine: bilo na prirodno-naučnim osnovama i evolucijskoj teoriji, bilo na osnovu religije. Ideja ruskog kozmizma najpotpunije je oličena u djelu V. I. Vernadskog (1863 - 1945), a posebno u njegovoj doktrini o noosferi (tj. novoj zemaljskoj ljusci koja je nastala iz biosfere i koja se sastoji od ljudske mentalne energije. ).

Rusku filozofiju odlikovala je još jedna značajna karakteristika u poređenju sa Zapadom - u njoj gotovo da nije bilo pesimističkih filozofskih učenja, ali je prevladao optimizam, zasnovan na vjeri u jedinstvo čovječanstva i njegovo duhovno i moralno usavršavanje.

Slavenofilstvo zapadnjaštvo materijalizam filozofija kosmizam

Predmarksistički materijalizam

U Rusiji su krajem 19. i početkom 20. vijeka postojale dvije vrste materijalizma: antropološki i utilitaristički. Osnivač antropološkog materijalizma je Černiševski.

Nikolaj Gavrilovič Černiševski (1828-1889) rođen u Saratovu u porodici sveštenika. Završio je bogosloviju, zatim studirao na Istorijsko-filološkom fakultetu Univerziteta u Sankt Peterburgu (1845 - 1850). Od 1851. do 1853. godine Černiševski je predavao ruski jezik i književnost u saratovskoj gimnaziji. Godine 1855. odbranio je magistarski rad. Černiševski je nekoliko godina sarađivao sa časopisom Otečestvennye zapiski i bio na vodećoj poziciji u časopisu Sovremennik. 1862. godine, zbog revolucionarnih aktivnosti, uhapšen je i zatvoren u Petropavlovskoj tvrđavi, a zatim prognan na teški rad u Sibir. Po povratku iz Sibira 1883. živio je prvo u Astrahanu, a zatim u Saratovu.

U svom svjetonazoru, Černiševski je ostao monarhistička i duboko religiozna osoba do svoje dvadesete godine. Pod uticajem filozofije francuskog prosvetiteljstva, kao i dela Hegela i Fojerbaha, dolazi do preokreta u njegovim pogledima, on postaje materijalista, ateista, a u shvatanju društva republikanac, demokrata i socijalista. . Glavni cilj njegovog života bio je rušenje carizma seljačka revolucija.

Koje su glavne filozofske ideje Černiševskog?

Prije svega, treba napomenuti da je Černiševski vjerovao da se sva priroda razvija od svojih nižih vrsta do viših, da je čovjek dio prirode, biološko biće. Dizajniran od njega antropološki princip smatrao da je primarna društvena stvarnost osoba, čija interakcija sa drugim ljudima čini društvo, a obrasci privatnog života pojedinca određuju obrasce društvenog života. Černiševski je vjerovao da se univerzalni ljudski interesi mogu ostvariti u interesu radnika, jer su samo oni istinski zainteresirani za društvene transformacije i, osim toga, čine većinu društva.

Srž etičke doktrine Černiševskog bila je teorija "razumni egoizam", dajući prednost razumu nad voljom, prosvjetljenju nad moralnim usavršavanjem. U ovoj teoriji, sebičnost se posmatrala kao prirodno svojstvo, a dobrota se svodila na ponašanje koje je korisno maksimalnom broju ljudi. Da bi narod bio društveno aktivan i prosvijetljen, Černiševski je smatrao potrebnim promijeniti društvenu strukturu i stvoriti uvjete za sveobuhvatan razvoj osobe od naroda u duhovnom i fizičkom smislu.

Spoznaja istine, sa stanovišta Černiševskog, ostvaruje se u senzualnim i logičkim oblicima, koji se međusobno razlikuju samo kvantitativno. Praksu je definisao kao aktivnost ljudi da transformišu prirodu. Glavna djela Černiševskog su romani „Šta da se radi“ i „Prolog“.

Predstavnik “utilitarnog” materijalizma bio je Dmitrij Ivanovič Pisarev (1840-1868)– mislilac i publicista koji je dao značajan doprinos ruskoj duhovnoj kulturi.

Rođen je u selu Znamenskoe, Orelska gubernija, u porodici zemljoposednika. Godine 1861. Pisarev je diplomirao na istorijskom i filozofskom fakultetu Univerziteta u Sankt Peterburgu. Godine 1862, zbog promicanja nasilnog svrgavanja carizma, zatvoren je u Petropavlovsku tvrđavu, odakle je pušten pod amnestiju 1866. Pisarev je nastavio sa svojim novinarskim aktivnostima, odgovarajući u svojim člancima na sve najvažnije događaje na ruskom jeziku. i stranog društvenog i političkog života. Pisarev život je bio kratak, ali svetao. Presjekla ju je nesreća. Dok se kupao u moru u blizini Rige, Pisarev se utopio. Sahranjen je u Sankt Peterburgu.

U mnogim svojim delima Pisarev je promovisao Darvinovo učenje i sopstvenu „teoriju realizma“, u kojoj je insistirao na prioritetu prirodnih nauka, zajedno sa matematikom, što bi moglo doprineti pozitivnim promenama u društvu, pobedi znanja nad neznanje i vjerske predrasude. Pisarev je tvrdio da je prilikom proučavanja prirode potrebno uzeti u obzir ne samo stvarno postojeće pojave, već i kada se analizira društvo - stvarne potrebe ljudskog tijela.

Pisarev je u svojoj originalnoj antropološkoj teoriji društvenog progresa dao vodeću ulogu narodu, potkrepljujući stav da se rast blagostanja ljudi može osigurati rastom mentalnog kapitala, koji se i sam povećava zbog ljudske želje za dobrobiti. Zauzvrat, postizanje određenog mentalnog minimuma je, prema Pisarevu, najvažniji uslov za revoluciju, čija je glavna pokretačka snaga „proletarijat koji razmišlja“, demokratska inteligencija.

Pisarevova glavna dela vezana za filozofska pitanja su: „Sholastika 20. veka“, „Platonov idealizam“, „Molešotove fiziološke skice“, „Progres života“, „Eseji o istoriji rada“, „Napredak u svetu Životinje i biljke”, estetika “Destrukcije”, “Popularizatori negativnih doktrina” itd.

Filozofija marksizma

Filozofija marksizma ili marksistička filozofija u Rusiji krajem 19. – početkom 20. vijeka, čijem su razvoju najveći doprinos dali Bogdanov, Buharin, Lenjin, Martov, Plehanov, Struve, Trocki itd., je višestruki fenomen koji upija i odražava kompleksnost ovog perioda razvoja zemlje. Jedna od njegovih karakteristika je bila praktična orijentacija, povezan sa zadatkom promjene društveno-političkog sistema.

Prvi ruski marksista koji je preuzeo teorijsku potporu ovog zadatka bio je G.V. Plekhanov.

Georgij Valentinovič Plehanov (1856 – 1918) rođen u selu Gudalovka, Tambovska oblast, u porodici penzionisanog husarskog oficira. Po završetku srednje škole, Plehanov je 1874. godine ušao u rudarski institut, gdje se zbližio s narodnjacima. Bio je jedan od osnivača organizacija “Zemlja i sloboda” i “Crni domet”. Dva puta je hapšen zbog antidržavnih političkih aktivnosti, a 1880. godine bio je primoran da emigrira u inostranstvo. Godine 1883. Plehanov je raskinuo s ideologijom i praksom populizma i stvorio marksističku grupu "Emancipacija rada". Nakon osnivanja RSDLP (1898), učestvovao je u njenom radu. Plehanov je osudio revoluciju 1905. godine, a 1917. godine, nakon što se već vratio u Rusiju, nije prihvatio boljševički kurs za socijalističku revoluciju. S njegove tačke gledišta, socijalistička revolucija može početi samo u visokorazvijenim kapitalističkim zemljama, pa je prema Oktobarskoj revoluciji imao negativan stav, smatrajući da „ruska stvarnost još nije samlela brašno od kojeg se može ispeći kolač socijalizma. ”

Plehanov je bio prvi propagandista i teoretičar dijalektičkog materijalizma u Rusiji. Marksizam je smatrao najsavršenijim oblikom svjetonazora, koji na polju razumijevanja historije, po njegovom mišljenju, dostiže nivo nauke, dajući mu onu „strogost“ kojom se često hvalila pred naukom o društvu „njenom sestrom – nauka o prirodi.”

Plehanov je u svojim radovima mnogo pažnje posvetio pitanjima materijalističkog poimanja istorije, problemima istorijske nužnosti i slobode, dijalektici odnosa društvenog postojanja i društvene svesti, teoriji klasne borbe itd. Delio je Marksove stavove. o ulozi proizvodnih snaga u društvenom pokretu, smatrajući da je to njihova promjena u društvenim odnosima ljudi. Plehanov je masu smatrao kreatorima istorije.

Visoko cijeneći Hegelovu dijalektiku, Plehanov je više puta isticao njenu suprotnost materijalističkoj dijalektici, koja je analog objektivnog svijeta, odraz njegovih zakona u ljudskoj svijesti. Istovremeno, nije prepoznao apsolutnu suprotnost materije i duha, smatrajući materiju „zbirkom stvari po sebi“, budući da su one izvor osjeta.

U teoriji znanja Plehanov je branio princip spoznatosti svijeta i postojanja objektivne istine i kritikovao ruske mahiste zbog njihovih ideja o svijetu kao subjektivnoj stvarnosti. Istovremeno se izjasnio i protiv “zrcalnog odraza” vulgarnog materijalizma, koji se, po njegovim riječima, ne može “otrgnuti od onoga što se ogleda”. Plehanov je vjerovao da su ideje osobe o objektivnom svijetu samo znakovi, hijeroglifi, koji označavaju njegove oblike i odnose s takvim stupnjem točnosti koji je dovoljan za proučavanje „stvari u sebi2 i utjecaj na njih. Da ne postoji ispravna korespondencija između subjektivnih slika i objektivne stvarnosti, napisao je Plehanov, tada bi samo postojanje čovjeka bilo nemoguće.

Jedan od onih koji su dali najveći doprinos razvoju marksizma u Rusiji bio je V.I. Lenjin.

Vladimir Iljič (Uljanov) Lenjin (1870 – 1924)- politička ličnost, teoretičar i praktičar marksizma, osnivač Ruske socijaldemokratske partije boljševika, vođa Oktobarske revolucije (1917) u Rusiji, prvo predsjedavajući vlade RSFSR-a (Savjeta narodnih komesara), a potom SSSR.

Lenjin je rođen u Simbirsku (Uljanovsk), a ovdje je završio srednju školu. 1887. Lenjin je upisao pravni fakultet Kazanskog univerziteta. Krajem iste godine učestvovao je u studentskim političkim protestima protiv carizma, uhapšen i deportovan pod policijskim nadzorom u selo Kokuškino. Godine 1891. Lenjin je polagao ispite kao eksterni student na Pravnom fakultetu Univerziteta u Sankt Peterburgu, a 1893. godine, po dolasku u prestonicu, postao je vođa marksista iz Sankt Peterburga. Godine 1895. Lenjin je uspostavio kontakt sa grupom „Emancipacija rada“ i postao jedan od osnivača „Saveza borbe za oslobođenje radničke klase“ u Sankt Peterburgu. U decembru iste godine poslat je u progonstvo u selo. Šušenskoe, gde će ostati tri godine. U julu 1900. Lenjin je emigrirao u inostranstvo, gde je rukovodio izdavanjem lista Iskra. 1903. organizirao je boljševičku socijaldemokratsku partiju. Godine 1905. Lenjin se vratio u Rusiju, ali je 1907. godine, nakon poraza Prve ruske revolucije, ponovo bio primoran da emigrira. Lenjin se vratio u Rusiju u aprilu 1917. i vodio rad na organizovanju oktobarskog oružanog ustanka. Na Drugom sveruskom kongresu Sovjeta, Lenjin je izabran za predsednika Saveta narodnih komesara.

Lenjinov teorijski razvoj problema društvenog razvoja ne samo da je bio neraskidivo povezan s praksom revolucionarne aktivnosti, već je bio i podređen ovoj aktivnosti. To je pokazalo Lenjinovo gotovo doslovno pristajanje na Marksovu jedanaestu tezu o Feuerbachu, u kojoj je stajalo da svrha filozofije ne bi trebala biti objašnjavanje, već promjena svijeta. Lenjinovi socio-filozofski radovi analiziraju pitanja koja se odnose na razumijevanje uloge masa i pojedinaca u historiji, klasama i klasnoj borbi, socijalnoj revoluciji, suštini države i zakonima formiranja socijalizma. U svom tumačenju istorije oslanjao se na njeno materijalističko, marksističko shvatanje, potkrepio stav o mogućnosti pobede socijalizma u jednoj zemlji i razvio doktrinu o suštini i ulozi diktature proletarijata. U teoriji kulturne revolucije, Lenjin se usredsredio na potrebu da se obrazuje osoba koja se „usklađuje u kulturi“, sposobna da ovlada ne samo kulturnim vrednostima, već i da ih stvara.

Lenjin se u svojim djelima bavio filozofskim problemima vezanim za dijalektiku prirode, istraživao uzroke krize u prirodnim znanostima koja je nastala na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, otkrivao specifičnosti naučnih revolucija, dao epistemološku definiciju materije i izneo stav njegove neiscrpnosti. Istraživao je niz problema u teoriji znanja: interakciju relativne i apsolutne istine, kriterijume za istinsko znanje, suštinu i ulogu prakse, probleme univerzalnog metoda saznanja, veze između filozofije i prirodnih nauka, itd.

Najvažnijim filozofskim djelima V.I. Lenjin se može pripisati: „Materijalizmu i empiriokritici“, „Šta su „prijatelji naroda“ i kako se bore protiv socijaldemokrata“, „Država i revolucija“, „O značenju militantnog materijalizma“, „Filozofske sveske ”.

Religijska filozofija i filozofija kosmizma

Vodeće ideje ruske religijske filozofije s kraja XIX - početka XX vijeka. bili sabornost, jedinstvo i apsolutna vrijednost čovjeka. Ove ideje su razvijene i potkrijepljene u radovima Berdjajev, S. Bulgakov, Dostojevski, V. Solovjov, L. Tolstoj, Fjodorov, Florenski, Florovski, Šestakov, Špet i drugi ruski mislioci

U ovom slučaju, sabornost je shvaćena kao jedinstvo ljudi zasnovano na ljubavi prema Bogu i jednih prema drugima. Prema većini filozofa koji koriste ovaj koncept, sabornost se manifestuje u komunitarizam, zajednice ljudi i ne poznaje nikakvu spoljnu vlast nad sobom. Kada se okupljamo, pisao je, na primer, Florenski, „mi se okupljamo u porodicu, u klan, u narod, itd., okupljajući se za čovečanstvo i uključujemo ceo svet u jedinstvo čovečanstva.

Koncept "sve-jedinstva", koji su koristili antički filozofi, a u srednjem vijeku je dobio novi sadržaj, povezan prvenstveno s idejom jednog Boga, postao je jedan od najvažnijih koncepata ruske religijske filozofije ovog perioda.

Što se tiče odnosa ruske religijske filozofije prema čovjeku, treba reći da je on doslovno prožet duhom humanizma koji čovjeka i samo čovjeka prepoznaje kao apsolutnu vrijednost.

Mnogi predstavnici ovog pravca ruske filozofije prepoznaju duhovni svijet čovjeka kao dualni. Čovjek se u početku pripisuje zlu i samovolji. Neki od njih smatraju štetnim preuveličavanje uloge razuma, jer život nije samo vađenje kvadratnog korijena, on je raznolik: u ljudskim postupcima ima mnogo toga što se ne može objasniti logički i psihološki. Ljudski poroci, prema ruskim religioznim misliocima, ukorijenjeni su u gubitku vjere, što je neophodan uslov za moral. Stoga, prema, na primjer, Dostojevskom, ideal morala bi trebao biti vjernik i skromna osoba.

Usavršavanje čovjeka, sa stanovišta ruskih vjerskih filozofa i pisaca, neophodan je uslov za unapređenje društva. A za to je, na primjer, Tolstoj vjerovao da je važno ojačati “kraljevstvo Božje” u čovjeku, povećati dobrotu i djelovati u skladu s principom “neotpora zlu putem nasilja”.

Jedan od istaknutih religioznih filozofa Rusije bio je pjesnik i publicista V. S. Solovjov, N. A. Berdjajev.

U istoriji ruske filozofije ovog perioda postoji jedan fenomen koji je imao značajan uticaj na razvoj celokupne svetske filozofske misli. Ovo je kosmizam.

Svoju tradiciju prenosi iz daleka; Na njene predstavnike su ozbiljno uticala dela ruskih religioznih filozofa, posebno Fedorova i Solovjova. Međutim, ovu nezavisnu doktrinu formirali su prirodni filozofi s početka 20. stoljeća. Branili su ideje jedinstva čovjeka i kosmosa, kosmičke prirode čovjeka, njegove besmrtnosti i neograničenih mogućnosti, zahvaljujući moralnom usavršavanju i rastu naučnog znanja.

Prije svega, ovdje morate dati ime N. V. Bugajeva (1837. – 1902.)- profesor matematike, sljedbenik Lajbnicovog učenja o monadama. Izrazio je ideju da se prošlost koja nikada ne nestaje akumulira u temeljima postojanja. A budući da je ono uglavnom fiksirano u znanju, monade utjelovljuju složenost duhovnog života ne samo zemaljske, već i univerzalne civilizacije, a od njih ovisi transformacija svijeta i razvoj kosmičke harmonije.

Razvijena je "kosmička filozofija". K. E. Ciolkovsky (1857 - 1935). Zasnovan je na ideji atoma kao najjednostavnijeg materijalnog i duhovnog elementa postojanja. Ima osjetljivost i, sjedinjujući se u konglomerate, pruža svu raznolikost svijeta. Atom je vječan, samo su njegove asocijacije privremene, i stoga je život beskonačan. Smrt je samo egoistična želja za očuvanjem poznatog. Čitav materijalni svijet se u osnovi sastoji od atoma, što znači da je nelogično ograničavati život na našu planetu. Živi kosmos predstavljaju mnoge civilizacije, u kojima smo mi samo jedna od mnogih. Akumulacija znanja, bezbolno uništavanje svih nesavršenih oblika života, društvena selekcija intelektualno najmoćnijih pojedinaca, javna kontrola rađanja i obrazovanja trebali bi doprinijeti stvaranju visokorazvijenog društva. Odlaskom u svemir, čovječanstvo će se osloboditi tamošnje nepotrebne tjelesne ljuske. U kosmičkom jedinstvu doći će sretan život, pun intelektualnih radosti i oslobođen osjećaja, iskustava i straha.

Ideja kosmičkog pogleda na svijet se nastavila V.I. Vernadsky (1863 - 1945). Formulirao je zakone razvoja biosfere, koji se bave nepovratnošću evolucije žive materije i njenim usložnjavanjem. Vernadsky je obrazložio principe postepenog prelaska biosfere u noosferu (sferu razuma): cijela planeta je pokrivena inteligentnom aktivnošću i ne postoji područje u kojem bi se djelovanje prirodnih zakona vršilo bez društvenog utjecaja. Restrukturiranje biosfere čini čovjeka trenutno najvećom geološkom silom. Učeći o svijetu, razvijajući tehnologiju, društvo doprinosi oslobađanju noosfere izvan planete, u svemir. Inteligentna sila određuje razvoj prirodnih procesa. Ali on sadrži ne samo odraz naučnog i tehničkog znanja, već i karakteristiku društvenog sistema i nivoa morala. Zato nam naši ideali mogu omogućiti da gledamo u budućnost s optimizmom. Da bi ovi ideali bili dobri, nauka, glavna pokretačka snaga razvoja društva, i moral moraju udružiti svoje napore. Nauka i moral napreduju ne kroz napore svih ljudi, već kroz pojedince, jer budućnost leži u njima. Vernadsky je bio pristalica besmrtnosti života.

Ovom pravcu pripadao je i osnivač svemirske biologije. A.L. Čiževski (1897 - 1964). On je dokazao da se razvoj biosfere odvija ne samo pod uticajem inteligentnih sila planete, već i pod uticajem fizičkih faktora svemira. Ovi kosmički odnosi utiču na aktivnosti bioloških sistema na svim nivoima razvoja. Čiževski je utvrdio činjenicu da su periodi solarne aktivnosti praćeni masovnim migracijama životinja, epidemijama i eksplozijama društvenih aktivnosti. Njegove ideje o odnosu kosmosa, društvenih akcija i akcija pojedinaca postale su prilično raširene. Aleksandar Leonidovič je mnoge svoje filozofske zaključke iznio u obliku poezije i pejzaža, smatrajući naučni jezik nedovoljno bogatim i fleksibilnim za njihovo izražavanje.

Pored naznačenih pravaca u ruskoj filozofiji ovog perioda, mogu se izdvojiti neokantijanizam (Vvedenski, Lapšin itd.), filozofija intuicionizma (Loski, Losev, Frank i dr.), pozitivistička filozofija (Kavelin, Lavrov, Mihajlovski, itd.), personalizam (Askoldov, Bugajev, Kozlov, Lopatin itd.).

Svaki od ovih pravaca bio je zanimljiv i, u određenoj mjeri, originalan.

Filozofija intuicionizma, na primjer, temeljio se na ideji ​​intuicije kao direktne vizije raznolike stvarnosti u svoj njenoj konkretnosti, dajući jedino pravo znanje. Lossky je, na primjer, vjerovao da „intuicionizam, tvrdeći da znanje nije kopija, nije simbol i ne fenomen stvarnosti u subjektu saznanja, već sama stvarnost, sam život, podvrgnut samo diferencijaciji kroz poređenje, eliminira suprotnost između znanje i biće, ni na koji način ne kršeći prava postojanja"

Personalizam u Rusiji se oslanjao na ideje kršćanstva, kao i na filozofiju Leibniza, Kanta, Bergsona i drugih zapadnih idealističkih filozofa. Ruski personalisti su pojedinca smatrali jedinim subjektom istorije, što su suprotstavili društvu koje mu je pogrešno nametnulo svoje vrednosti. Oni su branili jedinstvenost ličnog iskustva od rastvaranja njegovog bezličnog iskustva apstraktnog subjekta.

Kontradikcije svijeta uvijek su uticale na filozofski pogled na svijet društva. Osim toga, u Rusiji je politička kontrola nad stanjem duha u različitim društvenim slojevima uvijek bila izuzetno razvijena. Provođena je službenom i vjerskom cenzurom, administrativnim metodama podsticanja i zabrane pojedinih oblika. naučna djelatnost. Materijalističke i idealističke tendencije u filozofiji, koje su se prirodno usavršavale u Evropi, bile su veštački razdvojene na ruskom tlu. To je pružilo priliku idealističkim trendovima da se izraze u filozofiji na originalan i raznolik način. Istina, ako su se prilično uočljivo razlikovali od zvanične pravoslavne doktrine, mislioci su bili oštro povučeni (takva je bila sudbina Čaadajeva, Tolstoja i mnogih drugih). Materijalističke tradicije sputavane su svim administrativnim sredstvima: od zabrane podučavanja disciplina, zatvaranja časopisa prirodnih nauka do političkog progona, protjerivanja filozofa ovih pravaca izvan zemlje (dekabrista, Hercena, Ševčenka, Belinskog, Petraševskog, Černiševskog, Bakunjina, Kovalevskog i drugi).

Nakon 1917. slika se nije suštinski promijenila, samo se okrenula u suprotnom smjeru. Dijalektički materijalizam je proglašen zvaničnom filozofskom doktrinom, dok su drugi pristupi stavljeni van zakona. I, kao i u predoktobarskom periodu, pravac koji je štitila vlast počeo je dogmatizirati, gubeći mogućnost razvoja i stoga se sve više udaljavajući od svojih izvora, a pravci koje su vlasti osuđivali počeli su se iskorenjivati ​​političkim sredstvima. Ako je u 19. veku ruski materijalizam uticao na filozofsku atmosferu cele Evrope, onda je od druge četvrtine 20. veka ruska filozofija, izmeštena van države, počela da utiče na sličan uticaj na duhovni život sveta.

Filozofi srebrnog doba imali su različite sudbine: neki od njih su napustili domovinu sa „bijelim pokretom“, neki su protjerani iz Sovjetske Rusije i živjeli u egzilu, neki su bili podvrgnuti represiji i umrli tokom Staljinovih godina. Bilo je i onih koji su se mogli uklopiti u univerzitetski i akademski filozofski život u SSSR-u. Ali, uprkos tome, uslovno udruživanje ovih mislilaca pod nazivom „filozofi srebrnog doba“ legitimno je na osnovu kombinacije široke erudicije, zasnovane na evropskoj kulturnoj tradiciji, i književnog i novinarskog talenta.