Izvanredan predstavnik ruskog materijalizma bio je Nikolaj Gavrilovič Černiševski. Uticaj njegovih ideja, posebno njegove knjige „Šta da se radi?“, bio je izuzetno veliki, posebno među studentskom omladinom 60-70-ih. N. Chernyshevsky je rođen u porodici sveštenika. Školovao se u Bogoslovskoj bogosloviji u Saratovu, zatim studirao na Istorijsko-filološkom fakultetu Univerziteta u Sankt Peterburgu. Njegov pogled na svet formiran je pod uticajem francuskog materijalizma 18. veka, filozofije G. Hegela, učenja P. Prudona, C. Saint-Simona, C. Fouriera i posebno L. Feuerbacha. Do 1848. N. Chernyshevsky je bio duboko religiozna osoba. Međutim, tada prelazi na pozicije ateizma i materijalizma, a na društveno-političkom polju razvija revolucionarne demokratske i socijalističke ideje. Zbog revolucionarnih aktivnosti 1862. je uhapšen, prognan na prinudni rad u Sibir i potom ostavljen tamo da se nastani. Godine 1883. N. Černiševskom je dozvoljeno da se vrati prvo u Astrakhan, a zatim u Saratov.
N. Chernyshevsky je stekao javnu slavu kroz članke o književnim i društveno-političkim temama u časopisu Sovremennik. Za karakterizaciju njegovih filozofskih stavova posebno su važni njegov magistarski rad „O estetskom odnosu prema stvarnosti“, roman „Šta da se radi?“ i članak „Antropološki princip u filozofiji“. Djela mislioca karakterizira uzvišeni moralni patos. „Etički patos Černiševskog određen je njegovim
žarka ljubav prema svima koji su ugnjetavani životnim uslovima”, bilježi V. Zenkovsky 1. N. Černiševski je svojim životom dokazao važnost vjere u uzvišene ideale. “On je herojski izdržao težak rad...” pisao je N. Berdjajev. “Rekao je: ja se borim za slobodu, ali neću slobodu za sebe, da ne misle da se borim u sebične svrhe... Nije želio ništa za sebe, on je bio sve žrtva” 2. N. Berdyaev je takođe primetio da je ljubav N. Černiševskog prema svojoj ženi, od koje je bio razdvojen, jedna od najneverovatnijih manifestacija ljubavi između muškarca i žene: „Morate da pročitate pisma Černiševskog ženi da biste u potpunosti cijeniti moralni karakter Černiševskog i gotovo mističnu prirodu njegove ljubavi prema svojoj ženi" 3.
Radove, kao i aktivnosti N. Černiševskog, diktirao je uzvišen moralni stav. Istovremeno, on se nesumnjivo osjećao kao predznak “nove ere”. Ovaj osjećaj je nastao zbog činjenice da je došlo vrijeme za trijumf nauke - eksperimentalne prirodne nauke. Kao i drugi predstavnici materijalizma i pozitivizma (domaći i zapadni), N. Černiševski je bio inspirisan uspesima prirodnih nauka. Čini mu se da dostignuća prirodne nauke otvaraju novu, neviđeno svetlu eru u istoriji čovečanstva. Sa stanovišta ovih dostignuća, sva dosadašnja filozofija izgleda kao gotovo potpuni nesporazum, kao nepotrebno smeće koje treba odbaciti. N. Černiševski stalno naglašava „naučnu” prirodu sopstvenog učenja, što znači da se ono zasniva na podacima „egzaktnih” (prirodnih) nauka i da ne ide dalje od ovih podataka u sferu filozofskog teoretisanja. "Naučno" za N. Černiševskog znači podređivanje svih znanja principima koji prevladavaju u sferi fizičkog i hemijskog znanja klasičnog nauka XIX V. Na osnovu ovih principa nastoji da izgradi najnapredniju filozofiju za svoje vrijeme (kako mu se čini). Njegova pažnja je prvenstveno usmjerena na probleme antropologija - učenja o čoveku.
N. Chernyshevsky posebno naglašava važnost fizičko-hemijskih i bioloških aspekata ljudske prirode. Privremeno ostavljajući po strani „pitanje čoveka kao moralnog bića“, on želi da govori o čoveku „kao biću sa stomakom i glavom, kostima, venama, mišićima i nervima“. Procesi osjeta i percepcije, prema Černiševskom, mogu se u konačnici svesti na procese fizičke i kemijske prirode. Međutim, psiha u cjelini ima relativnu neovisnost i od fizičkih i kemijskih procesa i od ljudske biologije. psiha,
1 Zenkovsky V.V. Dekret. op. T. 1. Dio 2. P. 138.
2 Berdyaev N.A. Ruska ideja//0 Rusija i ruska filozofska ideja. M., 1990.
budući da je relativno nezavisan, on je, međutim, podložan zakonu uzročnosti u istoj meri kao što su mu podložni procesi koji proučavaju fizika i hemija. Stoga se mentalni život može spoznati i objasniti na osnovu istih principa i pristupa uz pomoć kojih nauka proučava fenomene nežive i žive (biološke) prirode.
Očigledno je da N. Černiševski brani legitimnost svojevrsnog „medicinskog“ pristupa čoveku. Ovaj pristup zaista čini osnovu medicine, ljudske anatomije i fiziologije. Međutim, N. Chernyshevsky smatra da je to jedino ispravno, pa čak i jedino moguće. Stoga mu izmiče složenost ljudskog postojanja, nedosljednost i dubina mentalnog života, a da ne govorimo o pitanjima metafizike. pitanja od univerzalnog filozofskog i ideološkog značaja. Ipak, u okviru učenja N. Černiševskog velika vrijednost stiče etička pitanja, moralna pitanja.
Treba napomenuti da je etičko učenje N. Černiševskog od interesa prvenstveno sa stanovišta društveno-političke borbe. Za njega je važno da razvije doktrinu morala koja bi mogla direktno poslužiti borbi protiv postojećeg društveni poredak. Etika N. Černiševskog je etika revolucionara. On razvija doktrinu koja bi trebala postati osnova za ponašanje ljudi koji odluče da svoj život posvete društveno-političkim i revolucionarnim aktivnostima. Pošto je u mladosti došao do socijalističkih ubjeđenja i za sebe formulisao zaključak da se postojeći poredak mora revolucionarno promijeniti, N. Černiševski ne vidi mnogo smisla u razvijanju „etike uopšte“, tj. učenje prikladno za čovjeka kao takvog - njega zanima samo etika revolucionara. Općenito, pitanja od teorijskog i filozofskog značaja za njega nisu važna sama po sebi, već samo u onoj mjeri u kojoj služe interesima revolucije i socijalizma. Sama revolucija i socijalizam opravdavaju se očiglednom nepravdom postojećeg društvenog poretka, simpatijama prema „poniženim i uvrijeđenim“.
N. Černiševski je u nizu dela, prvenstveno u romanu „Šta da se radi?“, razvio dve opcije za etički ispravno ponašanje ljudi koji su shvatili nepravdu svog savremenog društvenog sistema i sopstvenu odgovornost za sudbinu u nepovoljnom položaju. Prva opcija predstavljena je u romanu u liku Rahmetova - "posebne osobe". Rahmetov je jedan od onih rijetkih ljudi koji su odlučni da u potpunosti posvete sebe i svoj život bez rezerve cilju borbe za oslobođenje potlačenih. Rahmetov odbija sve blagoslove života i uređenje svog ličnog života. Neumorno jača svoju volju i tijelo, zbog čega se podvrgava asketskim iskušenjima. Njegov moralni stav u potpunosti je određen idealima pravde i dužnosti. Za razliku od nje u drugom
U ovom slučaju, glavni etički stav određen je takozvanim „razumnim egoizmom“. N. Černiševski želi da kaže da životni stil i etiku slične onima koje je izabrao Rahmetov ne može postići većina ljudi, čak ni oni koji su pošteni i iskreno saosećaju sa blagostanjem naroda. Stoga im je prikladnija jednostavna i praktičnija etika. Osim toga, za N. Černiševskog je važno pokazati da ova vrsta etike ima „naučni“ karakter. “Razumni egoizam” je naučni u smislu da se ne zasniva na vjeri u uzvišene ideale, već na proračunu. Prostom računicom, smatra N. Černiševski, svaka razumna osoba može doći do zaključka da je služenje javnom dobru, u ovoj ili drugoj mjeri, korisno za čovjeka, za njegove lične interese. Sa stanovišta teorije „razumnog egoizma“, lični interes je na kraju opravdanje za služenje javnim interesima. Ispravno shvativši sopstveni interes, čovek, činilo se, neće postupiti suprotno ovom interesu.
Popularnost teorije "razumnog egoizma" bila je olakšana širenjem pozitivističkih i utilitarističkih pogleda u Rusiji tog vremena. Posebno je postao poznat engleski filozof I. Bentham (1748-1832), koji je bio osnivač etike utilitarizma. Teoriji „razumnog egoizma“ dali su posebnu privlačnost u očima studenata i dijela inteligencije svojim pozivanjem na autoritet nauke. Osim toga, bio je to svojevrsni odgovor na zahtjeve onih koji su raskinuli s vjerskim svjetonazorom, a da nisu uspjeli pronaći čvrstu duhovnu potporu u okviru novog, sekulariziranog pogleda na svijet. Istovremeno, treba napomenuti da teorija „razumnog egoizma“ ima mnogo prethodnika u istoriji evropske misli. Zasnovan je na tradiciji koja se obično opisuje kao „etički intelektualizam“. Sa stanovišta moderne filozofije, treba priznati da etički intelektualizam polazi od pojednostavljenog koncepta čovjeka i apsolutizira racionalnu stranu ljudske prirode. U Rusiji su ideje etičkog intelektualizma kritizirali P. Ya. Chaadaev, Slavophiles, Vl.S. Solovjov i drugi Posebno temeljitu i duboku kritiku etičkog intelektualizma dao je F.M. Dostojevski.
Savremeni istraživač primećuje da „Dostojevski (u sporu sa utilitarizmom) formuliše odredbe etičkog intelektualizma na sledeći način: 1) čovek radi samo „prljave trikove jer ne poznaje svoje stvarne interese”; 2) kada se prosvetli i time mu se otvore oči za njegove prave, normalne interese, osoba će odmah prestati da teži lošim delima i odmah će postati ljubazna i plemenita; 3) prosvetljena osoba koja razume svoju stvarnu korist, vidi je u dobroti; niko od ljudi ne može svjesno djelovati protiv svojih
nema beneficija; on će učiniti dobro kada je potrebno” 1 . Sve ove stavove dijelio je i N. Černiševski, kao i drugi ruski materijalisti i pozitivisti. Međutim, filozofija i kultura 20. stoljeća. otkrivaju njihovu pojednostavljenost i, općenito, teorijsku zabludu. Čovek je mnogo složenije i kontradiktornije stvorenje nego što su mnogi mislioci 19. veka zamišljali.
Posebno mjesto u radu N. Černiševskog zauzima razvoj problema estetika. Njima je posvećen njegov magistarski rad. Centralna ideja disertacije je odbacivanje takvog shvaćanja estetike, u kojoj se ono povezuje ne s konkretnim bićem, uzetim u svoj raznolikosti i bogatstvu njegovih manifestacija, već samo s idejom. Očigledno je da u svojoj težnji za živom stvarnošću N. Černiševski polemizira sa G. Hegelom i ide stopama L. Fojerbaha. Za N. Černiševskog je takođe važno naglasiti da lepo nastaje i postoji na prvom mestu u životu, a tek onda - u umetnosti. Vl. Solovjev, koji je posvetio kratak članak disertaciji N. Černiševskog, nazvao ju je „prvim korakom ka pozitivnoj estetici“. Vl. Solovjova je privukla ideja autora disertacije o prisutnosti ljepote u životu. Vl Solovjev je vjerovao da je ljepota svojstvo svemira u onoj mjeri u kojoj sadrži živi, duhovni početak - "cvjetajuću punoću života".
Na polju društveno-političkog N. Chernyshevsky bio je pristalica socijalizma i revolucionarnih metoda borbe. Socijalističko društvo je zamišljao kao skup kooperativnih partnerstava ili komuna u kojima prevladava duh međusobnog razumijevanja i podrške. U borbi protiv postojećeg društvenog sistema dopuštao je najradikalnija sredstva, čak i „sjekira“. Međutim, ne smijemo zaboraviti da je radikalizam sredstava opravdao N. Černiševski na temelju pravde i simpatije prema potlačenim.
N. Chernyshevsky postao je priznati vođa revolucionarne inteligencije. Stekao je izuzetnu popularnost među studentima. Njegovi spisi odredili su duhovnu sliku nekoliko generacija ruske inteligencije. Studenti 60-80-ih uključili su izvanredan stih u popularnu studentsku pjesmu:
Hajde da popijemo za onoga koji "Šta da radimo?" napisao, Za svoje heroje, Za svoj ideal...
Moralna težnja i spremnost na samožrtvovanje u ime narodnog dobra, karakteristična za N. Černiševskog i njegove sljedbenike, treba visoko cijeniti, uključujući i moderne
razmijeniti pozicije. Istovremeno, njihove filozofske stavove sa stanovišta trenutnog stanja filozofskog znanja treba okvalifikovati kao naivne i pojednostavljene. Njihovo formiranje odvijalo se u uslovima brzog urušavanja religioznih verovanja, čije je mesto isto tako brzo zauzeo kult nauke. Ova gledišta nisu bila teorijski duboko razvijena i uravnotežena; razvili su se kao rezultat egzaltacije i upečatljivosti. Filozof 20. vijeka G.P. je skrenuo pažnju na ovaj aspekt. Fedotov, koji je posebno pisao: „Čuda nauke i tehnike imala su neodoljiv uticaj na dečije umove, koji su juče još živeli verom u čudotvorne ikone i relikvije“ 1 .
Jedan od prvih koji je dao detaljnu kritiku domaćeg materijalizma i pozitivizma bio je Vl. Solovjev. Posebno je više puta skrenuo pažnju na nedosljednost ruskih materijalista i pozitivista: s jedne strane, oni žestoko brane isključivo prirodnu (fizičko-hemijsku i biološku) suštinu čovjeka, pokušavajući iz nje potpuno isključiti elemente duhovnosti, s druge strane. , uporno se pozivaju na trajne duhovne vrijednosti pravde, dobrote i ljubavi.
1. Uvod
Ruski narod i ruski oslobodilački pokret dali su svijetu sjajnu galaksiju revolucionarnih demokrata, materijalističkih mislilaca - Belinskog, Hercena, Černiševskog, Dobroljubova i drugih.
Među slavnim ličnostima ruskog revolucionarno-demokratskog pokreta, Nikolaj Gavrilovič Černiševski (1828-1889) s pravom zauzima jedno od prvih mjesta.
Aktivnosti Černiševskog odlikovale su se svojom neobičnom svestranošću. Bio je militantni materijalistički filozof i dijalektičar, bio je i originalni istoričar, sociolog, glavni ekonomista, kritičar i izvanredan inovator u estetici i književnosti. Utjelovio je najbolje osobine ruskog naroda - bistar um, uporan karakter, snažnu želju za slobodom. Njegov život je primjer velike građanske hrabrosti i nesebičnog služenja narodu.
Černiševski je ceo svoj život posvetio borbi za oslobođenje naroda od feudalno-kmetskog ropstva, za revolucionarni demokratski preobražaj Rusije. Posvetio je svoj život onome što se može okarakterizirati Hercenovim riječima o decembristima, "da probudi mlađe generacije za novi život i očisti djecu rođenu u okruženju pogubljenja i servilnosti".
Sa spisima Černiševskog, filozofska misao u Rusiji značajno je proširila svoju sferu uticaja, prešavši iz ograničenog kruga naučnika na stranice široko rasprostranjenog časopisa, deklarišući se u Sovremenniku sa svakim člankom Černiševskog, čak ni nimalo posvećenim posebnim filozofskim pitanja. Černiševski je vrlo malo pisao konkretno o filozofiji, ali su sve njegove naučne i novinarske aktivnosti bile prožete njome.
Duboko i posebno interesovanje za filozofiju pojavilo se među mladim Černiševskim na univerzitetskoj klupi, iako je na samom univerzitetu filozofija bila osramoćena, proganjana nauka. Podsetimo se da je Černiševski želeo da napiše svoju kandidatsku disertaciju o Lajbnicovom filozofskom sistemu, ali nije mogao da je napiše jer je to bilo „nezgodno vreme” za filozofiju u to vreme.
Černiševski je započeo svoje teoretsko obrazovanje kada je filozofija u Rusiji dobila snažan poticaj za svoj razvoj u poznatim filozofskim djelima Hercena "Pisma o proučavanju prirode" i u književnokritičkim člancima Belinskog.
Černiševski, filozof, išao je istim putem kojim su išli njegovi prethodnici Belinski i Hercen.
Filozofija za Černiševskog nije bila apstraktna teorija, već oruđe za promjenu ruske stvarnosti. Materijalizam Černiševskog i njegova dijalektika poslužili su kao teorijska osnova za politički program revolucionarne demokratije.
2. Pogledi Černiševskog na Hegelovu filozofiju.
Još u Saratovu, čitajući djela Belinskog i Hercena u Otečestvenim zapisima, Černiševski je učio o Hegelovoj filozofiji. Ali u originalu, sam je počeo da proučava ovu filozofiju već tokom svog univerzitetskog perioda.
Krajem 1848. Černiševski piše u svom dnevniku da „odlučno pripada Hegelu“. On više vjeruje da “sve ide glatko”, “sve proizlazi iz ideje”, da se “ideja razvija iz same sebe, proizvodi sve i iz individualnosti se vraća sebi”.
Černiševskog je u hegelijanskoj filozofiji prvenstveno privlačila dijalektika, iz koje je izvlačio revolucionarno-demokratske zaključke. Odajući priznanje Hegelovom metodu, Černiševski je istovremeno osudio njegov konzervativizam.
Nakon što se upoznao sa ruskim izlaganjima Hegelovog sistema u delima Belinskog i Hercena, direktno se okrenuo Hegelovim spisima. „U originalu“, piše Černiševski, „mu se Hegel mnogo manje dopao nego što je očekivao od ruskih izlaganja. Razlog je bio taj što su Hegelovi ruski sledbenici izlagali njegov sistem u duhu leve strane hegelijanske škole. U originalu se pokazalo da je Hegel sličniji filozofima 17. stoljeća, pa čak i skolastičarima, nego Hegelu koji se pojavljuje u ruskim izlaganjima. Čitanje je bilo zamorno zbog svoje očigledne beskorisnosti za formiranje naučnog načina razmišljanja.”
Godine 1849., na stranicama svog dnevnika, Černiševski kritizira Hegela: „Još ne vidim nikakve stroge zaključke“, piše Černiševski u svom dnevniku, „a misli uglavnom nisu oštre, već umjerene, ne dišu. inovacija.”
Ubrzo još jedan zapis u dnevniku: „Ne vidim ništa posebno, odnosno da mi se u pojedinostima svuda čini da je on rob današnjeg stanja stvari, sadašnje strukture društva, tako da on ne usuđuje se ni da odbaci smrtnu kaznu itd., jesu li njegovi zaključci plahi, ili nam zapravo opšti početak nekako slabo objašnjava šta i kako treba da bude umesto onoga što je sada...”
Černiševski je video nedostatke hegelijanske filozofije u tome:
Hegel je tvorca prirode i stvarnosti smatrao apsolutnim duhom, apsolutnom idejom i polazio je od nekog čistog subjektivnog mišljenja. Hegelova ideja, razlog - pokretačka snaga razvoj svijeta, kreator, kreator stvarnosti. Za Hegela je sama priroda manifestacija ideje, njeno „drugo biće“. Kao političar, Hegel je bio konzervativan i smatrao je moderni feudalno-apsolutistički sistem Njemačke politički ideal u kojem je apsolutni duh našao svoje oličenje.
Černiševski je vjerovao da je mnogo toga istinito u Hegelovoj filozofiji samo “u obliku mračnih slutnji”, međutim, potisnuto idealističkim svjetonazorom briljantnog filozofa.
Černiševski je isticao dualnost hegelijanske filozofije, videći to kao jedan od njenih najvažnijih nedostataka, i primetio kontradiktornost između njenih čvrstih principa i uskih zaključaka. Govoreći o ogromnosti Hegelovog genija, nazivajući ga velikim misliocem, Černiševski ga kritikuje, ističući da se Hegelova istina pojavljuje u najopštijim, apstraktnim, nejasnim obrisima. Ali Černiševski priznaje Hegelovu zaslugu u potrazi za istinom, vrhovnim ciljem mišljenja. Šta god da je istina, bolje je od svega što nije istina. Dugo razmišlja - ne povlači se pred bilo kakvim rezultatima svojih otkrića. Istina je da moramo žrtvovati apsolutno sve; ona je izvor svega dobra, kao što je zabluda izvor „svog uništenja“. I Černiševski ukazuje na Hegelovu veliku filozofsku zaslugu – njegovu dijalektičku metodu, „neverovatno jaku dijalektiku”.
U istoriji znanja, Černiševski posvećuje veliko mesto Hegelovoj filozofiji i govori o njenom značaju kao prelazu „od apstraktne nauke u nauku o životu“.
Černiševski je istakao da je za rusku misao hegelijanska filozofija služila kao prijelaz od beskorisnih sholastičkih spekulacija do „svetlog pogleda na književnost i život“. Hegelova filozofija je, prema Černiševskom, uspostavila ideju da je istina viša i vrednija od svega na svetu, da je laž zločinačka. Potvrđivala je želju da se striktno proučavaju pojmovi i fenomeni, usađivala „duboku svijest da je stvarnost vrijedna pažljivog proučavanja“, jer je istina plod i rezultat strogog, sveobuhvatnog proučavanja stvarnosti. Uz to, Černiševski je smatrao da je Hegelova filozofija već zastarjela. Nauka se dalje razvijala.
Nezadovoljan Hegelovim filozofskim sistemom, Černiševski se okrenuo djelima najistaknutijeg filozofa tog vremena - Ludwiga Feuerbacha.
Černiševski je bio vrlo obrazovan čovjek, proučavao je djela mnogih filozofa, ali je samo Feuerbacha nazivao svojim učiteljem.
Kada je Černiševski napisao svoj prvi predmet naučni rad, disertaciju o estetici, on je već u oblasti filozofije bio potpuno etabliran fojerbahovski mislilac, iako u samoj disertaciji nikada nije spomenuo ime Fojerbaha, koji je tada bio zabranjen u Rusiji.
Početkom 1849. ruski furijerist-petraševit Hanjikov dao je Černiševskom, kao referencu, čuvenu Fojerbahovu „Suštinu hrišćanstva“. Gdje je Feuerbach svojom filozofijom tvrdio da priroda postoji nezavisno od ljudskog mišljenja i da je osnova na kojoj ljudi rastu svojom sviješću, te da viših bića stvorene čovjekovom vjerskom fantazijom samo su fantastični odrazi čovjekove vlastite suštine.
Nakon što je pročitao „Suštinu hrišćanstva“, Černiševski je u svom dnevniku primetio da mu se sviđa „zbog svoje plemenitosti, direktnosti, iskrenosti i oštrine“. Učio je o suštini čovjeka, kako ju je shvatio Fojerbah, u duhu prirodno-naučnog materijalizma, naučio je da savršenu osobu karakterišu razum, volja, misao, srce, ljubav, koja je kod Feuerbacha apsolutna, suština čovjek kao ličnost i svrha njegovog postojanja je da voli, misli, želi. Najviši zakon je ljubav prema čovjeku Filozofija ne treba da polazi od neke apsolutne ideje, već od prirode, žive stvarnosti. Priroda, biće, je predmet spoznaje, a mišljenje je derivat Priroda je primarna, ideje su njene tvorevine, funkcija ljudskog mozga. Bila su to prava otkrića za mladog Černiševskog.
Našao je ono što je tražio. Posebno ga je pogodilo glavna ideja, što je izgledalo potpuno pravedno, - da je „čovek oduvek zamišljao ljudskog boga prema svojim sopstvenim konceptima o sebi“.
Godine 1850. već je pisao: “Skepticizam po pitanju religije u meni se razvio do te mjere da sam gotovo odlučno odan svim srcem Feuerbachovim učenjima.”
Godine 1877. Černiševski je pisao svojim sinovima iz sibirskog izgnanstva: „Ako želite da imate predstavu o tome šta je ljudska priroda po mom mišljenju, naučite ovo od jedinog mislioca našeg veka koji je, po mom mišljenju, imao potpuno ispravne koncepte. o stvarima. Ovo je Ludwig Feuerbach... Kad sam bio mlad, znao sam čitave njegove stranice napamet. I koliko mogu suditi po svojim izblijedjelim uspomenama na njega, ostajem njegov vjeran sljedbenik.”
4. Pogledi na teoriju znanja
Černiševski kritizira idealističku suštinu epistemologije Hegela i njegovih ruskih sljedbenika, ističući da ona izokreće pravo stanje stvari, da ne ide od materijalnog svijeta do svijesti, pojmova, već, naprotiv, od pojmova do stvarne objekte, da prirodu i čovjeka smatra generiranjem apstraktnih pojmova, božanskom apsolutnom idejom.
Černiševski brani materijalističko rješenje glavnog pitanja filozofije, pokazuje da naučna materijalistička epistemologija polazi od prepoznavanja ideja i koncepata koji su samo odraz stvarnih stvari i procesa koji se dešavaju u materijalnom svijetu, u prirodi. Ističe da su koncepti rezultat generalizacije iskustvenih podataka, rezultat proučavanja i znanja materijalnog svijeta, da obuhvataju suštinu stvari. „Formiranjem apstraktnog koncepta predmeta“, piše on u članku „Kritički pogled na moderne estetske koncepte“, „odbacujemo sve određene, žive detalje s kojima se predmet pojavljuje u stvarnosti, i sastavljamo samo njegove opšte bitne karakteristike. ; Istinski postojeća osoba ima određenu visinu, određenu boju kose, određeni ten, ali jedna osoba je visoka, druga je mala, jedna osoba ima blijedu put, druga je rumenkasta, jedna je bijela, druga je tamna, druga je kao crnac, potpuno crn - svi ti razni detalji nisu utvrđeni opšti koncept, izbačeni su iz nje. Stoga, u stvarnoj osobi uvijek postoji mnogo više znakova i kvalitete, a ne koliko je u apstraktnom konceptu čovjeka uopće. U apstraktnom konceptu ostaje samo suština objekta."
Fenomeni stvarnosti, vjerovao je Černiševski, vrlo su heterogeni i raznoliki. Čovjek svoju snagu crpi iz stvarnosti, stvarnog života, poznavanja istog, sposobnosti korištenja sila prirode i kvaliteta ljudske prirode. Postupajući u skladu sa zakonima prirode,
osoba modifikuje pojave stvarnosti u skladu sa svojim težnjama.
Prema Černiševskom, od ozbiljne su važnosti samo one ljudske težnje koje su zasnovane na stvarnosti. Uspjeh se može očekivati samo od onih nada koje u čovjeku budi stvarnost.
Černiševski se protivi fantaziji, koja nema korijena u stvarnosti, kao i slijepom divljenju činjenicama stvarnosti. Prigovorio je subjektivizmu u mišljenju.
Samu dijalektičku metodu smatrao je, prije svega, protuotrovom subjektivnoj metodi spoznaje, koja stvarnosti nameće svoje zaključke koji nisu izvedeni iz objektivne stvarnosti.
Černiševski kritizira filozofe koji nisu tražili istinu, već opravdanje svojih uvjerenja. Stoga on kritikuje „subjektivizam“ u mišljenju. I on opetovano ponavlja ideju da „ne postoji apstraktna istina; istina je konkretna." Bori se protiv apstraktne nauke za nauku o životu, protiv sterilnog sholastičkog rasuđivanja.
Istina se, prema Černiševskom, postiže samo strogim, sveobuhvatnim proučavanjem stvarnosti, a ne proizvoljnom subjektivnom spekulacijom.
U svojoj disertaciji o estetici napisao je: „Poštovanje stvarnog života, nepovjerenje u apriorističke, čak mašti ugodne, hipoteze - to je karakter smjera koji sada dominira naukom,” i deklarira sebe kao pristalica upravo ove naučne i filozofski pravac.
Černiševski odbacuje mišljenje da je misao suprotna stvarnosti. To ne može biti suprotno od toga, jer je „generisano stvarnošću i teži implementaciji, jer je sastavni dio stvarnosti“. I Černiševski pobija idealističke filozofske sisteme, koji, vjerujući „fantastičnim snovima“, tvrde da čovjek traži apsolut i, ne nalazeći ga u stvarnom životu, odbacuje ga kao nezadovoljavajuće. On brani nova gledišta koja se, uviđajući besmislenost fantazije koja je odvučena od stvarnosti, rukovode činjenicama stvarnog života i ljudske djelatnosti. Černiševski je branio filozofsku materijalističku teoriju, koja je dokazala da je mišljenje određeno bićem, stvarnošću.
Istakao je da je „teorija bez prakse nedostižna misli“, te da je važno razlikovati imaginarne, imaginarne težnje čovjeka od legitimnih potreba ljudske prirode. Ali ko će biti sudija? "... praksa, ovaj nepromjenjivi kamen temeljac svake teorije", odgovorio je Černiševski, "trebalo bi biti naš vodič."
„Praksa je“, nastavlja Černiševski, „veliki razotkrivač obmane i samoobmane, ne samo u praktičnim stvarima, već iu pitanjima osećanja i misli... Ono što je predmet rasprave u teoriji odlučuje se o čistoti u praktičnom životu .”
Materijalistička filozofija Černiševskog vrlo je jasno izražena "antropološkim principom" kojeg je Černiševski vjerovao viši predmet filozofija je čovjek i priroda, a on je svoju filozofiju nazvao “antropološkom”.
Neprijatelj svake dualnosti, svakog dualizma u filozofiji, Černiševski je prihvatio i razvio materijalističku ideju o jedinstvu ljudskog tijela U svom programskom članku „Antropološki princip u filozofiji“ (1860) iznio je svoju glavnu filozofiju.
stavove, stavljajući ljude na prvo mjesto.
Nakon Fojerbaha, Černiševski je dodelio veoma veliko i značajno mesto prirodnoj nauci među naukama. Ovo je vrlo tipično za progresivne ličnosti iz epohe pedesetih. Černiševski je verovao da je princip naučnog i filozofskog pogleda na ljudski život ideja koju je razvila prirodna nauka o jedinstvu ljudskog tela. Černiševski tvrdi da su zapažanja fiziologa eliminisala idealističku ideju dualizma, dualnosti čovjeka. Čovek je jedno, ali, u jedinstvu ljudske prirode, uočavamo dva niza pojava – materijalne i duhovne (Černiševski kaže – moralne). Njihova razlika nije u suprotnosti sa jedinstvom ljudske prirode. I Černiševski formuliše „antropološki princip” kojeg se pridržava u nauci: „Ovaj princip je, piše on, „da se na osobu mora gledati kao na jedno biće, koje ima samo jednu prirodu, kako ne bi sekao ljudski život na različite polovice koje pripadaju različitim prirodama, kako bi se svaki aspekt ljudske djelatnosti smatrao djelatnošću cijelog njegovog organizma, od glave do pete uključujući, ili ako se pokaže da je to posebna funkcija nekog posebnog organa u ljudskom tijelu, onda razmotrite ovaj organ u njegovoj prirodnoj vezi sa celim telom."
Uz kritiku idealističke filozofije i materijalističko rješenje pitanja odnosa mišljenja prema biću, Černiševski se borio protiv agnosticizma i svih vrsta teorija koje su tvrdile nespoznatljivost svijeta, pojava i predmeta.
On je kantovski idealizam nazvao „briljantno zbrkanom sofistikom“. On je žestoko prigovarao brojnim predstavnicima filozofskih škola koji su tvrdili da mi ne poznajemo predmete onakvima kakvi jesu u stvarnosti, već samo svoje osjete od predmeta, naše odnose prema njima. U ovim izjavama idealista, Černiševski nije vidio ni ljubav prema istini, ni duboku naučnu misao. On je ljutito nazvao pristalice ovih idealističkih teorija "patetičnim pedantima, neukim jadnicima - kicošima". I on je tvrdio, za razliku od njih, da mi poznajemo predmete onakvima kakvi oni zaista jesu.
Recimo da vidimo drvo. Druga osoba gleda isti predmet Gledajući u oči ove „druge osobe“ videćemo da je u njegovim očima drvo prikazano upravo onako kako ga mi vidimo. Dvije slike su potpuno iste: jednu vidimo direktno, drugu u ogledalu očiju te druge osobe. Ova druga slika je vjerna kopija prve. Nema razlike između te dvije slike. Oko ništa ne dodaje niti oduzima. Ali možda naš “unutrašnji osjećaj” ili naša “duša” mijenja nešto u toj drugoj slici? Neka druga osoba opiše šta vidi. Ispada da je A=B; B=C. Dakle, A=C, original i kopija su isti. Naš osjećaj je isti sa kopijom. Naše znanje o našem osjećaju isto je kao i naš naziv o objektu. Predmete vidimo onakvima kakvi stvarno postoje. I Černiševski upoređuje idealiste, koji se pridržavaju gledišta nespoznatljivosti predmeta i pojava ljudskim mišljenjem, sa čovjekom iz bajke, koji marljivo siječe granu na kojoj sjedi.
5. Kritika idealista.
Černiševski je bio dosledan materijalista. Najvažniji elementi njegovog filozofskog pogleda na svijet su borba protiv idealizma, za priznanje materijalnosti svijeta, primata prirode i prepoznavanje ljudskog mišljenja kao odraza objektivne, stvarne stvarnosti, „antropološko načelo u filozofiji“. , borba protiv agnosticizma, za prepoznavanje spoznatljivosti predmeta i pojava.
Černiševski je materijalistički riješio glavno pitanje filozofije, pitanje odnosa mišljenja prema biću. On je, odbacujući idealističku doktrinu o superiornosti duha nad prirodom, tvrdio primat prirode, uslovljenost ljudskog mišljenja stvarnim bićem, koje ima svoju osnovu u sebi.
Ironično, on piše njemačkim idealistima i njihovim sljedbenicima u Rusiji, u svom članku “Uzvišeno i komično”: “... Uvid uma se sastoji u razumijevanju tame, a veliki umovi naprežu sve svoje napore da to razjasne Ideja, i počnimo da pričamo o „apsolutnom“, kada nam je vid previše intenzivan, duhovi počnu da lebde pred našim očima, ili, jednostavno rečeno, oči počnu da zaslepljuju, konačno se pojavio fantom. jedan, drugi drugi Shvatili su „apsolut“ i počeli da ga objašnjavaju, s jedne strane, zadivljujuću moć briljantnog uma, s druge strane, stid reći sebi: „Ja to nisam u stanju da razumem. , što, po njegovim riječima, genije vrlo jasno razumije“, bili su razlog da se gotovo svima učinilo da je „sada objašnjeno apsolutno, ideja apsolutnog postala jasna“, a prazna riječ.“ je postao kamen temeljac filozofskih mišljenja.”
U svojim člancima „Kritički pogled na modernu estetsku koncepciju“, „Komično i tragično“ i drugim, Černiševski je ismijavao idealističke filozofske sisteme zbog njihove praznine i bezvrijednosti, njihove izolacije od života naroda, od potreba društvenog razvoja, pokazao je da ovi sistemi nisu mogli da izdrže navalu materijalističkih pogleda koji su pobedonosno uspostavljeni u filozofiji i nauci.
“Idealizam je,” napisao je, “donedavno dominirao u njemačkoj filozofiji, čiji je posljednji veliki predstavnik bio Hegel, a sada su filozofski sistemi zasnovani na idealizmu i jednostranom spiritualizmu uništeni...” Kritizirajući hegelijansku filozofiju, Černiševski je time ne samo zadao udarac idealizmu, već je i razotkrio reakcionarnu suštinu idealističkog pogleda na svijet liberalno-monarhističkog tabora.
Za svoje vrijeme, kao i sva filozofija Černiševskog, uglavnom je bila usmjerena protiv idealizma, religije i teološkog morala.
Černiševski je u svojim filozofskim konstrukcijama došao do zaključka da „čovek pre svega voli sebe“. On je egoista, a egoizam je nagon koji kontroliše nečije postupke.
I ukazuje na istorijske primjere ljudske nesebičnosti i samopožrtvovanja. Empedokle juri u krater da dođe do naučnog otkrića Lukrecija se ubode bodežom kako bi spasila svoju čast. I Černiševski kaže da, kao i ranije, nisu mogli da objasne iz jednog naučni princip jedan zakon, pad kamena na zemlju i dizanje pare iz zemlje, tako da nije bilo naučnih sredstava da se fenomeni slični gornjim primerima objasne jednim zakonom. I smatra da je neophodno sve, često kontradiktorne, ljudske postupke svesti na jedan princip.
Černiševski polazi od činjenice da u ljudskim motivacijama ne postoje dvije različite prirode, a sva raznolikost ljudskih motivacija za djelovanje, kao i u cijelom ljudskom životu, dolazi iz iste prirode, prema istom zakonu.
A ovaj zakon - razumnog egoizma.
Osnova različitih ljudskih radnji je
čovjekova misao o njegovoj ličnoj koristi, ličnom dobru. Černiševski objašnjava svoju teoriju na sljedeći način: „Ako su muž i žena dobro živjeli jedno s drugim“, tvrdi on, „žena iskreno i duboko tuguje zbog smrti svog muža, ali kako ona izražava svoju tugu? „Zbog koga si me ostavio? Šta ću ja bez tebe? Muka mi je da živim u svetu bez tebe!” U rečima: „ja, ja, ja“, Černiševski vidi značenje žalbe, poreklo tuge. Slično, prema Černiševskom, postoji još viši osjećaj, osjećaj majke prema svom djetetu. Njen plač nakon smrti djeteta je isti: "Kako sam te voljela!" Černiševski vidi egoističnu osnovu u najnježnijem prijateljstvu. A kada osoba žrtvuje svoj život zarad voljenog objekta, tada je, po njegovom mišljenju, osnova lična računica ili impuls sebičnosti.
Naučnici, koji se obično nazivaju fanaticima, koji su se u potpunosti posvetili istraživanju, ostvarili su, naravno, veliki podvig, ali i tu vidi egoistično osećanje, koje je prijatno zadovoljiti manje jake nagone i žrtvuje ih sebi.
Na osnovu Feuerbachovih apstraktnih ideja o ljudskoj prirodi, Černiševski je vjerovao da svojom teorijom racionalnog egoizma uzdiže čovjeka. Zahtijevao je od čovjeka da se lični, individualni interesi ne odvajaju od javnih, da im ne protivreče, dobrobit i dobro cijelog društva, već da se poklapaju s njima, da im odgovaraju. Samo takav razumni egomanijak je prihvatao i propovedao. Uzdizao je one koji su željeli da budu “potpuni ljudi”, koji su, vodeći računa o vlastitom blagostanju, voljeli druge ljude, provodili aktivnosti korisne za društvo i nastojali se boriti protiv zla. “Teoriju razumnog egoizma smatrao je moralom teorija “novih ljudi”.
Bibliografija
V.G. Baskakov "Pogled na svet Černiševskog"
N. Novich “Život Černiševskog”
N.V. Khessin „Černiševski u borbi za socijalističku budućnost Rusije“
N.G. Černiševskog „Izabrana dela”
Materijalizam(materijal) - filozofski pogled na svijet, prema kojem je materija (objektivna stvarnost) ontološki primarni princip (uzrok, uvjet, ograničenje) u sferi bića, a ideal (pojmovi, volja, svijest, itd.) sekundarni ( rezultat, posljedica). Materijalizam tvrdi postojanje jedne "apsolutne" supstance postojanja - materije; svi entiteti su formirani od materije, a idealni fenomeni (uključujući i svest) su procesi interakcije između materijalnih entiteta. Zakoni materijalnog svijeta važe za cijeli svijet, uključujući društvo i ljude.
Predstavnici materijalizma u Rusiji: N. A. Dobroljubov, D. I. Pisarev, N. V. Shelgunov, M. A. Antonovič, N. A. i A. A. Serno-Solovjevič, A. I. Herzen, N. G. Černiševski.
Radovi Aleksandra Ivanoviča Hercena:Priča „Doktor Krupov” (1847), „Svraka lopova” (1848), priča „Oštećena” (1851), „Tragedija nad čašom groga” (1864), „Dosade radi” (1869).
Aleksandar Ivanovič Hercen(25. mart 1812 - 9. januar 1870) - ruski publicista, pisac, filozof.
Atmosfera filozofskih rasprava 30-40-ih. XIX vijeka je iznjedrila mnoge izuzetne mislioce. Među njima istaknuto mjesto pripada Aleksandru Ivanoviču Hercenu (1812-1870), osnivaču teorije „ruskog socijalizma“. Godina 1847. dijeli njegov život na dva perioda - ruski i strani. Nakon odlaska u inostranstvo, živio je i radio u Francuskoj, Švajcarskoj, Italiji i Engleskoj. Slobodna ruska štamparija, koju je osnovao zajedno sa N. P. Ogarevom u Londonu, izdavala je almanah „Polarna zvezda“, novine „Bell“ i dela zabranjena cenzurom u njihovoj domovini. Diplomirao na Moskovskom univerzitetu, Hercen je bio blisko upoznat sa V. G. Belinskim, M. A. Bakunjinom, T. N. Granovskim i A. S. Homjakovim. Od malih nogu smatrao je sebe jednim od ljudi koji strastveno vole Rusiju, onih koji su „otvoreni za mnogo toga što je evropsko, ali nisu zatvoreni za mnogo toga što je domaće“. Pošto je temeljno proučio istoriju prirodnih nauka i iskusio strast za hegelijansku filozofiju i francuski socijalizam, Hercen je u seriji članaka „Amaterizam u nauci“ (1843) izneo ideju da će Rusija možda morati „da baci našu severnu grivnu u skladište ljudskog razumevanja“ i pokažu svetu „stvarno jedinstvo nauke i života, reči i dela“. U početku (do 1847.) Hercen se formirao kao mislilac koji je bio usklađen sa zapadnjačkim trendom. Njegovo čitanje obuhvatao je dela Saint-Simona, Fouriera, Spinoze, Hegela, Leibniza, Descartesa, Herdera, Rousseaua i mnogih drugih autora. Jedna od glavnih ideja koje je Hercen stekao u ranom periodu svog rada je afirmacija potrebe za ličnom slobodom. Sloboda da se u potpunosti pridruži evropskoj kulturi, sloboda od samovolje vlasti, necenzurisano stvaralaštvo - vrijednosti su nedostupne u Rusiji kojima je Hercen težio. Utisci sa prvog Hercenovog susreta sa Evropom, izneseni u "Pisma iz Francuske i Italije" (1847-1852) i na poslu "S druge obale" (1850), ukazuju na radikalne promjene u njegovoj ocjeni evropske civilizacije. Kasnije se prisećao: „Počevši sa krikom radosti pri prelasku granice, završio sam duhovnim povratkom u domovinu.“ Hercen bilježi “najveće kontradikcije” zapadne civilizacije, koja nije napravljena “po našim standardima” i piše da u Evropi “naš brat nije lagodan”. Izlažući svoju viziju evropskog života, Hercen u osnovi odstupa od svih njemu poznatih društvenih i filozofskih teorija – od teorija prosvjetiteljstva do konstrukcija Hegela i Marksa. Dolazi do zaključka da da su tvrdnje društvenih nauka da se stane na kraj zlu i beznađu koji vladaju u svijetu neodržive. Život ima svoju logiku koja se ne uklapa u racionalna objašnjenja. Cilj ljudskog života je sam život, a ljudi ne žele da se žrtvuju na oltaru istorije, iako su na to prisiljeni, što pokazuju događaji revolucije 1848. Hercenova kritika zapadne civilizacije zbog unutrašnjeg nesklad s njim može se okarakterisati kao egzistencijalna kritika. On kritikovao Hegelov idealizam za žrtvovanje sudbine konkretnog pojedinca apsolutnoj ideji. Prema Herzenu, zapadna civilizacija je bogata vanjskim oblicima, ali siromašna ljudskim sadržajem. Zato je izravnavajući uticaj evropske civilizacije opasan za sve narode. Ova ideja dobija jasan obris u njegovim radovima iz 50-ih, u kojima izlaže teoriju "ruskog socijalizma"(prvi je upotrijebio termin „ruski socijalizam“ u svom radu 1866. godine). Suština ove teorije, prema Hercenu, jeste spoj zapadne nauke i "ruskog života", nada za istorijske karakteristike mlade ruske nacije, kao i za socijalističke elemente seoske zajednice i radničke artele. Konture „ruskog socijalizma“ razjasnio je mnogo puta, In pisma "Starom drugu" (1869.) Sudbinu budućeg “ruskog socijalizma” Hercen razmatra u širem panevropskom kontekstu. Ovdje se nalaze upozorenja protiv egalitarizma i “ikonoklazma” - slogana pobunjenih revolucionara. Hercen kritizira poetizaciju revolucionarnog nasilja i nihilističko negiranje kulturnih vrijednosti. Mnoga od ovih upozorenja su i danas aktuelna. Prema Hercenu, takvi načini ostvarivanja socijalističkog ideala su neperspektivni i neodrživi koji ne uzimaju u obzir specifične nacionalne, historijske, psihološke, političke karakteristike okruženje ljudi na koje se primenjuju. Na kraju krajeva, i “besmislena bitka uništenja” i “univerzalni glas nametnut nespremnom narodu” mogu se pokazati jednako beskorisnim. Herzen je bio živi posrednik između ruske i zapadnoevropske društvene misli i umnogome je doprinio širenju istinitih, neiskrivljenih informacija o Rusiji među evropskom inteligencijom. Tako je francuski istoričar J. Michelet, koji je svojevremeno negativno govorio o ruskom narodu, bio pod uticajem Hercenovog eseja objavljenog na francuskom "Ruski narod i socijalizam" (1852.) promijenio svoje poglede na Rusiju i čak postao redovni dopisnik i obožavatelj ruskog mislioca. Uporni protivnik autokratije i despotizma, Hercen se, istovremeno, odlučno protivio viđenju „samo negativne strane Rusije“.
Djela Nikolaja Gavriloviča Černiševskog:1854 - Kritički pogled na moderne estetske koncepte, 1855 - Estetski odnosi umjetnosti prema stvarnosti. Magistarska teza, 1855 - Uzvišeno i komično, 1885 - Priroda ljudskog znanja, 1858 - Kritika filozofskih predrasuda protiv komunalnog vlasništva, 1860 - Antropološki princip u filozofiji.
Nikolaj Gavrilovič Černiševski(12. jul 1828 - 17. oktobar 1889) - ruski utopistički filozof, demokratski revolucionar, naučnik, književni kritičar, publicista i pisac.
Veliki ruski materijalistički filozof je bio Nikolaj Gavrilovič Černiševski (1828-1889), teoretičar utopijskog socijalizma, 60-ih godina. vođa materijalističkog pokreta. N. G. Černiševski je rođen u porodici saratovskog sveštenika, rodom iz kmetova sela Černišev, provincija Penza (ime Černiševski potiče od njegovog imena). Kako materijalista i ateistaČerniševski se razvio tokom studija na Univerzitetu u Sankt Peterburgu, prevazilazeći religiozne poglede iz perioda studiranja na Saratovskoj teološkoj bogosloviji. Preživeo svoje seminarske radove („O suštini sveta”, „Da li nas čulni organi varaju?”, „Smrt je relativan pojam”) ukazuju da u mladosti nije bio ateista. Prva slava Černiševskog došla je od njegove magistarske teze “ Estetski odnosi umetnosti i stvarnosti" (1855), koji ocrtava glavne odredbe njegov "realistične estetike". Za razliku od hegelijanskog shvatanja lepote, koje je tvrdilo da je stvarna stvarnost prolazna sa estetske tačke gledišta i da nema trajnu vrednost za umetnost, Černiševski je tvrdio da "lepo i uzvišeno zaista postoje u prirodi i ljudskom životu." Ali oni ne postoje sami po sebi, već u vezi sa osobom.„Lepo je sam život“, i to ne u smislu da umetnik mora prihvatiti stvarnost onakvom kakva jeste, uključujući i njene ružne manifestacije, već u skladu sa „ispravnim konceptima“ o njoj, donoseći „rečenicu“ negativnim društvenim pojavama . Glavno filozofsko djelo Černiševskog je "Antropološki princip u filozofiji" (1860). Kreće monistički materijalistički stav autora, usmjerena i protiv dualizma i idealističkog monizma. Definišući filozofiju kao „teoriju rješavanja najviše opšta pitanja nauke“, potkrijepio je odredbe o materijalnom jedinstvu svijeta, objektivnoj prirodi zakona prirode, koristeći podatke prirodnih nauka. Princip filozofskog pogleda na čovjeka, prema Černiševskom, je onaj koji su razvile prirodne nauke. ideja jedinstva ljudskog tela. On smatra da kada bi u čovjeku postojala neka druga priroda, suština od one koju posmatramo i poznajemo, onda bi se to nekako manifestiralo. Ali to se ne dešava, što znači da u čoveku nema druge prirode. Antropološki materijalizam Černiševskog sa idealističke tačke gledišta, kritikovao ga je profesor Kijevske teološke akademije P. D. Jurkevič. U članku "Iz nauke o ljudskom duhu" (1860.) negirao je mogućnost filozofskog objašnjenja čovjeka koristeći samo prirodne naučne podatke. Jurkevič ne kritikuje Černiševskog jer ograničava proučavanje mentalnih fenomena na polje fiziologije. On se prvenstveno ne slaže s materijalističkom idejom jedinstva ljudskog tijela. Ljudsko biće, prema Yurkevichu, uvek će se posmatrati na dva načina: u spoljašnjem iskustvu poznaju se njegovo telo i organi, u unutrašnjem iskustvu - mentalna iskustva. Općenito, priroda ima svoju logiku (kao i duh). U fenomenima prirode otkriva se njen "materijalizam". S ove strane ga proučavaju prirodne nauke. Ali da bismo razumjeli svijet u cjelini, moramo prepoznati i “samosvjestan” um, koji se ne otkriva u materiji, već u duhu. IN djelo “Kritika filozofskih predrasuda protiv zajedničkog vlasništva” (1858.)Černiševski kreće vlastito tumačenje dijalektičke ideje razvoja.“Veliki, vječni, univerzalni” zakon dijalektičkog razvoja svih stvari prima od njega naziv "zakona vječne promjene oblika". Njegovo djelovanje može se pratiti u svim sferama postojanja i ilustrovano je “fizičkim”, “moralnim” i “društvenim” činjenicama. Počevši od analize fenomena fizičke prirode, Černiševski pokazuje da razvoj u njoj karakteriše „dugi postupnost“. U društvu je to složenije, pa ljudi imaju neuporedivo veće šanse da „pod povoljnim okolnostima pređu iz prve ili druge faze razvoja direktno u peti ili šesti”. Černiševskijeva dijalektika vječne promjene oblika služi kao polazište u potkrepljivanju ideala komunalnog socijalizma i njegovih društvenih i filozofskih pogleda uopće. Drugim riječima, na taj način je dokazao mogućnost prelaska u socijalizam, zaobilazeći kapitalizam, koristeći instituciju seljačke zajednice koja postoji u Rusiji. Kako bi uklonio “filozofske predrasude protiv komunalnog vlasništva”, on uvodi niz argumenata u korist radikalne transformacije ruske zajednice. Černiševski smatra da „staro komunalno vlasništvo“ nije svrsishodno samo po sebi, ne sa stanovišta svoje istorijske stabilnosti (kao slavenofili), već je delotvorno kao ekonomski princip kolektivnog vlasništva nad zemljom.
ANTROPOLOŠKI MATERIJALIZAM- Materijalizam, koji u konceptu čovjeka vidi glavnu ideološku kategoriju i tvrdi da je samo na njegovoj osnovi moguće razviti sistem ideja o prirodi, društvu i mišljenju.
populizam - ideologija inteligencije Rusko carstvo 1860-1910-ih, fokusiran na „približavanje“ ljudima u potrazi za svojim korijenima, svoje mjesto u svijetu. Populistički pokret je bio povezan sa osećanjima inteligencije gubljenje veze sa narodnom mudrošću, narodnom istinom.
Ideje Hercena i Černiševskog imale su direktan uticaj o formiranju svjetonazora populizma, glavni ideološki pokret u Rusiji u poslednjoj trećini 19. - početkom 20. veka. Izvori populizma sežu do širokog spektra radova evropskih ( I. Kant, O. Comte, G. Spencer, J. S. Mill, P. J. Proudhon, L. Feuerbach, itd.) i ruska misao ( V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N. G. Chernyshevsky i drugi.). Jedan od teorijskih izvora populizma bio je marksizam. Zauzvrat, K. Marx je aktivno koristio radove ruskih ideologa populizma u posljednjoj deceniji svog života kao važan izvor za proučavanje obrazaca razvoja predkapitalističkog društva.
Populizam je prešao iz raštrkanih krugova u kohezivne organizacije revolucionarnih raznočinaca ("Narodna volja" itd.). Početkom 20. vijeka. Uspon revolucionarnog pokreta u Rusiji doveo je do pojave niza populističkih grupa i stranaka, uključujući i socijalističku revolucionarnu partiju.
Radovima je počelo formiranje ideologije populizma Petar Lavrovič Lavrov (1823-1900) "Historijska pisma"(1868-1869) i Nikolaj Konstantinovič Mihajlovski ( 1842-1904) "Šta je napredak?" ( 1870). Lavrov i Mihajlovski su negirali mogućnost objektivnog tumačenja istorije, ističući potrebu da se za procenu istorijskih činjenica uzme u obzir lični, moralni i vrednosni kriterijum. Dakle, društveni napredak, sa njihove tačke gledišta, ne može se shvatiti kao podvođenje istorijskih procesa pod određeni opšti princip koji objašnjava tok događaja poput dejstva neumoljivih zakona prirode. Napredak je „lični razvoj“ i „utjelovljenje u društvene forme istina i pravda" (Lavrov). To nije ekvivalentno biološkoj evoluciji, gdje je najpristupačniji kriterij savršenstva složenost organizacije i diferencijacije. Mihajlovski, za razliku od Spensera, definiše napredak ne kao povećanje društvene heterogenosti u društvu (kroz rast društvene podjele rada), već kao kretanje ka društvenoj homogenosti , shvaćeno kao stanje harmonije društvene celine, izraženo u ujedinjenju i organskom razvoju njenih sastavnih delova, u formiranju svestrano razvijene ličnosti, ostvarivanju javnog dobra i društvene pravde. Jedinstvenost društvene spoznaje, prema Lavrovu i Mihajlovskom, leži u činjenici da društvene pojave proučavaju naučnici, konkretni pojedinci koji imaju određene ideje o dobru i zlu, o poželjnom i nepoželjnom. Ovakvim pristupom društvene nauke dobijaju karakter aksioloških disciplina. Ostaje da ih očistimo od “lošeg” subjektivizma, proizvoljnosti sudova i ocjena, te da na pravi, kritički način odaberemo ono pozitivno, odbacujući sve negativno. Sfera pozitivnog, prema Mihajlovskom, pokriva ideale socijalne pravde (solidarnosti), a druga sfera uključuje „idole“ i predrasude nastale nepoznavanjem moderne nauke. Potvrđivanje primata vrijednosti nad činjenicom , prioritet moralnog dužnog nad onim što postoji u društvenoj sferi jedna je od originalnih ideja Lavrova i Mihajlovskog. Oni su u to vjerovali Sve društvene nauke mora biti izgrađen na primatu pojedinca . Ove ideje populizma razvijene su u Lavrovljevom učenju o kritičko mislećim pojedincima i u teoriji "borbe za individualnost"
Populizam nije razvio jedinstven filozofski sistem. Stavovi njegovih predstavnika odražavali su povezanost s različitim tradicijama ruske misli, kao i pripadnost trima glavnim pravcima populizma - anarhističkom (M. A. Bakunjin), propagandnom (P. L. Lavrov) i konspirativnom (P. N. Tkačev).
Radovi Mihaila Aleksandroviča Bakunjina : “Državnost i anarhija. Borba dviju stranaka u međunarodnom radničkom društvu."
Mihail Aleksandrovič Bakunjin(18. maja 1814. - 19. juna 1876.) - ruski mislilac, revolucionar, panslavista, anarhista, jedan od ideologa populizma.
Mihail Aleksandrovič Bakunjin(1814-1876) prošao je složenu filozofsku evoluciju, sukcesivno zamjenjujući svoje strasti za filozofijom Hegela, lijevog hegelijanstva i Feuerbacha. Bio je tvorac možda najdosljednijeg ateističkog učenja u Rusiji, zasnovanog na materijalističkom poricanju religije i crkve, kako je rekao, najtuđih proizvoda državnog ugnjetavanja ljudskoj slobodi: „Ako Bog postoji, čovjek je rob . Ali čovjek može i treba biti slobodan. Dakle, Bog ne postoji." Bakunjina karakteriziraju reference ne na suprotnost između nauke i religije (kao kod većine evropskih pristalica ateizma), već na opoziciju „stvarnog i neposrednog života i religije“, „božanskog duha i stvarnog svijeta“.
Pogrešnost religije, prema Bakunjinu, leži uglavnom u tome što ona pokušava da podredi spontani tok života volji božanstva, što se ne uklapa ni u okvire zakonodavca nauke, ni u predestablišmente. Vrhovnog Bića.Radovi Petra Aleksejeviča Kropotkina: “Bilješke revolucionara”, “Ideali i stvarnost u ruskoj književnosti”, “Polja, fabrike i radionice” (skraćeno), “Govori pobunjenika”, “ Moderna nauka
i Anarhija“, „Hleb i sloboda“, „Etika“ (1. tom), „Anarhija“. Princ Petar Aleksejevič Kropotkin (27. novembar (9. decembar) 1842 - 8. februar 1921) - ruski anarhistički revolucionar i naučnik, geograf, geomorfolog, istoričar, publicista iz porodice Kropotkin. Tvorac ideologije anarho-komunizma
i jedan od najuticajnijih teoretičara anarhizma. Glavni teoretičar populizma bio je pristalica(1842-1921). Kao prirodni naučnik, istoričar, sociolog i teoretičar moralne filozofije, imao je enciklopedijska znanja. Središte njegovog teorijskog istraživanja bila je opsežna istorijska i sociološka studija o zajednicama, udruženjima, sindikatima, ruralnim zajednicama i drugim oblicima ljudskog kolektiviteta. Kropotkin je svoj glavni zadatak vidio u opravdavanju potrebe za zamjenom nasilnih, centraliziranih, kompetitivnih oblika ljudskog društva zasnovanog na državi. Ove forme treba zamijeniti decentraliziranim, samoupravnim, solidarnim udruženjima, čiji je prototip bila seoska zajednica, slobodni grad srednjeg vijeka, cehovi, bratstva, ruski artel, zadružni pokreti itd. Kropotkin je našao potvrdu za to. u "zakonu uzajamne pomoći" čije djelovanje pokriva i sferu prirode i sferu javni život
(javna solidarnost). Područje solidarnosti, prema Kropotkinu, je univerzalno i uključeno je u ljudski život kao društveni instinkt, koji nastaje u životinjama i nadjačava instinkt samoodržanja.
Glavni ruski materijalistički filozof bio je Nikolaj Gavrilovič Černiševski (1828-1889), teoretičar utopijskog socijalizma, 60-ih godina. vođa materijalističkog pokreta, čiji su predstavnici bili i N. A. Dobroljubov, D. I. Pisarev, N. V. Šelgunov, M. A. Antonovič, N. A. i A. A. Serno-Solovjevič i drugi.
Prvu slavu Černiševski dobio je od njegove magistarske teze „Estetički odnosi umetnosti i stvarnosti“ (1855), koja je iznela glavne principe njegove „realističke estetike“. Za razliku od hegelijanskog shvatanja lepote, koje je tvrdilo da je stvarna stvarnost sa estetske tačke gledišta prolazna i da nema trajnu vrednost za umetnost, Černiševski je tvrdio da „lepo i uzvišeno zaista postoje u prirodi i ljudskom životu“. Ali oni ne postoje sami po sebi, već u vezi sa osobom. „Lepo je sam život“, i to ne u smislu da umetnik mora prihvatiti stvarnost onakvom kakva jeste, uključujući i njene ružne manifestacije, već u skladu sa „ispravnim konceptima“ o njoj, donoseći „rečenicu“ negativnim društvenim pojavama .
Glavno filozofsko djelo Černiševskog je “Antropološki princip u filozofiji” (1860). Izlaže autorov monistički materijalistički stav, usmjeren protiv dualizma i idealističkog monizma. Definišući filozofiju kao „teoriju za rešavanje najopštijih pitanja nauke“, on je potkrepio odredbe o materijalnom jedinstvu sveta, objektivnoj prirodi zakona prirode, koristeći podatke prirodnih nauka.
Princip filozofskog pogleda na čovjeka, prema Černiševskom, je ideja o jedinstvu ljudskog tijela, koju su razvile prirodne nauke. On smatra da kada bi u čovjeku postojala neka druga priroda, suština od one koju posmatramo i poznajemo, onda bi se to nekako manifestiralo. Ali to se ne dešava, što znači da u čoveku nema druge prirode.
Antropološki materijalizam Černiševskog kritizirao je s idealističke tačke gledišta profesor Kijevske teološke akademije P. D. Jurkevič. U članku “Iz nauke o ljudskom duhu” (1860) negirao je mogućnost filozofskog objašnjenja čovjeka koristeći samo prirodne naučne podatke. Jurkevič ne kritikuje Černiševskog jer on ograničava proučavanje mentalnih fenomena na polje fiziologije. On se prvenstveno ne slaže s materijalističkom idejom jedinstva ljudskog tijela. Ljudsko biće, prema Yurkevichu, uvek će se posmatrati na dva načina: u spoljašnjem iskustvu poznaju se njegovo telo i organi, u unutrašnjem iskustvu - mentalna iskustva. Općenito, priroda ima svoju logiku (kao i duh). U fenomenima prirode otkriva se njen "materijalizam". S ove strane ga proučavaju prirodne nauke. Ali da bismo razumjeli svijet u cjelini, moramo prepoznati i “samosvjestan” um, koji se ne otkriva u materiji, već u duhu.
U svom djelu “Kritika filozofskih predrasuda protiv komunalnog vlasništva” (1858), Černiševski iznosi vlastito tumačenje dijalektičke ideje razvoja. “Veliki, vječni, univerzalni” zakon dijalektičkog razvoja svih stvari od njega je dobio naziv “zakon vječne promjene oblika”. Njegovo djelovanje može se pratiti u svim sferama postojanja i ilustrovano je “fizičkim”, “moralnim” i “društvenim” činjenicama. Počevši od analize fenomena fizičke prirode, Černiševski pokazuje da razvoj u njoj karakteriše „dugi postupnost“. U društvu je to složenije, pa ljudi imaju neuporedivo veće šanse da „pod povoljnim okolnostima pređu iz prve ili druge faze razvoja direktno u peti ili šesti”.
Černiševskijeva dijalektika vječne promjene oblika služi kao polazište u potkrepljivanju ideala komunalnog socijalizma i njegovih društvenih i filozofskih pogleda uopće. Drugim riječima, na taj način je dokazao mogućnost prelaska u socijalizam, zaobilazeći kapitalizam, koristeći instituciju seljačke zajednice koja postoji u Rusiji. Kako bi uklonio “filozofske predrasude protiv komunalnog vlasništva”, on uvodi niz argumenata u korist radikalne transformacije ruske zajednice. Černiševski smatra da je „staro komunalno vlasništvo“ svrsishodno ne samo po sebi, ne sa stanovišta njegove istorijske stabilnosti (kao slavenofili), već je delotvorno kao ekonomski princip kolektivnog vlasništva nad zemljom.
Černiševski je imao značajan utjecaj na formiranje „tradicionalnog pogleda na svijet lijeve inteligencije“ (N. A. Berdyaev). Njegov roman "Šta da radim?" (1863), napisano u Petropavlovska tvrđava, čitale su mnoge generacije revolucionara u Rusiji, Evropi i Americi. Ruski mislilac se posebno proslavio svojim političkom mučeništvom - hapšenjem pod lažnim optužbama, zatvaranjem (1862), osudom na teški rad i doživotnim progonstvom u Sibiru.
O filozofiji kratko i jasno: FILOZOFIJA ČERNIŠEVSKOG. Sve osnove, najvažnije: vrlo kratko o FILOZOFJI ČERNIŠEVSKOG. Suština filozofije, koncepti, pravci, škole i predstavnici.
FILOZOFSKI POGLEDI N.G. CHERNYSHEVSKY
Nikolaj Gavrilovič Černiševski (1828-1889) - revolucionarni demokrata, pisac, publicista, književni kritičar, filozof. Kako kaže filozof N.G. Černiševskog su uticali L. Feuerbach, kao i G.V.F. Hegel, Saint-Simon, Fourier, O. Comte, koji je zajedno sa A.I. Herzen i V.G. Belinski je u velikoj mjeri odredio njegov pogled na svijet. 1860. godine pojavio se glavni filozofski rad N.G. Černiševski - "Antropološki princip u filozofiji." U ovom radu Černiševski je definisao materijalizam kao doktrinu zasnovanu na „poštovanju stvarnog života, nepoverenju u apriorne... hipoteze“. On brani tvrdnju o materijalnom jedinstvu svijeta, o prirodnoj interakciji čovjeka sa prirodom kao osnovi njegove svijesti i društvenog postojanja. On smatra da razmišljanje i teorijsko znanje treba da se zasnivaju na ljudskom čulnom iskustvu. U nauci, posebno prirodnim naukama, N.G. Černiševski vidi motor društvenog napretka. Razvijajući antropološki princip, Černiševski je pojedinca smatrao primarnom stvarnošću, a društvo mnoštvom pojedinačnih ljudi koji međusobno komuniciraju. Istovremeno, smatrao je da zakoni funkcionisanja društva proizlaze iz zakona privatnog života ljudi. Dosljedna primjena antropološkog principa vodila je N.G. Černiševskog da potkrijepi principe socijalizma (univerzalni ljudski interes ostvaruje se u interesu radničke klase, tj. većine društva). U pitanjima teorije znanja, on je također odlučno branio materijalizam, kritizirajući agnosticizam i subjektivni idealizam. U etičkom dijelu svog rasuđivanja držao se principa “razumnog egoizma”, prema kojem bi postupci osobe trebali biti u skladu s njegovim unutrašnjim motivima i sklonostima. Lična sreća, prema N.G. Černiševskog, mora biti u skladu sa opštim blagostanjem; “Ne postoji usamljena sreća.” Analizirajući estetska pitanja, Černiševski je potkrijepio tezu „ljepota je život“. Objektivnost ljepote određuje nemogućnost nadmetanja između umjetnosti i žive stvarnosti.
Proučavajući iskustva društvenih pokreta u zapadnoj Evropi, N.G. Černiševski je skrenuo pažnju na „praktičnu nemoć“ buržoaskog liberalizma; smatrao je da je takav liberalizam ozbiljna prepreka ruskom revolucionarnom pokretu. Prema njegovom mišljenju, samo su radničke mase zainteresirane za temeljne društvene promjene. Vjerovao je da je mogućnost bijega od kapitalizma stvarna. On je ovu priliku povezao sa ruskom seljačkom zajednicom. Seljačka narodna revolucija mora dovesti do eliminacije zemljoposjedničkog vlasništva nad zemljom. Samu revoluciju mora pripremiti organizacija revolucionara.
......................................................