Mitul a precedat știința. În sensul modern, mitul este un limbaj de descriere primordial simbolic, care nu trebuie privit ca un produs și un aparat al înșelăciunii, superstiției etc. (care, de exemplu, a fost deja discutat de A.F. Losev). Mitul este cea mai veche formă de ordonare creativă și chiar de cunoaștere a realității, în legătură cu care putem vorbi despre existența „gândirii mitologice”, în cadrul și termenii căreia o persoană s-a clasificat, modelat și interpretat pe sine, societatea, natura. și întreaga lume vizibilă și inteligibilă din cele mai vechi timpuri.

Mitul este caracterizat de o logică particulară, în formarea căreia rolul cheie îl joacă reprezentările colective care se impun indivizilor. Potrivit etnologului francez Lucien Levy-Bruhl (1857-1939), aceste idei devin pentru individ subiectul nu al raționamentului, ci al credinței. Deoarece ideile colective în societatea primitivă sunt predominante, atunci „... în mintea unei persoane primitive aproape că nu există loc pentru întrebările „cum?” sau „de ce?”. Totalitatea ideilor colective de care este obsedat și care provoacă în el afecte de o asemenea putere încât nici nu ne putem imagina sunt incompatibile cu contemplarea dezinteresată a obiectelor, care este asumată de o dorință pur intelectuală de a le cunoaște cauza” (Lévy- Bruhl L. Supranaturalul în gândirea primitivă.M.: Pedagogie-Presă, 1994. S. 20).

Deci, știința a fost precedată de mit. Și mai mult, după filozoful britanic Karl Raimund Popper (1902-1994): „... Știința trebuie să înceapă cu mituri și cu critica miturilor; începeți nu cu un set de observații și nu cu invenția de experimente, ci cu o discuție critică a miturilor, tehnicilor și practicilor magice ”(Popper K.R. Presupuneri și respingeri. Creșterea cunoștințelor științifice / Fenomenul omului: Antologie. M . : Vyssh. shk., 1993 p. 157).

Astfel, în zorii civilizației, omul nu s-a deosebit de natură. Tot ceea ce a întâlnit, ce l-a înconjurat, a fost spiritualizat de el. În spatele fiecărui fenomen sau lucru se afla un anumit spirit autonom care acționa, se manifesta nu în conformitate cu niște legi obiective „dure”, supunându-le, ci reprezenta o „forță” exterioară cu care se putea intra într-un dialog, se putea încheia un fel de acord sau contracte, pentru a-i cere să comite anumite evenimente dorite și, în final, să aducă sacrificii acestei „puteri”, spirit, element, care, în esență, sunt prototipul, arhetipul mitei moderne.

Orientaliștii americani, care explorează lumea spirituală a omului antic, folosind exemplul Orientului Mijlociu, în special al Egiptului, au scris: „Oamenii antici, ca sălbaticii moderni, au considerat întotdeauna o persoană ca parte a societății, iar societatea - inclusă în natură și dependent de forțele cosmice. Pentru ei, natura și omul nu se opun unul altuia și, prin urmare, două moduri diferite de cunoaștere nu ar trebui să le corespundă... Fenomenele naturale au fost gândite constant în termeni de experiență umană, iar experiența umană în termeni de fenomene cosmice... diferența fundamentală în atitudinea omului modern și antic față de lumea mediului este următoarea: pentru omul modern, lumea fenomenelor este în primul rând „Ea”, pentru antic – și, de asemenea, pentru omul primitiv – este „Tu”... relația dintre „eu” și „tu” este absolut unică. Putem explica mai bine calitatea sa excepțională dacă o comparăm cu alte două feluri de cunoaștere: relația dintre subiect și obiect și relația care apare atunci când „înțeleg” o altă ființă vie. Relația „subiect – obiect” este, desigur, baza oricărei gândiri științifice. Numai ea face posibilă existența cunoștințelor științifice. Al doilea tip de cunoaștere este acea cunoaștere extraordinar de directă pe care o dobândim „înțelegând” ființa cu care ne confruntă: frica sau, să zicem, mânia ei. Apropo, acesta este genul de cunoștințe pe care suntem onorați să le împărtășim animalelor.<…>Întrucât pentru omul primitiv lumea aparențelor este „Tu” cu care se confruntă, el nu se așteaptă să descopere legea universală care guvernează procesul. El caută o voință intenționată care să realizeze o acțiune. Dacă râul nu se revarsă, acesta refuză(italicele mele, - Yu.E.) deversare. Aparent, râul sau zeii erau supărați pe oamenii care depindeau de scurgere. În cel mai bun caz, zeii vor să spună oamenilor ceva. Atunci este necesară o acțiune. Știm că atunci când Tigrul nu s-a revărsat, regele Gudea s-a dus să doarmă în templu pentru a primi informații în vis despre cauza secetei. În Egipt, unde înregistrările anuale ale înălțimii viiturii Nilului au fost păstrate încă din cele mai vechi timpuri istorice, faraonul a oferit totuși cadouri Nilului în fiecare an, în momentul în care acesta era din cauza inundației. La aceste sacrificii s-a adăugat un document și au fost aruncați împreună în râu. Documentul, sub forma unei comenzi sau a unui contract, sublinia obligațiile lui Neil.<…>Vă explicăm că anumite procese fiziologice provoacă moartea unei persoane. Omul primitiv întreabă: „De ce acest omul a murit prin urmareîn acest moment?". Putem spune doar că, în împrejurările date, moartea urmează întotdeauna. El, pentru a explica fenomenul, caută un motiv la fel de specific și individual ca și fenomenul însuși. Evenimentul nu este supus analizei intelectuale, este trăit în toată complexitatea și individualitatea sa, cărora le corespund în mod egal cauzele individuale. De moarte a dorit cineva. Și astfel întrebarea se întoarce din nou de la „de ce” la „cine”, și nu la „cum” (Frankfort G., Frankfort G.A., Wilson J., Jacobsen T. În pragul filosofiei. M .: Nauka, 1984 P. 25. Există o retipărire ulterioară: Sankt Petersburg: Amphora, 2001).

Astfel, mitul a avut (și are încă, din moment ce mitul nu a murit) o ​​puternică putere explicativă. Orice fenomen s-a rezumat la faptul că așa se comportă unele forțe secrete în acest moment, în raport cu care există două modalități posibile de a le include în „dialog”: 1) o încercare de a ghici (a afla) planurile lor secrete. , care, desigur, era deja prezent observare dar era și magie; 2) încercarea de a-i implora, de a-i convinge să acționeze în interesul uneia sau alteia, ca să spunem așa, persoane fizice sau juridice.

Deja în aceasta se pot vedea două aspecte, două laturi ale ceea ce se numește acțiune de gândire: 1) o persoană care a știut ceva ce se întâmplă „aici și acum”, este întotdeauna îndreptată către viitor, își dorește anticipa evenimente și fenomene; 2) cunoștințele dobândite pe care o persoană a încercat întotdeauna să le folosească activ, nu ca comentator și interpret al evenimentelor, fenomenelor, proprietăților, ci ca o forță care influențează schimbarea mediului (material, social, informațional, de exemplu, opinia publică, modă etc.) în interesul celor care posedă aceasta.

Ar trebui clarificată teza lui Francis Bacon (1561-1626), naturalist și filozof englez, „Cunoașterea este putere”, cuvântul englezesc putereîn rusă poate însemna nu numai „putere”, ci și „putere”, „putere”. Pentru a face acest lucru, cel mai bine este să apelăm la o citare literală a două fragmente din textul lui Bacon care au servit drept surse pentru acest aforism.

„La urma urmei, pe pământ, desigur, nu există altul putereîn afară de ştiinţă şi cunoştinţe, care ar putea aproba supremul putere asupra spiritului și sufletelor oamenilor, asupra gândurilor și ideilor lor, asupra voinței și credinței lor ”(Bacon F. Despre demnitatea și multiplicarea științelor / Lucrări în două volume. Vol. 1. M .: Gândirea, 1977. P. 135).

« Cunoaștere și putere a unei persoane coincid, deoarece ignorarea cauzei îngreunează acțiunea. Natura este cucerită doar prin supunerea față de ea ”(Bacon F. Aforisme privind interpretarea naturii și a regnului omului / V.2. M .: Gândirea, 1978. P. 12) (în ambele citate, italice ale mele, - Yu .E.).

Astfel englezii putere- acesta este ceva care nu numai că poate schimba circumstanțele, ci și se poate adapta la ele, după ce a învățat, descoperind toate trăsăturile lor ascunse. Asemenea cunoștințe de la sine există putere (Cunoașterea însăși este putere!). Faust lui Goethe, de exemplu, folosind cunoștințele magice, a schimbat circumstanțele și a câștigat putere în timp, și-a recăpătat tinerețea fiind de acord cu diavolul, iar oamenii de știință din secolul al XX-lea au schimbat circumstanțele prin eliberarea energiei nucleare, „puterea atomului” internă, prin urmare extinderea puterii asupra resurselor energetice ale naturii.

Să ne amintim încă o dată teza lui Popper despre critica mitului care generează știința. Apropo, iată un exemplu bun care demonstrează o practică destul de veche a atitudinii critice față de mit:

„Diagoras (cel căruia i s-a dat porecla αθεος - un ateu) - a venit odată în Samotracia, iar acolo unul dintre prietenii săi i-a pus o întrebare: „Deci crezi că zeii neglijează oamenii. Dar nu ați observat câte [în templu] sunt tăblițe cu imagini și inscripții, din care rezultă că au fost donate prin jurământ de oameni care au scăpat fericiți de moarte în timpul unei furtuni pe mare și au ajuns cu bine în port? „Așa este”, a răspuns Diagoras, „numai că nu există imagini ale celor ale căror corăbii au fost scufundate de furtună și ei înșiși au pierit pe mare”. Același Diagoras naviga altă dată pe o navă și a început o furtună puternică. Pasagerii timizi și speriați au început să spună că această nenorocire li s-a întâmplat doar pentru că au acceptat să-l ia la bord. Atunci Diagoras, arătându-le multe alte corăbii aflate în aceeași calamitate, a întrebat dacă chiar credeau că acele nave transportau Diagoras de-a lungul. Așadar, situația este de așa natură încât soarta ta, fericită sau nefericită, nu depinde deloc de ceea ce ești și de felul în care te comporți în viață ”(Cicero. Tratate filozofice. M .: Nauka, 1985. P. 188).

Astfel, apariția îndoielilor cu privire la capacitatea mitului de a „explica totul” are loc atunci când natura și elementele ei din mintea oamenilor pierd statutul de „Tu” și se transformă în „Ea”. Dacă este posibil să conduci un dialog cu „Tu” cu feedback (adică atunci când o persoană are posibilitatea nu numai de a percepe fenomenele naturale, ci și de a le influența prin convingere, rugăciune, sacrificii, amenințări etc.), atunci comunicarea cu „It” este unilaterală, ceea ce Diagoras a notat deja: furtuna nu scufundă în mod selectiv navele, analizându-le și sortând echipele, eliminându-le caracteristicile, iar șansele de a evita un naufragiu nu sunt legate de preliminar donatii.

Cu alte cuvinte, mitul, explicând totul, suferă un fiasco asupra previziunilor, cu condiția ca „Ea” să-și păstreze proprietățile, nefiind atent la rugăminți, convingeri, sacrificii etc., rostite și aduse de subiectul „Eu”. Potrivit multor filozofi și istorici ai științei, ulterior umanitatea a început să treacă prin „etapa religiei” (mai multe despre religie mai jos), care a trecut în „etapa științei”, care se reflectă în schema lui James George Fraser (1854). -1941), un savant și etnolog englez („magie – religie – știință”) („Golden Branch”. M .: Izd-vo polit. lit., 1984). Cu toate acestea, această schemă, luată în sens literal ca o secvență de schimbare a viziunii asupra lumii, a imaginii despre lume, „nu funcționează” nici în timpul nostru.

„Astăzi mai existăm, ca să spunem, într-un amestec fierbinte al tuturor acestor trei complexe spirituale, fiecare dintre ele nu încetează să încerce să submineze reputația tuturor celorlalți, să le conteste legitimitatea ca fundament al culturii noastre” ( Holton J. Ce este „anti-știința?” / / Questions of Philosophy, 1992, No. 2, pp. 26-58).

Acest lucru este în concordanță cu opinia lui Levy-Bruhl, menționată mai sus, că omenirea nu a avut și nu are în prezent două forme autonome de gândire, cea „protologică”, se presupune că corespunde exclusiv epocii apariției miturilor și logica, care ar putea fi corelată cu începutul nașterii științei. Există pur și simplu „... structuri de gândire diferite care există în aceeași societate și adesea, poate întotdeauna, în aceeași conștiință” (Lévy-Bruhl, p. 8). Cu alte cuvinte, gândirea mitologică este pre-logică (pre-logică), dar nu alogică. Particularitatea sa constă în ignorarea legii mijlocului exclus ( tertiu non datur– nu există a treia), adică în contradicție cu această lege a logicii formale, obiectele pot fi atât ele însele, cât și altceva.

Astfel, mitul, chiar și după nașterea științei (deocamdată, ne vom baza pe ideea intuitivă, „școlară” a acesteia), într-o măsură sau alta, continuă să fie prezent în viziunea asupra lumii a oamenilor moderni. De exemplu, filozoful german modern Kurt Huebner consideră relația dintre mit și știință în termenii unității duale a culturii noastre. (Hubner K. Adevărul mitului. M .: Respublika, 1996).

Desigur, știința (în special contemporanștiință), fiind baza tehnologiei în care se realizează predicțiile științifice (acest design este realizat pe baza unora sau a unora dintre legi ale fizicii, chimiei etc.; prin urmare, va îndeplini așa și astfel de funcții dacă este solid din punct de vedere tehnic) ne-a dat mijloace electronice comunicații, aviație, materiale sintetice, energie atomică. Fără electrochimie avansată la temperatură înaltă, omenirea nu ar fi văzut niciodată aluminiu elementar (metalic), deși compușii săi, care fac parte din argile și alți aluminosilicați, au fost întotdeauna la îndemâna oamenilor, ca să spunem așa, atunci când modelau idoli și oale din aceeasi argila. Mitul nu putea da asta.

Cu toate acestea, chiar și filozofi și metodologi de renume mondial au vorbit acum în apărarea mitului, de exemplu, Paul Feyerabend (1924-1997), autorul „teoriei anarhiste a cunoașterii”:

„Dacă vrem cu adevărat să înțelegem natura, dacă vrem să transformăm lumea fizică din jurul nostru, trebuie să folosim toate idei, toate metode, nu doar câteva alese dintre ele. Afirmația că nu există cunoștințe în afara științei (extra scientiam nulla salus) nu este altceva decât o altă fabulă foarte convenabilă. Triburile primitive aveau clasificări mai dezvoltate ale animalelor și plantelor decât zoologia și botanica științifice moderne; cunoșteau medicamente a căror eficiență îi uimește pe medici (în același timp, industria farmaceutică a simțit deja o nouă sursă de venit aici); aveau mijloace de a-și influența colegii de trib pe care știința îi considerase de multă vreme inexistenți (vrăjitorie), rezolvau probleme complexe în moduri încă neînțelese pe deplin (construcția piramidelor, călătoriile polinezienilor). În epoca veche de piatră, a existat o astronomie foarte dezvoltată, care s-a bucurat de faimă internațională. Această astronomie era atât adecvată din punct de vedere faptic, cât și adecvată emoțional, deoarece a rezolvat atât problemele fizice, cât și cele sociale(ceea ce nu se poate spune despre astronomia modernă) și a fost testată în moduri foarte simple și ingenioase (observatoare construite din pietre în Anglia și Insulele Pacificului, școli astronomice în Polinezia)... Animalele au fost domesticite, asolamentul a inventat, datorită eliminării de fertilizare încrucișată, s-au crescut și purificat noi tipuri de plante, s-au făcut invenții chimice... În orice moment, omul se uita la împrejurimi cu ochii mari și încerca să-l înțeleagă cu mintea sa iscoditoare; în orice moment a făcut descoperiri uimitoare, din care putem trage oricând idei interesante ”(Feyerabend P. Împotriva metodei. Eseu despre teoria anarhistă a cunoașterii. M .: AST: AST Moscova: HARDIAN, 2007. P. 308).

În ceea ce privește religia, problema relației sale cu știința este până astăzi o problemă arzătoare, discutată și care nu are semne de rezolvare definitivă. Istoria relației lor este profund dramatică, chiar sângeroasă și bogată în exemple de rezultate radicale și aparent ireversibile (mai multe despre asta mai jos).

„Cu toate acestea, nimic nu este mai înșelător decât cel mai obișnuit mod de a interpreta miturile fragmentar, bazat pe presupunerea tacită că vechii erau preocupați de probleme foarte asemănătoare cu ale noastre și că miturile lor sunt un mod fermecător, dar imatur de a le rezolva. În primul capitol, încercăm să arătăm că o astfel de presupunere pur și simplu ignoră prăpastia care separă modul nostru obișnuit de a gândi, modurile noastre de a ne exprima de aceste civilizații îndepărtate, chiar și atunci când omul se confruntă cu probleme eterne: omul în natură, soarta, moartea... În ultimul capitol, descriem modul în care evreii antici au redus elementul mitologic la minimum în religia lor (și aceasta a fost prima religie monoteistă din punct de vedere istoric - Yu.E.) și modul în care grecii au dezvoltat gândirea critică din mitopoetică. (Popper a spus literalmente același lucru: știința ar trebui să înceapă cu critica mitului - Yu.E.). Acest capitol a dat unor critici concepția greșită că sărbătorim raționalismul și echivalăm religia cu superstiția. Declarăm cu tărie că suntem pe deplin conștienți de funcția creatoare a mitului ca forță culturală vie, forță care susține mai mult sau mai puțin toată gândirea religioasă și metafizică,... interpretăm constant mitul ca pe un fenomen extrem de grav.

Astfel, în tabloul general al lumii, într-un fel sau altul format în fiecare persoană, se mai pot găsi linii, blocuri și fragmente atât dintr-o „sub-imagine” științifică (la nivelul la care cei mai educați înțeleg știința), cât și mitologice și religioase (chiar și oameni care par a fi necredincioși). Cert este că atât știința, cât și mitul, fiind mijloace de înțelegere a lumii, sunt chemate să „răspundă” la o serie de întrebări identice. În primul rând: „ce este?”, „ce?” și chiar „cum?”. Acestea sunt întrebări pur prescripție, ale căror răspunsuri sunt probabil formate pentru ele însele de către animale, împreună cu întrebări de alegere și ordine, „întrebări-dacă” („se va întâmpla?”, „este diferit?” etc.). În cele din urmă, există întrebarea principală care nu o pun animalele (pentru a fi în siguranță, să spunem: cel mai probabil nu dat), ci numai de către o persoană. Este o întrebare „de ce”. Răspunzând la astfel de întrebări, se formează atât știința, cât și mitul explicaţie, care vă permite să navigați în viață și să construiți, să proiectați o „linie a vieții”, adică. prezice evenimente și evenimente viitoare. În același timp, știința se bazează pe o soluție stabilă, reproductibilă, independentă de subiectul chestionat, natural o imagine a comportamentului acelor părți ale lumii exterioare, natura, care, demonstrându-și stabilitatea, și-au pierdut dreptul de a fi numite „Tu”, trecând în categoria „Ea”.

Mit, explicând totul, s-a dovedit a fi incapabil prezice acesta este „totul” (pe care Diagoras l-a observat deja), dar paradoxul este că mitul și-a păstrat capacitatea de a explica chiar și eșecurile propriilor predicții. Să comentăm acest lucru cu un exemplu plauzibil. Să presupunem că un anumit trib primitiv s-a adunat pentru a vâna. Înainte de campanie, ei au făcut un sacrificiu zeului corespunzător, punând ceva valoros (un animal de jertfă sau altceva) la picioarele idolului. Vânătoarea nu a avut succes. Concluzia zace „la suprafață”: s-a dat puțin. Dublu sacrificiu nu a avut niciun efect. O nouă explicație: cineva a intervenit. Cel mai probabil - vrăjitorul unui trib vecin. L-a prins și „neutralizat” (metodele sunt variate și cunoscute). Vânătoarea a fost din nou fără succes. Concluzie: cel greșit a fost „neutralizat” și, așa cum se spune în dicționarele filozofice, „etc”.

Sau iată un exemplu din trecutul relativ recent: interpretarea rădăcinilor, a originilor crimei. Psihiatrul și antropologul italian Cesare Lombroso (1835-1909) scria că „Orice crimă are la origine multe motive(Citarile mele - Yu.E.), și deoarece aceste motive foarte adesea se contopesc unele cu altele, nu trebuie să le luăm în considerare fiecare separat. Putem proceda aici exact în același mod ca în toate acele cazuri când ne este imposibil să evidențiem vreo cauză a anumitor fenomene fără a le afecta pe altele în același timp. Toată lumea știe că holera, tifosul, tuberculoza sunt cauzate de cauze specifice specifice; dar nimeni nu va afirma, totuși, că cauzele meteorologice, igienice, individuale și psihice nu au nicio influență asupra acestor boli. Chiar și cei mai învățați observatori rămân uneori în întuneric despre cauzele adevărate, specifice ale anumitor fenomene (Lombroso Ch. Crime. Ultimele progrese în știința criminalului. Anarhiști. M .: INFRA-M, 2004. P. 3) .

Deja din acest fragment de text reiese clar că clasicul psihiatriei și criminologiei de la bun început a refuzat să indice de bază cauza crimei - chiar dacă nu singura, ci principala, deoarece indică direct Multe motive. În vremea noastră, o astfel de abordare a explicației s-ar numi „abordare de sistem” și chiar și pluralism ar fi reținut – termen care a intrat în discurs în timpul „perestroikei”. Dar nu „perestroika” a dat naștere acestui termen; era cunoscut de filosofi și metodologi înainte, deși interpretarea și implementarea lui au fost și ele diferite. De exemplu, în conformitate cu metafizica, s-a redus la o alegere arbitrară a aspectelor individuale ale unui fenomen sau a conexiunii lor mecanice. Iar din punctul de vedere al dialecticii, s-a cerut să se ia în considerare orice fenomen în unitatea tuturor aspectelor, legăturilor și relațiilor sale, dar cu izolarea obligatorie. principal.

Deci, dacă urmați identificarea acestui lucru Motivul principal, sursa principală, rădăcina crimei, aruncând chiar și o privire de amator asupra textelor oficiale, de exemplu, enciclopedii, se poate observa că însuși conceptul de cauză principală suferă metamorfoze în cursul istoriei. Într-o anumită măsură, sub influența ideilor lui Lombroso, care a interpretat atât crima, cât și geniul (Lombroso Ch. Genius and insanity. St. Petersburg: Edition of F. Pavlenkov, 1892; reprint reprint) pe baza factorului de ereditate , iar acum am spune - factorul genetic , a fost larg răspândit, iar în anumite cercuri există până astăzi, acesta este acest punct de vedere (ca într-unul dintre filmele lui Raj Kapoor: fiul unui hoț nu poate decât să fie un hoț ). Și acum două interpretări „enciclopedice” ale crimei, aparținând ideologiei oficiale sovietice, date în momente diferite (1940 și 1975):

1) „În țările capitaliste, criminalitatea este un produs inevitabil și inevitabil al sistemului capitalist însuși. Sistemul economic și politic al țărilor capitaliste cu crizele sale inerente, șomaj, sărăcie etc. inevitabil produce și reproduce criminalitatea pe o scară din ce în ce mai mare.<…>În URSS, criminalitatea este în principal o formă de rezistență la cauza socialismului din partea elementelor ostile de clasă. Lichidarea claselor exploatatoare din URSS nu înseamnă sfârșitul luptei de clasă. Încercuirea capitalistă, trimițând spioni, sabotori, criminali în țara noastră, urmărește să submineze puterea statului nostru socialist ”(Marea Enciclopedie Sovietică. Vol. 46. M .: OGIZ RSFSR, 1940. P. 766).

2) „În țările capitaliste, criminalitatea este inerentă însăși naturii sistemului.<…>Știința burgheză trage o concluzie despre „eternitatea” crimei, ale cărei cauze se presupune că sunt în natura umană (din nou Lombroso! - Yu.E.), în realitate este „eternă” numai pentru societatea exploatatoare(italicele mele - Yu.E.). În societatea socialistă, cauzele fundamentale ale criminalității au fost distruse și, pentru prima dată în istorie, se creează și cresc oportunități pentru eliminarea acesteia ca fenomen social. Crima care există încă este legată de faptul că socialismul poartă „semnele de naștere” ale vechii societăți din punct de vedere economic și moral. Cauzele crimei sunt rămășițe ale trecutului care încă există în diverse sfere ale societății, precum și în mintea și psihologia oamenilor, în viața de zi cu zi ”(Marea Enciclopedie Sovietică, ediția a treia. Vol. 20. M .: Editura „Enciclopedia Sovietică”, 1975 p. 539).

Compararea acestor explicaţii-interpretari relevă următoarea „bastă” conceptuală: criminalitatea ca anomalie morfologică (C. Lombroso) → produs al sistemului capitalist; în sistemul socialist, acesta este rezultatul intrigilor mediului capitalist (TSB, prima ediție) → un produs al sistemului capitalist; sub socialism, acestea sunt „semne de naștere”, rămășițe ale trecutului (TSB, ediția a treia).

În perioada post-perestroika, diverse asociații politice (partide, instituții sociale, școli sociologice etc.) interpretează criminalitatea într-un mod atât de „pluralist”, încât în ​​mintea majorității oamenilor apare haosul conceptual (este suficient să comparăm opiniile liderii cel puțin ai Partidului Comunist și Partidului Liberal Democrat).

Aici există o aparență de „explicații” pentru eșecurile de vânătoare ale unui anumit trib primitiv: dacă o interpretare nu trece, atunci se oferă o alta, adică influența mediului capitalist și a intrigilor sale este o asemănare completă a unui vrăjitor. a unui trib vecin.

Eu (adică autorul textului propus) nu pretind că sunt sociolog și filozof, deși Popper a afirmat că „toți oamenii sunt filosofi, chiar dacă nu sunt conștienți de propriile probleme filozofice, au cel puțin prejudecăți filosofice. ." (Drumul către filosofie. Antologie. M.: PER SE; Sankt Petersburg: Universitetskaya kniga, 2001. P. 129).

Cu toate acestea, eu, nefiind un filozof profesionist, văd în variabilitatea acestor explicații nu numai faptul că până acum nimeni nu poate explica clar originile crimei, de exemplu, motivele apariției în Rusia a criminalilor în serie, pedofililor și alte „Chikatils”, dar și ce logica mitului este încă vie, ea imită, folosește vocabularul științific, explică, prezice (mai mult, explică mai bine decât prezice) și, fără ezitare, caută și găsește (!) argumente plauzibile.

Astfel, dacă știința, așa cum spunea Popper, crește din critica mitului, atunci mitul, cel mai probabil, nu va părăsi niciodată știința, provocând-o constant să mențină vigilența și ascuțimea armei critice. Ce ziceti explicatie stiintifica cauze ale criminalității, eu, cu riscul de a stârni mânia legiștilor profesioniști, sunt de părere că această explicație nu a avut loc încă. Explicații mitologice există și oricine poate alege să guste una dintre ele sau, din punct de vedere al pluralismului, mai multe.

Deci, mitul explică bine, dar este problematic să prezici despre ce are sens să vorbim puțin mai târziu în discuție. funcțiile științei. Între timp, să revenim la comparații pereche ale științei cu alte fenomene socioculturale, urmând exemplul lui A.F. Losev.

„Busola” că cea mai bună critică educațională poate discredita prejudecățile, dar nu o scoate din conștiință dacă nu există cu ce să o înlocuiască. Nevoia de explicație își face taxă, „nu tolerează un vid”: în absența cunoștințelor pozitive, un război cu o idee falsă și/sau dăunătoare duce doar la deplasarea acesteia de o alta, care nu este mai aproape de adevăr. Un bun exemplu: critica lui Voltaire la adresa religiei, discreditând mitul biblic, el l-a creat pe cel arian cu cealaltă mână, întrucât științele nu se dezvoltaseră încă până la ateismul științific, nici natural, nici despre societate. În același timp, a făcut greșeli de natură științifică: vezi despre asta în cartea lui V.A. Shnirelman:

„Unul dintre primii filozofi care a fost fascinat de India și a văzut în ea sursa înțelepciunii umane a fost Voltaire. El credea că acolo a apărut cea mai veche religie (vedica) și acolo au mers preoții egipteni și înțelepții chinezi pentru a se antrena. Pe baza poveștilor iezuiților, el credea chiar că în India antică a existat o tradiție monoteistă care a precedat creștinismul și a numărat cel puțin 5 mii de ani. Și din moment ce Biblia nu spunea nimic despre India, acest lucru l-a ajutat pe liber gânditorul Voltaire să pună la îndoială adevărul creștin și să reproșeze în orice mod posibil evreilor „prejudecățile” și „iraționalismul” lor. De asemenea, i-a permis să susțină că europenii nu datorează nimic vechilor israeliți, care, în opinia sa, pur și simplu au furat multe dintre cunoștințele lor sacre de la arieni, de la Gog și Magog biblic. În plus, compararea „surselor vedice primordiale” cu India contemporană l-a condus pe Voltaire la ideea de degradare, pe care arienii ar fi experimentat-o ​​în India (Figueira 2002: 10-18).

Abia mai târziu s-a stabilit că, spre nenorocirea lui, Voltaire s-a bazat prea mult pe un text fals creat în propriile sale scopuri de către iezuiți (Trautmann 1997: 72).

I. - G. Herder nu a scăpat nici de tentația indiană. Dar a mers și mai departe și a făcut din munții înalți din apropierea Indiei de Nord casa ancestrală a întregii omeniri. Deși nu a vizitat niciodată India, i-a înzestrat pe indieni cu toate virtuțile posibile, văzând în ei idealul „nobilului sălbatic”. Cu toate acestea, admirând India, el a apreciat mai mult poezia ei decât literatura vedă. Într-adevăr, în poezie, el a văzut adevăratul „suflet al poporului”. Pe de altă parte, a fost pesimist cu privire la perspectiva descoperirii textelor religioase originale, crezând că cele care au ajuns până la noi au fost puternic modificate și distorsionate în cursul istoriei. La fel ca Voltaire, el era convins de degradarea noilor veniți în India sub influența triburilor locale cu totemismul lor primitiv (Herder 1977: 305–310. Vezi Figueira 2002: 19–22 despre aceasta).

În Germania, toate acestea au fost completate de romantismul național, în contextul căruia, potrivit folcloristului italian G. Cocchiara, la început „nobilul sălbatic a lăsat loc poporului virtuos”, iar la mijlocul al XIX-leaîn. un astfel de popor s-a transformat în „arieni” și „strămoșii noștri” (Cocchiara 1960: 199, 298). Acest istoric scrupulos al folclorului a remarcat că

„pentru romantici, trecutul este vârful muntelui din care privesc în jurul lumii; acest munte este propriul lor trecut (al poporului lor), ei apelează la el ca un refugiu ideal pentru toate ocaziile” (Cocchiara 1960: 204).

În același timp, acest refugiu nu a rezolvat toate problemele, iar romantismul l-a înzestrat pe germanul cu o soartă ambivalentă. Pe de o parte, o misiune universală îi revenea, ridicându-l deasupra tuturor celor din jur; dar, pe de altă parte, ar fi fost în pericol de a fi răstignit de vecinii săi și, mai ales, de evrei. Această opinie a fost susținută, de exemplu, de celebrul filozof german J. G. Fichte (Rose 1992: 10).

Cu alte cuvinte, maturizarea „mitului arian” a avut loc în Europa în paralel cu creșterea sentimentelor antisemite, îndreptate inițial împotriva iudaismului, ca îngrădirea drastică a libertății și cultivarea cruzimii. Pe atunci, chiar și Tânăra Germanie, fondată de intelectuali de origine evreiască, care reprezentau emanciparea evreilor, le cerea evreilor să abandoneze tot ceea ce „evreiesc” are rădăcini în iudaism. Aceasta ar trebui să explice atitudinea negativă față de evrei a tânărului Marx, care a fost crescut într-o astfel de atmosferă și a reprodus de fapt ideile personajului proeminent din Germania Tânără, jurnalistul Ludwig Börne (Rose 1992: 14–17).

François-Marie Arouet (Voltaire). Părintele acelui ateism, care se închipuie a fi o viziune elitistă asupra lumii, și atacă religia nu ca pe un rău social, ci ca pe „credințele vitelor”. Antisemit și islamofob.

Tensiunea socială care a crescut în societate în cursul modernizării a fost exprimată nu numai în sentimentul public și în lupta politică. Oricât de ciudat ar părea, și-a găsit un loc chiar și în ideile științifice care, la prima vedere, nu aveau nicio legătură cu procesele socio-politice actuale. Celebra „chestiune evreiască” a avut o influență fundamentală asupra interpretării istoria antica, unde, inspirați de descoperirea unor discipline atât de noi precum studiile indo-europene și semitice, unii oameni de știință din secolul al XIX-lea. a descoperit în antichitate opoziţia dintre semiţi şi arieni, care s-au dovedit a fi aproape antipozi.

Rivalitatea lor mitică a început cu dispute teologice scolastice despre limba vorbită de Adam și Eva. Dacă Sfântul Augustin a numit cu încredere limba ebraică cea mai veche limbă a întregii omeniri, atunci încă din secolele IV-V. a avut adversari care au dat palma unor alte limbi. Această dispută a reînviat la cumpăna New Age, când unii europeni educați, inclusiv G. W. Leibniz, nu numai că au căutat o sursă independentă a limbilor germanice, dar au demonstrat și că această limbă primitivă ar putea concura cu succes cu ebraica prin structura și vechimea sa primitivă ( Olender 1992: 1–2). Pentru cel mai mult timp, concepția tradițională a originalității limbii ebraice a fost susținută de biserică.

Dar deja la sfârșitul secolului al XVII-lea. Richard Simon, fondatorul criticii biblice, a văzut cu perspicace în spatele fațadei disputei lingvistice ideea națională în curs de dezvoltare:

„Națiunile luptă pentru propriile limbi”.

O sută de ani mai târziu, Herder a subliniat că „fiecare națiune antică dorește să se vadă ca fiind primul născut și să-și prezinte teritoriul ca locul în care s-a format omenirea” (citat în Olender 1992: 3-4). În plus, în spatele disputelor lingvistice a fost ideea de „ caracter national”, credința gânditorilor acelei epoci că limba exprimă ceva profund, subconștient, care a fost descris drept „sufletul poporului”. Toate aceste idei au fost deja găsite la Herder.

Gândirea științifică europeană s-a dezvoltat în secolele XVIII-XIX. mod dificil. La început, oamenii de știință europeni au încercat să mute casa ancestrală indo-europeană cât mai departe posibil de Orientul Mijlociu - deși departe spre est, dacă nu ar fi combinată cu casa ancestrală a „semiților”. Și doar mult mai târziu s-a mutat în Europa în scrierile lor, reflectând atracția tot mai mare a principiului autohtonismului. Iată cum s-a întâmplat.

Deși ipotezele despre relația limbilor europene cu armeană și iraniană au fost exprimate chiar înainte de el, englezul William Jones a devenit persoana care, după ce a studiat temeinic sanscrita, a fost primul care a declarat unitatea limbilor indo-europene. , punând bazele nu numai pentru studiile indo-europene, ci în general pentru lingvistica istorică comparată (aceasta nu a interferat cu faptul că a făcut mai multe aproximări lingvistice eronate). În același timp, ca mulți dintre contemporanii săi, i-a idealizat pe arieni, văzându-i ca pe un popor neobișnuit de talentat, cu o imaginație bogată și cunoaștere profundă a lumii. Era convins că ei și-au împărtășit cu generozitate înțelepciunea altora, inclusiv grecilor (Trautmann 1997: 37–38, 47–52, 59–61; Olender 1992: 6; Figueira 2002: 22–23). În același timp, Henry Thomas Colebrook, care a dat prima lectură științifică a Vedelor indiene, a desenat un abis adânc care despărțea vechii arieni și populația Indiei contemporane, unde nu existau urme ale „religiei monoteiste” originale pe care el atribuite arienilor; pe de altă parte, au apărut idolatria și riturile barbare, care erau absente printre antici (Figueira 2002: 23–25).

Acest lucru a adăugat farmecul Indiei antice, și nu atât în ​​Anglia, unde cunoștințele practice despre ea și snobismul colonialiștilor au oprit fantezia violentă, ci în Germania, unde reflecțiile de fotoliu, multiplicate de romantismul național, au deschis porțile către cele mai ameţitoare teorii. Și astfel s-a născut „mitul arian”, al cărui autor aparține faimosului gânditor romantic german Friedrich Schlegel, primul traducător de texte sanscrite în limba germana. Cântând mit și poezie, Schlegel a îndemnat să învețe de la antici, înțelegând prin această India antică și văzând în ea începutul tuturor începuturilor. Este de remarcat faptul că, în timp ce aduce un omagiu valorilor culturii naționale, acest erudit și liberal a demonstrat cosmopolitism; s-a opus germanomaniei extreme caracteristice epocii sale și a susținut emanciparea evreilor (Polyakov 1996: 206; Cocciara 1960: 210–211; Goodrick-Clark 1998: 32). Cântând înțelepciunea și frumusețea Indiei, unde nu a reușit să viziteze niciodată, Schlegel a scos toate națiunile mari de acolo, inclusiv civilizația egipteană. Forța motrice din spatele acestei campanii fără precedent, el i-a chemat pe predicatori rătăcitori, presupusi prinși de dorința de a se curăța de un păcat teribil, care i-a forțat să părăsească binecuvântata lor patrie și să meargă în nordul îndepărtat. Schlegel a pus bazele tradiției romantice, care a reprezentat sanscrita ca sursă a tuturor celorlalte limbi indo-europene. Cu toate acestea, el era convins că cunoștințele vedice originale s-au pierdut iremediabil. Prin urmare, pentru a le studia urmele, el a sugerat să se bazeze numai pe faptele limbajului (Godwin 1993: 38–39; Figueira 2002: 30).

Dacă în secolul al XVIII-lea. unii gânditori au recunoscut că Moise putea să-i „fure” cunoștințele din Egipt, atunci la începutul secolului al XIX-lea. în dezvoltarea ideilor lui Voltaire, acestea au fost înlocuite cu idei și mai ridicole care au derivat iudaismul din brahmanismul indian. Această versiune extravagantă a fost inițiată de oamenii de știință germani Josef Görres și Friedrich Kroeser (Figueira 2002: 32). În 1824, revista ultra-conservatoare The Catholic a început să apară în Franța, căutând să lege credința lui Moise de India (Polyakov 1996: 217). Și mai târziu această idee a fost preluată de E. Blavatsky.

La începutul secolului al XIX-lea. filologul german I. H. Adelung a plasat un paradis biblic pe teritoriul Kashmirului. El i-a răsplătit pe Adam și Eva cu „forme europene frumoase” și o limbă străveche care amintește în mod suspect de ceea ce a fost numit în curând „ariană”. Apoi I. G. Rode, care s-a certat cu el, a transferat Edenul în munți, unde Amu Darya și Syr Darya își iau sursele și de unde se presupune că s-au stabilit „arienii” (Polyakov 1998: 139–140)”

Toate acestea sunt, desigur, extreme. Dar chiar și evitându-le, mulți autori respectabili ai epocii, inclusiv filosofi celebri precum Schelling, Schopenhauer și Hegel, au avut tendința de a accepta genealogia indiană. În același timp, urmând geograful Karl Ritter, care a subliniat asemănarea sanscritei cu vechea germană, mulți gânditori germani au fost atunci înclinați să creadă că germanii, spre deosebire de alte popoare ale Europei, au descins direct din vechii arieni (Figueira). 2002: 33).

Arienii și teoria rasială

Între timp, avea loc formarea studiilor indo-europene ca știință a limbilor. Mai mult, dacă în Anglia Thomas Young a introdus termenul de „indo-europeni” în 1813, atunci în Germania a concurat termenul de „indo-germani”, propus de K. Malte-Brun în 1810 și preluat de J. von Klaproth în 1823. cu el.Simultan în Germania a devenit popular termenul de „arieni”, asociat cu numele francezului A. Anquetil-Duperron, descoperitorul Avestei, care la început l-a aplicat doar la medii și perși. Același F. Schlegel, care a legat-o de marele „popor cultural-trager” (Polyakov 1996: 208–209; Olender 1992: 11; Godwin 1993: 39; Goodrick-Clark 1998: 32), i-a dat un sens mai larg. Și chiar mai devreme, Herder și A. L. von Schlözer au început să folosească termenul „semiți”, aplicându-l la început doar unui grup de limbi.

Problema a mers rapid dincolo de lingvistică. La urma urmei, în spatele limbii, cercetătorii din acea vreme, după Herder, au văzut o cultură, un popor și chiar o „rase” (dar aceasta din urmă - deja în ciuda lui Herder, care a protestat împotriva împărțirii umanității în rase separate). Reconstrucțiile lingvistice au început să fie folosite pentru a studia cultura și istoria popoarelor antice, filosofia, religia și organizarea socială a acestora. Mai mult, la un moment dat sanscrita a fost numită cea mai veche limbă indo-europeană, iar Vedele au fost percepute ca o colecție de texte din cea mai veche religie a indo-europenilor, aproape ca „Biblia ariană”. Începutul „arian” a fost identificat pentru prima dată cu vechii indieni și vechii greci, iar „semiții” - cu evreii. Dar apoi „arianismul” a căpătat un sens expansiv.

Mai mult, dacă la un moment dat F. Schlegel atribuia germanilor

„directitate, sinceritate, fermitate, sârguință și profunzime, combinate cu o anumită naivitate și stângăcie” (Cocchiara 1960: 211),

Apoi a fost în curând transferat „arienilor” în general. Având în vedere aria geografică largă ocupată de indo-europeni, aceștia au fost creditați cu o voință inevitabilă de migrație și călătorie, precum și o pasiune pentru inovație, în timp ce semiții erau văzuți ca un popor stângaci, inert, dedicat față de conservatorii lor. valorile și rezistența oricăror modificări. Din acest punct de vedere, politeismul indo-european a fost văzut ca mult mai atractiv decât monoteismul semitic. Doar formarea unor abordări științifice mai riguroase în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. a făcut posibilă revizuirea acestor idei timpurii, deși la acea vreme ele erau încă împărtășite de un astfel de fondator al semilogiei precum E. Renan (Olender 1992: 9, 12, 54–56).

În general, toată prima jumătate a secolului al XIX-lea. a avut loc în Europa sub semnul Indomaniei. Atunci a devenit la modă să se pună în contrast pe Zoroastru cu Moise și să susțină că semiții au împrumutat filozofia și ideile religioase de la indo-germani, despre care, de exemplu, a insistat indologul german Christian Lassen, un student al fraților Schlegel. Acest autor a fost primul care a pus în contrast arienii cu semiții, lăudându-i pe arieni drept „oamenii cei mai organizați și cei mai creativi”, răspândind cultura înaltă și, prin urmare, având dreptul de a-i subjuga pe nativi (Polyakov 1998: 141–142; Godwin 1993: 39). La mijlocul secolului al XIX-lea. Jacob Grimm a inclus această versiune în manualele sale de literatură și istorie, datorită cărora publicul general german a aflat despre „arieni” și „gloria ariană”. Este demn de remarcat faptul că Grimm și-a explicat mișcarea lor spre vest în urma soarelui printr-un „impuls irezistibil” (Polyakov 1996: 212–214).

Între timp, lingvistica comparată trecea printr-o perioadă de dezvoltare rapidă. În 1814–1818 danezul R. Rask a inclus limba islandeză în familia indo-europeană, în 1816 germanul F. Bopp a fundamentat în cele din urmă relația sanscritei cu o serie de limbi europene, în 1820 cercetătorul rus A. Kh. Vostokov a dovedit relația dintre limbile slave, în 1820 - 1830- x ani. Elvețianul Adolf Pictet a îmbogățit familia indo-europeană cu limbi celtice, iar în 1836-1845. germanul F. Dietz a pus bazele filologiei romanice. Pe această bază, până la mijlocul secolului al XIX-lea. s-a format o direcție științifică, care a urmărit reconstituirea trăsăturilor culturilor primitive și a modului de viață al vorbitorilor acestora, pe baza faptelor limbii.

În conformitate cu această tendință, Indomania a scăzut rapid, iar opiniile multor oameni de știință au fost nituite în Europa pentru o lungă perioadă de timp. Acum s-a pus întrebarea dacă centrul formării indo-europenilor ar trebui văzut ca centrul formării indo-europenilor în Europa Centrală sau fâșia de stepă a Europei de Est. Prima soluție a fost susținută de fostul filolog G. Kossinna, devenit arheolog, iar a doua i s-a părut mai plauzibilă lingvistului O. Schrader. Au fost si alte pareri. De exemplu, R. von Lichtenberg căuta casa ancestrală a arienilor din Peninsula Iberică.

Cu toate acestea, în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. în Franța și, într-o măsură mai mică, în țările germane, s-a dezvoltat ipoteza că arienii originari s-au stabilit de pe teritoriu Asia Centrala sau, mai exact, din Sogdia sau Bactria. Deci, de exemplu, J. von Klaproth, Henri Martin, H. Lassen, A. de Gobineau, F. Max Müller, A. Pictet, F. Lenormand, A. de Catrefage, C. E. Uyfalvy, J. de Morgan . Această idee, în special, a reînviat în anii 1890, după ce manuscrise tochariene au fost descoperite în Xinjiang. Ea a supraviețuit până la Primul Război Mondial, când arheologul englez J. Myers îi identifica încă pe primii indo-europeni cu păstorii de stepă din Asia Centrală.

În acei ani, protagoniștii acestui gen de cercetări au fost, desigur, arienii primitivi. Iar unul dintre primii care a întreprins munca laborioasă de reconstruire a modului lor de viață, organizare socială, obiceiuri, religie, a fost elvețianul A. Pictet, care a numit metoda sa paleontologie lingvistică și și-a dedicat lucrării sale în trei volume. A cântat despre arieni ca pe o „rase înzestrată”, plină de perfecțiune interioară și înzestrată cu o mare energie creatoare, care i-a permis să facă cuceriri reușite. El a numit-o „cea mai puternică rasă de pe pământ” și a crezut că este chemată să conducă lumea. Mai mult, el a justificat cucerirea Indiei de către britanici spunând că „arienii europeni” erau destinați de însăși Providența să se întoarcă în India și să aducă o civilizație superioară fraților lor. În plus, Pictet i-a văzut pe arienii primitivi ca adoratori ai soarelui și le-a atribuit un monoteism primordial, care a apărut astfel în afara tradiției semitice. De asemenea, a adus un omagiu construirii opoziției „arieni/evrei”, unde evreii erau înzestrați cu conservatorism și intoleranță excepționale, iar arienii - cu capacitatea de dezvoltare creativă și deschidere. În schema sa, ei au apărut ca antagonişti fără nicio posibilitate de compromis (Olender 1992: 95–99, 102–104). Ideile lui Pictet au avut o mare influență asupra contemporanilor săi, printre care se numărau oameni de știință atât de celebri precum orientalistul și filologul E. Renan și antropologul fizic A. de Catrefage.

Joseph Arthur de Gobineau, clasic al rasismului. Dacă „mitul arian” a fost conceput de raționaliști și iluminatori, atunci ei au fost preluați și transformați într-o forță socială de către romantici și alți iraționali.

Cartea lui Gobineau nu a făcut nicio impresie Franței republicane, dar a găsit un răspuns plin de viață din partea intelectualilor germani care treceau printr-o etapă de naționalism romantic și visau la viitoarea glorie germană. La urma urmei, potrivit lui Gobineau, germanii au fost cei care au păstrat sângele arian în forma sa cea mai pură. Este semnificativ faptul că istoria și studiile culturale l-au atras pe Gobineau nu ca sursă de cunoaștere, ci ca lecție și avertisment pentru lumea contemporană. Cu alte cuvinte, și-a scris cartea nu pentru specialiști, ci pentru publicul larg, oferindu-i mitul rasial ca o cheie universală pentru înțelegerea esenței dezvoltării sociale. Într-adevăr, în opera sa a existat puțin conținut științific. În descrierea sa despre India, Gobineau se bazează pe cartea lui H. Lassen, distorsionând multe dintre prevederile acesteia și scăzând de acolo ceea ce nu era acolo (Figueira 2002: 70–71). Potrivit lui Cocchiara, „deși Gobino se considera un etnolog, reiese destul de clar din munca sa că nu avea nici cea mai mică idee despre ce sunt popoarele primitive” (Cocchiara 1960: 298).

Mitul arian i-a fascinat nu numai pe filosofi, orientaliști și etnologi. Datorită lui Gobineau, a devenit larg discutat de publicul educat și chiar a inspirat unii revoluționari germani. Un exemplu deosebit de sinteză a ideilor revoluționare, a folclorului și a muzicii, trecute prin creuzetul mitului arian, a fost opera celebrului compozitor german Richard Wagner. Participant activ la revoluția din 1848, după înfrângerea acesteia, Wagner a devenit pătruns de ideea germană, iar de atunci naționalismul său a fost nuantat cu tonuri rasiale. Și dacă la început a avut suficiente surse creștine pentru sentimentele antisemite, atunci a fost inspirat de abordarea rasială, care, după cum i se părea, a oferit o înțelegere mai profundă a esenței lumii din jurul său. A devenit interesat de folclorul german, crezând că un apel la idealurile antichității germane ar putea deschide calea către viitoarea libertate germană. De atunci, el a încercat să întruchipeze în operele sale idealul unei lupte pentru dreptate socială îndreptată împotriva societății burgheze. În același timp, „german-arienii” au devenit invariabil eroii pozitivi ai operelor, în timp ce antipodelor lor li s-au dat trăsături „semite”, identificate cu tot ceea ce era dezgustător în societatea burghezilor. Așa că ideile socialiste s-au transformat în cele din urmă în dorința obsesivă a lui Wagner de a curăța Germania de evrei. Toate acestea au fost afișate metaforic în ciclul despre Nibelungi, conceput de compozitor la sfârșitul anilor 1840. (Rose 1992: 68–72). Cu toate acestea, cristalizarea acestor gânduri a venit mai târziu, când Wagner l-a descoperit pe Schopenhauer (1854), iar apoi în anii 1870. Familiarizați-vă cu cărțile lui Darwin. A citit opera lui Gobineau abia în 1880, deși cunoștea personal cu gânditorul francez din 1876. Dar în anii 1870. Wagner a primit în mod regulat cărți și pamflete antisemite de la autorii lor, care i-au dezvăluit nuanțele teoriei rasiale care îl interesau (Katz 1986: 105–106).

Wagner și-a conturat platforma ideologică în articolele din 1877–1881, unde, dezvoltând ideea ariană, a scris despre diferențele dintre „Mântuitorul nostru” și „zeul tribal al Israelului”, despre „antirasa evreiască”, despre „poluarea sângelui german” și degradarea creștinilor moderni, precum și nevoia de a reveni la „creștinismul arian”. De la critica la adresa creștinismului decăzut, a trecut la denunțuri ale lumii burgheze moderne, despre care se presupune că era infectată cu „spiritul evreiesc”. El a cerut „renașterea rasei”, care necesita eliberarea nu numai de „spiritul iudaismului”, ci și de „evreii” înșiși. În același timp, l-a visat pe Eliberator, văzându-și prototipul în Siegfried. El a încercat să transmită toate aceste sentimente în ultima sa operă, Parsifal, care a vrut să fie o metaforă a renașterii „rasei ariene” (Katz 1986: 107–109, 117; Rose 1992: 141–166).

Friedrich Wilhelm Nietzsche. Creatorul ideii de supraom nu i-a corespuns cu adevărat - a servit ca profesor în „democrația” pe care o ura și suferea de un complex de ură de sine.

Friedrich Nietzsche a contribuit, de asemenea, la dezvoltarea mitului arian. Intrând într-o dispută cu savanții sanscriti, el a susținut că termenul „arya” nu înseamnă deloc „nobil”, așa cum credeau mulți dintre contemporanii săi, ci „bogat” sau „proprietar”. Aceasta ar fi dezvăluit adevărata natură a arienilor, chemați să „dețină”, adică să fie „stăpâni” și „cuceritori”. Dar a înțeles și pericolul acestui fapt: la urma urmei, populând noi pământuri și cucerind populația locală, arienii s-au amestecat mai devreme sau mai târziu cu ea și au suferit degradare, pierzându-și calitățile glorioase inițiale. El credea că acest lucru s-a întâmplat cândva în Europa, dar credea că arienii indieni scăpaseră fericiți de declinul moral și fizic. El a considerat „Legile lui Manu” cea mai veche carte a omenirii și le-a citat ca exemplu ca un cod arian de neîntrecut de moralitate și ordine socială. Mai mult, acest ordin s-a bazat pe caste cu principiul lor endogam, adică și-a asumat o moștenire genetică. Așadar, pentru a depăși necazurile societății sale contemporane, Nietzsche și-a propus revenirea la ierarhia și sistemul de caste, în cadrul cărora nu se putea forma decât omul viitorului, „supraomul arian”. El a considerat că cea mai bună modalitate de a face acest lucru este creșterea de noi rase prin mijloace artificiale, care în acei ani era deja numită eugenie (Figueira 2002: 50–57). În același timp, bazându-se pe Legile lui Manu, Nietzsche a ignorat toate celelalte surse indiene. Acest cod străvechi i-a fost suficient pentru a-și crea propriul mit despre „Epoca de aur ariană”.

Nietzsche i-a prezentat pe germani drept „oameni ai Nordului”, neadaptați la creștinism. El era îngrijorat de moralul germanilor, care erau în pierdere în mediul modernizării rapide care a măturat Germania în ultimul sfert al secolului al XIX-lea. El credea că ar trebui să-și adune toată voința într-un pumn și să arate un caracter puternic pentru a supraviețui într-o lume în schimbare rapidă. Poziția blândă a creștinismului, care cere compasiune în raport cu cei slabi și nefericiți, nu era în mod clar potrivită pentru aceasta. Prin urmare, Nietzsche a respins-o ca fiind o religie îndreptată împotriva valorilor ariene și condamnând pe cei puternici la înfrângerea de către cei slabi (Nietzsche 1997a: 283; 1997b).

Este de remarcat faptul că aderarea lui Nietzsche la principiul sângelui nu a dat naștere deloc în el la o înclinație nici pentru rasism, nici pentru antisemitism (Jonkis 2009: 237–241). Dimpotrivă, el considera evreii cel mai puternic și „pur rasial” popor al Europei și credea că cei mai promițători urmași provin din căsătoriile arienilor cu evreii (Nietzsche 1997a: 371). În special, el credea că amestecul germanilor cu slavii, celții și evreii avea un efect benefic asupra sufletului german. Cu toate acestea, privind pozitiv pe evrei ca pe un popor, Nietzsche a condamnat iudaismul și creștinismul care au apărut din el. În plus, el considera pe evrei imitatori și intermediari și le-a negat abilitățile creative. Le-a dat ca exemplu pe arieni, care, nefizându-se pe Dumnezeu, și-au creat un cod de legi și au introdus o ierarhie socială. Prin urmare, arienii au fost, în ochii lui Nietzsche, cei care s-au născut „rasa maeștrilor”, chemați să conducă pe toți ceilalți. Idealul său au fost brahmanii, care i-au evitat pe cei născuți de jos (Figueira 2002: 58-60).

Nietzsche a reînviat și mitul hiperboreenilor care trăiesc o viață aspră în gheața din nord. Se presupune că acest lucru a temperat personajul: metaforele „gheață” și „rece” i-au transformat pe nordici în oameni cu voință neîntreruptă și le-au promis putere asupra lumii în viitor. De fapt, imaginile hiperboreenilor și arienilor s-au contopit cu Nietzsche în ideea de supraom cu „voința sa de putere” nesățioasă. Răceala, puterea și individualismul au devenit repere ale persoanei ideale a viitorului (Frank 2011). Mai târziu, aceste metafore au fost preluate cu recunoștință de naziști și sunt încă reproduse de neonaziști.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea. „Mitul arian” a fost introdus în înaltă știință de către orientalistul și germanofilul Ernest Renan și lingvistul indolog Friedrich Max Müller. Renan a adus un omagiu realizărilor celor două „mare rase” („ariene” și „semitice”) din istorie, asociindu-le doar cu „popularele civilizate” (Olender 1992: 59–60). Cu toate acestea, acest mit a rămas pe pozițiile istoriosofiei creștine când a venit vorba de viitor: ca și iudaismul, „rasa semitică” își jucase deja pe deplin rolul și nu mai era loc pentru ea în viitor - doar „arienii” domneau acolo. ; ei erau destinați să devină „stăpâni ai planetei”. În același timp, „arienii” aveau „idei înalte” pe partea laterală, iar „semiții” au fost fatal dezamăgiți de „mintea lor îngrozitor de simplă”. Potrivit lui Renan, semiții nu au dat și nu au putut da nimic lumii, cu excepția religiei monoteiste. După cum a menționat Polyakov, în lucrarea sa, Renan a folosit termenii „rasă semitică” și „popor evreu” ca sinonime, în timp ce „arieni” arăta adesea ca un eufemism pentru germani. Astfel, Renan a deschis porțile pentru o avalanșă de literatură secundară dedicată opoziției „arienilor” față de „semiți” (Polyakov 1996: 222-225).

Printre astfel de autori a fost prolificul, dar acum uitat scriitorul ezoteric Louis Jacollio, care a servit ca consul francez la Calcutta. El a creat mitul unei teocrații mondiale antediluviane cu capitala Asgartha („orașul Soarelui”), care mai târziu a fost capturată de „brahmanii arieni”. Respingând ceea ce el considera drept afirmațiile ambițioase ale creștinismului, Jacolliot a descoperit originile Bibliei în munții Indiei și atât H. P. Blavatsky, cât și chiar Nietzsche i-au citit cărțile (Goodrick-Clark 1995: 235; Godwin 1993: 81–82, 86). Figueira 2002: 53; Andreev 2008: 52). Cu toate acestea, Max Müller a numit cartea sa The Bible in India „cea mai proastă... pe care o știu” (Polyakov 1996: 228).

Este de remarcat faptul că pentru Max Muller studiile istorice și filologice nu au fost deloc abstracte. El a încercat să le întoarcă europenilor moștenirea lor străveche, în speranța că acest lucru îi va ajuta să rezolve o serie de probleme. problemele contemporaneși aduc ordine în viața interioară (Figueira 2002: 34, 38). Ocupându-se în principal de lingvistică și mitologie, Max Muller i-a separat brusc pe arieni de semiți și turani, cu care, în opinia sa, nu aveau nimic în comun. Spre deosebire de predecesorii săi și de un număr de contemporani, el nu a găsit nicio asemănare între religiile antice ariene și cele semitice antice - în trecutul îndepărtat, căile arienilor și evreilor, în opinia sa, nu se intersectau nicăieri. Max Muller nu știa încă unde se afla exact casa ancestrală a „rasei ariene”. L-a plasat condiționat undeva în munții Asiei Centrale, de unde s-au așezat vechii arieni: unii - la vest, alții - la sud. În același timp, el a contrastat puternic unul cu celălalt: primii erau cei care aveau abilitățile necesare dezvoltării progresive, în timp ce cei din urmă se distingeau prin pasivitate și contemplație. În același timp, i-a inclus fără echivoc pe indieni în „rasa caucazoidă (jafetică)”, atribuind întunecarea pielii climei locale. Fiind un susținător al teoriei cuceririi, Max Muller a descris modul în care nou-veniții arieni l-au cucerit pe Dasyu local, pe care l-a numit Turanieni, atribuindu-le limba scitică. El credea că brahmanii descindeau din acești arieni, în timp ce a asociat populația tribală și neatinsabilii cu descendenții Dasyu (Trautmann 1997: 196-197). Mai mult, el a subliniat constant diferențele dintre arienii originari, care au venit cândva în India, și descendenții lor îndepărtați, care au supraviețuit decăderii și degradării și au trecut de la monoteismul primar la idolatrie și societatea de caste. În hinduism, el a văzut o denaturare a religiei ariene originale (Thapar 1996: 5-6; Figueira 2002: 36, 39-43). În toate acestea, după cum notează D. Figueira, el a fost „ultimul avatar al romantismului în domeniul lingvisticii” (Figueira 2002: 47).

Cu toate acestea, Max Muller era departe de a fi rasist. În anii săi mai tineri, el, în primul rând, a scris despre „frăția ariană”, referindu-se la europeni și indieni, iar în al doilea rând, nu a văzut niciun rău în amestecul rasial și cultural. Dimpotrivă, el credea că în India aducea beneficii arienilor și culturii lor. El a susținut că pentru progresul civilizației nu este deloc necesar să-i forțezi pe locuitorii locali să treacă la limba și cultura noilor veniți. Dimpotrivă, relațiile pașnice strânse au stat la baza dezvoltării de succes. Astfel, rasa nu a servit deloc ca factor determinant în soarta oamenilor. Max Müller s-a opus discriminării indienilor de-a lungul vieții (Trautmann 1997: 176–178). Totuși, în același timp, el a consacrat cu autoritatea sa identificarea limbajului cu rasa, iar știința este pe locul doi după el. jumătatea anului XIXîn. își datorează popularitatea noțiunii de „rase ariană”. El însuși a regretat amarnic acest lucru în ultima perioadă a vieții sale, observând că a vorbi despre „rasa ariană” este același lucru cu a vorbi despre „gramatica brahicefală” (Cocchiara 1960: 313; Polyakov 1996: 229–230; Thapar 1996: 6; Figueira 2002: 44–46).

Aceste regrete au fost cauzate de popularitatea extraordinară a „ideei ariene” în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, când a fost folosită în foarte diferite învățături dubioase. De exemplu, ea a jucat un rol semnificativ în dezvoltarea teosofiei, al cărei fondator H. P. Blavatsky a lăudat sanscrita și a declarat „rasa ariană” cea mai importantă de pe Pământ, cu care se presupune că este legat viitorul omenirii. Învățătura ei includea prevederi precum identificarea sanscritei cu limba proto-indo-europeană, înzestrarea rasei cu proprietăți interne imanente, glorificarea arienilor ca „rase superioară”, derivarea Bibliei din brahmanism, ideea de „degradare rasială” și inevitabila dispariție a „raselor învechite”. Adevărat, în înțelegerea ei, „arienii” erau un concept mai larg decât „rasa albă”.

Cât despre Renan, folosind în mod constant termenul „rasă”, el l-a tratat ambiguu. El credea că doar în antichitate rasa era un „fapt fiziologic” necondiționat. Cu toate acestea, din cauza proceselor istorice ulterioare, și-a pierdut legătura cu sângele și a devenit asociat cu limba, religia, legile și obiceiurile. Astfel, „spiritualitatea” a devenit baza rasei, împingând sângele în fundal. Din acest punct de vedere, în vremurile moderne, unde domina principiul politic al comunității, până și conceptul de „rase lingvistică” și-a pierdut orice semnificație. Toate acestea însă nu au desființat ierarhia rasială, căci în afara „lumii civilizate”, adică a Europei, rasa și-a păstrat caracterul de odinioară. Prin urmare, Renan a proclamat principiul „inegalității rasiale” (Olender 1992: 58-63). Această abordare republicană a rasei, care a primit o expresie deosebită în lucrările lui G. Le Bon despre „sufletul rasial” sau „mentalitatea” (Tagieff 2009: 65–67), a fost împărtășită în Franța chiar și de naționaliști extremi precum Maurice Barres.

Oricum ar fi, în anii 1860 împărțirea în „arieni” și „semiți” „făcea deja parte din bagajul intelectual al europenilor educați” (Polyakov 1996: 274). Această împărțire se baza pe criterii lingvistice, dar în lucrările unui număr considerabil de autori conținea și conotații rasiale. Una dintre primele diferențe culturale ascuțite dintre „arieni” și „semiți” a fost subliniată de același Renan. El a limitat meritele „semiților” la abilitățile muzicale și monoteism. În toate celelalte poziții, au pierdut fatal în fața „arienilor”, al căror avantaj principal era că, având o imaginație bogată, păgânii au înțeles profund natura inconjuratoare. Acest lucru le-a permis să descopere principii științifice și să se îmbarce pe o cale de progres rapid, în timp ce aderarea la monoteism a ofilit gândirea și a întârziat dezvoltarea „semiților” (Olender 1992: 63-68).

Începutul celei de-a doua jumătate a secolului al XIX-lea. a fost marcată de apariția îndoielilor cu privire la unitatea indienilor și europenilor, asupra cărora, după cum am văzut, au insistat filologii. În Anglia, fostul medic militar John Crawfurd, care a servit mulți ani în Asia de Sud-Est și India de Nord, a început să-și exprime astfel de îndoieli. Subliniind diferențele fizice semnificative dintre locuitorii Indiei și Europei, nu-i venea să creadă că ei aveau odată strămoși comuni. El a mai susținut că căsătoriile mixte ar putea dăuna civilizației. Spre deosebire de Max Müller, cu care s-a certat, rasa însemna destin pentru el (Trautmann 1997: 180–181).

Arătând naivitatea tinereții, antropologia fizică a adus la început un omagiu admirației pentru „arieni” cu presupusa lor superioritate naturală față de toți ceilalți, care nu în ultimul rând a fost determinată de factorii politici însoțitori. Deci, exemplul unuia dintre fondatorii școlii antropologice franceze A. de Catrefage, care a fost atât de șocat de barbaria armatei prusace în timpul Războiul franco-prusac că, într-o dispută cu patriarhul antropologiei germane, Rudolf Virchow, a încercat să-i excludă pe prusaci dintre „arieni” și le-a atribuit „origine finlandeză sau slavo-finlandeză” (Polyakov 1996: 279-280; Field 1981: 208-). 209).

[De fapt, „barbarismul” a fost o raționalizare, iar afirmația că prusacii nu erau adevărați germani („arieni”), ci „finlandezii” sau „mongolii” germanizați a fost un loc obișnuit al rasismului francez în anii 1860. În acest sens, ei s-au opus „adevăraților arieni” - bavarez, hessieni etc., pe care Franța lui Napoleon al III-lea a încercat să-i patroneze și, desigur, francezii înșiși. Sedan, Gravelotte, Metz au eliminat-o, însăși ideea de a considera o națiune ostilă „asiatici” a fost preluată de toți naționaliștii de la est de Rin și a supraviețuit până astăzi. Vezi Henri Taghieff. Culoare și sânge***]

Dar „originea evreiască” s-a dovedit a fi și mai rea, iar în ultimul sfert al secolului al XIX-lea, când antisemitismul era în creștere în Germania, unii etnologi, orientaliști și antropologi au atribuit semiților absența semiților. creativitateși le-a numit ramura degradată a „trunchiului alb” (Polyakov 1996: 293–294). Alții s-au orientat către studiile culturale și filozofia naturală pentru a fundamenta natura presupusă eternă a opoziției semitic/arien. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea. o serie de orientaliști - E. Kine, A. Warmund, E. Renan, Y. Langben - care au subliniat legătura culturii cu mediul. mediul natural, a opus „oamenilor deșertului” cu atitudinea lor presupusă prădătoare față de natură „oamenilor pădurilor”, care au îndumnezeit-o și au căutat să o păstreze. Astfel, orientalistul german Adolf Warmund a pus în contrast „rasa evreiască matură” cu „tanarul arian”. Primului i-a atribuit o pasiune nesățioasă pentru schimbarea locurilor, presupusă moștenită de la strămoșii nomazi, iar pe al doilea l-a pus în legătură cu oamenii așezați din pădure. La rândul său, aceasta i-a dat motive să-i acuze pe „oamenii deșertului” de o atitudine consumeristă prădătoare față de natură, în timp ce „oamenii pădurii” nu i-au stârnit decât admirație pentru viziunea sa estetică spirituală asupra naturii. Această schemă a fost folosită de economistul german Werner Sombart, care a căutat să arate modul în care atitudinea prădătoare față de natură este transferată de „oamenii deșertului” în relațiile sociale. Mai târziu, această paradigmă a fost inclusă în conceptul de „inconștient colectiv” de către C. G. Jung, care a pus în contrast „psihologia ariană” cu cea „evreiască” (Polyakov 1996: 305-309).

În același timp, până la sfârșitul secolului al XIX-lea. autoritatea crescută a antropologiei fizice a făcut necesar să fie mai atentă în interpretarea relațiilor complexe dintre limbaj, gândire și tipul fizic. La începutul secolului, unii experți începuseră deja să perceapă teza „de origine ariană” ca un nou mit (Polyakov 1996: 286). Rezultate cercetare științifică a doua jumătate a secolului al XIX-lea au fost rezumate de Isaac Tylor în cartea sa Originea arienilor (1889). El a încercat să sintetizeze datele acumulate până atunci de lingviști, antropologi fizici, arheologi și folclorişti. Scopul său principal a fost să dovedească absența legăturilor rigide între limbă și tipul fizic și le-a reproșat lingviștilor în persoana lui Max Müller concluzia lor neglijentă și grăbită despre originea comună a popoarelor care vorbesc „limbi ariene”. El a observat că chiar și popoarele moderne ale Europei, în ciuda rudeniei limbilor, diferă semnificativ unele de altele prin caracteristicile fizice, iar această eterogenitate biologică a populației locale a fost remarcată cel puțin încă din neolitic. El a apărat poziția conform căreia în cursul istoriei popoarele puteau trece de la limbă la limbă, în timp ce tipul fizic era mult mai stabil. Astfel, credința în unitatea „rasei ariene”, care ar fi unit toate popoarele indo-europene, s-a dovedit a fi fundamental eronată. La fel ca o serie de alți cercetători, Tylor a susținut că câmpia europeană ar putea fi locul de origine al limbilor ariene, adică „arienii” erau o populație autohtonă în Europa și deloc străini.

După antropologul fizic francez Paul Broca, Tylor a asociat caracteristicile etnice cu tipul fizic, și nu cu limba, iar în această înțelegere, baza etnologiei a fost antropologia fizică, nu lingvistica. În consecință, arienii originali însemnau un anumit grup rasial care, de-a lungul timpului, și-a împărtășit limba cu toți cei pe care i-a întâlnit pe parcurs. Este de remarcat faptul că portretul arienilor primitivi, desenat dintr-o varietate de surse, era izbitor de diferit de percepția lor de către romantici. Nu arătau deloc ca o „rase superioară”: nu aveau nici stat, nici clădiri monumentale, nici știință, nici monoteism, nici mitologie dezvoltată (Tylor 1897).

Paul Broca. Clasicul antropologiei fizice, care i-a considerat pe prusaci „finlandezi” și a mers la diverse trucuri pentru a dovedi că creierul lor este mai mic decât cel al francezilor.

În același timp, după cum notează T. Trotman, Tylor a restrâns sensul conceptului de „rasei ariene (albe)” într-o asemenea măsură încât a devenit potrivit pentru politizare. La urma urmei, acum era vorba despre un grup mic de „oameni albi” care și-au purtat cu succes limba în jurul lumii și au transmis-o altor „rase mai slabe”, înlocuind propriile limbi „mai puțin perfecte”. Astfel, ideea ariană s-a desprins de ideea comunității indo-europene, dar a fost supusă racializării, păstrând imaginea de tregers cultural (Trautmann 1997: 186-187). Cu alte cuvinte, limba și-a pierdut rolul unei legături fundamentale care determină rudenia tuturor indo-europenilor și a devenit un factor formal, nesemnificativ. Dar în această calitate, el a fost înlocuit de rudenia de sânge, iar indicatorul (etno)rasial a trecut în prim-plan. În consecință, antropologia fizică a ocupat locul unde lingvistica dominase complet anterior. Consecința acestui fapt a fost excluderea indienilor din „rasea ariană”, iar India și-a pierdut atractivitatea ca posibilă casă ancestrală a „arienilor”. De atunci, ochii celor care au căutat un astfel de cămin ancestral s-au îndreptat spre Europa.

Acum identificarea directă a limbajului cu un tip fizic s-a păstrat doar în pseudoștiințifice, jurnalistice și fictiune. Dar unii au încercat să asocieze îndeaproape rasa cu religia, iar acest lucru nu i-a fost străin lui Tylor. În acest context, unde „arianismul” a fost uneori identificat cu creștinismul, disputa teologică dintre creștinism și iudaism a căpătat un aspect rasial (Polyakov 1996: 278–279). Este de remarcat faptul că, pe măsură ce istoriosofia creștină și-a pierdut universalitatea și s-a închis în cercurile clericale, ideea sa centrală a vitalității extraordinare a poporului evreu a continuat să-și păstreze persuasivitatea pentru cei care acum apelau la știință. Această vitalitate și adaptabilitate, vrăjindu-i pe unii și înspăimântându-i pe alții, necesitau în orice caz explicații. O serie de naturaliști au indicat vitalitatea înnăscută, alții capacitatea de a-și păstra sângele „curat” sau puterea sângelui evreiesc în general, alții capacitatea de a se aclimatiza, iar al patrulea la cosmopolitism. Indiferent de aceste dispute, mulți considerau că evreii sunt creați diferit de toți ceilalți oameni. Dar dacă pentru unii aceasta a însemnat sfârșitul iminent al evreilor, alții, dimpotrivă, i-au prezis un succes extraordinar. Unii autori au văzut acest lucru ca un pericol pentru alții. Cu toate acestea, progresele ulterioare în știință au făcut posibilă calificarea tuturor acestor opinii drept atavisme ale fostelor superstiții (Polyakov 1996: 300–303).

Oricât s-au îndepărtat experții de extreme, la sfârșitul secolului al XIX-lea. noţiunea de inegalitate rasială a fost considerată a fi bazată pe „fapte ştiinţifice”. Prin urmare, chiar și fără o legătură rigidă cu limbajul, „ideea ariană” a continuat să ispitească o anumită parte a antropologilor fizici pasionați de craniologie. În 1840, suedezul Anders Retzius a introdus un astfel de concept ca „indice de cap”, care i-a permis să împartă populația Europei în dolicocefale și brahicefale. În opinia sa, primii erau semnificativ superiori celor din urmă în abilitățile lor. Din ele au constat „popoarele (ariene) avansate”, în timp ce brahicefalei erau definiți ca „turanii” și erau asociați cu înapoierea (Polyakov 1996: 282).

În ciuda obiecțiilor prudente ale fondatorului școlii antropologice germane, Rudolf Virchow, această idee a fost de mult înrădăcinată în știință. În același timp, o serie de oameni de știință germani i-au asociat pe „arieni” cu germanii din nord, care erau caracterizați de dolicocefalie, în timp ce unii autori francezi, dimpotrivă, i-au identificat pe „arieni” cu brahicefali, deoarece majoritatea francezilor aparțineau acest grup. Desigur, fiecare dintre părți a susținut că strămoșii lor au fost cei care au făcut Europa civilizată (Polyakov 1996: 282–286). Participând la această dispută cu privire la rolul istoric și cultural al brahicefelor și dolicocefalelor, Tylor a susținut că primii au arătat mai multe abilități pentru civilizație. Prin urmare, i-a făcut pe arienii originali brahicefalici, opunând „rasei ariene nobile” „sălbaticilor dezgustători” cu capetele lor lungi. Teutonilor a refuzat să aparțină „copiilor luminii” (Tylor 1897).

Unii autori, precum antropologul francez Paul Topinard, au căutat o soluție de compromis. În opinia sa, deși dolicocefalii blondi i-au cucerit pe brahicefalii bruneți, atunci aceștia s-au contopit într-o singură națiune. J. Vache de Lapouge nu a fost de acord cu aceasta, legând declinul fostei măreții a Franței de venirea la putere a arienilor dolicocefalici. În urma lui Gobineau, el a deplâns declinul „rasei ariene”, deoarece, în opinia sa, turanii brahicefalici nu puteau decât să se supună și căutau cu ușurință noi stăpâni. El a văzut în istorie o „luptă a raselor” și a prezis masacrul pe care se presupune că l-ar putea provoca chiar și mici diferențe în „indicele capului”. A găsit o cale de ieșire în măsurile eugenice, pentru că, în opinia sa, numai ei puteau opri războiul rasial (Tagieff 2009: 117–119).

Mitul arian a atins apogeul la sfârșitul secolului al XIX-lea. în Houston Stewart Chamberlain's Foundations of the Nineteenth Century (1899). Chamberlain nu a fost nici istoric, nici antropolog fizic. Totul în viața lui a fost confuz: fiul unui amiral britanic, și-a petrecut copilăria în Franța, iar întreaga sa viață conștientă a fost petrecută în Germania și se considera „german”; Pregătindu-se să devină botanist, nu și-a terminat niciodată disertația și a preferat să se angajeze în scris independent. A fost ginerele lui Richard Wagner și a fost membru al Societății Gobineau și al Societății New Wagner, care s-au remarcat prin șovinismul german. El a fost favorizat de Kaiser Wilhelm al II-lea, care a fost foarte impresionat de cartea sa.

Cel mai mult, Chamberlain era interesat de problema rasei, dar nu avea o înțelegere științifică clară a acestui fenomen: „rasa” pentru el însemna fie o comunitate biologică, fie o stare de spirit, fie o categorie istorică și culturală, sau un grup religios. El a folosit termenii „indo-germani”, „indo-europeni”, „arieni” și „teutoni” ca sinonime. Mai mult, i-a inclus pe germani, celți și slavi în categoria teutonilor, crezând totuși că germanii au păstrat „sângele arian” în cea mai pură formă. În același timp, era convins că „forma capului și structura creierului au o influență decisivă asupra formei și structurii gândirii” (citat în: Field 1981: 154–155, 191). În același timp, el a acordat mult mai multă importanță stării de spirit decât limbajului sau trăsăturilor fizice. Iar procesul de dezvoltare și viitor l-au interesat mult mai mult decât originea raselor. De exemplu, el a scris: „Dacă s-ar dovedi că nu a existat nicio rasă ariană în trecut, o vom vedea în viitor; pentru oamenii de acțiune, acesta este un punct foarte important” (Field 1981: 220; Figueira 2002: 76). Cu alte cuvinte, în spatele retoricii sale rasiale se afla o preocupare pentru raliul națiunii germane și dorința de a-i asigura superioritatea politică în lume, și tocmai pentru asta și-a construit cu dragoste grandiosul mit rasial.

După ce și-a propus să deseneze treizeci de secole de istorie umană, Chamberlain a reușit să întruchipeze doar o mică parte din planul său în cartea sa. Totuși, acest lucru a fost suficient pentru ca el să arate pe 1200 de pagini profundul conflict rasial dintre „arieni” și „semiți”, care ar fi pătruns în întregul cunoscut. istoria oamenilor. În același timp, deși a apelat la o mulțime de diverse surse, lucrările gânditorilor rasiali și antisemiților i-au servit drept stea călăuzitoare, pentru că, după cum notează J. Field, „mintea lui nu a perceput construcții non-rasiale. ” (Field 1981: 173).

Chamberlain a redus toată istoria la dezvoltarea și declinul raselor: fiecare epocă culturală a fost creația unui tip uman dominant. În același timp, „lupta rasială” a fost descrisă ca nucleul istoriei lumii. Chamberlain a lăudat rasa teutonă sau ariană în toate felurile posibile, înfățișând-o ca fiind creatorul tuturor civilizațiilor cunoscute. El a numit-o pe dușmanul ei „haos rasial”, care a apărut în mod regulat dacă oamenii uitau de principiile rasiale fundamentale. Mai mult, el i-a arătat pe „semiți” ca fiind principalii distrugători ai ordinii și civilizației. În urma lui Gobineau, el a susținut că amestecarea cu „străini”, adică amestecul de „sânge străin”, duce inevitabil la „declin rasial” și degradare. Este de remarcat faptul că o astfel de populație mixtă, capabilă să slujească doar forțe „antinaționale” și „anti-rasiale”, a văzut-o în europenii de sud, iar acest lucru ia dat ulterior lui Mussolini motive să-și respingă cartea (Field 1981: 185).

Evreii au fost înfățișați de Chamberlain ca un grup mixt, datorându-și originea celor trei „tipuri rasiale” diferite - beduinii semiți, hitiții și amoriții sau canaaniții. Pe acesta din urmă l-a pictat ca arieni veniți din nord. Amestecarea primelor două tipuri se presupune că i-a dat pe evrei, iar din amestecul celor cu arienii au apărut „adevărații israeliți”, care în multe privințe i-au întrecut pe evrei. Dar această amestecare a venit prea târziu și, prin urmare, ascensiunea culturală a Israelului Antic a fost de scurtă durată și s-a încheiat cu eșec. Iar după captivitate, preoții au revizuit Vechiul Testament și l-au denaturat, excluzând complet din el amintirile „arienilor”, dar declarând pe evrei „poporul ales”. Chamberlain a admirat aderarea evreilor la principiul sângelui, dar a fost îngrozit de dorința de a-și stabili puterea asupra lumii, pe care le-a atribuit-o, urmărind mulți antisemiți din acea vreme. În același timp, este ușor de observat că ideile lui Chamberlain despre evrei sufereau de contradicții izbitoare: pe de o parte, le vedea ca pe un „tip rasial pur”, iar pe de altă parte, le considera produsul unui amestec de mai multe „tipuri”. Acest lucru l-a cufundat în confuzie, pentru că au încălcat toate „legile dezvoltării rasiale” pe care le dedusese. Prin urmare, văzând în ei o putere mistică, el a susținut că au corupt sufletele nobile nordice (Field 1981: 187–189). Este de remarcat faptul că, în încheierea discursului său abstract asupra rolului evreilor în istorie, a încheiat cu afirmația că ei, mai mult decât alții, beneficiază de modernizarea modernă, care cade foarte mult pe umerii „națiunii teutone” (Campul 1981: 190). De atunci, această acuzație a însoțit constant toate discursurile antisemite.

Evreilor, Chamberlain, desigur, le-a pus în contrast pe teutoni cu spiritul lor de corporatism și ierarhie, idealism și predominanța „eticii” asupra spiritului libertății politice. S-a opus liberalismului și a desenat idealul unei societăți elitiste, pe care a căutat să o îmbine cu „industrialismul teuton”. El și-a dedicat ultimul capitol al lucrării sale lăudării realizărilor „teutonilor” din ultimul mileniu - a fost în primul rând despre filozofie, știință și artă. În secolul 19 a văzut o provocare pentru teutoni din partea evreilor emancipați și a capitalismului financiar. A scris despre înalta misiune a germanilor, chemați să învingă socialismul și plutocrația.

Chamberlain a respectat versiunea „Arian Christ” a lui Isus Hristos și datorită succesului cărții sale versiunea „Arian Christ” a câștigat popularitate publică. Potrivit lui, Hristos a fost cel care a creat „creștinismul arian”, care nu numai că nu avea nicio legătură cu iudaismul, dar a fost denaturat de acesta (Field 1981: 182-183, 305-307). În același timp, când a descris diferențele dintre „religia ariană” și iudaism, Chamberlain s-a bazat pe Rig Veda, văzând în ea expunerea principiilor monoteismului, care ulterior au fost presupuse „furate” de evrei și complet distorsionate de către evrei. ei (Figueira 2002: 77–80). În 1921, Chamberlain a participat chiar la înființarea Uniunii pentru Biserica Germană (Field 1981: 412).

Deși cartea sa a fost de fapt o compilație a constructelor rasiale anterioare și conținea, de asemenea, o mulțime de contradicții și afirmații nefondate, ea a fost primită cu entuziasm de publicul german, datorită patriotismului său pronunțat și celebrării nemărginite a tradiției culturale germane. Publicului i-a plăcut și ideea de „superioritate rasială”, care, tradusă în termeni practici, însemna „ralierea națiunii” (Field 1981: 169–224, 233).

Deci până la sfârșitul secolului al XIX-lea. printre intelectualii europeni, „rasismul științific” a prevalat în cele din urmă, folosind ideea de evoluție în toate modurile posibile pentru a împărți omenirea în „rase inferioare” și „rase superioare”. În fruntea acestora din urmă se aflau, desigur, „arienii” ca fiind cei mai adaptați noii ere. Este de remarcat faptul că astfel de idei s-au bazat nu numai pe judecățile oamenilor de știință, ci și pe învățăturile ezoterice, a căror înflorire a fost apoi observată. În același timp, optimiștilor sociali, în frunte cu Herbert Spencer, li s-au opus pesimiștii (F. Golten, K. Pearson), care au început să tragă un semnal de alarmă cu privire la „declinul rasial” și „degenerarea”, care ar putea duce la fertilitatea ridicată a „raselor inferioare”. În Germania și Austria, slavii au fost clasificați ca atare, în Anglia - irlandezii. Ideea deteriorării calităților umane din cauza „amestecării rasiale” a câștigat, de asemenea, o oarecare popularitate atunci. În același timp, credința în atotputernicia eredității și-a atins apogeul tocmai în Germania. Acolo, conceptele de „rasă” și „arianism” au părăsit clasa științifică și au avut un impact vizibil asupra sentimentului public. S-a ajuns la punctul în care chiar și unii profesori (G. Alvardt) au devenit preocupați de „lupta arienilor împotriva evreilor”. De exemplu, la acea vreme Wilhelm Schwaner a publicat o revistă antisemită pentru profesori și a jucat un rol proeminent în mișcarea de tineret germană.

Astfel, dacă la nivel paneuropean mitul arian a justificat sistemul colonialismului (de exemplu, britanicii le-au legitimat dreptul lor de a deține India), atunci la nivelul statelor individuale a servit naționalismului local, opunându-se locuitorilor nativi, descendenți ai „arienilor”, străini celuilalt, sub care în secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea Evreii au fost înțeleși în primul rând (Figueira 2002: 49).

„Creștinismul arian”

Tendințele considerate nu au ocolit influența lor și religia creștină. Deși dezvoltarea rapidă a științei în secolul al XIX-lea. a pus sub semnul întrebării multe dogme creștine din trecut, istoriosofia creștină a continuat să influențeze mințile chiar și ale acelor oameni de știință care au rupt în exterior creștinismul în numele a ceea ce ei considerau adevăr științific. Permiteți-mi să vă reamintesc că viziunea tradițională creștină asupra istoriei a împărțit-o în trei epoci, evaluând în consecință rolul evreilor în ea. Autorii creștini au fost recunoscători vechilor israeliți care, în opinia lor, au pregătit calea pentru venirea lui Isus Hristos. Cu toate acestea, cu cât rolul israelienilor din prima perioadă a fost înfățișat ca pozitiv, aceștia au primit o evaluare negativă în raport cu a doua perioadă. La urma urmei, după ce L-au respins pe Hristos, ei au devenit dușmani naturali ai creștinismului, pretinzând că i-au împiedicat dezvoltarea în toate modurile posibile. Dacă în perioada timpurie arătau ca un popor creator, singurul purtător al adevărului divin, atunci, atunci când acest adevăr a fost transmis creștinilor, ei au devenit o piedică nefericită pentru „noul Israel”, așa cum le placea acum creștinilor să se numească. În lumea nouă, nu mai era loc pentru evreii evrei, iar mulți creștini erau surprinși și suspicioși de un popor care continua să existe, în ciuda faptului că prin însăși Providența era sortit să treacă în uitare. Părinții Bisericii i-au numit pe evrei „copii ai Satanei”, iar creștinii au moștenit de la ei ideea vicleniei evreilor, care se presupune că pregătesc venirea lui Antihrist și sunt chemați să-i slujească într-o eră de prăbușire generală. și fărădelegea, care ar trebui să vină în ajunul Judecății de Apoi. Apoi a venit rândul celei de-a treia ere, când drepții erau destinați să se bucure de o fericire nesfârșită într-o lume eliberată de forțele malefice și de slujitorii lor. Inutil să spun că această schemă a alimentat în mod constant sentimentele antisemite în rândul adepților săi?

Este ușor de observat că toate acestea s-au reflectat în opoziția pe care mulți dintre gânditorii menționați mai sus au construit-o cu dragoste. În principiu, și-a păstrat caracterul de odinioară, deși creștinii, sau „Noul Israel”, au fost înlocuiți cu „arieni”. Mai mult, aceleași idei s-au făcut simțite în noile concepte ezoterice care vorbesc despre o schimbare regulată a erelor și raselor. Aici, doctrina sfârșitului apropiat al erei Peștilor, care este plină de declin general și cataclisme globale, a câștigat o mare popularitate, după care se presupune că lumea ar trebui să vadă sosirea unei noi rase. Ezoteriștii au descris epoca noastră ca pe vremea dominației „rasei ariene”, în timp ce rămășițele aleatorii ale fostelor rase (și „semiții” le aparțineau) erau sortite să părăsească scena. În această paradigmă, evreii („semiții”), cu angajamentul lor presupus imanent față de particularism, păreau, de asemenea, sterili din punct de vedere cultural, lipsiți de creativitate si fara viitor. Dar viitorul a fost asociat cu oameni universali, „arieni”.

Este de remarcat faptul că în acest climat ideologic, care a cerut distanța maximă între creștinism și iudaism, ideea „Iisus arian” a câștigat o oarecare popularitate. Încă din 1858, revoluționarul francez Pierre-Joseph Proudhon a susținut că monoteismul nu ar fi putut fi creat de o „rase comercială” (adică evrei), ci a fost crearea unei „minți indo-germane” (Rose 1992: 65). Apoi, în Elveția, A. Pictet i-a înzestrat pe arieni cu „monoteism primitiv”, iar în Franța, E. Renan a făcut totul pentru a-l smulge pe Iisus Hristos de rădăcinile sale evreiești. „Nu era nimic evreu la Isus”, a scris el. Este de remarcat faptul că Renan a găsit mai puțin monoteism în creștinism decât în ​​iudaism sau islam. Astfel, creștinismul a devenit în mod natural „religia ariană”. Mai mult, cu cât s-a îndepărtat mai mult de iudaism, cu atât s-a îmbunătățit mai mult. Prin urmare, Renan a insistat asupra necesității unei „arianizări” în continuare a creștinismului și al purificării acestuia de „deficiențele semitice”. Mai mult, cumva, Renan chiar a sugerat, în urma lui Adelung, că Eden se află în Kashmir. În favoarea opoziției pe care a descris-o, el a interpretat și diferențele naturale dintre Galileea împădurită, unde s-a născut creștinismul, și Iudeea pustie, unde a înflorit iudaismul (Olender 1992: 69–72, 79).

Ernest Renan, care a contribuit la nașterea „Hristosului Arian”

Încercând să tragă o linie ascuțită între „religia evreilor” și „religia arienilor”, susținătorii acestei abordări au fost împărțiți în două grupuri. Unii credeau că nomazii semitici, distinși prin uscăciunea minții și raționalismul extrem, erau sortiți monoteismului, în timp ce arienii, care aveau o imaginație creatoare, erau capabili să-și creeze o religie politeistă. Alții, dimpotrivă, au susținut că „mintea evreiască” nu era capabilă să realizeze toată profunzimea monoteismului; dar era la îndemâna arienilor. În orice caz, în timpul secolului al XIX-lea. în Europa se coaceau stări de spirit care cereau o ruptură completă între creștinism și iudaism și purificarea creștinismului de „incluziuni semitice”.

Cel mai departe a mers în Germania, unde au existat încercări de a crea un „creștinism arian”. Dacă Richard Wagner l-a portretizat pe legendarul Siegfried ca pe un „adevărat arian”, atunci succesorul său, scriitorul rasist Klaus Wagner, în cartea sa „Război” (1906) a vorbit deja despre „Iisus-Siegfried”. Și dacă în secolul al XIX-lea. unii intelectuali germani, incepand cu Fichte (Davies 1975: 572-573), erau preocupati de „originea ariana” a lui Iisus Hristos, atunci in prima jumatate a secolului XX. adepții lor, în urma lui Chamberlain, se gândeau deja la cum să curețe Vechiul Testament de „semitism”. Aceasta, desigur, a necesitat „abolirea iudaismului”, care a fost vestită în ultimul sfert al secolului al XIX-lea. Orientalistul Paul de Lagarde (Davies 1975: 574) a vorbit în tratatul său „Religia viitorului”. În același timp, visând la o „religie a soarelui”, Ernst von Bunsen a declarat că Adam ar fi fost un „arian”, iar șarpele ispititor era un „semit” (Polyakov 1996: 330–332). La rândul său, socialistul belgian Edmond Picard a găsit „esența ariană” a lui Iisus Hristos prin faptul că el s-ar fi opus capitalismului (Davies 1975: 575). Și în Franța la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. mulți scriitori catolici l-au numit pe Isus fie „arian”, fie „galilian”, fie chiar „celtic”, dar nu evreu (Wilson 1982: 515). Și, în sfârșit, apogeul antisemitismului european în secolul al XIX-lea, Chamberlain, a încercat să mobilizeze toate sursele posibile pentru a-l transforma pe Iisus Hristos într-un „arian”. În același timp, el a făcut apel la „spirit”, nu la înfățișare și a insistat că Isus a ridicat „steagul idealismului”, provocând astfel iudaismul. Apoi a declarat necesitatea „de-iudaizării” creștinismului și a stabilit sarcina de a crea o nouă Evanghelie ariană. Urmând acest plan, spre sfârșitul vieții, el a proclamat pe perși, și nu pe evrei, ca sursă a creștinismului (Polyakov 1996: 340-341; Davies 1975: 575-576; Field 1981: 193-195).

Astfel de sentimente au fost facilitate de senzațional descoperiri științificeîn Mesopotamia, ceea ce i-a permis asiriologului german Friedrich Delitzsch să formuleze ipoteza în 1902 că multe dintre comploturile și ideile Deuteronomului, inclusiv principalele prevederi ale monoteismului, au fost împrumutate de israeliți din moștenirea Babiloniei. În același timp, el nu numai că a demonstrat faptele relevante, dar a subliniat sărăcia și înapoierea culturii vechilor israeliți. Mai mult, dacă mai devreme A. Tylor credea că arienii au împrumutat multe trăsături ale religiei și mitologiei lor antice de la semiți, acum Delich, dimpotrivă, s-a gândit la „natura ariană” a lui Isus Hristos. Inutil să spun că toate acestea au adăugat combustibil focului antisemitismului? Astfel, Chamberlain nu a omis să includă descoperirile lui Delitzsch, desigur în propria sa interpretare, în introducerea la cea de-a patra ediție a cărții sale (Field 1981: 255–257; Poliakov 1985: 26; Marchand 1996: 223–226). Apoi, chiar și la Sankt Petersburg, unii studenți și-au demonstrat sentimentele antisemite cu referire la Delic. Așa, de exemplu, a făcut M. M. Grott, dovedind slăbiciunea creatoare a evreilor, care ar fi trebuit să „plagieze” (Grott 1915: 61–63).

În Germania, idei similare, deși lipsite de nuanțe antisemite, au fost popularizate de A. Drews, care a susținut că, căzând sub influența mitraismului persan în epoca ahemenidă, israelienii au făcut ajustări serioase la ideile de bază ale iudaismului. De exemplu, imaginea lui Yahweh s-a schimbat, transformându-se dintr-un zeu crud și răzbunător într-un tată bun, milos și iubitor. Se presupune că, pe acest fond, alături de durul legalism fariseo-rabinic, a apărut o „morală umană și vie” care a depășit „naționalismul evreiesc” îngust (Drevs 1923. Vol. 1: 8-13; 1930: 25-32, 37-39). Drews nu a uitat să menționeze că vechii israeliți nu erau străini de sacrificiul uman. Cu toate acestea, potrivit lui, chiar și aceasta au împrumutat parțial de la perși (Drevs 1923, vol. 1: 33–38). Cu alte cuvinte, potrivit lui Drews, conceptele de bază ale iudaismului s-au format în cele din urmă sub influența puternică a religiei persane și a filozofiei elene. În același timp, așa cum a susținut el, baza creștinismului a fost pusă de învățăturile sincretice („gnostice”), răspândite în Asia de Vest la sfârșitul mileniului I î.Hr. e. Printre sursele de influență externă, el a numit chiar budismul (Drevs 1923, vol. 1: 55–62). Dar Drews a asociat nucleul creștinismului cu ideea unui zeu care se sacrifica de sine, presupus adus de arieni din nord. El chiar a susținut că din acest punct de vedere Iisus era un „arian” (Drevs 1923, vol. 1: 126). Astfel, iudaismul a fost prezentat ca o „religie secundară”, iar legătura genetică directă a creștinismului cu acesta a fost pusă sub semnul întrebării. Cu toate acestea, Drews nu a fost consecvent și într-o carte ulterioară a admis că creștinismul a apărut din iudaism, deși a dezvoltat o idee complet diferită despre Dumnezeu (Drevs 1930: 366).

În acești ani, antisemiții s-au confruntat cu o dilemă - să accepte sau să respingă creștinismul. Pentru a fi acceptabil pentru ei, a trebuit să fie curățat de orice urmă de iudaism. Dar dacă rasiștii moderați au acceptat etica creștină drept „ariană”, radicalii au văzut în ea o moștenire evreiască distinctă. La urma urmei, principiul eroic german, așa cum l-au văzut ei, nu se potrivea cu ea. Prin urmare, de-a lungul timpului, radicalii au abandonat creștinismul și s-au îndreptat către neopăgânism, un exemplu izbitor al căruia l-au fost generalul german Erich Ludendorff și soția sa Matilda (Poewe 2006: 74). LA Germania nazista Folclorul păgân german ca sursă de norme morale primordiale era venerat mult mai mult decât creștinismul asociat cu iudaismul, deși atitudinea lui Hitler însuși față de o astfel de „idee germană” se distingea printr-un anumit cinism. În schimb, Himmler a visat să creeze o „religie neo-germanică” care ar putea înlocui creștinismul (McCann 1990: 75–79). Într-adevăr, mulți naziști au văzut anti-creștinismul ca pe o formă mai profundă de antisemitism (Poewe 2006: 7).

La rândul lor, adepții „creștinismului german” au susținut „renașterea” poporului german sub național-socialism, au susținut că biserica era pe deplin în concordanță cu ideea național-socialistă și și-au arătat disponibilitatea de a apăra statul nazist de tendințele păgâne. Ei au apărat ideea originii ariene a lui Isus, au asociat creștinismul cu „sângele” și l-au curățat cu toată puterea de orice rămășițe ale iudaismului. Aceasta, potrivit lui A. Davies, „biserica narcisică” era destul de în concordanță cu natura totalitară a statului nazist (Davies 1975: 577-578).

„Creștinismul arian” a fost una dintre ideile cheie ale conceptului lui A. Rosenberg, care l-a transformat într-o religie rasială exclusivă. Rosenberg a insistat că evreii, în persoana apostolului Pavel, au „pervertit” adevărata esență a învățăturilor lui Hristos. El a căutat bazele „ariene” ale doctrinei în Upanishad-urile indiene, în zoroastrism și în misticul medieval Meister Eckhart (Figueira 2002: 83-86). Un susținător al „creștinismului arian” a fost și un fost pacient al unei clinici de psihiatrie, Karl Maria Willigut, un mentor ezoteric și spiritual al lui G. Himmler, care a dezvoltat ritualuri și simboluri SS. El s-a autointitulat descendent al vechilor regi germani și a susținut că creștinismul s-a născut din religia vechilor germani („religia irministă a Kristei”), în mijlocul cărora, cu mult înainte de „semiți”, ar fi fost scrisă Biblia originală. Conceptul său a inclus crucificarea vechiului lider Baldur de către „wotanişti schismatici” (Goodrick-Clark 1995: 199–201; Vasilchenko 2008: 437–454).

Mișcarea de credință germană și-a luat naștere la Tübingen în 1929. Adepții ei se închinau lui Hitler și credeau că numai prin el se poate ajunge la Isus Hristos. Una dintre sarcinile acestui „creștinism german” a fost unificarea națiunii germane, împărțită pe linii religioase. Totuși, sub naziști, această mișcare a intrat în conflict cu Biserica Mărturisitoare, înființată de autorități, care a pus aceeași sarcină, dar a dat preferință protestanților. La urma urmei, Mișcarea de credință germană s-a prezentat ca o „a treia confesiune”, diferită de protestanți și catolici și căutând să adune în jurul ei grupuri religioase care nu sunt asociate cu creștinismul - păgâni rasiști ​​și ezoterici, adică cei care, chiar și în perioada Weimar. , și-au demonstrat înclinațiile rasiste și au vrut să curețe creștinismul de „semitism” (Poewe 2006). Statul nazist, deși s-a declarat un susținător al „creștinismului pozitiv”, s-a abținut de la sprijinirea totală a oricărei confesiuni, deși a simpatizat cu protestantismul (Alles 2002: 180–181). În cele din urmă, cultul nazist s-a bazat pe ideea celui de-al treilea Reich; nu avea nevoie de alți zei (Poewe 2006: 148–149). În aceste condiții, Mișcarea de Credință Germană nu a întâmpinat nicio opoziție și tocmai prin eforturile sale a luat ființă Institutul Arian la Tübingen (în decembrie 1942), iar la Marburg Muzeul pentru Studiul Religiilor. Mai mult, dacă înainte de venirea naziștilor la putere, iudaismul figura și printre religiile de acolo, atunci deja în programul muzeului din 1933 nu era loc pentru el, spre deosebire de toate celelalte religii majore ale lumii (Alles 2002: 184).

Fondatorul și primul lider al Mișcării de credință germană, fostul misionar Jacob Wilhelm Hauer, care era înclinat să explice diferențele dintre religii prin factori rasiali, a contrastat puternic „religiozitatea indo-germanică” cu „semitica din Orientul Mijlociu”. Dacă primul ar fi atribuit un loc unei persoane lângă zei, atunci al doilea l-a pictat ca pe o creatură mizerabilă, mizerabilă, păcătoasă, care nu putea fi salvată decât prin medierea unor terți; primul a contribuit la dezvoltarea inițiativei, al doilea a insuflat fatalismul; primul a cerut o luptă activă pentru dreptate, al doilea condamnat la supunerea veșnică față de un zeu despot; primul s-a distins prin toleranță, iar al doilea s-a străduit pentru dominație. Indo-germanii nu aveau nevoie de un salvator, ci de un lider. Prin urmare, Hauer a învățat că, pentru a nu-și aduce probleme, o persoană trebuie să acționeze în conformitate cu „caracterul său rasial” (Alles 2002: 190; Poewe 2006). Este de remarcat faptul că mulți creștini pictează toate acestea ca o opoziție a creștinismului față de iudaism, unde creștinismul are aceleași trăsături ca „religia indo-germanică” a lui Hauer.

Renașterea germană în secolul al XIX-lea și a început cu o pasiune pentru mitologie și folclor, primită curând forme publice- gimnastică și atletism colectiv, drumeții la munte cu „ritualuri germanice”, cânt coral, organizarea de festivaluri anuale cu manifestarea identității germane. Cel mai mare entuziasm pentru acest lucru l-au manifestat inteligența provincială și tinerii, care s-au unit în grupuri informale („fereins”). La această bază din Austria în ultimul sfert al secolului al XIX-lea. au început să apară mișcări politice, care stăteau pe platforma pan-germanismului, care punea accent pe „sânge comun”. Susținătorii săi au fost revoltați de acțiunile autorităților menite să susțină culturile și limbile slave. Germanii austrieci se temeau că pozițiile lor cheie în sistemul politic și economie vor fi subminate. În 1897, s-a ajuns la ciocniri sângeroase între mulțime și poliție, care au adus Austria în pragul război civil(Goodrick-Clark 1995: 17–20, 94).

În aceste condiții, pan-germaniștii își vedeau dușmanii nu numai pe slavi, ci și pe Biserica Catolică, care nu împărtășește simpatiile lor rasiale. Catolicii erau asociați cu slavofilismul și erau văzuți ca trădători ai ideii germane. La rândul său, dezamăgirea față de catolicism a creat un mediu favorabil pentru căutarea unor credințe alternative. Intelectualii germani au fost fascinati de religiile exotice estice, dar au fost atrasi de ideile stiintifice ale timpului lor pentru a le intelege. Așa că s-au îndreptat către credințele teutonice, care se potrivesc bine în „ideologia nordică” de atunci în curs de dezvoltare. Creștinismul, cu apelurile sale pentru egalitarism și dreptate universală, nu era în niciun fel în concordanță cu spiritul vremurilor, care tânjește la o ordine rigidă bazată pe elitism și ierarhie (Goodrick-Clark 1995: 40-41). La sfârşitul secolului al XIX-lea. în Germania şi Austria, cinstirea eroilor medievali, organizarea sărbătorilor solstițiu de vară; pretutindeni au apărut cercuri ale istoriei germane, purtate de căutarea strămoșilor teutoni și a „religiei naționale” a acestora.

P.S. . Așadar, nu se poate juca șah cu ajutorul intențiilor bune (și cele rele), și este extrem de important să „învățăm” influența oricărei ideologii, și mai ales a celor de stânga și progresiste, care se bazează inițial pe o abordare științifică ( cele potrivite se bazează pe sacr, legături, tradiție etc.). Blut und Boden). Cu cât ideologia se bazează mai mult pe cunoașterea obiectivă și cu atât mai puțin pe emoții, chiar și pe cele mai nobile (cele mai bune sentimente se dovedesc a fi deosebit de toxice aici - simpatie pentru cei asupriți („oameni prost îmbrăcați”), dragoste pentru patria și umanitate. , sete de libertate etc. Nu există șanse ca ele să fie numite cele mai periculoase dintre virtuți, dar numai în această situație de ignoranță, cu înlocuirea unui mit cu altul, deloc)), cu atât probabilitatea de a face este mai mică. o greșeală, a trăda propriile idei și a servi oponenților ideologici, precum islamofilii de stânga din Europa de la „anti-imperialism” din ultimii 60 de ani.

Notă

Iar antisemitismul convertirilor, ca anticomunismul de diferite feluri de Orwell-Kostler, antisovietismul cu rusofobie care i-a aruncat pe foștii intelectuali sovietici (sau homofobie a homosexualilor închiși dacă au crescut într-o familie conservatoare) este un lucru extrem de contagios, pentru că este un exemplu de puternic disonanță cognitivă. Apare atunci când o persoană, din cauza slăbiciunii de spirit, din motive de profit etc., se leapădă de sine și nu se alătură nici măcar „străinilor”, ci unui „dușman”, care este întotdeauna gata să folosească renunțarea pentru a călca în picioare foștii „prieteni”. Prin urmare, oamenii obișnuiți au o nevoie puternică de (auto)justificare cu emoțiile corespunzătoare, până la țipete și scuipat, pe care le vedem în Orwells și Koestlers de-a lungul vieții lor ulterioare.

Un geniu poate privi lucrurile într-un mod detașat, poate vedea absurditatea unui stereotip și poate scăpa de el. De exemplu, legătura dintre evrei și „trafic” afirmată de autorul cărții „Zur Judenfrage” nu corespundea în mod clar cu iubitul său tată: primul evreu care a devenit avocat în Renania, un progresist și nemercenar, un simpatizant al lui. Grozav Revolutia Franceza care și-a susținut fiul în demersurile sale. Prin urmare, Marx nu a mai repetat prostii tinerești, și la maturitate s-a opus aspru celei larg raspandite printre socialistii germani si englezi identificarea „evreului” cu „capitalistul”, care a avut o contribuție semnificativă la creșterea bruscă a antisemitismului în Europa de Vest din anii 1880. (Vezi celebra definiție a antisemitismului dat de Bebel ca „socialismul proștilor”).

Problema originii raselor umane este poate mai complexă și mai complicată decât problema originii omului. Și în prezent nu există o soluție la această problemă. Există doar numeroase ipoteze, dintre care majoritatea nu rezistă criticilor nici măcar ale pasionaților.

O versiune spune că rasele umane s-au format ca urmare a amestecării populației indigene de pe Pământ cu tipuri diferite extratereștri din spațiul cosmic. Acest proces a început în perioada paleogenă. În legendele și miturile slave, indiene, irlandeze și alte legende și mituri, se pot găsi referiri la faptul că aproape toți vechii locuitori ai planetei, atât oameni, cât și extratereștri, erau vârcolaci care puteau prelua diferite imagini și aveau adesea relații sexuale și se căsătoreau cu fiecare. altul.prieten. Astfel, putem concluziona că amestecarea popoarelor, diferite ca înfățișare, a început cu aproximativ 25 de milioane de ani în urmă, când o aterizare spațială a danavas și daityas (zei și demoni cunoscuți din mitologia indiană) a aterizat pe Pământ, și posibil chiar mai devreme - cu momentul în care au apărut semizeii indieni Gandharvas (acum aproximativ 66 de milioane de ani), adică cu mult înainte de apariția omului pe Pământ.

Dacă luăm în considerare creșterea mare a extratereștrilor și dimensiunea pur și simplu uriașă a pământenilor, primele căsătorii interrasiale au dus la apariția unor rase care diferă de oamenii moderni prin fizic mai puternic și statură mai înaltă. Acestea erau rase de uriași și uriași, referințe la care se găsesc în mitologiile multor popoare. Acestea au fost rasele de eroi care au luptat împotriva populației indigene de pe Pământ și au distrus-o fără milă.

Știința nu poate răspunde încă la întrebarea de ce căsătoriile mixte au produs descendenți care aveau un aspect uman. Este posibil ca ambele părți ale unor astfel de căsătorii să fi recunoscut că forma umană este cea mai perfectă și, de fapt, este „coroana creației”.

Oricum ar fi, dar înainte de momentul în care au apărut primii oameni pe planetă, existau deja rase de giganți care trăiau separat și se deosebeau în anumite privințe. Acest lucru a jucat probabil un rol în formarea raselor umane, deoarece oamenii puteau întâlni pe drumul lor uriași, diferiți ca înfățișare, și să se căsătorească cu ei. Pe baza acestor căsătorii au apărut mai târziu triburi și state întregi, în care s-a fixat în timp un atribut rasial. În plus, treptat oamenii au devenit din ce în ce mai mici: fie din cauza efectului gravitației planetei, fie pentru că genele umane s-au dovedit a fi mai puternice decât genele strămoșilor lor.

Potrivit unuia dintre oamenii de știință francezi, filologul D. Sor, după ce forța gravitațională a crescut pe planetă, epoca giganților s-a încheiat. Giganții au devenit prea grei și nu se puteau mișca pe suprafața Pământului. Pentru a supraviețui în noile condiții, giganții au decis să nu se căsătorească cu reprezentanți ai rasei lor, ci să-și pună femeile la dispoziția oamenilor.

Dar lucrurile s-ar fi putut întâmpla într-un mod complet diferit. S-ar putea, de asemenea, ca atât extratereștrii, cât și populația indigenă de pe Pământ, datorită condițiilor existente pe planetă pentru procreare, să se poată clona pur și simplu. În acest fel, ar putea apărea oameni cu pielea deschisă la culoare, ai căror posibili strămoși ar putea fi Gandharva și Adityas. În același mod, ar putea apărea oameni cu pielea întunecată, ai căror strămoși ar putea fi Kalakei - un fel de danav.

Nu mai puțin probabilă este o altă ipoteză că rasele de giganți au devenit treptat mai mici din cauza condițiilor schimbate de pe planetă. În același timp, speranța lor de viață a fost, de asemenea, redusă semnificativ. Dar această ipoteză contrazice realitatea, pentru că este bine cunoscut că în mileniul II î.Hr. în Irlanda a existat un trib de spiriduși care au reușit cumva să păstreze nu numai puritatea speciei, ci și toate abilitățile și speranța de viață.

Trebuie remarcat faptul că astăzi nu există practic un singur reprezentant de rasă pură a vreunuia dintre grupurile antice de locuitori inteligenți ai planetei noastre care au trăit mai devreme. De-a lungul a milioane de ani de existență a Pământului, acestea au fost amestecate de multe ori, drept urmare sângele multor ființe inteligente curge într-o persoană modernă. Diferite rudimente și atavisme care apar periodic la oameni pot servi ca un fel de confirmare a acestui lucru. Cu toate acestea, în rasele și subrasele moderne, domină semnele unuia sau mai multor grupuri antice.

Rasa caucazoidă, conform oamenilor de știință, provine din extratereștri - Gandharvas, Siddhas, Adityas, Danavas, adică creaturi cu piele deschisă. Existența multor dintre subrasele sale este probabil determinată de tipul de extratereștri, precum și de nașterea mestizorilor - copii din căsătorii între populația indigenă de pe Pământ și extratereștri și diferite grupuri de extratereștri.

Rasa Negroid a descins probabil din Danava-Kalakei, extraterestrii cu pielea inchisa la culoare. În acest caz, este logic să presupunem că creaturi inteligente cu piele întunecată, despre care nu se știe aproape nimic, aparțineau acestui grup sau locuitorii indigeni ai Pământului, care în legendele aztecilor și sumerienilor erau numiți „negri- cu cap”, a contribuit la originea rasei negroide.

Este mult mai dificil de determinat unde a început originea rasei mongoloide și a multor rase de tranziție. Și totul pentru că în legendele antice practic nu există date despre reprezentanții lor tipici. Pe lângă Gandharva, Siddhas, Adityas și Kalakei cu pielea deschisă la culoare, toți vechii locuitori ai planetei noastre (atât extratereștrii, cât și oamenii) aparțineau grupului de oameni amfibieni, oameni șerpi, creaturi cu multe capete și multe brațe, oameni maimuțe, uriași și pitici, diverse himere și mutanți cu copite și coarne. Toate aceste creaturi erau vârcolaci, adică puteau lua formă umană și puteau intra în alianțe maritale, inclusiv cu extratereștri. Prin urmare, este probabil că aceste ființe extraordinare au pus bazele rasei mongoloide și ale raselor de tranziție.

Relațiile intime și căsătoriile unor ființe inteligente care au avut loc în antichitate au dus la apariția unei compoziții incredibil de diverse a populației Pământului antic, care era formată din multe popoare care diferă prin caracteristici rasiale. În cele din urmă, au apărut tipuri moderne de oameni, care aparțineau raselor și subraselor existente. În ciuda faptului că procesul de formare a raselor a durat destul de mult timp, oamenii moderni au păstrat multe trăsături caracteristice pământenilor antici. În special, astfel de semne sunt absența sau prezența părului pe piele, culoarea pielii și a ochilor, silueta, înălțimea, forma picioarelor și brațelor, fiziologia și dimensiunea organelor genitale.

Poate că, în problema originii raselor și tipurilor de oameni, oamenii de știință sunt extrem de precauți, deoarece cu orice abordare pentru rezolvarea acestor probleme, va exista întotdeauna o parte a oamenilor care se vor simți „uitați și dezavantajați”. În plus, orice teorie despre originea raselor poate fi îmbrăcată în haine rasiste.

În plus, știința modernă nu știe practic nimic despre strămoșii îndepărtați ai omului, cu excepția, poate, a maimuței. Din acest motiv orice încercare de a găsi o legătură între tipuri moderne oamenii, subrasele și rasele cu anumite grupuri de creaturi care au trăit pe Pământ în antichitate, pot fi percepute extrem de negativ de oamenii de știință academicieni. În plus, în legendele și mitologia antică, descrierile vechilor locuitori ai planetei noastre sunt atât de vagi, iar abilitățile care le sunt atribuite (reîncarnarea în dragoni care suflă foc și fete și băieți frumoși) sunt atât de fantastice încât comparându-i cu rasele moderne. nu este întotdeauna corectă și corectă.

Și totuși, în ciuda acestui fapt, există pasionați de știință care, an de an, adună bit cu bit materiale pe diferite tipuri de locuitori antici ai Pământului, preluate din legendele multor popoare, efectuează observații pe termen lung ale oamenilor moderni. Ei sunt cei care fac noi presupuneri și propun noi ipoteze pentru apariția raselor umane.

Nu s-au găsit linkuri înrudite



În diverse domenii ale științei, există lucruri care par a fi fapte binecunoscute. Cu toate acestea, de fapt, toate se dovedesc a fi nimic mai mult decât mituri și iluzii. Un studiu recent a constatat că până la 82 la sută dintre oameni greșesc cel puțin o problemă științifică. Iată cele mai comune mituri pe care mulți le consideră adevărate.

Minunile științei aduse în Las Vegas

Fulgerul nu lovește de două ori în același loc

Este mai degrabă o vorbă, care ar trebui înțeleasă în sens alegoric. Dimpotrivă, există obiecte care, datorită anumitor proprietăți, atrag fulgere. Deci, în New York-ul cu 103 etaje Zgârie-nori Imperiului Clădirea Statului este lovită de fulgere de până la 25 de ori pe an. Odată, în timpul unei furtuni, clădirea a fost lovită de fulgere de opt ori într-o jumătate de oră!

Marele Zid Chinezesc poate fi văzut din spațiu

Acest mit s-a născut în secolul al XVIII-lea, când zborurile spațiale erau încă foarte departe. Astronauții moderni susțin că este imposibil să vezi peretele chiar și de pe orbită cu ochiul liber. Deși Marele Zid Chinezesc are peste 20.000 de kilometri lungime, are doar șase metri lățime. Cei care ar fi văzut-o din spațiu cel mai probabil l-au confundat cu Marele Canal al Chinei, care este mult mai larg, spun experții.

Roșu îi înfurie pe tauri

După cum știți, matatorii în timpul luptei flutură o cârpă roșie în fața taurilor pentru a-i enerva. Dar dacă ar flutura pânză de orice altă culoare, rezultatul ar fi același: aceste bovine sunt pur și simplu daltonic.

De dragul experimentului, trei animale împăiate au fost așezate în fața taurului, oferindu-le cârpe de diferite culori. S-a dovedit că animalul aleargă spre sperietoare, a cărei cârpă se mișcă... În arenă, taurul reacționează nu la culoare, ci la mișcările matadorului.

Cameleonii își pot schimba culoarea după bunul plac

Nu este chiar un mit. Doar că în corpul cameleonilor există celule speciale - cromatofore, care, în funcție de situație, produc unul sau altul pigment. Dar asta nu înseamnă deloc că schimbarea culorii depinde de dorința reptilei.

De regulă, acest lucru este influențat de mediu. Deci, atunci când o șopârlă este expusă la lumina directă a soarelui, poate deveni orbitor de albă pentru a reflecta căldura. Pe vreme rece, cameleonii, dimpotrivă, se întunecă pentru a absorbi lumina. Când un cameleon mascul întâlnește o femelă, el se poate decora cu modele colorate, ceea ce semnalează că este gata să se împerecheze.

Oamenii au doar cinci simțuri

Ne este ușor să le enumerăm: vedere, auz, miros, gust și pipăit. De fapt, o persoană are mai mult de douăzeci de organe de simț. Deci, unul dintre ei ne ajută să simțim schimbările de temperatură, celălalt - să păstrăm echilibrul, al treilea - să navigăm în spațiu... Receptorii speciali sunt, de asemenea, responsabili de foame, sete, durere.

Ne folosim doar 10% din creier

Mulți oameni sunt convinși că „deblocarea” restului creierului ne va face imediat genii: vom dobândi abilități neobișnuite, vom învăța zeci de limbi, vom putea face calcule matematice complexe în mintea noastră...

Dar, în realitate, folosim creierul la sută la sută. Chiar și într-o secundă, el trebuie să proceseze o astfel de gamă de informații încât trebuie să folosească majoritatea conexiunilor neuronale. Efectuarea oricărei sarcini stimulează diferite părți ale creierului. Deci afirmația că creierul nostru are rezerve aproape nelimitate care trebuie „trezite” este ceva din domeniul fanteziei, nu al științei.

Abilitățile oamenilor depind de ce emisferă a creierului au mai dezvoltate.

Se crede că oamenii care sunt predispuși la creativitate, domină emisfera dreaptă, iar cei care sunt predispuși la științele exacte - stânga. Oamenii de știință de la Universitatea din Utah au decis să-l testeze. Pe parcursul a doi ani, au cerut 1.000 de voluntari să îndeplinească diverse sarcini în timp ce își înregistrează activitatea creierului. Dar nu au găsit nicio dovadă că există o legătură între activitatea uneia sau alteia jumătate a creierului și rezultatele rezolvării sarcinilor.

FORMATIILE FEDERATIEI RUSE

UNIVERSITATEA DE STAT UDMURT

DEPARTAMENTUL DE ASTRONOMIE SI MECANICA

ESEU

ŞTIINŢA ŞI MITUL. DE LA MIT LA LOGOURI.

Completat de un elev din grupa 19-51

Zueva Vera Vladimirovna

Verificat de profesorul Kondratiev B.P.

IZHEVSK 2001

Introducere ................................................ . .................................................. 3

Ce este un mit? ................................................. .......... ................................. patru

Viziunea mitologică asupra lumii ................................................. ............. ...... 7

Când apare știința? .................. zece

„De la mit la logouri” ............................................. .. ............................ 13

Concluzie................................................. ..................................... 16

Literatură................................................. ................................................

Cuvântul „mit”, de îndată ce este rostit, majoritatea oamenilor se asociază cu Grecia Antică sau Roma Antică, deoarece acolo s-au născut cele mai cunoscute mituri. În general, legendele arabe, indiene, germane, slave, indiene și eroii lor au devenit cunoscuți mult mai târziu și s-au dovedit a fi mai puțin frecvente. De-a lungul timpului, mai întâi pentru oamenii de știință, și apoi pentru publicul larg, miturile popoarelor din Australia, Oceania și Africa au fost și ele disponibile. S-a dovedit că cărțile sacre ale creștinilor, musulmanilor și budiștilor se bazează, de asemenea, pe diverse tradiții mitologice care au fost supuse procesării.

În mod surprinzător, s-a constatat că la o anumită etapă dezvoltare istorica o mitologie mai mult sau mai puțin dezvoltată a existat printre aproape toate popoarele cunoscute de știință, că unele comploturi și povești se repetă într-un fel sau altul în ciclurile mitologice ale diferitelor popoare.

Știința a apărut mult mai târziu decât mitologia, deoarece pentru apariția ei au fost necesari factori istorici corespunzători. În această lucrare, vom încerca să înțelegem cum și de ce a apărut mitologia, ce rol a jucat în viața unei persoane antice, cum a apărut știința, cum să evidențiem cunoștințele științifice despre lume, cum a trecut de la ideile mitologice despre lume la științific a avut loc și dacă mitul este știința de început.

Datorită prevalenţei miturilor Grecia antică, în această lucrare se vor folosi pentru exemple, practic, sunt.

Dacă luăm în considerare sensul cuvântului „mit” în înțelegerea mea, atunci îl pot defini după cum urmează: este un fel sau un canal prin care o generație a transmis alteia experiența, cunoștințele, valorile și valorile acumulate. beneficii culturale. Mai mult, deoarece transferul de cunoștințe a fost de la persoană la persoană (din moment ce nu a existat un limbaj scris la începutul originii mitologiei), aceasta a fost o metodă părtinitoare de transmitere, ceva s-a pierdut, ceva a fost înfrumusețat etc.

Dar vreau să dau câteva exemple de judecăți despre semnificația cuvântului „mit” de către alții, mai mult oameni faimosi, deși aceste interpretări sunt mai degrabă de natură filozofică.

De exemplu, așa cum subliniază S. S. Averintsev, „mythos” grecesc era un concept polisemantic și nu toate semnificațiile sale erau legate de texte artistice și, în general, specifice.

Principalul „persecutor” al mitului, Platon, a văzut în el nu doar „viu, naiv, identic cu sine”, ci și „... altul pentru sine... o alegorie sau un simbol”.

Cercetătorii sovietici și străini ai lui Platon, S. S. Averintsev, A. F. Losev, A. A. Takho-Godi, G. Kerk, T. Lloyd și alții au arătat că în contextul semantic al filosofului grec „mit” poate însemna o poveste miraculoasă despre zei, despre eroi, despre vremuri străvechi, dar poate însemna și „cuvânt” - un cuvânt sacru, o opinie, un discurs în general.

Și în sfârșit, există o semnificație complet neașteptată, care este subliniată de A. Taho-Godi: „Platon, în același timp, numește teorii pur filozofice mi, de exemplu, mișcare, deoarece începutul este un mit pentru el, nu o invenție poetică, dar filozofică.”

În cele din urmă, mitul, ca sferă a visului, este îndreptat către viitor: rădăcinile indo-europene consonante cu acesta înseamnă „grijire”, „ține în minte”, „dorință cu pasiune”. Mitul dă sens vieții și cheamă la activitate. „Mitul face acest lucru nu prin logică sau model”, explică O’Flyerty, un cercetător al școlii sale, „ci prin activarea emoțiilor noastre”.

Dintre toată multitudinea de legende și povești mitice, se obișnuiește să se evidențieze câteva cicluri cele mai importante. Să le numim:

1. Mituri cosmogonice - mituri despre originea lumii și a universului. De exemplu, în mitul grec „Originea lumii și a zeilor”, începutul creației este descris astfel: „La început, a existat doar un haos veșnic, fără margini, întunecat. Conținea sursa vieții. Totul a apărut din haosul nemărginit - întreaga lume și zeii nemuritori...”.

2. Mituri antropogonice - mituri despre originea omului și a societății umane. Potrivit multor mituri, o persoană creează o mare varietate de materiale: nuci, lemn, praf, lut. Cel mai adesea, creatorul creează mai întâi un bărbat, apoi o femeie. Prima persoană este de obicei înzestrată cu darul nemuririi, dar îl pierde și devine la originile omenirii muritoare (așa este Adam biblic, care a mâncat rodul din pomul cunoașterii binelui și răului). Unele popoare au avut o declarație despre originea omului dintr-un strămoș animal (maimuță, urs, cioara, lebădă).

3. Mituri despre eroii culturali - mituri despre originea și introducerea anumitor bunuri culturale. Aceste mituri spun cum omenirea a stăpânit secretele meșteșugurilor, agriculturii, vieții așezate, folosirea focului - cu alte cuvinte, cum au fost introduse anumite bunuri culturale în viața sa. Cel mai faimos mit de acest fel este legenda greacă veche a lui Prometeu, vărul lui Zeus. Prometeu (în traducere literală - „gândind înainte”, „prevăzând”) i-a înzestrat pe oameni mizerabili cu minți, i-a învățat să construiască case, corăbii, să se angajeze în meșteșuguri, să poarte haine, să numere, să scrie și să citească, să distingă anotimpurile, să facă sacrificii pentru zeii, ghici, au introdus principii de stat și reguli de viață comună. Prometeu i-a dat omului foc, pentru care a fost pedepsit de Zeus: înlănțuit de munții Caucazului, îndure un chin teribil - un vultur îi ciugulește ficatul, care crește din nou în fiecare zi.

4. Mituri eshatologice – mituri despre „sfârșitul lumii”, sfârșitul timpului. Cea mai mare semnificație în procesul cultural și istoric au avut-o ideile eshatologice formulate în celebra „Apocalipsă” biblică: vine a doua venire a lui Hristos - El va veni nu ca o victimă, ci ca un Judecător Îngrozitor, judecând pe cei vii și mortul. „Sfârșitul timpurilor” va veni și cei drepți vor fi predestinați vieții veșnice, iar păcătoșii chinurilor veșnice.

Știința este una dintre cele mai importante componente ale culturii spirituale. De-a lungul existenței sale, omenirea a cunoscut lumea, aceste cunoștințe pot fi împărțite în mai multe tipuri principale:

1. Pre-științific este mitologia și religia.

2. Extra-științific - artă și moralitate.

3. Științific.

Să vorbim despre acesta din urmă mai detaliat. Cum pot fi deosebite cunoștințele științifice dintre toate cele cunoscute omenirii de astăzi? Există mai multe criterii principale pentru caracterul științific, le vom numi și vom încerca să le explicăm pe scurt.

1. Abstracție sau generalitate. Mai des, acest criteriu este numit fundamental sau teoretic.

2. Obiectivitatea.

3. Raționalitatea.

Mitologia, de exemplu, a fost adesea legată de obiecte și imagini specifice; nu a generalizat cunoștințele, ci a luat formele lor specifice. Potrivit lui Levi-Strauss: „Mitul este știința concretului, nu operează cu concepte, ci cu reprezentări și servește unei acțiuni magice”. Cunoașterea științifică, pe de altă parte, are generalitate, are capacitatea de a abstractiza și generaliza experiența sau teoriile acumulate. De exemplu, de foarte multe ori generalitatea este folosită în zoologie pentru a observa grupuri de animale, iar toate concluziile obținute ca urmare a observației sunt extinse la întreaga specie sau gen.

Cunoașterea științifică ar trebui să aibă în continuare raționalitate obiectivă, ceea ce înseamnă că nu ar trebui să depindă de subiectul care primește aceste cunoștințe și să fie formulată într-o formă invariabilă. Invarianța, în sens general, înseamnă „imuabilitate”, în acest caz, formularea într-o formă invariantă înseamnă că din orice punct de vedere am aborda acest sau acela concept și indiferent de modul în care este formulat, sensul său va rămâne mereu neschimbat. .

De exemplu, cum să gătești cutare sau cutare fel de mâncare este, de asemenea, cunoaștere, dar nu este obiectiv și rațional, deoarece chiar și folosind aceleași ustensile, aceeași rețetă, diferite gospodine vor avea același fel de mâncare vor avea calități gustative diferite, la fel pur și simplu. nu va funcționa.

Raționalitatea cunoașterii științifice este, de asemenea, că se poate ajunge la ea, sau poate fi obținută empiric sau logic, deși aceasta necesită introducerea unui limbaj exact, concepte, definiții și logica raționamentului. Un exemplu de astfel de cunoștințe poate fi aceeași teoria numerelor sau geometrie analitică la suprafata.

Lucrarea arată că „știința apare atunci când sunt create condiții obiective speciale pentru aceasta: o cerere socială mai mult sau mai puțin clară de cunoaștere obiectivă; posibilitatea socială de a identifica un grup special de persoane a căror sarcină principală este să răspundă acestei solicitări; începutul diviziunii muncii în cadrul acestui grup; acumulare de cunoștințe, deprinderi, tehnici cognitive, modalități de exprimare simbolică și transmitere a informațiilor, care pregătesc procesul revoluționar de apariție și diseminare a unui nou tip de cunoaștere - adevăruri obiective ale științei sociale semnificative.

De exemplu, în Grecia antică, astfel de condiții au apărut în timpul stoicului deținător de sclavi. Apoi au ajuns oamenii bogați timp liber să se gândească la ce îi înconjoară și de ce unele evenimente se petrec așa cum se întâmplă și nimic altceva. Ei și-au discutat gândurile cu alții, au făcut niște concluzii, poate nu întotdeauna corecte, dar acestea au fost primii pași spre apariția unor cunoștințe tocmai științifice, încercări de generalizare și demonstrare a anumitor fapte.

„Logos” în greacă înseamnă „cunoaștere”.

Procesul de separare a obiectivului cunoștințe empirice despre lumea din învelișul lor mitologic - aceasta este trecerea „de la ideile mitologice la gândirea teoretică” .

Pentru a trece de la ideile mitologice despre lume la cele științifice, omul antic trebuia să treacă prin două etape de înțelegere, acestea sunt formulate clar în lucrare, să încercăm să le înțelegem:

1. Trebuie să existe o respingere a logicii mitului, care împiedică formarea unor astfel de principii fundamentale ale ideologiei științifice precum universalitatea, invarianța, generalitatea, abstractismul etc.

Să explicăm asta. Dacă generalizarea științifică se construiește pe baza unei ierarhii logice de la concret la abstract, și de la cauze la efecte, atunci mitologicul operează asupra concretului și personalului, folosit ca semn, astfel încât ierarhia cauzelor și efectelor. corespunde ierarhiei ființelor mitologice, care are o valoare sistematic valoroasă. Ceea ce în analiza științifică apare ca o asemănare sau un alt fel de relație, în mitologie arată ca o identitate, iar în mitologie împărțirea logică în semne corespunde unei împărțiri în părți.

Cu alte cuvinte, anticii spuneau mituri în loc să analizeze evenimentele și să tragă concluzii. De exemplu, am spune că anumite schimbări atmosferice au pus capăt secetei și au provocat ploi. Babilonienii au observat aceleași evenimente, dar în interior le-au experimentat ca apariția unei păsări uriașe Imduizd, care le-a apărut în ajutor. A acoperit cerul cu nori negri ai aripilor ei și a devorat taurul ceresc, a cărui respirație fierbinte a ars recoltele. Un astfel de mit nu a fost spus de antici pentru divertisment. Au vorbit despre evenimente de care depindea însăși existența lor. Sunt imaginativi, dar nu pură fantezie.

2. A fost necesar să se schimbe atitudinea personală spirituală față de realitate prin prezentarea lumii în mod obiectiv și substanțial ca o formație materială supusă considerației obiective.

Principala diferență dintre gândirea științifică modernă este diferența dintre subiectiv și obiectiv. Pe această diferență, gândirea științifică construiește o metodă critică și analitică, cu ajutorul căreia reduce constant toate fenomenele individuale la evenimente tipice care se supun legilor universale. Vedem răsăritul și apusul, dar credem că Pământul se mișcă în jurul Soarelui. Vedem culori, dar le descriem drept lungimi de undă. Visăm la o rudă decedată, dar ne gândim la această viziune clară ca la un produs al propriului nostru subconștient. Chiar dacă nu suntem în stare să dovedim că aceste opinii științifice aproape incredibile sunt adevărate, totuși le acceptăm, deoarece știm că se poate demonstra că au un grad mai mare de obiectivitate decât impresiile noastre senzoriale. Cu toate acestea, în instantaneitatea experienței primitive nu există loc pentru o scindare critică a percepțiilor. Omul primitiv nu poate fi distrat de la prezența fenomenelor, așa că distincția dintre cunoașterea subiectivă și cea obiectivă este lipsită de sens pentru el.

Dar factorii istorici predominanți au făcut totuși un anumit grup de oameni să se gândească și să se gândească la lumea din jurul lor, la natură și la legile care funcționează acolo. Adevărat, trecerea de la mitologie la știință a fost destul de lentă și s-au făcut multe încercări și erori pe parcurs, dar dacă nu ar fi acest lucru, ar fi dificil de spus cine, dacă nu grecii antici, care au început să dezvolte primitive. știință, iar când s-ar fi făcut acest lucru primul pas „de la mit la logos”.

Într-una dintre lucrări am găsit o idee interesantă despre mit și știință, aș vrea să speculez pe această temă.

De fapt, se poate fi de acord cu acest lucru, dar se poate spune și că nu este așa. Mai degrabă nu sunt de acord.

„Dacă luăm știința adevărată, de exemplu. știința creată de fapt de oamenii vii într-o anumită epocă istorică, atunci o astfel de știință, absolut întotdeauna, nu este doar însoțită de mitologie, ci se hrănește cu adevărat cu ea, trăgând din ea intuițiile inițiale.

Exemple există în lucrările diverșilor filozofi. De exemplu, Descartes, fondatorul noului raționalism și mecanism european, este un mitologic, deoarece își începe filosofia cu îndoiala universală, chiar și despre Dumnezeu. Și asta doar pentru că aceasta este propria lui mitologie.

Exemple similare pot fi urmărite în lucrările lui Kant.

Concluzie: știința nu există fără mit, este întotdeauna mitologică.

Cred că mitul a precedat apariția științei și multe antice teorii științifice fie s-a bazat pe sau a negat ideile mitologice despre lume. Și, mai degrabă, odată cu negarea miturilor a început toată știința primitivă.

Într-adevăr, mitul este foarte emoționant și se concentrează mai mult pe lumea interioară a unei persoane decât pe legile lumii exterioare, dar generalizarea, selecția, prelucrarea datelor obiective despre natură culese în mituri sunt cele care au dat naștere multor naturi naturale. stiinte. De exemplu, biologie, zoologie, botanică și chiar fizică. Desigur, mitul a fost perceput ca un fel de postulat neschimbător, ca o axiomă, a fost preluat pe credință, dar știința a început tocmai cu faptul că au început să verifice și să se îndoiască de veridicitatea și corectitudinea ideii mitologice a lume. La aceasta putem adăuga că mitologia avea cunoștințe destul de serioase în domeniul botanicii și zoologiei.

La urma urmei, practica, știința și cultura spirituală, de exemplu, aceeași mitologie, sunt interconectate și una dă naștere celeilalte. Și împărtășesc pe deplin această părere.

Destul de ciudat, dar gândirea mitologică nu a dispărut până astăzi. Multor dintre noi încă ne place să citim mituri și basme antice, în timp ce alții compun pur și simplu altele noi. De ce intrebi? „Pentru că gândirea mitologică oferă unei persoane sentimentul necesar de confort în lume. Datorită faptului că știința se bazează numai pe minte, iar mitul și pe sentimente, emoții, intuiție, este mai potrivită cu lumea interioară a unei persoane și oferă un sentiment mai mare de încredere. Probabil, din acest motiv, miturile și basmele trăiesc printre noi până astăzi.

1. Filosofic Dicţionar enciclopedic. Ed. L.F. Ilyicheva., M., " Enciclopedia Sovietică", 1983.

2. Grushevitskaya T. G., Sadokhin A. P., Concepte ale științelor naturale moderne, M., Școala Superioară, 1998.

3. Kun N. A., Zeii Greciei antice, M., „Panorama”, 1992.

4. Korsh M., A Brief Dictionary of Mythology and Antiquities, Kaluga, Golden Alley, 1993.

5. Semnificația ideologică a mitului eternei întoarceri, rezumat de Klyueva E.A., Departamentul de Filosofie, UTIS, 1998.

6. Tipul mitologic de viziune asupra lumii, rezumat, Institutul Pedagogic Yelets, 1997.

7. Biblia, Noul Testament.

8. Mituri ale antichității și originea lumii și a oamenilor. Caracteristicile ideilor mitologice despre societate și om, abstract de Timur Minyazhev, 1997.

9. Mertlik R., Legende și legende antice, M., „Republica”, 1992.