Cosgrove, 1984 Pejzaž se odnosi na vanjski svijet kroz subjektivno ljudsko iskustvo, način razumijevanja koji ni regija ni područje ne mogu ponuditi. Pejzaž nije samo svijet koji mi vidimo, to je konstrukcija, kompozicija svijeta, pejzaž je način na koji se svijet vidi.

Keistri, 1990 Pejzaž obuhvata materijalni pejzaž područja kako ga vidi posmatrač, njegova percepcija implicira procese rada na formiranju ovog pejzaža i nastaje u umu.

Zukin, 1991 Pejzaž se odnosi na fizičko okruženje, ali se odnosi i na ansambl materijalnih i društvenih praksi i njihovih simboličkih reprezentacija.

Greider i pejzaži su simbolična okruženja stvorena ljudskim djelovanjem. Garkovich, 1994., ljudi daju značenje prirodi i svom okruženju, dajući okolišne definicije sa specifične tačke gledišta, kroz specifične filtere vrijednosti i vjerovanja.

Abramsson, Pejzaž je više odraz kulturnih identiteta nego 1999. prirodnog okruženja. Fizičko okruženje u pejzažu se transformiše, a kulturne grupe ga transformišu uz pomoć simbola, uspostavljajući različita značenja za iste fizičke objekte.

Gold and Revill, Moramo misliti na pojedinačne pejzaže kao na kompromitirajuće, 2000 parcijalne, konkurentne i nestabilne, kao na načine uređenja svijeta i naše intervencije u njemu. Moramo razmišljati o pejzažu kao oblikovanom odnosima s drugim pejzažima i konceptima pejzaža.

Tress et all, pejzaži sadrže i prirodne i kulturne dimenzije. Oni su multidimenzionalni, multifunkcionalni i treba ih smatrati holističkim dinamičkim sistemima, koji se sastoje od interakcije geosfere, noosfere i biosfere. Ove dimenzije su ekvivalentne. Odnosi postoje između ljudi i pejzaža.

Ne samo da ljudi utiču na pejzaž, već i pejzaž utiče na ljude. Ova suovisnost je najvažnija veza između prirodnih i humanističkih nauka u istraživanju pejzaža.

Tress and Tress, Landscape se sastoji od pet dimenzija: prostornog integriteta, 2001 mentalnog integriteta, vremenske dimenzije, jedinstva prirode i kulture i složenog skupa sistema.

Mitchell, 2002 Pejzaž ne treba posmatrati kao objekat koji se može videti, niti kao tekst koji se može čitati, već kao proces kojim se formiraju društveni i subjektivni identiteti... on ne samo da označava ili simbolizuje odnose moć, ona je sama po sebi instrument kulturne moći bez obzira na namjere ljudi. Lewisov kulturni pejzaž (u Kulturnom pejzažu je pejzaž koji stvaraju ljudi. Većina kulturnih pejzaža Meinig, 1979. je usko povezana sa fizičkim okruženjem.

Keistri, 1990 Kulturni pejzaž karakterišu elementi koje su ljudi stvorili, to je područje kakvo ga ljudi vide, i nevidljivo iskustvo koje je nastalo u ljudskom umu uz pomoć područja i njegovih temeljnih faktora.Domaći geografi su napravili niz pokušaja sistematizacije pristupa proučavanju kulturnog pejzaža. A.V. Lyubichankovsky se odbio od interpretacije kulturnog pejzaža L.S. Berga, te je prema ovom kriteriju sve definicije podijelio u tri grupe: prva sadrži razvoj razumijevanja kulturnog pejzaža L.S. Berga, drugi je fokusiran na „spoljne ciljeve“, treći, sa stanovišta ovog autora najperspektivniji, uključuje integraciju „spoljnih ciljeva“ i razvoj stavova L.S. Berg. U tabeli 1.2, datoj prema navedenom radu, grupe pristupa označene su pod brojem 1, br. 2, br. 3.

Tabela 1.2 Mogući pristupi razvoju koncepta kulturnog pejzaža u razumijevanju L.

S. Berga [Lubichankovsky A.V., 2007, str.29] Autori Suština koncepta Grupa pristupa br.

DV Bogdanov Kulturni pejzaž je rezultat svrsishodne ljudske aktivnosti.

Yu. G. Saushkin U kulturnom pejzažu, međusobne veze elemenata prirodnog okruženja izmijenjene su ljudskom aktivnošću, ali ne i potpuno uništene.

Savremeni kulturni pejzaž sadrži tragove prošlih epoha.

VB Sochava Kulturni pejzaž je rezultat sustvaranja čoveka sa prirodom.

Ko-kreacija se izražava u korištenju i optimizaciji potencijalnih mogućnosti i tendencija svojstvenih samoj prirodi.

VA Nikolaev Glavna stvar za kulturni pejzaž je njegovo antropogeno upravljanje, bez njega će degradirati BB Rodoman Kulturni pejzaž je teritorijalna simbioza čoveka i prirode, najvažnija karakteristika kulturnog pejzaža je njegova lepota.

DL Armand Istinski kulturni pejzaž treba da bude ne samo produktivan i zdrav, već i lep.

VL Kagansky Kultura je suštinski aspekt pejzaža, a pejzaž je sfera i vrednost kulture.

V. A. Nizovtsev, M. Pejzaž i istorijski spomenici - arheološki i V. Oniščenko istorijski - oblik sa okolna priroda jedinstvena celina.

E. V. Bogdanova V. N. Kalutskov, T. L. Kulturni pejzaž - prirodno i kulturno okruženje, razvoj Krasovske određene etničke grupe ili određene lokalne zajednice.

AS Kuskov, EI Najvažniji deo kulturnog pejzaža je Arsenijevo kulturno nasleđe, sačuvano u obliku predmeta ili informacija.

Grupa pristupa broj 2.

FN Milkov Kulturni pejzaži su antropogeni kompleksi regulisani čovekom. Svrha regulacije je da ih zadrži u stanju koje je optimalno za obavljanje ekonomskih, estetskih i drugih funkcija koje su im dodijeljene.

AG Isachenko Struktura teritorije u kulturnim pejzažima je racionalno promijenjena i optimizirana na naučnoj osnovi u interesu društva.

Grupa pristupa broj 3.

Yu. A. Vedenin, Kulturni sloj pejzaža je dominantan faktor u razvoju kulturnog pejzaža M. E. Kuleshove. Koncept kulturnog pejzaža važan je i drugi alat za rješavanje menadžerskih problema u odnosu na one teritorije gdje je prirodna raznolikost funkcija mnogih varijabli. Kulturni fenomeni se razvijaju u neposrednom dodiru sa prirodnom raznolikošću i prirodnom individualnošću područja, određujući na taj način integritet i vrijednost kontinuuma prirodnog i kulturnog naslijeđa. Primjena koncepta kulturnog pejzaža omogućava rješavanje problema kvalitativne harmonizacije sastava mjesta svjetske baštine.

RF Turovsky Kulturni pejzaž obuhvata prirodne i antropogene slojeve... Može se razlikovati nekoliko tipova kulturnih prostora (etnički, konfesionalni, istorijski, jezički, profesionalna i narodna umetnost, svakodnevna kultura).

ciljevi razvoja kulturnog pejzaža, međutim, „spoljašnje“ i „unutrašnje“ u njemu su međusobno povezane i ujedinjene. Smeštanje radikalno različitih pristupa u prvu grupu je upitno. Dakle, V.L. Kagansky istražuje kulturni pejzaž sa fenomenoloških pozicija početka 21. vijeka, a pogledi D.V. Bogdanov i Yu.G. Sauškine ne samo da su vremenski razdvojene više od pola veka, već razvijaju i potpuno drugačiju, naučnu geografsku tradiciju. Ipak, sistematizacija interpretacija kulturnog pejzaža, koju je dao A.V. Lyubichankovsky, pokazuje raznolikost pogleda vodećih domaćih geografa.

Zajednička karakteristika gotovo svih interpretacija kulturnog pejzaža je njegov ujedinjujući karakter. U okviru koncepta kulturnog pejzaža vrši se sinteza prirodnih i kulturnih blokova, a kultura se shvata široko: kao ko-kreacija [Sochava 1978], estetika [Nikolaev, 2005; Rodoman, 2011], aktivnost [Saushkin 1946]. Morfološki, kulturni pejzaž predstavlja simbiozu (izraz B.B. Rodomana) komponenti, odnosno jedinstvo istovremeno postojećih slojeva duhovne i materijalne kulture, prirodnu osnovu [Vedenin 1990, 1997; Vedenin, Kulešova, 2001], kompleks metaforičkih „prostora“ – konfesionalnih, jezičkih itd.

[Turovsky, 1998]. Kako je M.V. Ragulina, kultura u socijalističkom periodu tumačena je kao nadgradnja nad ekonomskom osnovom, pa je kulturni pejzaž definisan kao prirodni pejzaž, promijenjen u pozitivnom smjeru pod utjecajem društva. Deideologizacija perioda perestrojke doprinijela je želji ruskih geografa da sustignu zapadni kulturni i geografski razvoj.

To se odrazilo u aktivnom razvoju etnokulturoloških pejzažnih studija, proučavanju kulturnih krajolika – lokaliteta baštine, formiranju kulturnog i geografskog regionalizma, hermeneutičkim pristupima pejzažu, kognitivno-prostornim i figurativno-geografskim pravcima. Dakle, modernu doktrinu kulturnog pejzaža odlikuje raznolikost i razgrananost pristupa koji su u nju uključeni.

Etnokulturni pejzaž, kao podklasa kulturnog pejzaža, doživio je i uticaj savremenih tokova u teorijskom istraživanju, što se odrazilo na formiranje kategorija i pravaca njegovog istraživanja.

1.2 Glavni istraživački pravci i kategorije proučavanja etnokulturnog pejzaža Faktor etničkog identiteta i međuetničkih interakcija igrao je značajnu ulogu u transformaciji i razvoju ruskog društva u posljednja tri stoljeća. Ogromnu teritoriju koju je okupirala carska Rusija, a kasnije i SSSR, odlikovala je etnička, konfesionalna, jezička, antropološka i, kao rezultat, kulturna heterogenost. Teritorijalni odraz kulturne raznolikosti je složen skup etnokulturnih pejzaža nastalih interakcijom etničkih zajednica među sobom i sa njihovim staništem.

Predlažemo da se etnokulturni pejzaž definiše kao dinamičko jedinstvo svjetonazora, ponašanja, kulturnih i ekonomskih strategija etničke zajednice i geografskog područja koje služi kao arena njihovog materijalnog oličenja. Etno-kulturni krajolik je sinonim za „zavičajni kraj“, za nosioce ne samo tradicionalnih, već i modernih kultura, identifikujući se sa jednom ili više etničkih grupa.

Prema V.N.

Kalutskov, glavni kriterijumi za identifikaciju regionalnog i lokalnog etnokulturnog pejzaža mogu se smatrati:

Očuvanje tradicionalnih oblika upravljanja prirodom,

Preovlađivanje tradicionalnih arhitektonskih i planskih oblika,

Očuvanje etnografske i folklorno-jezičke tradicije,

Održavanje tradicionalnih vjerovanja.

Kao dodatni kriterij, imidž mjesta ili regije može se smatrati „čuvarom određene kulturne tradicije“.

V.N. Kalutskov takođe smatra da se „u studijama etnokulturnog pejzaža termin „etnokulturni pejzaž” koristi kao sinonim za kulturni pejzaž.

Ovaj izraz ima nezavisno značenje u sledećim situacijama:

1) u studijama „neindustrijskih” etničkih zajednica [Ragulina, 2004];

2) ako je potrebno naglasiti etnički aspekt kulturnog pejzaža [Kalutskov, 2000];

3) sa metodološkim fokusom na „ugrađenu“ prirodu studije [Yamskov, 2003], kada se proučava „unutrašnji“ kulturni pejzaž zajednice“ [Kalutskov, 2008, str. 73].

D.S. Kostina etnokulturni pejzaž definiše i kao specifičan pojam u odnosu na generički – kulturni pejzaž, a pod etnokulturnim pejzažima podrazumeva „integralne geokulturne formacije, čiji su vodeći faktor u izolaciji i održivom funkcionisanju tradicionalna etnička kultura i prirodni faktori usko povezani. na to."

Kategorije etnokulturnog pejzaža su usko povezane i u velikoj meri proizilaze iz njegove definicije. Dakle, V.N. Kalutskov je definisao etnokulturni pejzaž kao integralnu manifestaciju nacionalne kulture u određenim geografskim uslovima [Kalutskov et al., 1998]. Prema V.A. Shalnev, etnokulturni pejzaž je koncept vrste kulturnog pejzaža, koji se formira na osnovu sociokulturnih karakteristika koje imaju etničku specifičnost, koja je postala vodeći faktor u formiranju. Ovaj geokulturni prostor grupe pejzaža, kojim ovladava etnokulturna zajednica, rezultat je prostorne i vremenske manifestacije etnokulturne geneze. U formiranju etnokulturnog pejzaža, dakle, ključnu ulogu imaju faktori kulturne geneze – kulturni, politički, ekonomski, istorijski, prostorni i prirodni [Shalnev, 2007].

Važan zaključak autora je da je izborom jednog od vodećih faktora kulturne geneze moguće odrediti pojedine tipove geokulturnih prostora, koji zajedno čine integralni prostor etnokulturnog pejzaža. Dakle, kategorije proučavanja etnokulturnog pejzaža povezuju se sa njegovim političkim, istorijskim, ekonomskim i drugim aspektima.

Blizu tačku gledišta brani R.F. Turovsky, predlažući da se kulturni pejzaž posmatra kao rezultat interakcije „sektorskih prostora“: etničkog, konfesionalnog, političko-istorijskog, jezičkog, umjetničkog (profesionalne umjetnosti), prostora narodne umjetnosti, svakodnevne kulture, ekonomske kulture, političke kulture, naučni, filozofski.

Uz vanjsku sličnost ovih pogleda, pristup V.A. Shalneva je više u skladu sa ciljevima naše studije; ne pretpostavlja poseban opis odabranih prostora, već njihovu međusobno povezanu kombinaciju integralnog geokulturnog prostora.

Indikativne karakteristike etnokulturnih pejzaža, prema V.A.

Shalnev - homogenost, teritorijalna ograničenost, relativna kompaktnost etno-kulturnih geografskih formacija.

Ove geokulturne strukture se formiraju na osnovu etničkih grupa ili subetničkih grupa i njihovih grupa koje "održivo reprodukuju etnički specifičnu tradicionalnu kulturu u svom prirodnom okruženju"

[od. 8]. Etnokulturni pejzaž se posmatra kao proizvod, konačni rezultat kulturne geneze, izražen u formiranju višeslojnog geokulturnog prostora, savremenih uslova i pejzažnog okruženja života čoveka (zajednice).

Shalnev o održivoj reprodukciji etničke kulture kao znaku koji obilježava kulturni pejzaž zahtijeva daljnji teorijski razvoj.

Dakle, procesi akulturacije i asimilacije utiču i na najudaljenije etničke zajednice. Veze između čovjeka i krajolika se brzo mijenjaju, kako na nivou aktivnosti, tako i na polju duhovnog istraživanja prostora. Prelazak nomada na naseljeni život, koji se među Burjatima dogodio na mekši, evolutivni način, i mnogo nagliji, administrativniji način „naseljavanja“ Evenka doveo je do promjene prioriteta u razvoju mjesta - zamijenjen je nomadizam. životom u selu izgubljen je čitav sloj materijalnih artefakata nomadske kulture.

Znatno se sužava i etno-jezički prostor, što je opći trend za starosjedilačke narode Sibira. Dakle, prema popisu stanovništva iz 2010. godine, uloga nacionalnih jezika u Sibiru opada svuda, osim u republikama Saha i Tiva. U studiji o ulozi autohtonih jezika u očuvanju njihovog identiteta [Koptseva, 2014], većina ispitanika ističe važnost i neophodnost učenja vlastitog jezika, ali je udio djece mlađe od 10 godina koja govore svoj maternji jezik konstantno i značajno opada. Istovremeno, kako napominje imenovani istraživač, država je odgovorna za nestanak nacionalnih jezika.

M.V. Ragulina definira kulturni krajolik kao „samoorganizirajući prirodni i kulturni kompleks, holistički predstavljen u svijesti članova društva i njihovih susjeda (auto- i hetero-slike, unutar kojih se odvija životna aktivnost ljudskog tima). provodi i identifikuje sljedeće glavne kategorije etno-kulturnog pejzaža:

Po definiciji, ove kategorije su organizirane u tri bloka:

1. Etnopejzaž kao teritorija. Obuhvata arealnu dinamiku etnokulturnih zajednica i prirodne preduslove za formiranje etnokulturnih pejzaža, pri čemu pejzažna struktura teritorije i stanje geosistema postavlja granice mogućih tipova i metoda održavanja života, optimalnih metoda i ciklusi upravljanja, karakteristike razvoja pejzaža od strane etničke zajednice povezane sa njegovim resursnim i životnim potencijalom. Strukturne karakteristike etnokulturnih pejzaža su hijerarhijski uređene. Ovo je "jezgro" - zona homogene koncentracije, svojevrsna baza podataka o karakteristikama etnokulturne zajednice, "domen" - područje prevladavanja etnokulturnih obeležja sa manje izraženim okosnim vezama, gde se pozajmice od drugog kultura se mogu naći, "izolirati" - područja proučavane kulture u stranom kulturnom okruženju.

Održavanje života i upravljanje prirodom etničkih grupa područja, proizvodna kultura, ritmovi razvoja etnopejzaža i prostorno-vremensko pulsiranje u životima ljudi, tradicija djelovanja, njegove strategije i rezultati.

3. Etnopejzaž kao slika i životna sredina.

Uključuje projekciju duhovne kulture, pogleda na svijet i vrijednosti ljudi na određenom zemaljskom prostoru. Kao glavne kategorije mogu se pratiti toponimija, slike prostora, percepcija pejzaža, sakralizacija i uređenje etno-prostornih veza u skladu sa idealima „ispravnog“ ponašanja u svojoj kulturi. Protok subjektivnog vremena, korelacija grupe sa kompleksom prostornih mitova, arhetipova i vanprostornih vrijednosti.

A.R. Bubnova, koristeći "sveto" kao centralnu kategoriju koja organizira etnokulturni krajolik, koristi koncepte "autohtono" - karakteristično za izvorne stanovnike teritorije, i "alohtono" - karakteristike i karakteristike etnokulturnog pejzaža. , uvršten u tradicionalni model kao rezultat ekonomskih i kulturnih svjetonazorskih pozajmica. Koristeći ovu terminologiju, domen etnokulturnog pejzaža može se smatrati strukturom u kojoj se pojavljuju pojedinačne alohtone formacije. Sfera je periferija, zona akulturacije, isprepletena među stranom kulturnom pozadinom, „ostrva“ su pojedinačni izolati, „gotovo da nemaju veze sa drugim elementima“

[Ragulina, 2004, str. 110].

U oblasti održavanja života tradicionalno upravljanje prirodom je značajno transformisano. Raste sloj etničke inteligencije koja živi u gradovima i predstavlja izvor reprodukcije etničke kulture, sa poznavanjem istorije, folklora, tradicije (često ne kao rezultat direktnog prenošenja, već u procesu samoobrazovanja i obrazovanja) . I pored akulturacije i pozajmljivanja globalizacijskih vrijednosti, značaj etnokulturnog pejzaža ostaje visok. Etnokulturni pejzaž je uslov za reprodukciju etničke samoidentifikacije.

Drugim riječima, sve dok je osoba povezana s etnokulturnim pejzažom, kulturne prakse i etnička samosvijest mogu u potpunosti funkcionirati. Štaviše, ova veza se može pripisati bilo kom odabranom pravcu formiranja privatnih „etno-kulturnih prostora“. Glavni naučni pravci nauke o etnokulturnom pejzažu usko su povezani sa njenim predmetnim područjem. Prema V.N.

Kalutskov, kao tema, pokriva niz pitanja etno-kulturnog razvoja predela Zemlje. Iz centralnog, "nuklearnog"

pravci – učenja o kulturnom pejzažu, nastaju tri glavna pravca koja imaju centrifugalni karakter – etno-prirodna, antropo- i lingvo-pejzažna proučavanja (tabela 1.3).

Tabela 1.3 Glavni naučni pravci nauke o etnokulturnom pejzažu* Glavni pravci Predmet proučavanja nauke o etnokulturnom pejzažu Doktrina kulturnog pejzaža Teorija, metodologija i istorija kulturnog pejzaža.

Etno-prirodna pejzažna nauka Iskustvo prilagođavanja ljudi prirodi Antropo-pejzažna nauka Društvene interakcije posredovane kulturnim pejzažom.

Nauka o jezičkom pejzažu Sistemi imenovanja za prirodne i kulturne elemente pejzaža *Sastavio autor prema: [Kalutskov, 2008, str. 18-19].

Zoniranje etnokulturnog pejzaža vrši se prema kriterijumu identifikacije vezanom za identifikaciju i lokalizaciju regionalnih identiteta. Zajednica se upoređuje sa određenom teritorijalnom podjelom, kako stvarnom, koja je razvija u sadašnjem vremenu, tako i istorijskom koja je živjela na ovoj teritoriji u prošlosti.

1.3 Komponentna struktura i shema istorijsko-geografskog proučavanja etnokulturnog pejzaža Metodologija proučavanja etnokulturnog pejzaža usko je povezana sa onim strukturnim blokovima koji odgovaraju ciljevima i zadacima studije. U tom smislu, izgradnja strukture etnokulturnog pejzaža postavlja karakteristike istraživačkih postupaka. Kao što je gore prikazano, raznolikost interpretacija kulturnog pejzaža uopšte i etnokulturnog pejzaža posebno je preduslov za različitost komponenti koje su identifikovali različiti autori.

Odabir komponenti kulturnog i etnokulturnog pejzaža zavisi od njegove interpretacije. Dakle, Yu.A. Vedenin definiše kulturni pejzaž kao „skup prostorno susednih teritorijalnih i prirodnih kompleksa koji obezbeđuju autonomni razvoj, reprodukciju i očuvanje kulturnih i prirodnih slojeva pejzaža“. Njegove glavne komponente su slojevi duhovne i materijalne kulture, podijeljeni na modernu, tradicionalnu i inovativnu kulturu, kao i kulturno naslijeđe, zajedno sa prirodnim slojem koji uključuje prirodnu i preobraženu prirodu.

Istovremeno, u pratećem okviru kulturnog pejzaža, imenovani autor identifikuje centre inovativne kulture, centre tradicionalne kulture i komunikacione linije koje ih povezuju.

Komponente kulturnog (etno-kulturnog) pejzaža, prema V.N.

Kalutskov obuhvataju: prirodnu sredinu, odnosno prirodni pejzaž, zajednicu ljudi, shvaćenu u etnokulturnom, konfesionalnom i drugim aspektima, ekonomske aktivnosti povezane sa pejzažom kroz specifične kulturne i ekonomske tipove upravljanja prirodom, sistem naselja (naselja) kao način prostorne organizacije/samoorganizacije ljudi u pejzažnom, jezičkom sistemu, uključujući toponimiju i duhovnu kulturu (sfere vjerovanja, obredne prakse, folklor i druge vrste narodne umjetnosti. AR Bubnova predlaže koncept „tradicionalnog ruralnog etno- kulturni pejzaž", shvatajući ga kao istorijski uspostavljeni ruralni kulturni pejzaž, nastao kao rezultat interakcije etničkih grupa sa njegovim kulturnim pejzažom. Tri uzastopna perioda arhaične, "etničke tradicije" i "modernosti" prikazuju etnokulturni pejzaž u razvoju. .

Komponentna struktura tradicionalnog ruralnog etno-kulturnog pejzaža sastoji se od sedam međusobno povezanih održivih blokova, uključujući:

1. Svete bogomolje raznih rangova;

2. Slike etničkog pejzaža;

3. Toponimski prostor;

4. Tradicionalno etničko upravljanje prirodom;

5. Sistem naselja (rasprostranjenost stanovništva po teritoriji u vidu mreže ili sistema naselja),

6. Sistem naselja (morfologija naselja);

7. Karakteristike stanova i posjeda.

Istovremeno, u pristupu A.R. Tamburaški evolucijski slojevi - arhaični, etno-tradicionalni, moderni - su podsistemi svake od odabranih komponenti. Komponente su rangirane u opadajućem redoslijedu sakralnog sadržaja. Navedeni autor ističe da se „prilikom proučavanja kulturnog pejzaža, posmatranog kao celine, u vidnom polju istraživača nalaze ne samo pojedine komponente, već i njihove sistemske veze” [Bubnova, 2007, str. 15].

Autohtoni – odgovorni su za samoorganizaciju komponenti etnokulturnog pejzaža, i određuju nivo njegovog etničkog identiteta, očuvanosti, otpornosti na spoljne uticaje.

Alohtoni podsistemi su rezultat percepcije drugih etničkih tradicija, pokazatelj međusobnog prožimanja etničkih kultura. Ali autor smatra sakralizaciju glavnim mehanizmom prodora stranih kulturnih pozajmica. „Što su više sakralizovani alohtoni elementi pozajmljeni od drugih etničkih grupa među etničkim grupama koje se razvijaju na jednom geografskom prostoru, to su stabilnije unutrašnje veze između etničkih kultura“ [Bubnova, 2007, str. 22].

Sakralizacija toponima, objekata prirodnog pejzaža, zajedničkog kulturnog prostora bogomolja i objekata budističke, kršćanske, šamanske, jevrejske konfesije prisutni su u etnokulturnom pejzažu Barguzinskog basena. Zato je za potrebe našeg istraživanja važno utvrditi njegovu sastavnu strukturu.

U ovom radu slijedimo sljedeću šemu istraživanja:

1. Početno razgraničenje granica istraživanog područja predviđa izdvajanje zajedničkog masiva etnokulturnog pejzaža Barguzinske depresije. Prirodni uslovi teritorije, istorija naseljavanja i razvoja, sličnost etničkih strategija upravljanja prirodom smatraju se međusobno povezanim blokovima koji određuju jedinstvo etnokulturnog pejzaža.

2. Etnospecifična razvojna jezgra, njihova periferija i izolati izdvajaju se unutar integralnog etnokulturnog pejzaža Barguzinske depresije. Kriterijumi etničke specifičnosti - razlike u prirodno-geografskim i ekonomsko-razvojnim specifičnostima mikropodručja, sistema naselja, demografskih i etno-ekonomskih karakteristika, jezičke i kulturne refleksije, percepcije teritorije.

3. Nakon utvrđivanja etnokulturnog pejzaža i etno-pejzažnih jezgara i područja, preporučljivo je pristupiti komponentnoj studiji etnokulturnog pejzaža.

Koristimo sljedeću listu komponenti etnokulturnog pejzaža:

Prirodno okruženje i strategije upravljanja prirodom;

Sistem naseljavanja i demografske karakteristike tima;

Sistem upravljanja prirodom;

Lingvo-geografski i sakralni prostor, etničke tradicije i pejzažne slike.

Integralni etnokulturni pejzaž rezultat je sinteze ovih komponenti.

4. Identifikovane komponente i integralni etnokulturni pejzaž kao rezultat njihove interakcije razmatraju se sa stanovišta evolucije, uključujući tradicionalne (maksimalni razvoj etnokulturnih obeležja), transformisane tradicionalne (alohtone pozajmice i prilagođavanje tradicionalne kulture promijenjeno društveno i prirodno okruženje), moderne (kolektivizacija i prelazak u ustaljeni život), intenzivna prisilna transformacija načina života), postmoderne (procesi glokalizacije, rast samosvijesti) faze razvoja.

ISTORIJSKA I GEOGRAFSKA ANALIZA STANOVNIŠTVA I

RAZVOJ TERITORIJE

Prilikom proučavanja kulturnog pejzaža potrebno je uzeti u obzir istorijske i kulturne stratifikacije, koje su slojeviti „slojevi“ različitih vremena. Geografski faktori uticali su na specifičnosti i prirodu prilagođavanja etničkih grupa Evenka, Burjata, Rusa, Jevreja i formiranje zajedničkog teritorijalnog identiteta. Lokalne zajednice ovog područja su tokom stoljeća razvijale vještine materijalnog i duhovnog razvoja svoje sredine, koje su se koristile u svakodnevnom životu i prenosile s generacije na generaciju.

2.1. Specifičnosti kolonizacije regije Barguzinski Bajkal Indikator kvalitativne promjene u svakom etnopejzažnom sloju je kulturno okruženje društva koje naseljava područje istraživanja.

Dakle, slojevi etnokulturnog pejzaža regije Barguzinski Bajkal mogu se stratificirati na sljedeći način:

1. - Turski sloj (iz 6. vijeka nove ere);

2. - Evenki (do 17. vijeka);

3. - Burjatski (iz 17. vijeka);

4. - Ruski (od 2. polovine 17. vijeka) Proces ruske kolonizacije odigrao je veliku ulogu, ovdje se odvijao gotovo istovremeno sa naseljavanjem teritorije od strane burjatskih plemena.

Tabela 2.1 daje ideju o istoriji razvoja Barguzinskog Bajkalskog regiona.

Distribucija naselja čini mrežnu strukturu.

Nametanje sedentarnih i nomadskih tipova naselja omogućava popunjavanje ćelija ove mreže područjima koja se razlikuju po svojoj funkcionalnoj namjeni.

Najranije istorijske beleške o istoriji naseljavanja teritorije pojavljuju se u štampanim materijalima na osnovu izveštaja i poruka ruskih osvajača Sibira u 17. veku.

Tabela 2.1 Istorijsko-geografske i etnološke karakteristike razvoja Barguzinskog Bajkala

n. e. Preovlađuju naselja nomadskih plemena u blizini riječnih korita. U VIII - X veku. n. e.

prirodno zaštićena mesta (obično u pećinama), XI - XII veka. n. e.;

koji je služio kao zgodno sklonište. Aktivnosti XII - XIV vijeka. n. e.

lov, sakupljanje. Pojava ranih nomada (Barguta/Aba-Khorčina) uz navedene vrste djelatnosti, širi se ribolov, stočarstvo, grade se rovovi za navodnjavanje do pašnjaka.

15. vek Naseljavanje doline od strane plemena Evenka (Murchens), uglavnom u zoni tajge. Aktivnosti: lov, sakupljanje, ribolov, rijetko (bliže Bauntu) uzgoj irvasa.

1. kat 17. vek Naseljavanje doline od strane burjatskih plemena; Uz navedene vidove djelatnosti širi se i stočarstvo.

II sprat. 17. vek Naseljavanje doline od strane ruskih doseljenika, prognanika, širenje naseljenog načina života, razvoj poljoprivrede, formiranje mreže stacionarnih naselja.

XIX - I kvartal. XX Proširenje površine oranica i kosidbe, porast vekovima. broj i stanovništvo stacionarnih naselja, izgradnja prvih puteva, eksploatacija zlata, trgovina krznom, trgovački odnosi, osnivanje prve obrazovne institucije(Dodatak A, Tabela A.1).

II kvartal. XX - Kolektivizacija i proširenje kolhoza, poč. 21. vek prelazak nomada na naseljeni način života, planska izgradnja mreže naselja. Razvoj obrazovanja, korozija tradicionalnog načina života.

Od 1990-ih - raznolikost oblika vlasništva nad zemljom, opšta degradacija poljoprivrede. Razvoj farme. Nesistematska izgradnja i samovoljno planiranje stanova na pojedinačnim zemljištima.

„Kratka pripovijest o antičkoj historiji Barguzina” je hronika koja pruža nove podatke o naselju Barguzina od strane Burjata.

Migracija prvih grupa Burjata započela je 1660-ih. “Neposredno prije pojave Rusa, dijela Burjata, koji su lutali u dolini rijeke. Barguzin, preselio se u Mongoliju [Rumjancev, 1956, str. devet]. Iz izvještaja Petra Beketova proizilazi da bratski i Tungusi ljudi „žive u blizini Bajkalskog jezera i u Barguzinskoj Ostrožki“, a on je 1653. obećao da neće tlačiti Burjate i Tunguse [Rumjancev, 1956, str. devet]. Odlazak grupe Barguzinskih Burjata u Mongoliju zabilježen je 1675. godine, mali broj onih koji su ostali asimilirali su Evenki. Pitanje asimilacije Burjata nalazi potvrdu u Burjatima - mongolskoj nominaciji klanova Evenkija.

Tako je klan Mungal zabilježen među Evencima, Galdzogir - burjatski klan Galzud, asivagat i chongolir, respektivno, transkribovani u klan Evenki Buryat, ashebagat i tsongol [Rumyantsev, 1956, str. jedanaest].

Budući da u dokumentima zatvora Barguzinski nema masovnih pozivanja na yasak Burjate, možemo zaključiti da je burjatsko stanovništvo na teritoriji malobrojno i da su ga Evenki djelomično asimilirali do kraja 17. stoljeća.

Masovno preseljavanje Burjata počelo je u 18. veku. Prema hronici Saharova, Barguzinski Burjati su migrirali u Barguzin nešto ranije od 1740. godine iz trakta Anga, okruga Verkholensky u Irkutskoj provinciji. Autor hronike se, kao potvrdu, poziva na dekret guvernera Selenge Jakobija od 16.04.1745. o potrebi da se Burjatima koji su stigli iz Ange dodeli zemlja i da se ovo zemljište dodeli u dolini reke. Barguzin.

Stvara se jedinstvena situacija za Sibir, kada kolonizaciju regiona sprovode istovremeno rusko i burjatsko stanovništvo gotovo istovremeno. Dolazi do sukoba dvije strategije upravljanja prirodom – poljoprivrede i nomadskog stočarstva. Nove naseljenike zbližava činjenica da su obe etničke grupe u početku postale „stranci“ u basenu Barguzina.

Priroda ruske i burjatske kolonizacije bila je specifična. Prvi se odvijao po svesibirskom scenariju - izgradnji vojnih ispostava

Ostrogova, pomirenje nomadskih stranaca i njihovo dovođenje u državljanstvo ruskog suverena, zatim - prodor ruskih mirnih doseljenika - seljaka i prilagođavanje poljoprivrednih tehnologija lokalnim prirodnim uvjetima. U ovoj fazi podrazumijeva se i posuđivanje dijela tehnika održavanja života susjednih etničkih grupa. Karakteristika ruske kolonizacije je protektorat ruske državnosti, njena uloga kao faktora u širenju granica razvijenog prostora države.

Burjatska kolonizacija regije također ima svoje specifičnosti. Ono što razlikuje Burjate od ruskih novih doseljenika je njihovo poznavanje prirodnog okruženja regiona.

Doseljenici iz šumsko-stepskih krajolika Verkhnelenskog, Olhonskog i Kudarinskog susreli su se sa sličnim klimatskim i prirodnim i geografskim uvjetima, što im je omogućilo da se usredotoče na nekadašnji način održavanja života - nomadsko stočarstvo. Specifičnost kontakta bila je u tome što je odnose sa etničkim etničkim zajednicama Evenka i Rusa regulirala ruska administracija.

Društvena organizacija etničkih zajednica od početka razvoja teritorije Barguzinskog basena bila je uobičajena organizacija nomadskih plemena, odnosno zajedničko-plemenska struktura (Tsydypova, 2011). Etničke grupe Barguzinskih Evenka sredinom 17. vijeka činili su Limagiri, Balikagiri, Nyamagiri, Počegorci, Kindigiri, Čilčagiri i Nyakugiri u smislu plemenskog sastava (Slika 2.1) (Dolgikh, 1960).

Slika - 2.1 Karta naseljavanja Burjata i susjednih plemena u 17. vijeku.

[Dolgikh, 1960] Kao što se može vidjeti na sl. 2.1, u 17. veku. regijom su dominirali klanovi Evenka, graniči na jugu s Burjatskim klanom Horinta. Nakon toga, od "otunguskih" Buryats-Khorins (rod Galzut), koji su napustili Mongoliju 1683. godine i naselili se u dolini Barguzin, formiran je Mongolski (Mungal, kako je navedeno u brojnim dokumentima tog vremena) klan Tungusa [ Vasilevich, 1969]. Glavni oblik privredne djelatnosti Barguzinskih Evenka bio je lov (Tradicionalni..., 2005). Nomadski način života Evenka nije dopuštao intenzivan razvoj malih područja, naprotiv, opterećenje na glavnim resursima za održavanje života na ogromnoj teritoriji bilo je raspoređeno ravnomjerno i ciklično. Kako su Burjati i Rusi migrirali u Barguzinsku regiju, kao rezultat ekonomske i kulturne komunikacije, među Evencima se postepeno razvijalo stočarstvo, a nomadsko područje se smanjivalo. U 17. vijeku društvo Barguzinskih Burjata predstavljalo je sljedeću sliku u smislu plemenskog sastava: Shono, hengelder, Abzai, Bayandai, Otorshi, Bura, Segenuud, Emkhenuud, Galzud, od kojih je svaki podijeljen na podrodove. Glavni oblik ekonomske aktivnosti Barguzinskih Burjata bilo je nomadsko sezonsko stočarstvo, a teritorije korištenja zemljišta dodijeljene su određenoj od gore navedenih plemenskih grupa. Istorija formiranja duhovne kulture, kako kod Burjata tako i kod Evenka, potiče od predšamanističkih animističkih vjerovanja i šamanizma [Babueva, 2004; Bazarov, 2008]. Postojanost tradicionalnih bogomolja Burjata i Evenka svjedoči o postojanosti šamanskih tradicija. Svaki klan ima svoje bogomolje za duhove pretke klana, plemena. Običaji i tradicija izvođenja obreda u bogomoljama se strogo poštuju. U procesu dugotrajne bliske međuetničke interakcije stanovništva doline, populaciju Evenka asimiluje burjatska populacija, i obrnuto [Belikov, 1994]. Kao rezultat međusobnog utjecaja jezika i kultura, odvija se integracija i sinteza sfere duhovnosti, vrijednosti i pogleda na svijet [Baldaev, 1970]. U prvoj polovini 17. vijeka, tradicionalni ritualni sistem Barguzinskih Burjata, kao i u Transbaikaliji u cjelini, doživio je promjene pod uticajem budizma. Ovaj faktor je doveo do određenih promjena u stavovima Burjata u pogledu socio-kulturne strukture. Koncepti budizma igrali su značajnu ulogu u običnom životu društva. Na primjer, mnoge porodice su slijedile pravila o porodičnim odnosima, odgoju djece, odnosu prema živoj i neživoj prirodi i društvu prema učenju Bude [Abaev, Asoyan, 1988]. Istovremeno, budizam je dopunio, ali ne i istisnuo arhaičniji šamanistički svjetonazor Burjata, čiji su ostaci i danas dio tradicionalne kulture [Galdanova, 1987].

Rusko stanovništvo bilo je koncentrisano u donjem toku Barguzina.

Ovdje, za 50-60 versta, od Bajkala do zatvora Barguzinski, nastao je lanac zimovnika i sela od 1-2 domaćinstva. Ime su dobili po imenima osnivača, koji su došli iz Barguzina u penziji. Od druge polovine 40-ih godina XIX veka. u Barguzinu se naselila značajna grupa "prognanih" Jevreja, raspoređenih u malograđansko društvo. Ukupno je do 1850. u Barguzinu bilo 30 muškaraca Jevreja [NARB, f. 6].

Ova okolnost je doprinijela uključivanju stanovništva u robno-novčane odnose i ekonomskom razvoju teritorije. U sjevernim regijama Barguzinskog Bajkala, stanovništvo Burjata i Evenka polako je prelazilo na naseljeni život. Krštenje je igralo određenu ulogu u jačanju ustaljenog načina života, iako su se ponekad novoobraćenici vraćali svojim porodicama, uprkos obavezi da žive u seljačkim društvima radi ispovijedi i pričešća. Upoznavanje sa ruskim životom, zemljoradnička zanimanja, sve veći kulturni uticaj i međusobni uticaj među narodima doveli su do formiranja stacionarnih naselja u kojima su se, pored jurta i kuge, podizale drvene kolibe, koje su na nekim mestima postale masovne. Zaista, pokrštavanje Burjata od strane Ruske pravoslavne crkve u licu Irkutske i Transbajkalske misije doprinijelo je širenju naseljavanja autohtonog stanovništva, učenju ruske pismenosti i, shodno tome, uključivanju u razvoj novih društveno-kulturnih odnosa, prijelaz na novu povijesnu i kulturnu fazu u formiranju kulturnog krajolika sliva Barguzin. Proučavanje prirodnog i kulturnog krajolika regije Barguzinski Bajkal svjedoči o spoju svjetonazorskih vrijednosti između različitih etnosocijalnih grupa, a samim tim i ideja o pejzažu Burjata, Evenka i ostatka stanovništva dolina koja živi nekoliko generacija.

Identifikovali smo glavne etničke oblasti etnokulturnog pejzaža Barguzinskog Bajkala (Slika 2.2).

Slika - 2.2 Područja etnokulturnog pejzaža Barguzinskog

Bajkalski region:

1) Ekonomski: 1. - Evenk, 2. - Burjatski, 3. - Ruski starosjedilac;

2) Etnički: 4. - Evenk, 5. - Burjat, 6. - Ruski starosjedilac;

3) Lingvogeografski: 7. - Evenki, 8. - Burjatski, 9. - Ruski;

4) Sveto: 10. - Evenki, 11. - Burjatski, 12. - Rusi, 13 - Jevreji.

–  –  –

2.2 Formiranje poljoprivrednog područja etno-kulturnog pejzaža Poljoprivredno stanovništvo na početku razvoja teritorije predstavljale su etničke grupe Rusa. S razvojem politike progonstva i preseljenja, njima je dodano jevrejsko, poljsko, kinesko stanovništvo, a pokrštavanje i akulturacija dovele su do prelaska dijela Barguzinskih Burjata na poljoprivredu. Prvobitni ruski sistem naselja-naselja formiran je oko jezgara, kojima su delegirane funkcije svetinje, a predstavljala ga je mreža malih dvorišnih sela sa lično imenovanim imenima.

Prvi pokušaj prodora ruskih kozaka - istraživača učinjen je u zimu 1643-1644, ali se završio neuspješno. Odred Semjona Skorokhodova koji je poslao Kurbat Ivanov, nakon završetka izgradnje zimske kolibe Verkhneangarsk, otišao je preko Bajkala do Barguzina, ali je u zaljevu Chivyrkuisky potpuno ubijen od strane ratobornih Evenka. Ova činjenica je uticala na odluku sibirskih vlasti da u Barguzinu izgrade vojno utvrđeno naselje, koje bi moglo postati baza za dalje napredovanje kozačkih odreda duboko u Zabajkalsku teritoriju.

Zatvor je sagradio 1648. godine Ivan Galkin, sin bojara [Tivanenko, 1979.].

Naseljavanje Barguzinskog Bajkala od strane Rusa izraženo je u specifičnom sistemu naselja i ekonomskih struktura.

Formirana mreža naselja bila je ograničena na poljoprivredne predele. U odgovoru vojvodi u Irkutsku, barguzinski činovnik Misjurka javlja da je napravio „eksperiment sa hlebom“, koji je prepoznat kao uspešan.

Prognani seljaci postavili su temelje poljoprivrede u basenu. Kozak Kozma Fedorov smatra se začetnikom ratarstva.

Nakon „eksperimenata“ uslijedilo je stvaranje „desetine oranice“, zbog čega je irkutski seljak Terenty Kopytov poslan u zatvor Barguzinski, a 1700. godine ovdje su prebačene još tri porodice obradivih seljaka [Tulohonov, Tivanenko, 1993. , str. 37]. Struktura sistema naselja nastala je pod uticajem poljoprivrednih predela i potencijalnih teritorija koje bi mogle postati poljoprivredni predeli.

Zatvor Barguzinski bio je ispostava razvoja, nalazio se na raskrsnici transportnih puteva i zauzimao je povoljan položaj utvrđenja.

Elementarna ćelija naselja (izraz koji je predložio A.R.

Bubnova) ruskog stanovništva činila su 1-3 domaćinska sela.

Sveti objekt, kojem je selo gravitiralo, nije nastao od nule - prirodna poštovana mjesta pripadala su drugoj kulturi.

Poštivanje i međusobno bogaćenje migranata i autohtonih stanovnika išlo je linijom zajedničkog prihvatanja svetog. Predstavnici svake kulture stavljali su svoje značenje u obožene objekte prirodnog svijeta, ali jedinstvo ovih objekata približavalo je kulturnu distancu između pridošlice i lokalnog stanovništva.

Srž ruskog sistema naseljavanja u XVIII veku.

formirao zatvor Barguzinski - dvospratnu tvrđavu sa slijepim kulama. Naoružanje i arhitektura tvrđave omogućili su odbijanje napada ratobornih plemena. Izvan zatvora je formirano selo, uključujući mlin, službenu kolibu, kafanu, 26 kuća sa 78 stanovnika 1730-ih godina. Dvije drvene pravoslavne crkve postale su najvažniji sakralni centar, okosnica ruskog naselja. Kako A. V. Tivanenko primjećuje, u donjem toku Barguzina, „na udaljenosti od 50-60 versta nastao je lanac zimovnika i sela od 1-2 jardi. Dobili su imena po imenima svojih osnivača, koji su došli iz Barguzinskih penzionisanih vojnika.” Izvori su prepuni podataka o selima u neposrednoj blizini drugih rječica i potoka.

Zanimljiva je činjenica koju navodi isti autor o osnivanju sela Nikolskaya od strane psalmiste Barguzinske crkve. Iako je broj crkava bio nepromijenjen, cijeli život ruskog doseljenika bio je u korelaciji s crkvenim i narodnim zemljoradničkim kalendarom.

Dakle, original, formiran u XVIII veku. Crtež ruskog sistema naselja je radijalno-greda, orijentisan duž doline rijeke. Barguzin. Dalje naseljavanje teritorije odvijalo se brzim tempom: ako je 1772. godine u regionu bilo 2050 muških duša, od čega 1200 Tungusa, 382 Mongola, 73 Burjata, 322 ruska seljaka, 41 kozaka i 32 drugih, onda su do 1800. godine ruski stanovništvo se povećalo više od pet puta i iznosilo je 1630 muških duša [Tivanenko, 1993, str. trideset].

Na istraživanom području nije formiran zvjezdasti sistem naselja, tipičan za područja Zapadnog Sibira. Iako je zatvor Barguzinski bio ne samo administrativni, već i sakralni centar, imao je status grada, u njegovoj blizini nije bilo zemljišta pogodnih za oranje. Stoga su se razvojne linije protezale u sjevernom i sjeveroistočnom smjeru. Slobodne zemlje u dolinama, na terasama prvog reda, razvijene su u prvom redu osvijetljene šumske površine "elana".

Međutim, sloboda ovih parcela bila je relativna, budući da u aboridžinskoj kulturi nije postojao koncept fiksnog, fiksiranja zemlje. “Majka zemlja tkana od svile”, kako se naziva u burjatskom folkloru, nije bila izvor u umu nomada i korištena je na osnovu običajnog prava. Dolinsko "procjeđivanje" rusko-seljačkog razvoja promijenilo je puteve nomadizma i opći obrazac područja burjatskih plemena.

Područje ruskog naselja bilo je locirano 90 versta do ušća Barguzina i duž obala Bajkalskog jezera. Jasno je razlikovala dva jezgra naselja. U širokom dijelu doline, gdje su koncentrisana tla pogodna za poljoprivredu, bilo je prvo zbijeno područje ruskog stanovništva, uglavnom poljoprivrednog.

Drugo jezgro naselja vezuje se za grupe koje su razvile ušće Barguzina, Turke i imale komercijalnu specijalizaciju za lov i ribolov. Na ovom području kasnije je organizirana Goryachinskaya volost, koja je imala malu površinu pod usjevima. Petostruki rast ruskog stanovništva izazvao je promjenu u sistemu naseljavanja: uz rast stanovništva sela, došlo je do povećanja pritiska na poljoprivredne pejzaže i bioresurse. Sela su proširena na 100-200 ljudi, dok je centar glavne poljoprivredne opštine - Čitkanskaja, s. Čitkan je brojao 400 ljudi. (tabela 2.3).

Tabela 2.3 Demografske karakteristike sela Barguzinske doline 1850-1857.

[Šmulevič, 1985, str. 172. Op. Prema Tivanenko, 1993, str. 32]* Broj sela Muškarci Žene Udaljenost od grada

Barguzin, Adamovo verst 8 11 10 28 Agafonovo 8 27 34 8 Alga 9 27 28 25 Barguzin 71 204 213 Bašarovo 11 34 47 45 Bodon 8 23 29 81 Dušelan 5 63 14 18 10 3 Missurkeevo 12 40 43 28 Blizina 24 81 87 7 Pashino 12 59 36 30 Trulyatnikovo 31 105 104 30 SUVINSKAYA (SUVO) 11 26 34 30 TOLSTECHINE 1 59 36 30 119 355 349 25 Ukupno 455 1442 1463

M. M. Šmuljevič je otkrio izvore koji rasvjetljavaju ranoj istoriji formiranje naselja u regionu: 1750-ih godina. u dolini rijeke Uro, pritoka rijeke. Barguzin, pojavljuje se selo Agafonovskaya, nazvano po osnivaču Afanasiju Agafonovu, do 1809. godine u njemu žive 32 osobe, a polovina su krvni potomci samog Agafonova. Krajem XVIII vijeka. nastalo je selo Nikifor Misjurkejev, 1810. godine beleži prebivalište 5 muškaraca i 7 žena - Misjurkejeva (str. 28). Dakle, formiranje sistema naseljavanja odvijalo se uz pomoć širenja porodičnih zajednica.

2.2.1 Jevrejska populacija u poljoprivrednom etnokulturnom području Etnički, društvo farmera uključivalo je Jevreje. Rast njihovog broja naglašen je povećanjem razmjera sibirskog izgnanstva - od sredine 19. vijeka. Prognanici su se smatrali dijelom malograđanskog društva, neki od njih su se preobratili na kršćanstvo kako bi dobili beneficije, uključujući i od regrutacija, sklapani su mješoviti brakovi između seljaka - Jevreja i Rusa. Jevrejska zajednica se oblikovala tokom politike državnog antisemitizma. Jevrejska zajednica regije Barguzinski Bajkal sastojala se isključivo od prognanika i njihovih potomaka. L.V.

Kalmina uvodi pojam „Jevrejske pale naseljenosti u Sibiru“, što znači mjesto u koje je uključen Jevrej koji se nastanio u Sibiru, odakle nije imao pravo otići bez posebne dozvole (Kalmina, 1998).

„Jedan trgovac, da bi otišao iz Barguzina u Verhneudinsk radi trgovačkog posla, morao je da traži dozvolu od okružnog načelnika, koji je, zauzvrat, zatražio dozvolu vojnog guvernera regije“

[Kalmina, Kuras, 1990, str. 34]. U isto vrijeme, guverner je bio zatrpan hrpom papira, a sami su jevrejski trgovci uložili onoliko truda da dobiju dozvolu za putovanje u susjednu županiju koliko je bilo potrebno za izradu dokumenata za putovanje u inozemstvo. Diskriminatorna politika je uključivala dvije linije - suzbijanje ulaska i naseljavanja Jevreja u Sibir i ograničavanje njihovog djelovanja uz pomoć "Pale of Settlement".

Formiranje jevrejske zajednice Barguzin povezuje se s odstupanjem od zakonodavne linije ograničavanja jevrejskog naseljavanja Sibira: 1856. godine Barguzin je postao okružni grad i tamo je dozvoljeno privatno kopanje zlata. Rudnicima su bili potrebni radnici, a jevrejski prognanici počeli su masovno da pristižu u okrug Barguzin.

Barguzin Bajkalska oblast je jedna od rijetkih teritorija u Transbaikaliji gdje se jevrejsko stanovništvo u velikoj mjeri bavilo poljoprivredom. Zanimljiva je činjenica da je barguzinski trgovac Abram Novomeisky osnovao pomoćni fond za jevrejske seljake koji su bili marljivi, ali „...nedostatak slobodne zemlje i surova klima poništili su sve napore“ [Kalmina, Kuras, 1990, str. 66].

Kuras, 1840. policajac Verkhneudin je izvijestio da „lokalno stanovništvo neće imati ništa protiv naseljavanja Jevreja ovdje na osnovu mnogih zemalja koje su imali“, ali nakon 40 godina, 1880-ih, nadzornik čitkanske općine redovno je obavještavao uprave o nemogućnosti smještaja jevrejskih prognanih doseljenika iz - zbog nedostatka slobodne obradive zemlje. Međutim, izgnanstvo se nastavilo i jevrejska zajednica je rasla.

Čitkanska volost, glavno područje koncentracije ruskih seljaka, također je postala mjesto koncentracije jevrejskog stanovništva (88%). Jevreji seljaci bili su i stanovnici sela Bolšečitkanski, Maločitkanski, Suva, Kokojski i Urinski. U različitim vremenima, Jevreji su ovde činili od 6 do 17% ukupnog stanovništva ovih naselja (str. 52). Klasno gledano, preko 71% Jevreja su bili seljaci, 16,6% prognanici koji nisu odslužili kaznu, a preostalih 13,4% su bili malograđani grada Barguzina, koji su zarađivali u rudnicima (str. 53).

Izvor blagostanja stanovništva grada Barguzina 1870-ih - 1890-ih.

održavanje rudnika, izvlačenje, pecanje, kupovina krzna od Evenka i Burjata također su postali izvori sredstava za život za građane.

Mi [Tsydypova, 2009/1998] snimili smo intervju o životu jevrejske zajednice: „U našoj Barguzinskoj dolini formirana je jevrejska zajednica, a za vreme izgnanstva Jevrejima su određena posebna mesta za život.

Naselili su se tu, ovdje, otkupili zlato, krzno, vidru. Plaćali su odmah prirodnom robom: municijom, tkaninama, koncima, iglama, retko ko je kupovao nemačke Singer mašine za šivenje, samo najbogatiji, tj. osnovne stvari. Ali, naravno, naselili smo se u nekoliko porodica, jednu ili dve, u različitim selima. U Uljunkhanu se nalazi mesto zvano "Laazarin nuga" sa desne strane na ulazu u selo. Njegova žena, ne sjećam se kako se zove, i sin su mu bili Sheemkhe buryaadaar (na burjatskom), Semyon na ruskom, vjerovatno. Jednom ih je jedan Kolčakov odred napao, opljačkao, tražili su muža s puškom, a bajonetima su izboli svo sijeno. I zgrabili su ženu, svukli je do gola da ne pobegne. Ona je ipak pobjegla, istrčala na ulicu, prošla pokraj Burjata na saonicama, pokrila je kaputom i odvela. Nisu je našli. Tada je bila veoma zahvalna Burjatima. Ovako nam je rečeno. Živeli smo dobro, uglavnom zajedno” (Šlenkovič Zinaida, protiv Kurumkana).

Danas je mjesto zvano Laazarin busa (nuga) cijenjeno uporedo sa mjestima burjatskih predaka (buusa), a stanovništvo čuva u sjećanju istoriju ovog kraja. Prema riječima starijih, zahvaljujući Jevrejima, Burjati su se približili napretku, a primanje alata i osnovnih dobara od njih je olakšalo Burjatima i Evencima da se dalje presele u tajgu. Odsustvo konkurencije, verska tolerancija i blagonaklon odnos lokalnog stanovništva doprineli su prosperitetu jevrejske zajednice u regionu. Više od 17% jevrejskog stanovništva Čitkanske opštine bavilo se trgovinom. „Barguzinski trgovci su otvarali trgovinu u udaljenim sjevernim selima, trgovali u rudnicima, gdje su gradili velika skladišta hrane. Novomejski rudari zlata stvarali su kapital u trgovini ribom, koja se snabdevala žitom bogatim regionima Irkutske provincije, gde su kupovali brašno” [Kalmina, Kuras, str. 64-65]. Dakle, jevrejska populacija je predstavljala svojevrsni trgovački i komunikacijski aspekt etnokulturnog pejzaža.

2.2.2 Osobenosti duhovne komponente poljoprivrednog etnokulturnog prostora Pejzažni arhetip „prve kreacije“, stvaranja novog svijeta, odražava legendu o Adamu, koji je posjedovao tajno znanje. Osnivač sela Adamovo, lovac Adam dugi niz godina posmatrao je navike životinja i ptica, otkrio mnoga lovišta, „Adam... dao je rijekama Sosnovka, Turtulik, Bolshaya, Yazova, Vepar imena, tamo izgradio zimovnike . Ljeti je živio na tim mjestima, danima lutao po tajgi... hvatao samulje kao u svom dvorištu, pripitomio medvjede [Eliasov, 1960, str. 95].

Ova činjenica je vrlo važna za regionalnu samosvijest: čitav kompleks narodnih legendi o naseljavanju i razvoju kraja, koji prevladava u starinskom folkloru, naglašava krvni, plemenski kontinuitet razvoja teritorija novog Domovina. Izvanredni folklorista L.E. Eliasov snimio je intervju sa Artemom Vasiljevičem Elšinom, starom 103 godine, kolektivnim zemljoradnikom u barguzinskom selu Dušelan: „Ono što naš ruski seljak nije mogao da podnese, ono što jednostavno nije doživeo. Moj djed je došao ovdje, moj otac je živio ovdje. Sjećam ih se, i sam živim ovdje više od sto godina... Kad je moj djed došao ovamo, bila je neprekidna tajga, bili su samo mali krugovi zemlje ispod oranica, a sad pogledajte - ima takvih polja uokolo koje ne možeš ni okom pokriti. Jer nam je zemlja ovdje draga, jer miriše na znoj naših predaka, natopljen krvlju i suzama” [Eliasov, 1960, str. 94]. Duhovni sadržaj kulturnom pejzažu dao je Evenkijski kulturni sloj. Gospodarski duhovi ribarskih područja, poštovani prirodni objekti

- planine, drveće, izvori, rijeke i potoci, kamenje - potrebno poštovanje pravila ponašanja u tajgi. Burjatska kultura je asimilirala ove predmete i formulirala bliske evenkskim principima dijaloga sa produhovljenom rodnom zemljom. Neposredna blizina zajednica Evenkija i Burjata, koje su razvile zemlje u blizini ruskog seljaštva, takođe je osigurala međukulturnu razmenu.

Ruski seljaci koji žive u neposrednoj blizini mjesta koja su poštovali Burjati i Evenci usvojili su svoje običaje. Dakle, može se zaključiti da je ograničenost zemljišta doprinijela ne samo ekonomskoj konkurenciji različitih etničkih grupa, već je osigurala i bržu i efikasniju razmjenu kontakata i tradicija. Značajan je bio i doprinos jevrejske komponente etno-kulturnoj tradiciji regiona. Početkom XX veka. jevrejska zajednica je podnijela peticiju za otvaranje molitvenih domova. Prije toga postojale su tajne molitvene kuće. U Ust-Barguzinu se za njih doznalo putem prijave. Tajne molitvene kuće su konsolidovale život zajednice. Treba napomenuti da je zabrana ulaska Jevreja sa visokim obrazovanjem dovela do povećanja samoobrazovanja. Tako su rabina barguzinske zajednice obučavali njeni visokoobrazovani članovi iz seljaka Čitkanske opštine [Kalmina, Kuras, 1990.]. Velika mobilnost jevrejskih trgovaca doprinijela je tome da su se Burjati, Evenci i Rusi upoznali sa jevrejskom tradicijom bez antisemitskih predrasuda vlasti, uspostavljajući čvrste prijateljske, susjedske, porodične i bračne veze.

–  –  –

Gornji odlomak je veoma važan za razumevanje strukture etnokulturnog pejzaža ruskog društva. Za seljačku populaciju važni lokusi kulturnog pejzaža nisu samo samo naselje i polja, već i, zbog sveobuhvatne strategije održavanja života, usmjerene na razvoj gotovo svih resursa dostupnih na datom nivou razvoja proizvodnih snaga. , lovišta, mjesta za sakupljanje samoniklog bilja, ribolov i ribolov tuljana. To implicira rascjepkanost njihovog zemljišta, što uključuje kompleks traktata suprotstavljenih prirodnim resursima. Funkcionalna orijentacija ovih trakta je također bila različita, uključujući sezonsku promjenu opterećenja različitog intenziteta.

Neposredna blizina zajednica Evenkija i Burjata, koje su prethodno razvile zemlje koje su okupiralo rusko seljaštvo, takođe je osigurala međukulturalnu razmenu.

U prvoj polovini XIX veka. Strukturu agropejzaža u arealnom smislu u glavnom poljoprivrednom fokusu istraživanog područja činili su: oranice - 1516 desna, sjenokoše - 1009 dess., pašnjaci - 385,5 dess., 885 dess. - šume, 100 dess. - okućnice, dec. 2001. - nepogodna zemljišta, ukupno - 5896 dess. [Tulohonov, Tivanenko, 1993].

Mala veličina obradive zemlje (1516 dessiatina na 1809 državnih seljaka, po glavi stanovnika - 0,84 dessiatina), gore pomenuta prugavost i siromaštvo tla, nesavršena poljoprivredna tehnologija uticali su na prinos, koji je bio ispod prosjeka za Zapadnu Transbaikaliju i iznosio je do oko 3 [Tulokhonov, Tivanenko, 1993, str. 38]. U regionu se hljeb uglavnom uvozio i mijenjao za stočarske proizvode.

Oštar pad prinosa žitarica u Čitkanskoj volosti dogodio se sredinom 19. vijeka: žetva je bila „samoprijatelj“, jednaka ili nešto veća od sjetve. U takvim uslovima se moglo opstati zaduživanjem stočarstva, pogodnijeg prirodnom resursnom potencijalu, njemu prilagođenog, uz pomoćnu ulogu lova, sakupljanja i ribolova. I to je početna tačka etnokontakta, međusobnog priznavanja kultura, običaja i tradicije dvije susjedne etničke grupe: Burjata i Rusa. Posebnost ovog susjedstva je da su oba naroda bila imigranti, a dolazak burjatskih plemena iz Gornje Lene gotovo se poklopio s pojavom Rusa u regiji.

Stočarstvo u seljačkoj privredi nije bilo toliko razvijeno kao kod Burjata. Godine 1846. broj stoke iznosio je 95444 grla. Važnu ulogu odigrala je razmjena njenih proizvoda sa Manzurskom vojskom u mršavim godinama za kruh. A. K. Tulohonov i A. N. Tivanenko napominju da je „ograničeni broj stoke objašnjen ozbiljnošću klime, čestim sušama, nedostatkom stočne hrane i uginućem.” Ali na ekonomiju Burjata, gdje je produktivnost stočarstva bila mnogo veća, klima i suše i epizootije imale su isti učinak. Ruski farmer, vezan za oranice, bašte, kokoške i svinje, ne luta sa stokom, pa tehnologija koja je omogućila da se mali broj stoke drži na imanju kao pomoć u domovini i živi od poljoprivrede nije rad u novim uslovima. Isto se odnosi i na utopijske planove burjatske tajše Sahara Khamnaeva da dopuni aboridžinsku nomadsku ekonomiju poljoprivredom [Zhalsanova, Kuras, 2012]. Drugi mogući razlog neproduktivnosti stočarstva u seljačkoj privredi je oranje livada za oranice u uslovima skučenosti zemljišta.

Dakle, analiza ekonomske komponente poljoprivredne proizvodnje u etno-kulturnom pejzažu Barguzinskog basena omogućava nam da zaključimo da je upravljanje prirodom, kao sistem metoda, znanja i praksi uravnoteženih i prilagođenih specifičnim etničkim tradicijama i nišama prirodnih resursa, je osjetljiv na narušavanje uspostavljenih veza. Intervencijom nepromišljenih odluka, sistem reaguje smanjenjem produktivnosti tradicionalnih industrija, što direktno utiče na egzistenciju stanovništva, njegovo demografsko stanje i kvalitet života.

2.3 Burjatski stočarski geokulturni kompleks

Prirodni krajolik područja geokulturnog kompleksa Buryat u velikoj mjeri određuje vrstu ekonomije i podrške životu, što zauzvrat postavlja obrazac naselja, uzimajući u obzir etno-kontaktne zone, utječe na specifičnosti društvenih i kulturnih standarda za percepciju društvenog, etničkog i prirodnog okruženja.

„Upravo je posebnost okolnog geografskog okruženja predodredila mnoge karakteristike materijalne i duhovne kulture, osobine etničke samosvesti“ [Buryaty…, 2004, str. 60]. Bajkal, prisutan u legendama i predanjima, postao je simbol etničkog pejzaža i regionalnog identiteta.

2.3.1 Plemenske grupe, brojnost i karakteristike razvoja teritorije U etnologiji se izdvaja etnoteritorijalna grupa Barguzinskih Burjata. Od 18. veka je relativno izolovan od stepskog i šumsko-stepskog sveta Burjata Transbajkalije i Bajkalskog regiona. Naseljavanje unutar sliva Barguzina, orografske barijere i odsustvo gusto naseljenih burjatskih grupa u neposrednoj blizini konsolidovali su etnokulturni identitet Barguzina. Prirodno-geografska i relativna etno-kontaktna izolacija doprinijela je postojanju etničke samosvijesti i tradicije Barguzinskih Burjata. Prema GN Rumjancevu, burjatsko društvo Barguzinskog basena sastojalo se od sledećih klanova: Abazai, Shono, Bayandai, Handelger, Bulagad, Galzud, Segenud, Emkhenud, Bura, Uuli, Basai, Torshi, Sharad, Khurumsha, Ongoi, Hadalai, Sodoi, bogol, sogol [Rumjancev, 1956, str. 48-51].

Sve plemenske grupe su potomci Verkholenskog, Kudinskog i Murinskog Burjata, većina njih pripada plemenu Ekhirit. Saganud, emkhenud, khurumsha se ne pridružuju velikim plemenima. Galzud i Sharat, koji imaju iste etnonime sa plemenima Khori, također dolaze sa zapada Bajkala. U Barguzinskoj dolini, prema tradiciji, postoji osam egzogamnih rodova: khangelder, shono, abzai, bayandai, emkhened, bulagad, galzuud, segeened [Buryaty…, 2004, str. 54]. Svaki od njih je podijeljen u nekoliko podrodova, ili "kosti". Rasprostranjenost naselja čini mrežnu strukturu, a nametanje sedentarnih i nomadskih tipova naselja omogućava popunjavanje ćelija ove mreže područjima koja se razlikuju po funkcionalnoj namjeni.

Specifičnosti nomadskog i polunomadskog stočarstva predodredile su lokaciju nastambi na znatnoj udaljenosti jedna od druge, pa je model naselja izgledao kao razbacani mozaik na području Barguzinske doline, koji se stalno kretao, tj. bio mobilan.

Preseljavanje plemenskih grupa (grupa porodica) u plemenska mjesta (buusa, nuga) bilo je ograničeno na sezonske kampove: ljetni kampovi (nazharzhaan), jesenji kampovi (namarzhaan), zimski kampovi (Ybelzhoon), proljetni kampovi (khabarzhaan).

Oni su, po pravilu, objedinjavali nekoliko jurta, u kojima su živele odvojene porodice. Udaljenost između jurti jedne rodovske grupe kretala se od 30 do 50 metara, između različitih rodovskih grupa više od 50 metara, iako su se često ujedinjavale.

Funkcije nomadizma nisu bile samo ispaša, ono je imalo za cilj i posjetu simbolički značajnih mjesta koja su dodijeljena klanu. Ovo znanje i plemenski teritorijalni identitet prenijeli su se na potomke naslijedom.

Posebno je pažljivo odabrano mjesto zimskog puta. Pokušavali su da zimuju na mjestima zaštićenim od vjetra, postavljajući jurte na južnim padinama planina.

Za stoku su se uređivali torovi od prošlogodišnjeg stajnjaka, stubova ili kamenja. S početkom proljeća zalutali su na otvorenija mjesta, gdje je sačuvana prošlogodišnja hranjiva trava i gdje se ranije pojavilo mlado zelenilo. Ljeti su lutali po mjestima bogatim vodom, a u jesen - bogatim travom.

Svaka plemenska grupa je savršeno dobro znala lokaciju "njihovih"

buusa (zemlja), svaki od njegovih predstavnika mogao se dobro snalaziti u okolini. Tako su, na primjer, starinci mogli opisati sve do detalja takvog mjesta, sve do lokacije određenog drveća, kamenja, potoka, prirode trava. Prema navodima informatora, rekonstruisali smo nekadašnju (do 1930-ih godina 20. veka) lokaciju porodičnog zemljišta - buus, u oblasti u blizini Evenkskih sela Alla i Ulyunkhan (slika 2.3).

Slika - 2.3 Raspored zemlje predaka (buusa) Burjata okruga Kurumkanski uoči kolektivizacije.

Dakle, sve svjedoči o raštrkanom naseljavanju burjatskih plemenskih grupa. Prema tradiciji, nije bilo posebnog označavanja granica; teritorija (plemenska, porodična) bila je ocrtana prirodnim granicama, na primjer, od šumarka do drveta, potoka, kamena itd.

Burjatska populacija može se rekonstruisati iz arhivskih i objavljenih podataka. U XVIII vijeku. glavni dokumentarni izvor bile su izjave o plaćanju jaska.

U sačuvanim dokumentima XVII vijeka. Burjati se ne pojavljuju među Yasak-platiteljima zatvora Barguzinski [Shubin, 1973], Burjati su naseljavali obalu jezera. Baikal. Godine 1732. u regiji su zabilježena 73 Burjata, 382 Mongola, 322 Rusa, 41 Kozak itd., a prema četvrtoj reviziji iz 1772. godine, već je bilo 597 Burjata muškaraca. Burjatska populacija je rasla intenzivnim tempom u 19. vijeku: ako je 1825. ima 2600 duša m.p., zatim do 1856. stanovništvo je već bilo 4341 muškarac [Šmulevič, 1985]. Ovi podaci su potvrđeni uz angažovanje indirektnih izvora: dokumenata Državnog arhiva Republike Burjatije (GARB) o broju "lamaita" (burjatski budisti) i "idolopoklonika" (evenki šamanisti), gde su takođe bili samo muškarci. uzeti u obzir. Godine 1846. bilo je 4610, odnosno 1061 osoba.

[Kalmina, Kuras, 2012, str. 30], 1862. 8634 i 786 ljudi. [Kalmina, Kuras, 2012, str. 95], 1916. godine u regiji je živjelo 13.719 ljudi. Burjati oba pola (Rumjancev, 1956).

Brzi porast broja Burjata povezan je s njihovim neprestanim migracijskim tokovima iz područja od oko. Olkhon, Olkhon i Kudarinsky stepe. Činjenica da je migracijski priliv bio konstantan činila je kulturni krajolik u nastajanju prilično nestabilnom formacijom: samo su se formirane granice mogle „smanjiti” ili „rastegnuti” pod uticajem relativnog povećanja ili smanjenja stanovništva u određenim područjima, strukture resursa. upotreba je također bila podložna promjenama. Pritisci na pašnjake, poljoprivredna, lovna i ribarska zemljišta bili su neujednačeni. Opći trend povećanja udjela poljoprivrednog i stočarskog stanovništva i smanjenja (relativnog) udjela lovaca i ribara otkriva trend formiranja pastirskih i poljoprivrednih dominanta u strukturi etnokulturnih pejzaža.

Folklorne legende postale su mentalni odraz ovih tendencija.

Legenda o sukobu burjatskih plemena odražava ne samo međuetničko rivalstvo koje se odvijalo i prije dolaska Rusa, već jasno ukazuje na „idealnu“ prirodnu i ekonomsku nišu za razvoj etničke grupe sa stanovišta burjatske kulturne tradicije: „U davna vremena ... nedaleko od rijeke Ine, u blizini Barguzina, pojavio se bogati Burjat sa cijelim plemenom. Dugo je lutao stepama i nigdje nije mogao izabrati bolje mjesto nego na peni između rijeka Barguzin, Ina i Argada. Ovo je najbogatije, cvjetno mjesto u cijeloj dolini, gdje su trave do prsa, pune rijeka ribe, odmah dobile naziv Bayangol, a stanovnici - Bayangols. Tako su živjeli ovdje mnogo stotina godina. Tada je miran i bogat život naroda Bayangol poremećen dolaskom novog plemena Buryat. Pridošlice su počele da polažu pravo na deo zemlje Bayangola i počele su pljačkati narod Bayangola. Dugo su podnosili nevolje od novih plemena, ali su konačno sakupili svu svoju snagu i otjerali jurišnike u planine. Tu se naselilo novo pleme i to mjesto nazvalo Yassy, ​​što na ruskom znači "loš", "loš".

Narod Bayangol ponovo je počeo da živi bogat, srećan život" [Eliasov, 1960, str. 114].

Stalna promjena pokazatelja stanovništva Barguzinskih Burjata tokom 19. stoljeća. je povezana ne toliko s njihovom unutrašnjom dinamikom, koliko sa kontinuiranim prilivom migranata iz regije Bajkal, od kojih je samo mali dio imao iskustvo u poljoprivredi. Stope krštenja su također vezane za preseljenje već krštenih Burjata, a ne za uspjeh misionarske aktivnosti.

Prilikom krštenja, stranac je bio dužan da živi u seljačkom selu „radi ispovesti i pričešća“, ali je bila česta situacija formalnog krštenja, kada se novopreobraćeni pravoslavni hrišćanin vraćao svom nekadašnjem nomadskom načinu života, a ništa se nije promenilo. u svom životu, osim finansijskih poreskih olakšica.

Smanjenje broja krštenih Burjata tokom jedne decenije za skoro sedam puta, istraživači objašnjavaju procesom njihovog „krštenja” – slabljenje misionarske aktivnosti dovelo je do povratka novokrštenih njihovim uobičajenim aktivnostima i nomadskom načinu života, istovremeno Vremenom se naselila druga grupa novokrštenih Burjata i Evenka i nije se razlikovala od ruskih seljaka u pravnom i administrativnom smislu, pa se usvajanjem krštenja više nije smatrala stranom. Ovo je tipično za sedentarnu "yasash" zajednicu Burjata i Evenka sa. Bodon, koji broji oko 200 ljudi, koji su od 1850-ih. zovu se ne stranci, već "bodonski seljaci".

2.3.2 Područja naseljavanja Burjata i pitanje zemljišta

Dokumenti Državnog arhiva Republike Burnjatije (GARB) izvještavaju: „Barguzinski Burjati graniče sa zemljom sa seljacima Čitkanske volosti duž Kamniškog trakta, sa državnim artiklom Suhinskih dača u Suvom traktu, sa gornjom angarskom Tungusom duž rijeke Kobylyakh duž Amurskog trakta. U departmanu nema sela, stranci lutaju raštrkani, glavni kampovi ili ulusi se nalaze duž reka: duž reke Uljun, Uljukčikan, Barguzin, Galtaj, Kurumkan, Okunjah, Alla, Ulugna, Ina, Alamburg, Garam, Argatai, Tokin, Garga, Kaškal, Kalčar. Glavni ribolov - r. Barguzin, jezera u posedu Burjata"

[GARB.F., 7, op. 1.D.998. L. 5-6].

Kao što je gore navedeno, konstantno povećanje veličine burjatske i ruske populacije učinilo je obrazac etničkih područja upravljanja prirodom mobilnim i nije moglo ne uzrokovati sukobe u sferi održavanja života.

Indikativna manifestacija međuetničkih kontakata i sukoba je događaj koji se u dokumentima naziva Urta Khure (Duga ograda).

Ovaj međuetnički sukob važan je za razumijevanje formiranja etnokulturnog pejzaža teritorije. To uključuje interese upravljanja prirodom dvije strane (Evenke i Buryats), ruska administracija igra ulogu arbitra. Na raspolaganju su nam dokumenti koji izražavaju suštinu tvrdnji ove dvije etničke grupe.

Hroničar „Kratke pripovesti...” izveštava: „U vreme kada su se prvi put (Burijati) doselili iz Irkutske provincije u Barguzin, u Barguzinu su živeli Evenki. Nije im se svidjelo preseljenje Burjata i izazvali su uznemiravanje. Kada su se Burjati namnožili, ponovo su počeli da migriraju u velikom broju sa sjeverozapadne strane Bajkalskog jezera, Evenci su prisilili Burjate da izgrade takozvanu Urta Khure („Duga ograda“) - drvenu trajnu ogradu, počevši od Kharasuna Rijeka, kroz Shinagalzhin, do područja Khara Modon. Dodijelivši zemlju Burjatima, zabranili su im da puštaju stoku s južne strane, da prelaze rijeku Barguzin sa sjeverne strane, da puštaju stoku na istok iza Khara Modona, na zapadu da ne prelaze rijeku Kharasun. vlasnici stoke su pretučeni” [Kratka priča…, 1956, str. 54].

Ovaj odlomak naglašava aspekt borbe za resurse za održavanje života, pravo prvenstva Evenka - Aboridžina na teritoriju razvoja, njihovu sposobnost da utvrde granice dopuštenog korištenja teritorije kolonijalistima i sposobnost zaštite ove granice na silu.

Sa stanovišta Burjata, niz akcija Evenka da zaštite svoju teritoriju smatrani su pljačkom. Autor kronike nastavlja: „Često su sami Evenki otjerali stoku (izvan ograđenog mjesta). Kažu i da je ranije, iz donjeg toka, iz ruskih zemalja, stiglo nekoliko Rusa u potrazi za dobrim zemljama za naseljavanje kod Evenka. Sve su ih pobili Evenci: neke su prikovali za rijeku Barguzin, neke za južnu planinu” [Kratka pripovijest…, 1956, str. 54].

Molba Burjata je uvažena: isti hroničar svedoči da su „činovnici, stigavši ​​u Barguzin, prema ovom zahtevu naredili da se sruši ograda po imenu Uruta Khure, i nakon sprovođenja stroge istrage prema zakonu, proglasili su krivim službenik koji je bio zadužen za Barguzina i protjerao ga u Irkutsk, a kozacima koji su djelovali s njim suđeno je. Dakle, Burjati su, dok nisu došli do istine, lutali po zemljama koje su im ukazali [Kratka priča..., 1956, str. 54].

Dokument pronađen u arhivi Barguzinske spoljne uprave A.I.

Vostrikov i N. N. Poppe 1930-ih, glasi: „Ukaz njenog carskog veličanstva samodržaca cijele Rusije. Od Barguzinskog donjeg zemskog suda, prigradskih klanova Tungusa do glavnog šulenga Vanke Išigdenova.

Kao podanik, ti ​​si šulenga sa predradnicima zemskom sudu sa izveštajima - propisali su da prigradske bratske jurte lutaju sa svojim jurtama po vašim tunguškim traktovima, a zanati, gde svake godine ima veverica, uz Barguzin iza reke Karke , i nastanili se u blizini gornjih zimovališta, sa stokom, preko koje Tungusi više ne dopiru do yasak ribolovom, već su opisom radova i ostalog tražili od komisije za jasak da izvrši dekret 1765. godine, a za to je Zemski sud je zaključio rezolucijom: o neribolovu bratskih životinja u traktama Tunguske, i štaviše, naredba: oni koji su migrirali sa stokom i jurtama preko rijeke Aragde u blizini gornjih zimovališta, da ih što prije prebace u svoje bivše nomadskih logora i zašto su se usudili da odlutaju tamo bez dozvole, da istraže na licu mjesta. 14. avgusta 1791” [Vostrikov A.I., Poppe N.N., 1935].

Tako iz dokumenta postaje poznato da je anketa obavljena u korist Evenka na osnovu carskog dekreta. Evenci su insistirali na nepovredivosti svojih nomadskih teritorija, čineći njihovu sposobnost plaćanja yasak u trezor zavisnom od autonomije teritorija od stranih etničkih invazija. Istovremeno, carska administracija je slušala argumente Burjata o nasilnim i agresivnim akcijama Evenka. Rešenje zemljišnog spora došlo je 1802. godine, o čemu svedoči dokument GARB: „Naredba Barguzinskog donjeg zemskog suda o nedeljivom vlasništvu Barguzinskih Burjata i Evenka na zemljištu departmana 1. jula 1802.“, gde odlučeno je: „Tako da vi, brate i Tungusi, općenito volite zanate sa životinjama, ribolov, kao i njihove logore i livade sijena, osim istog ribljeg ulova, koji su još uvijek očistili Tungusi, onda to ostaje u njihovom posjed, u kojem su pisali svjetsko pismo, tako da se ti i Tungusi već više o ovim svađačkim stvarima u državnim mjestima gdje su bili, ne da se zalažu, nego da žive prijateljski” [GARB, f.7. , op.1, d. 2414, ll.1-2].

Sukobi sa seljacima seljacima su takođe bili zasnovani na teritorijalnim pretenzijama. Hronika G. N. Rumyantseva izvještava da zemlje Evenka i Burjata nisu podijeljene. “Dugačke su 200 versta, široke 12 do 25 versta.

Prema planu koji je 2. aprila 1838. izdala Irkutska državna komora, njihova je zemlja iznosila 35.439 jutara. Među njima su suva, bezvodna stepska mjesta pod nazivom Hoyar Khundui (Dva padija), veličine 80.000 jutara, trakti Turakan i Ulan-Burgali i druga mjesta uništena vjetrovima i pretvorena u pijesak zemlje na 18.670 jutara, obradivo zemljište 3.700 jutara , kosenje sijena - 21.609 jutara, šume 47.228 ari, vodene površine - 13.000 jutara, močvarno - 6.500 ari, pašnjaci - 1.250.332 ari"

[Rumjancev, 1956, str. 49]. Na osnovu 7.224 muškaraca Burjata i Evenka, jedna “postojeća muška duša” iznosi 0,5 dess. oranica, 2,8 dess. sijena i 17,3 dess. pašnjaci. Takva struktura zemljišta predodredila je način upravljanja prirodom: hronika izvještava da se „barguzinski Burjati i Evenci marljivo bave samo stočarstvom zbog nedostatka i odsustva navodnjavane crne zemlje pogodne za poljoprivredu. Svoj život podržavaju stočnim proizvodima. Oni hrane svoju stoku, vozeći je dva i tri do četiri puta, prateći stanje pašnjaka“ [Rumjancev, 1956, str. 49].

Radovi na uređenju zemljišta Burjata Barguzinske volosti započeli su na insistiranje seljaka susjedne Čitkanske volosti, jer je postojala potreba za otvaranjem obradivih oranica koje se nalaze u isprepletenim trakama.

Seljaci su računali na sječu burjatske zemlje. Htjeli su da prisvoje dio burjatske zemlje na desnoj obali rijeke. Barguzin. Od strane seljaka bilo je slučajeva oduzimanja i neovlaštenog oranja burjatske zemlje. Godine 1915. počelo je premjeravanje zemljišta u tu svrhu, koje nije završeno do Oktobarske revolucije 1917. godine.

Godine 1918. nova vlada stala je na stranu seljaka: od Burjata je zatraženo da se isele „i da u potpunosti iskoriste stanovništvo Čitkanske, Gorjačinske, Bodonske Tungusske volosti, grada Barguzina, ruskog stanovništva naselja Kurumkana i Shamanok sve zemlje dizajnirane za seljake Chitkanske volosti 1892. godine, pod imenom Ininskaya, Ulyunskaya stepa, na desnoj strani rijeke. Barguzin” [Zhalsanova, Kuras, 2012]. U slučaju neslaganja burjatskog stanovništva, pretpostavljala se podruštvljavanje zemlje, što je davalo pravo svakom ko želi da radi na zemlji, da je ore i ogradi za kosidbu, te da naseli bilo koju zemlju, bez obzira na imovinu.

Jasno je da je takva politika bila manifestacija loše osmišljenih revolucionarnih idealističkih pogleda i da je zapravo mogla dovesti ne do rješavanja zemljišnih pitanja, već do pravog haosa. Istovremeno, narušene su ustaljene tradicije korištenja zemljišta i duhovne veze s teritorijom svih glavnih etničkih grupa navedene teritorije.

2.3.3 Burjatski stočarski geokulturni kompleks

Važan izvor informacija o upravljanju prirodom Burjata bio je arhivski dokument "Bilješka Sahare Khamnaeva o načinu života i ekonomiji Barguzinskih Burjata, predstavljena generalnom guverneru Istočnog Sibira 1855. godine".

Khamnaev, koji je bio barguzinski tajša, izvještava da „barguzinski Burjati vode nomadski život, mijenjajući ga dva puta godišnje, žive u ljetnim kampovima od maja do 15. septembra, zimi od 15. septembra do posljednjih dana maja. Ljeti sa svojim zimskim tezgama spremaju sijeno za zimu, jer se te tezge nalaze na vlažnim i nagnutim mjestima, opet im je zgodno na letacima, jer ih imaju na visokim stepskim mjestima, nema mušica, opasnost od poplava od riječnih poplava. Barguzin. Gotovo svi imaju kuće, tople štale, dvorišta i ograde, zimi žive u toplim kućama sa pećima, ljeti - u drvenim jurtama. ... Što se tiče zgrada kuća i stočnih dvorišta, za lokalni Burjati, nasuprot onima na Selengi i Horinu, može se reći da su se približili seoskom životu. Dakle, može se primijetiti značajan akulturacijski utjecaj ruske poljoprivredne kulture, koji se očituje u gradnji drvenih kuća po ruskom tipu. Istovremeno, ljetni nomadizam, njegovo trajanje i pravci svjedoče o dominaciji stočarstva u modelima života Burjata. To potvrđuju i podaci o dinamici širenja poljoprivrede.

S. Khamnaev izvještava da se Burjati bave poljoprivredom od 1813. godine, a "prije toga nisu imali pojma o tome". Dinamika zasejanih površina je sledeća: 1813-1834. Zasijano je 350 jutara, 1834-1842. - 1002 desetine, 1855. sada - 500 desetina. Izvor napominje da su čitave njive napuštene, jer se malo radi na podsticanju stanovništva na poljoprivredu i nije razvijena njegova organizaciona strana. Činjenica je da je ključ za postizanje visokih prinosa izgradnja objekata za navodnjavanje, a uz nisku motivaciju burjatskog stanovništva da se bavi ratarskom poljoprivredom, ona se ne provodi u odgovarajućoj mjeri, stari kanali za navodnjavanje su napušteni, a polja takođe su napušteni sa njima.

Khamnaev izdvaja glavne poljoprivredne oblasti ograničene na tri "polja" - Kurumkan, Ilikminsky, Almensky.

Ribolov se obavlja u jezerima i rijekama između ulusa. Predmet plijena su ribe neke vrste. Artelski ribolov omula u Bajkalu je od velike važnosti.

Lov u ekonomskom kalendaru Barguzinskih Burjata pada u proljeće. Glavni predmet trgovine krznom je vjeverica, rijetko lisica. Taisha S. Khamnaev bilježi izuzetno rijetku prirodu lova samulja i medvjeda: „Lov na životinje se obavlja na samom kraju dana nakon svih žetve poljskih radova i zauzima solidnu nišu u privredi: daljnji nastavak takva industrija (lov - L.

C.) ne blokira put drugim akvizicijama, već, naprotiv, predstavlja poboljšanje u njihovom sticanju” [Zhalsanova, Kuras, 2012, str. 64] Stočarstvo je zastupljeno uglavnom konjarstvom, stada su na slobodnoj paši, konj se ne koristi u poljoprivredi.

Uzgoj goveda je robna industrija, u dokumentima piše „oni (Burjati - L. T.) prodaju stoku na licu mjesta i kradu je u gradu Burjata.

Verhneudinsk i znatan broj svake godine” [Zhalsanova, Kuras, 2012, str. 64]. Oranje i prevoz robe vršeno je na bikovima. Stado stoke je zimi držano u toplim štalama, samo kada je bilo malo snega puštano je na slobodnu ispašu u stepu.

Tržišnost poljoprivrede 1855. godine karakteriše prodaja 9.000 goveda, 1.900 koža, oko 2.000 funti ulja i masti (tabela 2.5).

Tabela 2.5 Tržišnost grana burjatske privrede 1855. godine

prema podacima GARB-a Goveda Koža Merle Maslac Ovčije krzno Riba morskih ušica i masnoće vune protein omul Prihodi 9000 1900 90 1950 2600 1800 600 rubalja, srebro Udio u 50,2 10,6 0,5 10,9 103% ukupni prihod prikazuje glavni prihod, com. stoka. Što se tiče poljoprivrede, nakon više od 30 godina od njenog pojavljivanja među Burjatima, nije postignut nikakav poseban uspjeh: u dokumentu se navodi da većina Burjata nije marljiva u pogledu ratarstva, izuzimajući 20-30 porodica koje proizvode više žita „od celog odeljenja i od njih više podržavaju druge strance hlebom i popunjavaju rezervne zalihe“ [Zhalsanova, Kuras, 2012, str. 70]. Dakle, dokumenti GARB-a potvrđuju stočarsku orijentaciju privrede Burjata i sporo uvođenje poljoprivrede u njihov ekonomski model. Ovakvo stanje se nastavilo sve do početka 20. veka.

1873. godine, policijski službenik Barguzinskog okruga pokušao je prisilnim mjerama stimulirati ratarstvo. Da bi se to učinilo, trebalo je „pozvati sve plemenske starješine u prisustvo Stepske Dume i na najrazumniji način objasniti prednosti razvoja ratarstva, povećati usjeve žitarica u svakom klanu, bez prihvatanja izgovora od Burjata. Upozoriti starješine njive da ću lično posmatrati usjeve, ukoliko se utvrdi bilo kakav propust od strane starješina njive, počinioci će odmah biti izvedeni pred sud i istragu za nečinjenje u službi [GARB, f. 7., op.1, d.1573., ll.5-6, citirano u: Zhalsanova, Kuras, 2012, str.

Opis poljoprivrednih tehnika datira iz iste godine: oranje plugom, izolovani slučajevi đubrenja oranica u izobilju stajnjakom koji je dostupan na imanju, „Ovda su mesta debela, zalivanje zemlje tokom suše doprinosi žetvi. ”

Predstavimo sljedeći blok arhivskih dokumenata, prema kojem se rekonstruiše tok događaja koji utiču na promjenu burjatskih ekonomskih modela. Januara 1901. održana je opšta rasprava Barguzinske stepske dume u vezi sa „Vrlo odobrenim mišljenjem Državnog saveta od 5. juna 1900. o zemljišnom uređenju stanovništva Zabajkalske oblasti, iz kojeg se vidi da je 15 jutara bilo izdvojiti za svaku raspoloživu mušku dušu, a da će nomadski stranci morati da budu navedeni kao naseljeni”. Na ovom suglanu usvojena je javna presuda o nespremnosti da se prihvati reforma voluta [Zhalsanova, Kuras, 2012, str. 197, GARB, f.7., op.1., spis 2890., ll. 3-4].

Primarni argument bila je priroda prirodnih uslova, neprihvatljivih za radikalnu promjenu načina života: „Smatramo dva uzvišena, suha, potpuno bezvodna brda, nazvana „Kuituns“, i dvije jednake stepe, naknadno podvrgnute pješčanim nanosima, do Ulan-Bura i Argadinske, cjelokupno područje u brdima i stepama na otprilike 9200 jutara ... da nema dovoljno pogodnog zemljišta za razvoj ratarstva ... ako se namjena smanji na 15 jutara po stanovniku i na u isto vrijeme Burjati bivaju prebačeni u naseljeno stanje, tj prisiljeni da živimo u selima, tada ćemo mi, Burjati, biti odmah otrgnuti od našeg stoljetnog ustaljenog nomadskog života i stavljeni u nove uslove života koji su nama neobični i umorni (kao u tekstu dokumenta - L. Ts.) održavanje domaćinstva u novom, nepoznatom obliku.

Stoga je odluka suglana predviđala molbu administraciji "da ostavi Barguzinske Burjate u posjedu onih zemalja koje koriste i da Burjate ostavi u nomadskom stanju."

Predsjedavajući Zemaljske komisije AN Kulomzin obratio se vojnom guverneru Transbajkalskog regiona EO Matsievsky s objašnjenjima o uređenju zemlje Burjata, gdje je napomenuo da je trenutno prebacivanje nomadskih stranaca u naseljeno stanje neprikladno i nije predviđeno. . Istovremeno, vlada će uzeti u obzir prirodne uslove područja i način života Burjata, te stoga „pružanje istih neće nužno slijediti u omjeru od 15 desetina, već u onom koji će obezbijediti imaju priliku da nastave svoj uobičajeni način života i neće uzrokovati potrebu za radikalnim razbijanjem ekonomskog poretka…”.

[Zhalsanova, Kuras, 2012, str. 201, GARB, f.7., op.1.,d. 2890., ll. 13-15].

Centralna vlada je aktivno lobirala za reformu Volosti. Zadiranjem u prava nomadskog stanovništva, prevođenjem na naseljeni način života, trebalo je osloboditi zemljišne parcele za migrante, seljake i doseljenike i obezbijediti zemljište za siromašne starosjedioce.

Pokret protiv reforme volosti, kao prijetnje tradicionalnom nomadskom životu Burjata, zahvatio je sve burjatske teritorije. U Barguzinskom okrugu imenovani su i lokalni činovnici općinske uprave, ali seljaci su krenuli u otvorenu pobunu: „Seljaci su ... zabranili službenicima da služe, inače su njima i seljačkom poglavici prijetili smrću. Učesnici nemira su kažnjeni, četvorica su isključena iz društva, a dvanaest osoba uhapšeno” [Istorija…, 1951, str. 473].

Velika oktobarska revolucija 1917. spriječila je carsku vladu da dovrši reformu općine. Odmor od nekoliko godina rezultirao je prisilnom kolektivizacijom aboridžinske ekonomije, o kojoj se govori u Poglavlju 3.

Vještački kanali za navodnjavanje izvučeni od planinskih potoka i rijeka do polja mogli bi značajno povećati prinose usjeva. Ali glavni razlog sporog razvoja poljoprivrede bilo je njeno kulturno otuđenje od ekonomskih modela burjatske zajednice. Nije bilo objektivne potrebe da se ide putem tako radno intenzivne proizvodnje hrane koja bi se mogla zamijeniti za stočarske proizvode, a poljoprivredna privreda je bila neproduktivna i za njom se malo tražila.

Glavna grana koja vijesti podređuje ritmu razvoja zemljišta je stočarstvo. Broj stoke je stalno rastao i iznosio je 52.367 1850. godine, 76.928 1865. i 1887. godine 1887. godine. - 142.900 grla krupne i sitne stoke. Tržišnost privrede porasla je zbog prodaje stočnih proizvoda kako na sajmu u Verhneudinsk, tako i direktno u rudnicima zlata.

Tako se na prijelazu iz perioda istraživanja formiralo burjatsko područje etnokulturnog pejzaža Barguzinskog Cis-Baikalskog regiona kao pretežno stočarsko područje u smislu svoje proizvodne osnove.

Neznatan ulazak poljoprivrede u privredni kompleks bio je u suprotnosti sa većim kulturnim zaduživanjem, poznavanjem života i kulture jevrejskog, evenčkog i ruskog stanovništva. Prilagođavanje prirodnim uslovima, očuvanje nomadizma i raštrkanog naseljavanja doveli su do štedljivog režima pašnjačkog opterećenja prirodne sredine, u kombinaciji sa visokom produktivnošću stočarstva. Nomadski način života, očuvanje tradicije, pravna sigurnost i autonomija, lokalna samouprava podržavali su procese etnoidentifikacije na visokom nivou.

2.4 Lovačko-ribolovni geokulturni kompleks Evenka

Formiranje lovišta i njegovo pretvaranje u lovno-stočarsko područje povezano je sa naseljavanjem teritorije od strane plemena Evenki. Nomadski kompleks razvoja tajge i planinsko-tajga pejzaža teritorije ostavio je trag u kulturi farmera - Rusa i stočara - Burjata, a zauzvrat je značajno prilagodio svoje ključne karakteristike novom društveno-kulturnom okruženju, uključujući ritam razvoja zemljišta, nomadske karakteristike, tipovi upravljanja prirodom i duhovno oblikovani prikazi kulturnog pejzaža.

Barguzinska hronika svjedoči da su u vrijeme kada su se pojavili Burjati, Evenci, kojima je vladao poseban savjet, lutali teritorijom.

[Rumjancev, 1956, str. 45].

A. S. Shubin izvještava da je u sačuvanim dokumentima iz 17. stoljeća.

među yasakpayerima zatvora u Barguzinskom nalaze se Tungusi, koji su održavali stalne kontakte sa Burjatima - bili su zasnovani na trgovini krznom i susjedskim odnosima.

1670-ih, prema A.S. Šubin, na osnovu izvoda o uplati yasak-a, broj svih Tungusa u dolini nije prelazio 800-1000 ljudi, dok do dolaska Rusa u regiju nije bilo Evenkskih stočara irvasa.

Godine 1903. formirana je zasebna seoska volost u koju su pripojeni Evenci sa ukupno 589 ljudi. Procesi interkulturalne komunikacije odražavaju činjenicu da su se „269 duša (Evenka - L. Ts.) ujedinile sa Burjatima, formirale jedan hošun i bile pripojene okrugu Barguzinski. Barguzinska hronika izvještava o još dvije grupe Evenka - prva, koja broji 166 ljudi, "vodi nomadski način života, trenutno se ne usuđuje da se ujedini ni s kim, živi odvojeno ... oni smatraju bližu povezanost s Burjatima." Treća grupa - naseljena, značajno asimilirana, koja broji 154 osobe, živi "u svom selu Ehe-Bodon" [Rumjancev, 1956].

Specifične karakteristike Evenka Barguzinskog Bajkalskog regiona su odsustvo veza između njihove plemenske pripadnosti s nomadskim područjima, kao i značajnih rusko-burjatsko-evenskih zajmova u načinu života, tradicijama upravljanja prirodom, svjetonazoru i percepciji prostora. .

Glavni raspon nomada Evenka nalazio se u donjem toku rijeke. Barguzin Mjesta nomadizma bila su lokalizirana u blizini rijeka i potoka Bodon, Tukala, Kungurga, Onkuli, Ina, Alamburg, Podkhrebetny.

Do početka XX veka. Postoji diferencijacija raspona u dva glavna centra;

Prvo područje akumulira većinu zajednica Evenka koje su zauzimale teritorije u donjem toku rijeke. Barguzin (trakti Bodon, Bijele vode, Khabarzhan, Ino, Kungurga, itd.).

Ovu grupu karakterisala je kompaktnost naseljenosti, dvokratne migracije tokom ekonomske godine duž zimske ose puteva, blizina zimskih puteva - mesta na kojima su grupe provodile veći deo godine - ruskim selima.

Razvijalo se stočarstvo, rasla je uloga poljoprivrede, a proporcionalno se smanjivao udio lova kao izvora sredstava za život. Među Barguzinskim Evencima dodatni poticaj za prelazak na poljoprivredu (tabela 2.6) bila je ogromna domaća potražnja za njihovim proizvodima.

Obim ove potražnje bio je određen brzim rastom stanovništva regiona, kao i činjenicom da se većina burjatskog stanovništva pridržavala stočarskog modela održavanja života, a ruski seljaci Čitkanske volosti nisu bili u mogućnosti da u ovim prirodnim uslovima izgrade stabilnu visokorobnu poljoprivrednu proizvodnju koja bi mogla u potpunosti zadovoljiti potražnju. Stoga su blizina ruskih sela i dodjela zemljišta Evencima poslužili kao značajni argumenti u korist smanjenja udjela u trgovini krznom. Štoviše, glavni predmet lova bila su jeftina krzna, a od prodaje vjeverica bilo je moguće zaraditi mnogo manje nego od proizvodnje žita.

Tabela 2.6 Privreda teritorijalno-etničkih grupa Barguzinskog basena prema podacima popisa iz 1916.

[Shubin, 1973, str. 26] Teritorijalna grupa Obradivo zemljište, dec. Konji, gol. KRS, gol.

Evenki Bodona odvajaju 2,03 3,1 17,1 ruskog društva Čitkanske volosti 3,31 3,0 6,3 Burjati Barguzinske volosti 1,20 3,6 23,0 trgovačke komunikacije, (u čemu je veliki doprinos jevrejskih trgovaca), dakle, stočni proizvodi - ja , koža i ručni radovi bili su profitabilni i traženi.

Do kraja XX veka. među Evencima je bio rasprostranjen sezonski rad, koji su, prema dokumentima, angažovani na čišćenju baštenskih useva i žita, kao i na izgradnji. Ovo svedoči o brzoj akulturaciji osnovne grupe: osoba sa stabilnim veštinama u poljoprivredi i stolarstvu mogla bi da ugovori takav posao. Tako su se bodonski (masovni) Evenki izdvajali na pozadini svih teritorijalno-etničkih grupa proučavanog područja po najsloženijoj ekonomiji.

Do početka XX veka. Ekonomski položaj polusjedećih i sjedilačkih Evenka postao je toliko jak da Burjatski komitet Sjevera u početku nije smatrao potrebnim da ih izdvoji kao nacionalne manjine kojima je potrebna posebna pomoć države (Shubin, 1973).

Drugo područje, pokriva gornji tok rijeke. Barguzin (trakti Taz, Dzhirga, Samakhai, Entyhek) je bio naseljen manjom grupom Evenka. Prostorni i geografski položaj ove zajednice uticao je na njihove ekonomske i kulturne specifičnosti. Ovu oblast karakteriše teritorijalna izolacija od ruskih sela i blizina burjatskih ulusa. Ovdje nema offshore industrije. Direnski Evenki u ovoj zajednici činili su 120 ljudi. Odlikovali su se gotovo potpunim odsustvom poljoprivrede, razvojem stočarstva po burjatskom tipu i očuvanjem polusjedećeg nomadskog ritma razvoja zemlje.

Istraživači primjećuju nižu asimilaciju barguzinskih Evenka u usporedbi s drugim grupama Evenka, uprkos sličnosti ekonomskih strategija pastirskog upravljanja Evenka i Burjata [Talko-Gryntsevich, 1902, Shubin, 1973, Belikov, 1994].

Male grupe stočara Evenka irvasa, koji su savladali gornji tok rijeke.

Vitim i Vitimkan, a dijelom - dolina rijeke. Barguzin, povremeno kontaktirao i ženio se sa odgajivačima konja Evenka iz Barguzinske doline. Početkom 19. vijeka Smatra se vremenom kada su barguzinski Evenks-uzgajivači konja registrovani kao samostalna teritorijalna grupa. Ovaj proces je praćen smanjenjem kontakata sa susjednim grupama stočara Evenka irvasa i očuvanjem relativne kulturne homogenosti.

Klanske razlike među Barguzinskim Evencima nisu dovele do teritorijalnih razgraničenja: A.S. Šubin citira svjedočenje S.P.

Krašenjinikov da Evenci na ovim prostorima „ne po rođenju, već gde god da lutaju“.

Poljoprivredu su Evenki asimilirali kroz komšijske i međubračne kontakte sa Rusima, kao u Ilimskom kraju. U mešovitim rusko-evenskim porodicama, oranje se kretalo od 15 do 40-45 hektara.

Ograničavajući faktor u razvoju poljoprivrede bio je nedostatak slobodnog zemljišta i zamršenost pravnih aspekata zemljišnih odnosa.

Poljoprivreda u regionu bila je podstaknuta povećanom potražnjom za njenim proizvodima, koje je u potpunosti trošilo domaće tržište, a komercijalni proizvodi stočarstva morali su da se izvoze daleko izvan resora, čak iu susednu Irkutsku guberniju.

Do početka dvadesetog veka. trgovina krznom gubi vodeću poziciju u privredi Evenka. Prema F. Doppelmairu, u privredi Evenkija 30% ukupnih novčanih prihoda činilo je udio trgovine krznom, a preostalih 70% pokrivalo je stočarstvo i poljoprivreda.

Akulturacija Evenka i Rusa bila je obostrana. Rusi su posuđivali ribolovnu opremu, skije, sanke, odjeću, ribolovne vještine, Evenki - zimske puteve (kuće), stolice, posuđe, štale, oružje, željezne zamke, posuđe.

Kršćanstvo je odigralo značajnu ulogu u nastanku novih etničkih identiteta, ali njen intenzitet nije bio veliki. Iako nema mnogo podataka o pokrštavanju i lamaizaciji stanovništva Barguzinskog basena, ipak se može sa sigurnošću tvrditi da je carska vlada, tolerantna prema budizmu, ali manje spremna da se nosi s paganskim kultovima, koncentrisala svoje glavne napore. na Evenke.

Početni period masovne hristijanizacije Evenka bio je 18. vijek.

Dakle, do sedme revizije, do 1816-1818. 13% Barguzinskih Evenka je kršteno. Do druge polovine XIX veka. Svi Barguzinski Evenci su kršteni. U isto vrijeme, suvremenici navode da mnogi kršteni Tungusi nisu znali svoje kršćansko ime; treba napomenuti formalnost pokrštavanja. Samo u mješovitim porodicama, gdje je drugi supružnik bio Rus, možemo više ili manje pouzdano govoriti o posuđivanju pravoslavnih vjerskih obreda i pogleda na svijet. Za nomadske Evenke, situacija je bila tipična kada su Evenki „pripadali mješovitoj religiji, vjerujući i u svoje paganske kultove i u sveto jevanđelje“ [Radde, 1850, str.137.; citirano u: Šubin, 1973]. Uloga lamaizma u kulturi Evenkija u 19. veku

bila mala, i svodila se na prihvatanje pomoći lama - gatara i emčila (iscjelitelja), kao i na povremeno učešće u ritualima.

Glavni mentalni sloj razvoja teritorije povezan je sa šamanskim kultovima, o čemu se detaljnije govori u dijelu o svetom pejzažu.

Kao rezultat analize istorijskih i geografskih procesa naseljavanja teritorije, otkriva se osnova za formiranje etnokulturnog pejzaža - formiranje stočarskih, poljoprivrednih i lovnih geokulturnih kompleksa. U etničkom smislu, u početku je stočarski kompleks bio karakterističan za Burjate i dio Evenka, poljoprivredni kompleks - za Ruse, kompleks za lov i ribolov - za Evenke.

Složeno preplitanje političkih, ekonomskih i društveno-geografskih procesa posmatranog perioda (izgnanstvo, migracije, regulisanje upravljanja prirodom od strane carske vlade, prilagođavanje novih vidova privrede prirodnim uslovima teritorije, itd.) dovelo je do toga da na formiranje fleksibilnijih i etnički raznovrsnijih etnokulturnih pejzažnih područja. U zemljoradnički geokulturni kompleks, pored ruskih, uvedene su i tradicije i običaji jevrejskog seljaštva, a dio Burjata je također prešao na poljoprivredu. Stočarski kompleks je ojačao zbog svoje visoke ekonomske efikasnosti i usklađenosti sa prirodnom resursnom bazom teritorije, ali zbog razvoja poljoprivrede i konkurencije sa njim za razvijene teritorije, kao i zbog protekcionističke politike vlasti u odnosu na prelazak nomada u naseljeni život i njihovo uvođenje u poljoprivredu, njen položaj na prijelazu iz XIX u XX vijek. postao nedovoljno stabilan. U to vrijeme se vodila borba za zemljišne resurse, koja, međutim, nije poprimila otvorene forme, već se vodila u zakonskim okvirima. Burjatske zajednice bile su svjesne povezanosti svog etničkog identiteta s očuvanjem nomadskog stočarstva.

Evenkijski geokulturni kompleks, relativno integralan na početku perioda, razvijao se u dva pravca: zaduživanjem poljoprivrede i očuvanjem tajga zanata („ruski pravac“) i zaduživanjem stočarstva, uz smanjenje udela lova i sakupljanja („burjatski pravac“). ).

Izbor razvojnog puta bio je diktiran ekonomskom nuždom, a uvijek mu je prethodilo etnokulturno zbližavanje, poput susjedstva, mješovitih brakova, međusobnog pozajmljivanja tradicije i tehnike lova, stočarstva, poljoprivrede, okretanja šamanima, sveštenicima i lamama, bez obzira etničke pripadnosti.

Dakle, osnova za formiranje etnokulturnog pejzaža Barguzinskog Bajkalskog regiona kao uravnoteženog geokulturnog integriteta je prilagođavanje tradicionalnih etničkih kultura promjenjivim društvenim, političkim i prirodnim resursnim kontekstima razvoja.

TRANSFORMACIJA ETNOKULTURNOG PEJZAŽA

Kao rezultat kolektivizacije, ustaljeni način života uveden je u nomadske modele održavanja života Burjata i Evenka, što je transformisalo veze s teritorijom na svim nivoima. Procesi akulturacije i asimilacije značajno su ubrzani, izbrisan je niz nomadskih ekonomskih vještina važnih za etničke grupe sliva Barguzina. Sistem upravljanja prirodom izgubio je fleksibilnost i usklađenost sa prirodnim resursima teritorije na nivou pojedinačnih niša. Uvođenje planiranih ciljeva i ciljnih cifara za poljoprivrednu proizvodnju dovelo je ne samo do promjene sadržaja i ritma razvoja resursa, već je izazvalo narušavanje tradicionalnog privrednog kompleksa, koji je bio dio načina života. Zauzvrat, mehanizmi međugeneracijskog prijenosa iskustva i tradicije su oslabili, pod utjecajem ideologije, sakralni prostor se „smanjio“ i doživio strukturne promjene, etnički identiteti i slike krajolika dobile su drugačiji sadržaj.

Ujednačavanje izgleda naselja, odbacivanje „vjerskih ostataka“, odstupanje od tradicionalnih zanimanja i vrijednosti, postali su početak asimilacijskih tendencija, praćenih slabljenjem veza između teritorije i lokalne zajednice, smanjenjem vrijednost maternjeg jezika i pravila ponašanja u krajoliku. U ovom poglavlju analiziramo početne procese strukturnog restrukturiranja komponenti etnokulturnog pejzaža teritorije. Dat je esej o kolektivizaciji Evenka i njenim etno-geografskim posljedicama. Na primjeru konkretnih naselja - selo Haramodun i s. Barguzina, napravljeno je poređenje početka ekonomske i socio-demografske situacije na pragu kolektivizacije. Naseljenost i etnički sastav stanovništva analizirani su na osnovu kvantitativnih podataka. Kvalitativne metode omogućile su stvaranje slike percepcije reformi perioda kolektivnih farmi očima doušnika - Burjata, Evenka i Rusa.

Transformacija etnokulturnog pejzaža Barguzinskog Bajkala, koja je započela u trećoj deceniji 20. veka, dovela je do savremena pitanja etnokulturni razvoj teritorije.

3.1 Upravljanje prirodom u etnokulturnom pejzažu na ivici velikih transformacija U prvoj deceniji dvadesetog veka. granica između Barguzina i Kurumkana poklopila se s ranije utvrđenom granicom podjele ekonomskih područja između Burjata i Evenka - "uta khyre". Uspostavom zvanične granice između regija, većinu stanovništva u regiji Kurumkanski činili su starosjedioci iz doline - Evenci, a kasnije Burjati, au regiji Barguzinski - Rusi.

Tokom ovog perioda, burjatska populacija je već bila podijeljena na domaćinstva „domaćinstva i beskućnici“: razlika je bila zasnovana na tipu izgradnje stana prema ruskom i burjatskom modelu, jurte su pripisivane beskućnicima [Serebrennikov, 1925.] . Postepeno, među domaćinstvima Burjata, kuće ruskog tipa su se sve više širile. Do 1925. godine oko 5,5% ukupnog broja burjatskog stanovništva okruga Barguzinski lutalo je u jurtama. Udio domaćinstava sa dvije ili više zgrada iznosio je 74,2%. Treba napomenuti da su se sve zgrade nalazile na znatnoj udaljenosti jedna od druge, a većina ih je bila raspoređena među Burjatima koji su živjeli nedaleko od Rusa. U dubini regije bilo je manje stacionarnih objekata, što je povezano sa tradicionalnim tipom gospodarstva: izmjenom pašnjaka i lovišta prema godišnjim dobima.

Dakle, kretanje ka usvajanju poljoprivrednih oblika naseobinsko-naseobinske strukture, obilježja života i kulture Evenka i Burjata bilo je relativno sporog, evolutivnog karaktera i najviše se manifestiralo na mjestima gdje su susjedi nomadsko i sjedilačko stanovništvo. .

Ukupan broj domaćinstava bio je 1462, od čega su 938 bila nomadska (jurte) i 524 (građevine) naseljena. Zanimljivo je da su u prvim godinama sovjetske vlasti očuvane nomadske farme, o čemu svjedoče podaci o broju stoke po domaćinstvu, a u kućnim knjigama postoje upisi „koji se nalaze u tajgi“ [Tsydypova, 2008].

Buryat gotovinom pripisane farme odjela Barguzin iznajmljivale su oranice i sjenokoše. Tako je procenat gazdinstava koja zakupljuju obradivo zemljište iznosio 7,3%, a košenja sijena 3,7%. Pored zakupa zemlje, u Barguzinskom spoljnom odjeljenju postojao je i zakup nezemljišnih javnih stvari. To su uključivali ribolovne artikle, u ovom slučaju zakupodavci su obično bila privredna društva, a zakupci pojedinci ili arteli. Plate su, po pravilu, praktično izostajale zbog nepismenosti stanovništva, često naplaćivane u vidu dodatnih kazni, a rad je ostajao neplaćen. Stoga je stanovništvo bilo prisiljeno, osim poljoprivrede, da se bavi ribolovom i lovom [Serebrennikov, 1925].

Do prve trećine 20. vijeka tradicionalna ekonomija svih etničkih grupa doživljava značajne promjene. Burjati i Evenkiji su počeli naglo rušiti plemenske ekonomske odnose, a struktura poljoprivredne privrede Rusa i Jevreja se mijenjala. Uporedili smo popisne podatke iz 1897. i 1916. godine. sa materijalima kućnih knjiga regiona Kurumkan i Barguzinski prvi put uvedeni u naučni promet 1924, 1928, 1932. Kolektivne farme nisu evidentirane u Barguzinskom okrugu na osnovu materijala popisa domaćinstava.

Dinamika stočarstva kao vodeće grane privrede autohtonog stanovništva je prilično indikativna (tabela 3.1).

Prikazani podaci ukazuju na značajno smanjenje broja stoke u domaćinstvima. To je značilo radikalnu promjenu u načinu života stanovništva - vezanje nomadskih porodica za naselje. Takva vezanost zamijenila je odmjerenu i tradicionalnu svakodnevicu, podložna nomadskom ritmu, sezonskim promjenama pašnjaka i obaveznim posjećivanjem tokom godine svih svetih mjesta svojih predaka i porodičnih područja kojima je trasa prolazila. Ovaj proces se najoštrije odvijao u okrugu Kurumkanski, gdje su većinu stanovništva činili Burjati i Evenki. Relativno stabilna situacija u Barguzinskom okrugu objašnjava se dominacijom izvora za održavanje života (tabela 3.2).

Tabela 3.1. Opremljenost stanovništva stokom po 1 domaćinstvu 1897-1932.

Vrsta Kurumkan District Barguzinsky Livestock okrug 1897 * 1916 * 1924 1928 1932 1924 ** 1928 1932 1923. - - 0, 02 Ukupno 100 46,91 10 24,6 20,43 3,5 2,7 0,57 glava:

* podaci o burjatskim farmama doline Barguzin u cjelini na osnovu materijala I.I.

Serebrennikov.

** podaci o kućnim knjigama, uključujući materijale G.N. Rumjancev [Rumjancev, 1949].

–  –  –

Ove tabele ukazuju na povećanje ukupne površine zemljišta.

Stope rasta u obje oblasti su značajno različite:

površina sjenokoša u prvom okrugu povećana je za 0,7 i 0,3 hiljade hektara.

ha u drugom. Povećanje pokazatelja u Kurumkanskom i smanjenje u Barguzinskom također su posljedica odliva stanovništva u prvi okrug, u potrazi za zemljom. Ova okolnost je ubrzala proces naseljavanja nomadskog starosjedilačkog stanovništva. Istovremeno se povećalo opterećenje prirodnih pejzaža sliva, a promijenio se obrazac i struktura privrednog razvoja regije.

Prije početka kolektivizacije, tradicionalni tip privrede, stočarstvo, imao je vodeću ulogu među burjatskim i evenkijskim stanovništvom.

Ova industrija je zadržala svoje mjesto kao glavni izvor života, o čemu svjedoče podaci u tabeli 3.2.

Analiza podataka pokazuje značajnu razliku u poljoprivredi između regiona. Postoji nagli pad broja stoke u domaćinstvima Burjata i Evenka (Kurumkanski okrug), dok je položaj ruskog i jevrejskog stanovništva relativno stabilan (Barguzinski okrug). Do početka 1930-ih, uoči potpune kolektivizacije, stočarstvo se povlači u drugi plan i ima minimalne pokazatelje. Goveda su socijalizovana, njihova ispaša se obavlja u okviru kolskog stada. Zbog velikog broja stoke koncentrisanog na malim površinama, dolazi do degresivnog uništavanja pašnjaka.

Kurs partije i vlade na povećanje produktivnosti žitarice dovodi do oranja nekadašnjih burjatskih i Evenkskih pašnjaka, aktiviranja erozionih i eolskih procesa (Vampilova, 1983).

Tako su već na početku kolektivizacije postojali trendovi velikih promjena u tradicionalnoj ekonomskoj strukturi zajednica Evenka i Burjata. Uloga stočarstva je smanjena, stepen nomadizma je smanjen, a povećan je udio domaćinstava sa stalnim zgradama i sjedećim načinom života. Promjena režima upravljanja prirodom dovela je do gubitka vještina tradicionalnog stanovanja prostora.

Može se zaključiti da kvantitativna analiza posredno potvrđuje složenost tranzicije etničkih grupa na novi način održavanja života stanovništva. Ipak, postoji sklonost ka tradicionalnom gazdovanju prirodom, pokazatelji ekonomske aktivnosti stanovništva ukazuju na njen kontinuitet tokom vremena.

Kao rezultat bliskih međuetničkih komunikacija, formiraju se kvalitativno nove ekonomske grupe koje razvijaju krajolik doline, a prostorni obrazac područja tradicionalnog upravljanja prirodom se mijenja. Ova okolnost radikalno je promijenila tradicionalnu sliku etnokulturnog pejzaža sliva. Interakcija etničkih grupa formirala je nove vještine i znanja u ekonomskom životu (na primjer, ideja o kućnom vrtu pojavila se kao dodatni dio podrške životu).

Odmak od tradicionalnog stočarstva i lova doveo je do erozije ideja o etničkoj samoidentifikaciji autohtonog stanovništva.

3.2 Transformacija etnoteritorijalnih veza starosjedilačkih zajednica kao posljedica kolektivizacije Kolektivizacija stanovništva Barguzinske depresije započela je 1930-ih godina. Što se tiče Evenka, tok događaja, prema A.S. Šubina, bilo je sljedeće: lokalne razlike nisu uzete u obzir, a 1932. godine nekoliko grupa je spojeno u Vijeće zavičajnih ljudi Dyrensky. Godine 1932-1934. Na teritoriji seoskog veća organizovana su 4 artela, kasnije pretvorena u zadruge, a potom proširena u jednu zadrugu koja nosi ime. Lenjin.

1. januara 1940. godine kolektivizacijom je obuhvaćeno 73,4% stanovništva Rusa, Burjata i Evenka. Godine 1934. Evenkijska kolektivna farma je, iz razloga ekonomske svrsishodnosti, spojena sa susjednom burjatskom.

[Shubin, 1973, str. 86].

Možemo pretpostaviti da je ova odluka uprave promijenila vektor etničkih procesa u regionu, lice kulturnog pejzaža, njegovu duhovnu, mentalnu, figurativnu komponentu. Došlo je do značajne buratizacije Barguzinskih Evenka i, zauzvrat, do Evenkizacije njihovih susjednih grupa Burjata.

Stvarno spajanje grupe Evenka Barguzin s Burjatima do 1970-ih zabilježio je A.S. Šubin, istu činjenicu potvrđuju i naši terenski materijali – intervjui i upitnici.

U poslijeratnim godinama došlo je do značajnog migracionog odliva:

20% Evenka je napustilo region, uglavnom mlade Evenke inteligencije, koji su nakon diplomiranja poslani da rade u drugim teritorijalnim grupama etničke grupe.

Planski razvoj naselja, koji je radikalno promijenio lice kulturnog pejzaža, započeo je šezdesetih godina prošlog vijeka, od vremena ukrupnjavanja kolhoza. 1930-1940-ih godina, u naseljima u kojima je bila prisutna populacija Evenka, građene su privremene kuće sa korom. Šezdesetih godina grade se nove kuće po tipskim projektima, sa predvorjima i ostavama. “Stambene zgrade se grade uzimajući u obzir želju budućih stanara kako bi se omogućila izgradnja pomoćnih objekata i dodjela prostora za okućnicu.... Izgradnja stambenih i javnih zgrada počinje se izvoditi striktno prema standardnim projektima. U svim selima u kojima žive Evenci, čak ni ispod pomoćnih prostorija nije sačuvan nijedan šator ili zimovnik, jer šator kao tradicionalni Evenk više ne zadovoljava potrebe savremene porodice.

Ruske porodice imaju posebno snažan uticaj na kulturu i život Evenka. To se vidi iz želje Evenka da poboljšaju uslove života, da promene unutrašnje uređenje svojih stanova, opremu za domaćinstvo….

Uglavnom se koristi kupljeni namještaj i posuđe... Uticaj opće sovjetske kulture izražava se iu odjeći i obući.

[Shubin, 1973, str. 88-89].

Sve je to uticalo na stopu jezičke asimilacije.

Barguzinski Evenki su gotovo u potpunosti posudili burjatsku terminologiju iz oblasti stočarstva, ruskih poljoprivrednih i kućnih imena. „Jezička asimilacija Evenka znatno nadmašuje njihovu etničku asimilaciju... Trenutno (1970-te - L. Ts.), Evenci koji žive u Barguzinu, i po domaćinstvu i po životu i kulturi, nimalo se ne razlikuju od okolnih Burjata. i Rusi… Jezik međuetničke komunikacije ovdje je burjatski. IN poslednjih godina među Evencima starije i srednje dobi, burjatski jezik postaje drugi maternji jezik"

Trenutno se situacija sa znanjem maternjeg jezika promijenila.

Ako je 1970-ih broj djece koja ne znaju svoj maternji jezik procijenio je A.S.

Shubin kao beznačajan, i primijetio je da se povećava u mješovitim Evenk-Buryat porodicama, budući da tamo prevladava burjatski jezik, u ovom trenutku i Evenk i Buryat jezici se gube brzim tempom. Uloga regionalnog identiteta raste, a etnički identitet Evenka uključuje značajnu komponentu burjatske kulturne i jezičke slike svijeta.

3.3 Demografske karakteristike lokalnih zajednica na početku društvene transformacije Jedan od najvažnijih blokova u sistemu etnos-priroda su demografske karakteristike društva koje se smatraju najvažnijim faktorom u očuvanju i reprodukciji sociokulturnog i demografskog obrasci karakteristični za ovaj etnos (Ragulina, 2000). Naučno istraživanje etnički sastav Stanovništvo Barguzinskog basena počinje krajem 19. stoljeća. Procjena utjecaja transformacija u etničkom sastavu, uloge političkih i administrativnih transformacija u prirodi naseljavanja prostora pomoći će u određivanju dinamike etnodemografskih procesa u etno-kulturnom pejzažu Barguzinskog basena.

Sociodemografske karakteristike lokalnih zajednica sačinjene su uz pomoć istorijskih izvora i neobjavljenih arhivskih dokumenata.

Važnu ulogu u socio-demografskom profilu u posmatranom periodu imale su zemljišne i društveno-političke reforme 1920-ih i 30-ih godina. Oni su potaknuli migraciju seljačkog stanovništva u sjeverni dio basena, što je dovelo do formiranja stacionarnih naselja i intenzivnih procesa akulturacije, uključujući i miješanje Evenka, Burjata, Rusa i Jevreja. U tom periodu postavljena je nova mreža naselja i komunikacioni putevi između njih. Plemenske grupe Evenka i Burjata bile su prisiljene izgubiti direktne teritorijalne veze.

Masovne represivne migracije bile su povezane s kolektivizacijom.

„Kulačko izgnanstvo“ se izražavalo u slanju imućnih porodica van BM ASSR. Prema T.V. Naidanovoj, [Naidanova, 2009, str. 43] kao rezultat "kulačkog izgnanstva" širom BMASR-a 1930-1932. više od 1000 porodica je deportovano u Krasnojarsku teritoriju i Uralsku oblast, kasnije (1934-1935) Kazahstan je postao mjesto deportacije. Ukupan broj deportovanih kulaka premašio je 1500 ljudi. [Istorijski esej…, 2005].

Kolektivne farme su se fokusirale na uzgoj žitarica okupiranih teritorija koje su se ranije koristile u stočarstvu. Organizacija kolhoza uticala je na postojeći kulturno-geografski kompleks kotline u svim pravcima. U oblasti upravljanja prirodom došlo je do preraspodjele zemljišta u korist poljoprivrede. Stočarstvu je nanesena ogromna šteta, smanjen je broj stoke, izgubljeni su decenijama korišteni pašnjaci, poremećen je ritam razvoja i nomadski putevi. U oblasti naseljavanja, prelazak na naseljeni život Evenka i Burjata formirao je novu naseobinsko-naseličku mrežu, što je odmah, zajedno sa promenom upravljanja prirodom i smanjenjem šansi za opstanak kolektiva, uticalo na demografska dinamika lokalnih zajednica.

Staložen način života, prisila na netradicionalna zanimanja, uoči kolektivizacije iu njenim prvim godinama, prije zatvaranja granica 1927. godine, došlo je do iseljavanja Burjata u Mongoliju [Tsydypova, 2013], ove pojave su potvrdili i doušnici Barguzina prošlog vijeka migrirali su u unutrašnju Mongoliju, pa čak i prije revolucije i dijelom za vrijeme revolucije. Oni i dalje tamo žive i nazivaju se barga-buryaaduud, njihov govor je vrlo sličan barguzinskom dijalektu” [Tsydypova, 2008]. In with. Kharamodun je formirao mješovite grupe Burjata, Evenka i Rusa. Ovdje je zabilježena gotovo sveprisutna pojava jurti u cijelom rasponu, ali na znatnoj udaljenosti jedna od druge. Zanimljivo je da su u prvim godinama sovjetske vlasti opstale nomadske farme, o čemu svjedoče podaci o broju stoke po domaćinstvu, a postoje i evidencije „locirane u tajgi“ (Tsydypova, 2008). Studija slučaja str. Kharamodun aimaga Kurumkan i grad Barguzin aimaga Barguzin reprezentativni su za proučavano područje u cjelini, jer odražavaju etničku i ekonomsko-kulturnu diferencijaciju tipova razvoja teritorije karakteristične za njega. Stanovništvo Kharamodun su predstavljale dvije etničke grupe: Burjati i kasnije Rusi. Godine 1924. ovdje je bilo samo 15 domaćinstava, od kojih su 2 bila u opštini. Stanovništvo je 71 osoba, rođenih 7, umrlih 29. Prema podacima za 1928. godinu bilo je 90 domaćinstava. Od toga je 39 bilo u artelu, 27 u opštini, 21 individualno gazdinstvo i 3 kulaka. u njemu je živelo 466 stanovnika. Godine 1932. bilo je 119 domaćinstava. Od toga su 63 individualna, 31 u opštini, 13 u artelu i 9 kulačkih salaša.

U njemu je živelo 630 stanovnika.

Do kraja XIX veka. u gradu Barguzinu, glavni udio lokalne zajednice po broju stanovnika zauzimala je ruska etnička grupa, na drugom mjestu - skoro 33% jevrejske zajednice. Istovremeno, Jevreji su činili više od 88% gradske trgovačke klase [Garmaev, 2004]. Prema kućnoj knjizi g.

Barguzin Barguzinskog aimaga 1924. godine ima 240 domaćinstava, a stanovništvo 1392 stanovnika. Godine 1928. imala su već 53 domaćinstva, a stanovništvo je bilo 307 ljudi. Prema podacima za 1932. godinu evidentirano je 60 domaćinstava sa ukupno 334 stanovnika.

Migracijski procesi u ovim ključnim naseljima imali su suprotan smjer. Ako je u selu Haramodun u periodu 1924. god. postoji skoro devetostruki porast stanovništva, zatim u gradu Barguzinu u isto vrijeme - četverostruki pad. To se u prvom slučaju objašnjava migracijom u potrazi za sredstvima za održavanje života, au drugom slučaju mogućnostima koje su se nakon uspostave sovjetske vlasti otvorile prognanim Jevrejima i Rusima da napuste svoje mjesto progonstva i vrate se u domovinu.

Na osnovu podataka iz kućnih knjiga str. Kharamodun iz seoskog vijeća Murgun i s. Barguzina iz Barguzinskog seoskog veća, rekonstruisali smo neke karakteristike demografske situacije lokalne zajednice Barguzinskog Bajkalskog regiona u periodu socijalističkih transformacija (tabela 3.4).

Tabela 3.4 Demografski pokazatelji stanovništva Barguzinskog Bajkalskog regiona Naselje, godine: s.

Haramodun s. Barguzin

Parametri:

Prosječna veličina porodice, ljudi 4,7 5,5 5,3 5,8 5,8 5,6% muškaraca 46,5 49,8 47 53,3 60.6 48.2% Žene 53.5 50.2 53 46.7 39, 4 51,8% djece mlađe od 15 godina 29.6 22.3 33.2 36.2 41.1 32.0% starijih (više od 60 godina) 4,2 9,9 12,7 7 7,5 8,4% radno sposobnog stanovništva 63,4 45,5 49,8 53,4 48,2 53,9 (muškarci, žene) % radno sposobnog stanovništva 28,2 22,3 26,6 28,5 26,7 29 muškaraca po odrasloj osobi (18-3) jedu 4 odrasla osoba. 4,5 4,3 3,6 3,7 3,4 % stanovništva sa invaliditetom 36,6 54,5 50,2 46,6 60 46,2 Ukupna populacija 15 84 119 240 53 60 domaćinstava Broj muškaraca na 100 žena 80,1 96,1 114,7 114,5 124,2 116,5 radno sposobnog (16-59 god.) Prirodni priraštaj (‰) -309,9 -309, 6131 u korist stanovništva. od s. Kharamodun okruga Kurumkan, ukazuje na početak transformacije etničke strukture doline, što je u velikoj mjeri bilo posljedica administrativnih i teritorijalnih reformi i stimulacije migracije ideološkim i ekonomskim sredstvima. Razlog je bila i potraga za boljim uslovima rada, većim primanjima i boljim uslovima života. Uprkos značajnim promjenama u veličini stanovništva, prosječna veličina porodice ostaje stabilna i iznosi 5,5 ljudi. Promjene su povezane sa migracijom porodica između regiona, kao i sklapanjem bračnih veza. Velike porodice nastaju zbog visoke stope nataliteta i porodične i plemenske tradicije.

Visok mortalitet, pa čak i stabilan natalitet, doveli su do značajnog pada stanovništva u selu. Kharamodun Kurumkansky okrug.

Regresija se objašnjava ne samo niskim nivoom održavanja života, bolestima, neuspjehom usjeva, neugodnim klimatskim uvjetima, već, prije svega, prisilnim prelaskom na netradicionalnu poljoprivredu za Burjate i Evenke. Ovo je period „loma“, kada vođenje privrede po vekovima uspostavljenom poretku postaje nemoguće, a etno-kolektivi nisu prilagođeni novoj industriji, nemaju dovoljno zemlje, inventara, iskustva i znanja za bavljenje poljoprivredom. . O tome svjedoče prethodno proučavani ekonomski pokazatelji [Tsydypova, 2013].

UDK 130:323 (510)

Morozova Valentina Sergeevna Valentina Morozova

KULTURNO-FILOZOFSKA ANALIZA KONCEPTA "ETNO-KULTURNI PEJZAŽ" KAO PROJEKCIJE REGIONALNE KULTURE U DRUŠTVENO-KULTURNOM PROSTORU GRANIČNE INTERAKCIJE RUSKO-KULTURNE FEDERACIJE I NR Kine

KULTURNO-FILOZOFSKA ANALIZA KONCEPTA "ETNOKULTURNI PEJZAŽ" KAO REGIONALNOG KULTURNOG PROJEKTA U DRUŠTVENO-KULTURNOM PROSTORU RUSKO-KINESKOG GRANIČNE SARADNJE

Otkrivaju se karakteristike tumačenja koncepta "etnokulturnog pejzaža" u kontekstu kulturološke i filozofske analize, razmatraju se pristupi njegovom proučavanju u okruženju savremene ruske metodologije. Formuliše se zaključak o ulozi regionalne kulture u procesima formiranja pograničnog etnokulturnog pejzaža i mehanizmima njegovog odraza.

Ključne riječi: etnokulturni pejzaž pograničnog područja, regionalna kultura, kulturno-filozofska analiza

U članku se opisuje tumačenje pojma "etnokulturni pejzaž" pod kulturno-filozofskom analizom, ispituju se pristupi njegovom proučavanju u sferi današnje ruske metodologije. Autor zaključuje o ulozi regionalne kulture. u pograničnim procesima formiranja etnokulturnog pejzaža i mehanizmu takve refleksije

Ključne riječi: pogranični etnokulturni pejzaž, regionalna kultura, kulturno-filozofska analiza

Članak je nastao uz finansijsku podršku države koju predstavlja Ministarstvo obrazovanja i nauke Ruske Federacije

Etnokulturni pejzaž kao prostor koji predstavlja istorijsko i kulturno stanište pojedinih naroda je najvažnija jedinica istraživanja. moderne kulture. Međutim, ovaj koncept je često interdisciplinaran i postaje predmet istraživanja u naukama kao što su geografija, istorija, sociologija itd. Problem etnokulturnog pejzaža retko se dotiče u filozofskim studijama. Danas je relevantnost predložene studije određena brojnim faktorima koji su odredili jedinstvenost regiona

kulturni prostor pograničnih teritorija. Duhovni i istorijsko-kulturni lokusi regiona, koji nose „neprikosnovenu rezervu“ vrednosti kulture prošlosti, u savremenoj kulturno-filozofskoj misli mogu se posmatrati kroz koncept etnokulturnog pejzaža kao prostor koncentracije i izražavanja regionalne kulture.

Sasvim je razumljivo da proučavanje pejzaža treba da uzme u obzir ne samo prirodnu komponentu, već i kulturnu i filozofsku komponentu, posredovanu prisustvom sistema regionalnih kulturnih vrednosti. U kontekstu ove studije može se govoriti o svojevrsnim regionalnim kulturnim pejzažima. Uprkos bliskom geografskom

fizičku lokaciju i uslovljenost funkcijom granice kao tačke privlačenja, karakteriše ih izražena etnokulturna specifičnost.

Kao metodološku osnovu za ovu studiju predlaže se ne klasični pristup, u kojem se kulturni pejzaž shvata kao „antropogeni kompleks“, već etnokulturološki koncept kulturnog pejzaža u interpretaciji V.L. Kaganskog, posredovano, međutim, lokacijom krajolika u pograničnom području i stoga ima svoje nijanse (nestabilnost, bliska povezanost s određenim povijesnim razdobljem, itd.).

Danas je od posebnog značaja fenomen regionalne kulture pograničnih područja i njen izraz u etnokulturnom pejzažu. Regionalne kulture kontaktiraju preko državnih granica, prenoseći i konsolidujući svoje elemente u inostranstvu. U ovom slučaju, granica ima samo formalno značenje, što neminovno povlači za sobom transformaciju ne samo samog pejzaža, već i cjelokupnog sistema vrijednosti dodirnih teritorija, što zauzvrat određuje stepen njihove translacije i percepcije u regionalna kultura primaoca.

Ovu okolnost određuje i filozofsko shvaćanje pojma "granica", koja nije samo podjela, već i veza svake pojedinačne kulture. Nije slučajno što je I.V. Kuzin napominje: „Prostorno razdvajanje je, s jedne strane, iluzija, jer se ne može prevazići prostorno, ali je, s druge strane, potpuno realno, jer postoje pojedinačne tačke-događaji koji se čuvaju i podržavaju od dodir prostornih granica, prekoračenje vlastite misli"

Granica postaje svojevrsni resurs koji ne ograničava teritoriju, već, naprotiv, kroz nju „transportuje“ znanje o drugoj strani.

U sprovođenju kulturnog i pejzažnog zoniranja pograničnih područja, jedan od glavnih problema je određivanje granica regionalnih etnokulturnih predela. Ovakvu situaciju komplikuje kulturno-filozofska komponenta ovih teritorija, izražena sistemom regionalnih kulturnih vrednosti, kao i problem determinisanja samog sociokulturnog prostora pograničnog područja, koji nema jasan obris. Osim toga, trenutno političke granice ne odgovaraju uvijek kulturnim granicama. Rješavanje ovog problema je težak zadatak, koji je povezan sa specifičnostima samog pojma „etnokulturni krajolik“, kao i činjenicom da danas ne postoji jednoznačna univerzalna metodologija kulturnog i krajobraznog zoniranja. Status "granice" određuje se samo blizinom granice.

Interdisciplinarni smjer nam omogućava da tumačimo krajolik kao prostor kulture koji više igra važnu ulogu nego sama "razvijena" teritorija. Možemo govoriti o čitanju prirodnih krajolika od strane određene etničke zajednice – nosioca vlastite kulture. Shodno tome, etnički faktor koji formira i posreduje geokulturni prostor daje osnovu da se pejzaž definiše ne toliko kao kulturni, već više kao etnokulturna formacija.

Navedimo niz karakteristika formiranja etnokulturnih pejzaža rusko-kineskog pograničnog područja, uzimajući u obzir karakteristike njihovih regionalnih kultura (vidi tabelu).

Osobine etnokulturnog pejzaža Teorija Praksa

Rusko pogranično područje Kinesko pogranično područje

Prirodni pejzaž Struktura naselja Nerazvijenost socio-ekonomskih i socio-demografskih institucija na pozadini bogatog potencijala prirodnih resursa Najkompletniji nacionalni ekonomski kompleks, skoro u potpunosti zasnovan na lokalnoj sirovinskoj i gorivnoj bazi

Istorijski i kulturni razvoj savremene teritorije Značajno smanjenje broja turističkih kompanija (posledica promena zakonodavstva), kulturno-rekreativnih institucija Kombinacija različitih vrsta rekreativnih aktivnosti (edukativne, plažne, manifestacijske, sportske, zdravstvene, turističke , planinarenje, skijanje, planinski, vodeni, biciklistički, jedrenje i druge vrste turizma)

Etnografska i etnolingvistička Regionalna specifičnost Kulturna baština naroda Istočne Zabajkalije (regionalna kultura kao temeljni faktor kulturne identifikacije) Kulturni potencijal polietničnosti stanovništva regiona, izražen ne samo u očuvanju tradicionalne kulture kroz njenu regionalnu verziju, ali i odraz velikog broja kulturnih uzoraka ruske kulture

Praksa formiranja etnokulturnih pejzaža pograničnih teritorija Ruske Federacije i Narodne Republike Kine donekle je kontradiktorna. Interkulturalni odnosi između Rusije i Kine se razvijaju, ali je tempo takvog razvoja izuzetno spor. U mnogim aspektima, to otežava takav objektivan razlog kao što je loša infrastruktura u ruskim pograničnim područjima. Dakle, u socio-kulturnom prostoru rusko-kineske prekogranične saradnje ne postoji mogućnost kvalitativnog korišćenja geografskih prednosti. Otuda takav neravnomjeran razvoj etnokulturnih pejzaža, posredovan visokim stopama ekonomskog razvoja NR Kine.

Međutim, pri proučavanju geokulturnog prostora važno je koristiti koncept koji teritoriju ne posmatra samo sa stanovišta jednog faktora, već u neraskidivom jedinstvu svih njegovih karakteristika: prirodnih, društveno-ekonomskih, geopolitičkih, kulturno-istorijskih. Kulturni mozaik rusko-kineskog pograničnog područja lišava homogenost teritorije istog tipa u prirodnom smislu. ja-

granica je ovdje neka vrsta "prijelazne zone" iz jedne regionalne kulture u drugu. To nije samo mjesto međusobnog uticaja, već i zona podjele interesa etničkih zajednica. Primjer za to je pojava posebnih militariziranih zajednica (Kozaci na granicama Rusije u 16.-19. vijeku), koje čine specifičnosti etnokulturnog pejzaža pograničnog područja.

Na osnovu navedenog, može se zaključiti da pogranični etnokulturni pejzaž karakteriše sljedeći skup posebnosti njegovog funkcionisanja:

Aktivnost i zasićenje međuregionalnih kontakata, što dovodi do pojave novih elemenata etnokulturnih pejzaža pograničnih područja (turistički park "Istočna vrata Rusije Zabajkalsk-Mandžurija", muzej na otvorenom "Rusko selo" itd.) ;

Istovremenost uticaja kulturnih centara i regionalne komponente, izražena mehanizmima samoodržavanja nacionalne kulture kroz njenu regionalnu verziju;

Etnokulturna tolerancija, podržana od strane regionalnih vlasti u vidu tekućih projekata „Tolerancija u uslovima razvoja multikulturalnog regiona“, „Bajkalska škola tolerancije“;

Mješavina arhitektonskih stilova, predstavljena jedinstvenom slikom arhitektonskih odnosa u pograničnom području Ruske Federacije-NR Kine, koja nema analoga ne samo u zemljama sjeveroistočne Azije, već i u cijelom svijetu. Primjer za to je arhitektonski izgled grada Harbina, nastao kao rezultat preplitanja raznih "evropskih stilova", čiji su prevodilac uglavnom bili pogranični regioni Rusije;

Zavisnost stanovnika granice od politike vlada obe strane, koja se trenutno manifestuje intenziviranjem istraživanja vezanog za „kineski faktor“ regionalne politike Rusije;

Dinamizam samog etno-kulturnog pejzaža (transformacija u vremenu), posredovan uticajem regionalne verzije ruske kulture, usled čega su verske dogme i stereotipi tradicionalnih oblika ekonomskog upravljanja stanovništvom severoistočne Kine promijenio.

Vraćajući se na pitanje neravnomjernog razvoja etnokulturnih pejzaža rusko-kineskog pograničnog područja danas, napominjemo da, ističući približno iste znakove etnokulturnog pejzaža pograničnog područja kao što je ranije navedeno, D.A. Dirin također napominje da uz kompetentno korištenje prednosti svog položaja, uz maksimalno izglađivanje njihovih nedostataka, ruske pogranične teritorije imaju sve šanse da se iz depresivnih regija pretvore u tačke ekonomskog rasta.

Uzimajući u obzir istovremeno takve osnovne uslove za interakciju kultura kao teritorijalnu osnovu, kulturno-istorijske preduslove, ukorijenjenost stanovništva, geografsku izolovanost,

treba napomenuti da se oni ne mogu uzeti u obzir bez obzira na regionalni vrijednosni potencijal. Dakle, prilikom proučavanja etnokulturnog pejzaža u sociokulturnom prostoru pograničnog područja, potrebno ga je filozofski tumačiti u kontekstu vrednosnog sistema svakog pojedinačnog regiona kao sistemotvornog faktora same regionalne kulture. S tim u vezi, sociokulturni fenomen prostorne organizacije pograničnog područja i procesa koji se u njemu odvijaju treba pažljivo proučavati u kontekstu kulturoloških i filozofskih istraživanja, što omogućava procjenu posredničke uloge regionalne kulture u prevođenje kulturnih slika susjedne teritorije i formiranje etnokulturnog prostora pograničnog područja.

Koncept "etno-kulturnog pejzaža" direktno je povezan sa konceptom "regionalne kulture". Predstavljajući etnokulturni pejzaž kao regionalni kulturni prostor, valja podsjetiti na izjavu A. Mola da je „kultura jednaka svom prostoru“. Stoga se etnokulturni krajolik predstavlja kao prostor koji konstruiše regionalna kultura, čija je jedna od glavnih karakteristika stepen utjelovljenja sveukupnosti kulturnih karakteristika (i materijalnih i duhovnih) koje percipira pejzaž svakog pograničnog područja. . Važno svojstvo kulture je njena regionalnost povezana sa prostornom i vremenskom lokalizacijom sociokulturnih procesa. Bliske veze etničkih grupa sa prirodnim pejzažima ukazao je L.N. Gumiljov, koji je etnos definisao kao "...geografski fenomen, koji je uvek povezan sa okolnim pejzažom koji hrani prilagođeni etnos." U tom kontekstu, treba napomenuti da je etnokulturni krajolik i fizički i mentalni izraz regionalnih kultura etničkih grupa koje su u interakciji. Stoga postaje sasvim pravedno posmatrati etnokulturni pejzaž ne samo kao materijalni oblik regije.

nacionalnog kulturnog nasljeđa, ali i u većoj mjeri kao prevodilac regionalnih kulturnih tradicija, osiguravajući kontinuitet kulturnih vještina i ideja.

Pod mentalnim izrazom regionalnih kultura možemo misliti na civilizacijski pejzaž pograničnih područja, koji je zbog ovih faktora toliko heterogen. Očigledno, primjerenost primjene koncepta "civilizacije" na regionalni sistem naseljavanje može izazvati prigovore ljudi koji su upoznati sa principima civilizacijskog pristupa koji se razvio u humanističkim naukama dvadesetog veka. Postalo je uobičajeno da se u njegovom okviru predmeti proučavanja razmatraju na ljestvici pojedinih etničkih grupa, ujedinjenih određenim kulturnim i duhovnim putem razvoja. Međutim, bilo bi nepromišljeno poricati da jedno od popularnih i perspektivnih područja za razvoj civilizacijskog pristupa može biti razmatranje pojedinih istorijskih i kulturnih regiona kao svojevrsnih civilizacijskih pejzaža. Civilizacijski krajolik pograničnih područja, pak, određen je posebnim povijesnim i kulturnim naslijeđem, specifičnim sistemom naselja i prisustvom jedinstvene kombinacije regionalnih kulturnih tradicija.

Životna aktivnost svake etničke grupe, pak, podliježe određenoj vrijednosno-semantičkoj paradigmi. Dakle, regionalne zajednice karakterišu osobenost društveno-političke i ekonomske strukture, sistem naseljavanja, tradicionalni i inovativni elementi kulture itd. Konkretno, tokom istorijskog razvoja tradicionalnih kultura etničkih grupa severoistoka NR Kine, obnova se odvijala kako kao rezultat autohtonog razvoja, tako i zahvaljujući međucivilizacijskim i međuregionalnim pozajmicama koje određuju kanale inovativnih prijenos. U tom kontekstu, prije svega govorimo o kulturi kao najznačajnijoj instituciji za obnovu tradicije.

Prvi je određen uključivanjem i zastupljenošću različitog broja etničkih grupa koje čine jedan pejzaž.

Drugi je povezan sa graničnim položajem samog pejzaža, koji na izvestan način niveliše kulturne obrasce nacionalne kulture kroz njenu regionalnu verziju i tera u svom sistemu da se povinuje kulturnim pravilima susedne pogranične teritorije.

Treći etnokulturni pejzaž pograničnog područja definira kao „granični krajolik“, koji je povezan sa sukobom između pojmova „regionalni identitet“ i „etnički identitet“.

Može se identifikovati još jedna važna karakteristika etnokulturnog pejzaža pograničnog područja. Ona leži u činjenici da pejzaž postoji ne samo zato što određene grupe ljudi sebe smatraju njegovim dijelom, već i zato što su regionalne kulture pograničnih područja, kao faktor formiranja vrste pejzaža o kojima se govori, ranjive upravo zbog njihove međuzavisnosti jedni od drugih i prisiljeni su da se prilagođavaju jedno drugom.prijatelju. U tom smislu, kulturna slika pograničnog pejzaža zavisi od stepena uticaja na njega regionalne kulture susednog pograničnog područja. U sadašnjoj fazi razvoja interkulturalne interakcije između pograničnih teritorija Ruske Federacije i Narodne Republike Kine, prijenos kulturnih vrijednosti s jednog naroda na drugi istovremeno dovodi do transformacije vrijednosti i vrijednosnih orijentacija stanovnici granice, asimilacija novih identifikacionih obrazaca i formiranje novih identiteta. Ova okolnost također utječe ne samo na funkcioniranje etnokulturnog pejzaža pograničnog područja, već mu daje i funkciju prevoditelja kulturnih vrijednosti iz duhovnog u materijalni svijet.

Istovremeno, izdvojimo one vrijednosti koje su glavne u djelotvornom funkcioniranju pograničnog etnokulturnog pejzaža:

Želja za postizanjem sklada sa prirodom, identifikacija vrijednosti prirode ne kao resursa, već kao sfere ugodnog življenja;

Tradicionalizam kao osnova etnokulturnih vrijednosti;

Visoki nivo samoorganizacija, koja formira karakteristike sociokulturnih procesa karakterističnih za svaki pogranični region;

Tolerancija kao temeljna politička vrijednost koja omogućava punu interkulturalnu interakciju.

Apel na vrednosnu komponentu pograničnog etnokulturnog pejzaža omogućava nam da ga okarakterišemo kao fokus sveukupnosti kulturnih slika naroda koji istorijski naseljavaju pogranične teritorije, igrajući ulogu regionalnog kulturnog okvira teritorije.

Nakon poređenja pojmova „regionalne kulture“ i „etnokulturnog pejzaža“, primjećujemo da je njihov odnos i međuzavisnost očigledan. Pejzaž je nosilac svih svojstava regionalne kulture, posredovan graničnim položajem. Obje kategorije su u stalnoj aktivnoj interakciji. Predstavljanje svojih svojstava u sociokulturnom prostoru granice

interakciju, posreduju one kulturne elemente (norme, vrijednosti, pravila, tradicije i svojstva, izraženi i duhovno i materijalno) koji su nezamislivi bez njihovog jedinstva. O etnokulturnom pejzažu se može govoriti kao o direktnoj projekciji regionalne kulture, njenom odrazu. Pogranični etnokulturni krajolik posredovan je i „živom“ prirodom njegovog prostora, koji svoje funkcije obavlja ne samo kroz povezanost prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, već i kroz državne granice, pitanje čije funkcije od gledište socio-kulturnog aspekta zahtijeva dalji razvoj.

Kontradiktorna svojstva etnokulturnog pejzaža pograničnog područja, kao što su svrsishodnost, heterogenost, višedimenzionalnost, sistemnost, treba sagledati u kontekstu kulturološke i filozofske analize, koja uključuje proučavanje ne samo etnokulturnih procesa, već i identifikaciju mehanizama koji utvrditi stanje interakcijskih regionalnih kultura u sociokulturnom prostoru granične interakcije kako bi se odredili mogući načini njihovog daljeg razvoja. Istovremeno, ne smijemo zaboraviti da su ovi procesi povezani ne samo s vanjskim uvjetima postojanja, već i sa unutrašnjim karakteristikama svake etničke grupe u interakciji, izraženim sistemom vrijednosti i vrijednosnih orijentacija.

Književnost

1. Lyapkina T.F. Arhitektonika kulturnog prostora istočnog Sibira (kraj 17. - početak 20. vijeka): dis. ... Doktor kulturologije. Sankt Peterburg, 2007. S. 3.

2. Kagansky V.L. Kulturni pejzaž: osnovni pojmovi u ruskoj geografiji // Opservatorija kulture: revijalni časopis. 2009. br. 1.

3. Kuzin I.V. Kronotop kao akronija: formalni uvjet događaja [Elektronski izvor] // Vremenski modovi: socio-filozofska analiza. Način pristupa: www.spho.ru/library/110.

4. Morozova V.S. Fenomen regionalne kulture u pograničnom području Ruske Federacije i Kine // Bilten Državnog univerziteta u Čiti. 2011. br. 4. str. 40.

5. Dirin D.A., Krasnojarova B.A. Kulturno-geografske značajke formiranja i funkcioniranja nove granice // Svijet znanosti, kulture, obrazovanja. br. 6 (25). 2010, str.270.

6. Kulturni pejzaž kao objekt baštine / Ed. Yu.A. Vedenina, M.E. Kuleshova. M., 2004. 620 str.

7. Morozova V.S. Fenomen regionalne kulture u sociokulturnom prostoru prekogranične interakcije Ruske Federacije i Kine. M., 2011. S. 47.

8. Dirin D.A., Krasnojarova B.A. Kulturno-geografske značajke formiranja i funkcioniranja nove granice // Svijet znanosti, kulture, obrazovanja. br. 6 (25). 2010, str.270.

9. Ruska arhitektura i urbano planiranje u severoistočnoj Aziji u 20. veku: vektori međusobnih uticaja [Elektronski izvor]. Način pristupa: http://www.bestreferat.ru/referat-11684. html.

Kao rukopis

SALPAGAROVA SUSURAT ILYASOVNA

FORMIRANJE ETNOKULTURNOG PEJZAŽA KARAČAJA (XIX - POČETAK XX veka)

25.00.24 - ekonomska, društvena i politička geografija

Stavropolj 2003

Radovi su obavljeni na Državnom univerzitetu Karachay-Cherkess

Naučni savetnik: kandidat geografskih nauka, prof

ŠALNEV Viktor Aleksandrovič

Zvanični protivnici: doktor geografije, prof

VEDENIN Jurij Aleksandrovič

Kandidat geografskih nauka, vanredni profesor LYSENKO Aleksej Vladimirovič

Vodeća organizacija: Karačajsko-čerkeški institut

humanističkih studija

Odbrana disertacije održat će se 30. oktobra 2003. godine u 14:00 sati na sjednici Vijeća za disertaciju 212.256,04 KM na Državnom univerzitetu Stavropolj na adresi:

355009, Stavropol, ul. Puškina 1, Stavropoljski državni univerzitet, bl. 2, soba 506.

Disertacija se može naći u biblioteci Stavropoljskog državnog univerziteta.

Naučni sekretar Vijeća za disertaciju, doktor geografije A.A. Likhavid

^722. OPŠTI OPIS RADA

Relevantnost istraživanja. Republika Karachay-Cherkess je jedinstvena multikulturalna regija Severnog Kavkaza, nastala kao rezultat istorijski duge interakcije tradicionalnih etno-kulturnih zajednica sa okolnim prirodnim okruženjem.

Proučavanje prostornih karakteristika formiranja i evolucije tradicionalne karačajske kulture vrlo je relevantan, praktično neistražen problem. Sprovođenje kulturnog i geografskog proučavanja Karačaja moguće je na osnovu kulturnog i pejzažnog koncepta. U skladu s tim, formiranje kulturnih pejzaža Karačaja može se predstaviti kao proces uređivanja „svog“ prostora od strane Karačajeva na osnovu vlastite tradicije i sociokulturnog i prirodnog okruženja koje ih okružuje. Štaviše, ovi krajolici se mogu svrstati u etnokulturne, jer je supstratna osnova za njegovo formiranje prilično istaknuti karačajski etnos, koji još uvijek reprodukuje mnoge elemente tradicionalne kulture.

Proučavanje karakteristika formiranja etnokulturnih pejzaža Karačaja od 19. veka do 30-ih godina 20. veka je od posebnog interesa, jer omogućava:

Identificirati mehanizme formiranja tradicionalnih elemenata geokulturnog prostora Karačaja, koji su se odvijali do sredine 19. stoljeća;

Odrediti prostorne karakteristike događaja koji su se odigrali od kraja 19. do 30-ih godina 20. vijeka. društveno-kulturne promjene, razumnije procijeniti posljedice tih promjena;

ROS. NARODNA BIBLIOTEKA

S Petersburg/ 03 CHMO

Ovakve studije omogućavaju implementaciju istorijskog principa u proučavanju savremenog geokulturnog prostora, doprinose identifikaciji reliktnih kulturnih elemenata regiona, koji su osnova za identifikaciju i očuvanje područja kulturnog i prirodnog nasleđa, štaviše, mogu postati naučna osnova za oživljavanje elemenata žive tradicionalne kulture, što vam u konačnici omogućava da sačuvate jedinstvene etnokulturne pejzaže.

Svrha rada: identificirati karakteristike formiranja strukture etnokulturnih pejzaža Karačaja od 19. stoljeća do 30-ih godina 20. stoljeća.

Ciljevi istraživanja:

Identifikacija faktora u formiranju etno-kulturnih pejzaža Karačaja krajem XIX - početkom XX veka;

Proučavanje procesa formiranja etnokulturnih pejzaža, kao i promjena koje su se dogodile od 19. stoljeća. do 30-ih godina XX vijek;

Predmet proučavanja: geokulturni prostor Karačaja

Predmet proučavanja: procesi i rezultati kulturne i pejzažne diferencijacije teritorije Karačaja krajem 19. - početkom 20. veka.

Teorijska i metodološka osnova i metodologija istraživanja su: koncept geoprostora (V.S. Preobrazhensky, E.B. Alaev, U.I. Mereste, S.Ya. Nymmik); pejzažni pristup (V.S. Preobrazhensky, A.G. Isachenko); kulturni i etnografski koncepti (E.S. Markaryan, Yu.V. Bromley), ideje o geokulturnom prostoru (A.G. Druzhinin); kulturno-pejzažni pristup i koncept kulturnog pejzaža (Yu.A. Vedenin, R.F. Turovsky, B.B. Rodoman, V.L. Kagansky), razvoji u oblasti etno-

nauka o kulturnom pejzažu (V.N. Kalutskov, A.A. Ivanova, A.V. Lysenko).

Metodologija istraživanja zasnovana je na kulturno-pejzažnom, ekološkom i istorijsko-geografskom pristupu, na opštenaučnim metodama - deskriptivnoj, komparativnoj, istorijskoj, statističkoj, multivarijantnoj analizi, modeliranju, kao i na geografsko-kartografskom i zoniranju.

Informaciona baza se sastoji od: etnografskih studija ekonomije i kulture Karačaja (AA Atamanskikh, E.M. Kulchaev, Kh.O. Laipanov Kh.O., I.M. Miziev, V.P. Nevskaya, V.M. Sogoev, S.A. Khapaev); statističke informacije, fond i arhivska građa, istorijske karte, kao i rezultate našeg vlastitog proučavanja tradicionalne kulture Karačaja.

Naučna novina rada:

Na osnovu istorijsko-geografske analize fizičko-geografskih i etno-društvenih procesa, izvršena je rekonstrukcija kulturno-pejsažne strukture 19. - početka 19. veka na teritoriji Karačaja;

Otkriva se evolucija i dinamika etnokulturnih pejzaža Karačaja;

Sastavljene su tematske karte koje karakterišu društveno-kulturne i prirodne procese koji su se odvijali na teritoriji Karačaja;

Identificirati i obnoviti lokalitete i teritorije, elemente žive tradicionalne kulture Karačaja;

Prilikom izrade socio-ekonomskih i socio-kulturnih programa za razvoj Karačajsko-Čerkeške Republike;

1. Osobine formiranja geokulturnog prostora na planinama su: stabilnost tradicionalnih oblika kulture, što je povezano sa bliskošću i visokim stepenom izolovanosti planinskog prostora; ograničena i specifična priroda potencijala prirodnih resursa; kao i prevlast vertikalnih morfoloških struktura.

3. Istorijski faktori određuju formiranje 4 okruga na teritoriji Karačaja, odražavajući dinamiku kulturne i pejzažne strukture regiona u posmatranom periodu.

4. Sociokulturni faktori (ekonomski, demografski i politički) doprineli su formiranju višeslojne strukture etnokulturnih pejzaža uz identifikaciju tradicionalnih i inovativnih slojeva kulture.

Provjera rada i objavljivanja. Glavne odredbe rada izvještavane su na međunarodnim, sveruskim i regionalnim konferencijama: „Naučna sesija nastavnika i diplomiranih studenata“ (Karačajevsk, 1998); "Naučni skup mladih naučnika" (Nalčik, 1999); „Sveruska naučna telekonferencija „Biogeografija na prelazu u XXI vek“ (Stavropolj, 2001); „Održivi razvoj planinskih teritorija: problemi regionalne saradnje i regionalne politike planinskih regiona“. Sažeci IX međunarodne konferencije (Vladikavkaz, 2001); okrugli sto "Ruska civilizacija na Severnom Kavkazu" (Stavropolj, 2001); „Univerzitetska nauka – regionu“ (Stavropolj, 2000, 2001, 2002); kao i na sastancima naučnih i metodoloških seminara Odeljenja za fizičku geografiju Karačajsko-čerkeskog državnog pedagoškog univerziteta, Stavropoljskog državnog univerziteta, Karačajsko-čerkeskog lokalnog muzeja.

Sadrži 134 stranice teksta, 9 slika, spisak literature sadrži 121 naslov.

Uvodom se potkrepljuje relevantnost teme, formulišu se ciljevi i zadaci, novina studije, utvrđuje njen naučni i praktični značaj.

Prvo poglavlje definiše ključne koncepte, kognitivne alate i metodologiju istraživanja; formulisana je hipoteza istraživanja.

Drugo poglavlje otkriva istorijske i geografske karakteristike razvoja etno-kulturnog pejzaža Karačaja; izvršena je analiza faktora formiranja i razvoja etno-kulturnog pejzaža Karačaja.

U trećem poglavlju se identifikuju prirodni faktori i njihova uloga u strukturnom oblikovanju etnokulturnog pejzaža, a takođe se utvrđuje i uloga sociokulturnih faktora u formiranju etnokulturnog pejzaža Karačaja.

Četvrto poglavlje daje regionalizaciju Karačaja; izdvojene su faze prostorne diferencijacije etnokulturnog pejzaža Karačaja i etnokulturnih regiona; opisuje morfološku strukturu krajolika.

U zaključku se sumiraju rezultati istraživanja, donose se zaključci o karakteristikama formiranja i razvoja strukture etnokulturnog pejzaža.

1. Etnokulturni pejzaž: problemi definicije i proučavanja

U ovoj studiji pojmovi "geokulturni prostor" i "kulturni prostor" razmatraju se kao temeljne kategorije.

obilazak pejzaža". Geokulturni prostor shvaćamo kao pravilnu kombinaciju kulturnih objekata sintetiziranih iz različitih elemenata (prirodnih i društvenih, materijalnih i idealnih) nastalih kao rezultat geokulturnih procesa (prostorno-vremenske manifestacije kulturne geneze). Geografski pojedinci koji čine geokulturni prostor su kulturni pejzaži. Njihov mozaik, hijerarhija, unutrašnja struktura odražavaju organizaciju geokulturnog prostora.

Osnovom supstrata za izolaciju kulturnih pejzaža mogu se smatrati prostorno izdvojene grupe stanovništva sa specifičnim kulturnim karakteristikama. Duhovno-intelektualno i materijalno-praktično ovladavajući zatvorenim socio-prirodnim prostorom, ove zajednice čine integralni, integralni skup prirodnih i socio-kulturnih elemenata prilično heterogene i jedinstvene strukture, kao i sa posebnom organizacijom prostora.

Od raznolikog spektra kulturnih pejzaža koji se formiraju na osnovu regionalnih kultura, najveći interes, kako naučni tako i praktični, predstavljaju etnokulturni pejzaži, jer se do danas, posebno u regionu Severnog Kavkaza, geokulturni prostor u velikoj meri diferencira na osnovu etničke specifičnosti. Štaviše, u uslovima političke i socio-ekonomske nestabilnosti, uloga etničkog faktora u organizaciji geokulturnog prostora značajno raste. Kao i ranije, etničke karakteristike ostaju nepromjenjive za mnoge moderne kulturne pejzaže Kavkaza.

Etnokulturni pejzaž je prostor koji je razvila etnokulturna zajednica, u kojem su se razvili izraziti oblici tradicionalne kulture, koji imaju kulturnu izolaciju i malu integraciju sa stranim kulturnim okruženjem.

Proces formiranja kulturnih pejzaža u planinama značajno se razlikuje od onog u ravnicama. U planinama je razvoj ovog procesa manje dinamičan. To je zbog, prije svega, bliskosti i visokog stepena izolovanosti planinskog prostora, što doprinosi formiranju stabilnih oblika.

tradicionalna kultura. Drugo, sa specifičnošću i ograničenošću resursnog potencijala prirodnih pejzaža, koji formiraju ograničen broj opcija za upravljanje prirodom. I treće, određuje specifičnosti strukturiranja takvog prostora s prevlašću vertikalnih struktura, odnosno visinskih pojaseva.

Teritorijalna struktura etnokulturnog pejzaža povezana je sa razlikama od mjesta do mjesta, karakteristikama geoprostora i teritorijalnom diferencijacijom kultura. Konstruktivna osnova za proučavanje teritorijalnih razlika u kulturnom pejzažu može biti ideja etnokulturnog pejzažnog područja kao dijela životnog prostora etničke grupe stanovništva, formiranog u ograđenom diferenciranom planinskom prirodnom okruženju i koji ima određeni skup morfoloških jedinica.

U sistemu morfoloških jedinica etnokulturnog pejzažnog regiona formiraju se dvije grupe teritorijalnih kompleksa, koji se međusobno nadograđuju:

teritorijalno kulturno i prirodno, gdje prirodni faktor određuje kulturno;

Lokalni prirodni i kulturni, gdje kulturna komponenta igra sistemoformirajuću ulogu (naselja, bogomolje, itd.).

Kao kulturne i prirodne morfološke cjeline, koje odražavaju teritorijalnu heterogenost regije, izdvajaju se visinski pojasevi, tereni i trakti.

Visinski pojasevi čine osnovu prostorne strukture planinskih područja. Oni nastaju na osnovu prirodnih visinskih pojaseva i čine glavne vrste upravljanja prirodom. Kulturno-prirodna područja shvaćena su kao dijelovi životnog prostora visinskog pojasa posebne grupe etnokulturne zajednice, „vezani” za određeno mjesto i ujedinjeni zajedničkom sudbinom i osjećajem zajedništva.

Kulturno-prirodna područja dio su životnog prostora određene plemenske grupe stanovništva, koja ima različitu funkcionalnu namjenu: ekonomsku (sijenokosi, pašnjaci, sječa), vjersku, rekreacijsku i dr.

Prirodni i kulturni kompleksi su osnova centralizacije prostora, predstavljajući nuklearnu ili nuklearnu

prema A.Yu. Reteyumu sistem, gdje aktivnu ulogu igra kulturni princip. Primjer takvog kompleksa je selo Uchkulan, gdje se odvijao proces formiranja plemenskih grupa i tradicionalne kulture karačajskog etnosa (Sl. 2).

Postoje dvije grupe faktora koji igraju važnu ulogu u formiranju etnokulturnih pejzaža: prirodni i sociokulturni.

Prirodna komponenta etnokulturnog pejzaža najjasnije je izražena u kulturi proizvodnje i kulturi neposrednog održavanja života. U prvom slučaju, prirodni krajolik djeluje kao resursna baza (faktor prirodnih resursa) proizvodne aktivnosti, u drugom - kao okolišno-formirajući faktor koji utječe na fiziološke parametre organizma.

Svi faktori kulturne geneze povezani sa društvenom suštinom osobe u najširem smislu riječi mogu se pripisati sociokulturnim. Tu spadaju različiti tipovi društvenih odnosa, specifični načini njihovog ostvarivanja, u jednoj ili drugoj mjeri, utičući na teritorijalnu organizaciju kulture. Ekonomski, demografski i politički faktori mogu se spojiti u grupu najvažnijih sociokulturnih faktora.

Formiranje etno-kulturnih pejzaža Karačaja proučava se kombinovanjem prirodnih, socio-kulturnih, uklj. spoljašnje i unutrašnje faktore u dve grupe:

Kulturna i pejzažna integracija, koja karakteriše zasićenost geokulturnih formacija okosnicama

Elementi (komponente dominantne etničke kulture);

Kulturno-pejzažna lokalna diferencijacija koja formira morfologiju etno-kulturnog pejzaža (kulturno-prirodne komponente).

Formiranje etnokulturnih pejzaža planinskih teritorija Severnog Kavkaza rezultat je istorijski dugotrajne interakcije socio-kulturnih zajednica tradicionalnog tipa sa ograđenim životnim prostorom.

Očigledno je da najvažniji faktor izolacija kulturnih pejzaža regiona postala je interna socio-kulturna

faktori (tradicionalna etnička kultura) i blisko povezani faktori životne sredine. Prirodno-etnički regionalizam manifestovao se u formiranju zasebnih kulturno-specifičnih sistema.

Bliska povezanost tradicionalne kulture (posebno industrijske) sa prirodnim okruženjem odredila je formiranje određenih tipova adaptivnih sistema upravljanja prirodom. U još većoj mjeri na geokulturni regionalizam utjecala je stabilnost tradicionalne sociostrukturne kulture, određena snažnim plemenskim vezama i patrijarhalno-feudalnim odnosima. Društvena izolacija, dopunjena prirodnim barijerama u planinskim područjima, odredila je razvoj izvornih kulturnih oblika jasno izraženih u prostoru. Njihova značajna raznolikost rezultat je uticaja spoljašnjih socio-kulturnih i delimično prirodnih faktora.

2. Etnogenetske i teritorijalne karakteristike formiranja karačajske zajednice

Proces formiranja naroda Karachai može se sažeti na sljedeći način:

1. Glavno jezgro su lokalna planinska plemena koja su živjela u planinama Karačaja od davnina, počevši od plemena Koban, pošto su napustila arheološka nalazišta koja pripadaju kobanskoj kulturi.

2. Krajem IV vijeka. Alani su bili slojeviti na ovom jezgru.

3. Od VI-VII vijeka. Ovamo su počela prodirati turskojezična plemena - Bugari itd. Počelo je turciziranje dijela kobansko-alanskog stanovništva.

4. Iz 11. vijeka. Kipčaci su se počeli naseljavati ovdje. U većem broju prodiru u planinske krajeve u prvoj četvrtini 13. vijeka. Dolaskom Kipčaka završena je jezička turcizacija lokalnog kobansko-alanskog stanovništva, već donekle ranije turciziranog.

Od XIII - XIV vijeka. Karačajevci su imali svoj jezik, koji je pripadao jezicima kipčakske grupe, zajednički psihološki sastav i kulturu; postojala je i poznata teritorijalna zajednica.

Kasnije, na osnovu drevnog naroda Karačaja, počeli su da se formiraju moderni Karačajevci.

Teritorijalna struktura etnokulturnog pejzaža Karačaja nosi pečat istorijske prošlosti. Na teritoriji Kara-Čaja do kraja 19. veka. razlikuju se sljedeće historijske regije: a) Veliki Karačaj, b) Teberdska klisura, c) Zelenčukski, d) Mali Karačaj.

3. Faktori geokulturne diferencijacije Karačaja

U planinskim područjima, osnova za formiranje geokulturnog prostora etničke grupe su prirodni pejzaži, koji djeluju kao resursna baza za proizvodne aktivnosti i kao okolišni faktori koji utiču na fiziološke parametre tijela.

Komponentna i morfološka struktura prirodnih pejzaža odražava se iu strukturi kulturnog pejzaža. Na primjer, u vidu oruđa, vrsta korištenja zemljišta, vozila i drugih elemenata materijalne kulture. Faktori prirodnih resursa (klimatski, biotički, hidrološki) određivali su karakteristike proizvodne kulture. Uzgojne rase životinja, koje su bile najvažniji dio materijalne kulture, dobro su se prilagodile prirodnim uslovima. Rast stoke zavisio je od pašnjaka, vodnih resursa, ali i od nepovoljnih prirodnih procesa. Ovdje su se formirala polusjedeća pastirska gazdinstva planinsko-jailaškog (ako je bila sezona zimskog držanja) i planinsko-pašnjačkog (ako ga nije bilo) tipova u srednje-planinskim dijelovima pejzaža.

Uticaj utiče i na načine prilagođavanja okolini - tipove stanova, naselja, odeću itd. Interakcija sa prirodnim okruženjem takođe formira duhovni i intelektualni sloj kulturnog pejzaža (tradicije, rituali, verovanja).

U strukturi pejzaža rasprostranjeni su prirodno određeni elementi toponimskog sistema - fito- i zootoponimi. Fitotoponimi koji odražavaju vegetaciju na teritoriji Karačaja su: 1) indirektni

(apstraktno), sa zajedničke površine, sa padine, bez drveća, travnjaka, pašnjaka; 2) vezano za naziv vrste ili roda zeljastih biljaka; 3) vezano za naziv vrste ili roda žbunja; 4) formiranje toponima vezuje se za naziv vrste ili roda vrsta drveća.

Karačajski toponimi, koji se zasnivaju na zootoponimima, odražavaju: 1) područje rasprostranjenja i staništa divljih životinja; 2) uloga stočarstva u privredi regiona. Divlje životinje i ptice koje su živjele u svim planinskim regijama Sjevernog Kavkaza široko su i raznolike u geografskim nazivima. Ova imena su pokazatelji identifikacije staništa i života životinjskog svijeta.

Osobine morfologije prirodnih krajolika, dinamika prirodnih procesa, kao i osobine vođenja stočarske privrede i oblici duhovnog razvoja okolnog prirodnog prostora odredili su najvažnije karakteristike morfološke strukture etnokulturnih pejzaža. Karačaj (slika 1).

U skladu sa karakteristikama formiranja prirodno uslovljenih elemenata morfološke strukture drugog polovina XIX in. usredsređen je duhovni prostor etnokulturnih pejzaža Karačaja.

Do kraja 19. stoljeća kulturni pejzaž Karačaja je postao višeslojan, zbog socio-kulturnih faktora (ekonomskih, demografskih i političkih). Snažan sloj tradicionalne kulture povezan je sa tradicionalnim polunomadskim načinom života, gdje su vodile plemenske porodične veze. Krmna zemljišta u visoravnima (ljetni pašnjaci) i srednjim planinama (zimi) bila su jasno podijeljena između rodova i porodica. Osim toga, počinje se formirati sloj inovativne kulture, povezan s utjecajem ruske poljoprivredne kulture. Kozačka sela postaju njeni veliki centri.

Jake plemenske veze, njihova jasna prostorna fiksacija (zemlja predaka) doprinijele su očuvanju tradicionalne organizacije geokulturnog prostora. Iako u podnožju i nisko-

Rice. 1. Prostorno prirodno uslovljena struktura etnokulturnog pejzaža Velikog Karačaja u drugoj polovini 19. veka

1 - mjesto kao životna sredina; 2 - geokulturni prostor godišnjeg ekonomskog ciklusa i saobraćajno-informacionih komunikacija; 3 - geokulturni prostor šumskih pejzaža za individualnu komunalnu upotrebu (sakupljanje, lov, sječa); 4 - geokulturni prostor ljetnog načina života; 5 - kulturni prostor zimskog načina života (pašnjaci); 6 - geokulturni prostor alpskih pejzaža estetskog i sakralnog značaja.

U planinama se etnokulturni pejzaži smanjuju i pojavljuju se kozačke subkulturne enklave. Planinski regioni su iskusili samo formalni ruski uticaj i nisu imali direktno rusko prisustvo.

Takvi trendovi u razvoju etno-kulturnih pejzaža Kara-chaya omogućavaju izdvajanje nekoliko faza historijskog razvoja, u skladu s kojima su prethodno identificirane povijesne regije Kara-chaya.

Prva etapa trajala je od kraja 18. do sredine 19. vijeka i okarakterisana je formiranjem Velike Karačajske oblasti, sa centrom Učkulan.

Druga faza počinje 1859. godine, nakon Kavkaski rat kada se formira region enklave Zelenčukski.

Pojavljuju se ruska sela: Zelenchukskaya, Kardonikskaya, Serviceable, Watchtower. Početkom 20. veka ovde je preseljeno 737 farmi iz Velikog Karačaja, a 193 farme iz Teberdinskog okruga.

Treća faza pada na sredinu 19. - početak 20. vijeka. Tokom ovog perioda odvija se preseljenje Karačajeva u Teberdinsku klisuru. Pojavljuje se odmaralište Teberda, kao i Teberdinski rezervat. Formiran je Teberdinski okrug i novi centar Karačaja - grad. Karachaevsk.

Četvrta faza u formiranju istorijskih regija povezana je sa preseljavanjem Karačajeva u istočni deo republike od 1922. godine i formiranjem Malog Karačaja.

4. Kulturno i pejzažno zoniranje Karačaja

Među vodećim principima zoniranja predlažemo sljedeće:

1) istorijski, uzimajući u obzir glavne faze razvoja i uređenja etno-kulturne zajednice prostora prirodnih pejzaža gornjeg toka Kubana i njegovih levih pritoka (Teberda, Aksauta, Marukhi, M. i B. Zelenchukov );

2) centralnost, kada organizacija kompleksa ranga okruga ili trakta nastaje zbog organizacije prostora „povlačenjem“ u odnosu na centar (selo-jezgro ili selo-periferija);

3) ekoton. povezan sa dinamičkim procesima formiranja lokalnih subetničkih formacija na granicama prostorne strukture etnopejzaža;

4) resursno formiranje, određivanje sezonskog tipa upravljanja prirodom i načina života (letnji i zimski pašnjaci);

Među taksonomskim jedinicama Karačaja, autor izdvaja: etnokulturni krajolik okrug - etnokulturni region - visinske zone, kulturno-prirodna i prirodno-kulturna područja, traktate, pojedinačne objekte (spomenike) prirode i kulture.

Unutar okruga etnokulturnog pejzaža Karačaja izdvajaju se četiri etnokulturna pejzažna regiona (slika 2):

1) Veliki Karačaj - etnokulturna regija sa tradicionalnom (osnovnom) kulturom, gde je formirano plemensko naselje, udaljeni pašnjaci za letnje i zimske pašnjake, tradicionalno domaćinstvo i duhovna kultura, gde su visinski pojasevi činili osnovu prostorne diferencijacije kulture.

2) Teberdinski okrug se odlikuje novom vrstom karačajskih sela. Ova sela su se suštinski razlikovala od starih u pogledu planiranja i unapređenja, obezbjeđivanja zemljišnih parcela i stvaranja boljih kulturnih i životnih uslova. Naseljavanje Karachaisa ovdje je bilo određeno njihovim društvenim statusom i materijalnom sigurnošću.

3) Zelenčukski okrug - područje naseljavanja Karačajeva na zemljama koje je razvilo kozačko stanovništvo. Nova naselja Karačaja su se suštinski razlikovala od starih u pogledu rasporeda i uređenja. U izgradnji i planiranju kuća korišteno je iskustvo susjednih naroda - Rusa, Čerkeza, Abazina. Ovdje nije poštovan princip preseljenja po srodnim grupama.

4) Etno-kulturna regija Mali Karačaj nastala je kao rezultat preseljenja Karačaja na ravničarske teritorije u istočnom delu republike, bogate zemljišnim resursima, što je doprinelo razvoju poljoprivrede.

Rice. 2. Zoniranje okruga etno-kulturnog pejzaža Karačaja

Etnokulturne regije: 1 - Veliki Karačaj; 2 - Teberdinski; 3 - Zelenčukski (enklava); 4 - Mali Karačaj (početak 20. vijeka); 5 - Moderna industrijska područja - Čerkeski kulturni pejzaž. Prirodna i kulturna područja: 6 - Istorijski centar kulturne geneze Karačaj; 7 - Moderno administrativni centar Karachay. Ostala seoska područja: 8 - sa dominacijom karačajskih elemenata; 9 - sa dominacijom elemenata kozačke kulture.

ZAKLJUČCI I REZULTATI

Glavnim rezultatom studije smatramo rekonstrukciju procesa formiranja kulturne i pejzažne strukture Karačaja u 19. - ranom 20. stoljeću, do 1930-ih godina. U 20. stoljeću, kada dolazi do formiranja etničke teritorije stanovništva Karačaja, pojavljuju se jedinstveni etnokulturni pejzaži.

2. Proučavani su prirodni faktori formiranja kulturnog pejzaža i otkriveno je da faktori prirodnih resursa (klimatski, biotički, hidrološki) formiraju karakteristike proizvodne kulture. Prirodni uslovi i struktura prirodnih pejzaža odredili su sezonske prostorne pulsacije u funkcionisanju etnokulturnih pejzaža. Ovdje su u srednjoplaninskim i visokoplaninskim dijelovima krajolika formirana pastirska gazdinstva pašnjačkog tipa. Kako je stanovništvo raslo, šumski pokrivač Kara-chaya se smanjivao. Napad na šume pojačan je tokom zahlađenja od 17. do sredine 19. vijeka. Pašnjaci visokih i srednjih planina se povećavaju, dok se zimski niskoplaninski ne mijenjaju. Jačanje uloge prekomjernih i pašnjačkih oblika stočarstva zbog pasivnijeg pregrađivanja, paše i jailage, uočeno kod Karačajevaca u 19. vijeku, rezultat je promjene krmne baze stočarstva.

3. Osobine morfologije prirodnih krajolika, dinamika prirodnih procesa, u kombinaciji sa osobenostima vođenja stočarske privrede i oblicima duhovnog razvoja okolnog prirodnog prostora, odredile su najvažnije karakteristike morfološke strukture etnokulturnih pejzaža. od Karačaja. Identifikovani su sledeći prirodno uslovljeni prostorni elementi: 1 - mesto kao životna sredina; 2 - geokulturni prostor godišnjeg ekonomskog ciklusa i saobraćajno-informacionih komunikacija; 3 - geokulturni prostor šumskih pejzaža za individualnu komunalnu upotrebu (sakupljanje, lov, sječa); 4 - geokulturni prostor letnjeg načina života; 5 - zimski način života; 6 - geokulturni prostor alpskih pejzaža estetskog i sakralnog značaja.

4. U skladu sa posebnostima formiranja prirodno određenih elemenata morfološke strukture druge polovine 19. stoljeća. usredsređen je duhovni prostor etnokulturnih pejzaža Karačaja. Kao centar svijeta izdvaja se selo Uchku-lan iz kojeg se u koncentričnim krugovima sukcesivno nalaze sljedeći duhovni prostori: 1- prostor komunikacije plemenskih grupa; 2 - lokalne bajke i legende; 3 - prostor "ljetne" sezone; 4 - strani svjetovi i legende; 5 - najbliži susjedi; 6 - udaljeni susjedi

U strukturi etnokulturnih pejzaža jasno su izraženi prirodno određeni elementi toponimskog sistema, a posebno su identifikovani fito- i zootoponimi Karačaja.

6. Razmatraju se sociokulturni faktori formiranja etnokulturnih pejzaža Karačaja. Krajem 19. vijeka, u kulturnom pejzažu Karačaja formirala se višeslojna struktura, zbog niza društvenih faktora. S jedne strane, očuvan je snažan sloj tradicionalne kulture koji osigurava održivo funkcionisanje etnokulturnih pejzaža. S druge strane, formiranje kulture Plasta počinje da se oblikuje, povezano sa uticajem ruske poljoprivrede.

kulturne kulture, odvija se administrativno uređenje Karačaja, nastaju novi pravni odnosi među ljudima.

7. Na osnovu uzimanja u obzir prirodnih, istorijskih, ekonomskih, demografskih i političkih faktora formiranja etnokulturnih pejzaža, izvršeno je kulturno i pejzažno zoniranje Karačaja. Vodeći principi zoniranja: istorijski, resursno-formirajući, centralnost i ekoton.

Prema etnokulturnim karakteristikama izdvojen je etnokulturni krajolik Karačaj. Unutar okruga izdvajaju se etnokulturna pejzažna područja. Regije imaju složenu morfološku strukturu. Formiraju se visinski pojasevi, kulturno-prirodna i prirodno-kulturna područja.

8. Za očuvanje i normalnu reprodukciju etnopejzaža Karačaj-Čerkesije i njihovo prosperitetno postojanje neophodno je:

1. Etnografski pristup proučavanju školske geografije / Alijevska lektira: Naučna sesija nastavnika i diplomiranih studenata univerziteta. - Karačajevsk: KčGPU, 1998. - S. 8 - 9.

2. Problemi formiranja kulturnog pejzaža i njegovo proučavanje // Bilten Karačajsko-Čerkeskog državnog pedagoškog univerziteta. - Karačajevsk, 1999. - br. 2. - S. 135 - 137.

3. Tradicije i običaji upravljanja prirodom na teritoriji Karačaja / Naučni skup mladih naučnika. - Naljčik, 2000. -S. 18 - 22.

4. Geokulturni aspekti razvoja ruske civilizacije na Severnom Kavkazu u kontekstu globalnih studija / Ruska civilizacija na Severnom Kavkazu: do formulacije problema: Zbornik naučni članci. - Stavropolj: Izdavačka kuća SSU, 2001. - S. 62 - 75. (zajedno sa V.A. Shalnev, A.V. Lysenko).

5. Fitotoponimi i zootoponimi u kulturnim pejzažima Karačajsko-Čerkeške Republike / Moderna biogeografija: Zbornik radova Sveruske naučne telekonferencije "Biogeografija na prijelazu u XXI vijek". - Moskva - Stavropolj: IIET RAS; Izdavačka kuća SSU, 2001. - S. 165 - 167.

6. Problemu održivog razvoja planinskih teritorija Severnog Kavkaza: geokulturni aspekt / Održivi razvoj planinskih teritorija: problemi regionalne saradnje i regionalne politike planinskih područja: Apstrakti izveštaja učesnika IV međunarodne konferencije . - Moskva: Art-poslovni centar, 2001. - S. 285 - 286. (zajedno sa V.A. Shalnev, A.V. Lysenko).

7. Prirodni faktori u formiranju kulturnih pejzaža Karačajsko-čerkeške Republike (na primjeru karačajevskog etnosa) // Bilten Stavropoljskog državnog univerziteta, 2001. - br. 28. - str. 147 - 154. (zajedno sa VA Shalnev).

8. Formiranje etno-kulturnih pejzaža Sjevernog Kavkaza // Bilten Karačajsko-Čerkeskog državnog pedagoškog univerziteta. - Karačajevsk, 2001. - br. 4. - S. 18 - 20.

9. Društveni faktori formiranje kulturnih pejzaža Karačajsko-čerkeške Republike u XIX veku // Materijali 46. naučno-metodološke konferencije "XXI vek - vek obrazovanja". - Stavropolj: Izdavačka kuća SGU, 2002. - S. 134 - 140.

10. Etnokulturni regioni Republike Karachay-Cherkess // Bilten Karachay-Cherkess State University. - Karačajevsk, 2003. - br. 5. - S. 51 - 53.

UVOD

POGLAVLJE I. ETNOKULTURNI PEJZAŽ: PROBLEMI DEFINICIJE I PROUČAVANJA

1.1. Teorijske i metodološke osnove za proučavanje etnokulturnog pejzaža

1.2. Struktura i faktori formiranja etnokulturnih pejzaža planinskih teritorija

POGLAVLJE P. ETNOGENETIČKE I TERITORIJALNE KARAKTERISTIKE FORMIRANJA ZAJEDNICE KARAČAJ

2.1. Istorija formiranja stanovništva Karačaja

2.2. Evolucija naselja i istorijske regije Karačaja

POGLAVLJE III. FAKTORI GEOKULTURNE DIFERENCIJACIJE KARAČAJA

3.1. prirodni faktori

3.2. Društveni faktori

POGLAVLJE IV. KULTURNO I PEJZAŽNO ZONIRANJE TERITORIJE KARAČAJ

4.1. Etnokulturno pejzažno područje Velikog Karačaja

4.2. Teberdinski etnokulturni pejzaž

4.3. Zelenčukski etnokulturni pejzaž

4.4. Etnokulturni pejzaž Mali Karačaj

ZAKLJUČAK

LITERATURA

DODATAK

Predato u komplet 18.09.2003. Potpisano za štampu 18.09. 2003. Format 60x84"/16. Papir za štampu. Br. 1. Ofset štampa. Konv. štampani list 1.4. Narudžba 215. Tiraž 100 primjeraka.

Štampano po gotovom originalnom izgledu u izdavačko-štamparskom odeljenju "Stavropolservisshkola" 355047, Stavropol, ul. 50 godina Komsomola, 38.

poglavlje i. etnokulturni pejzaž: problemi definicije i proučavanja

1.1. Teorijske i metodološke osnove za proučavanje etnokulturnog pejzaža.

1.2. Struktura i faktori formiranja etnokulturnog pejzaža planinskih teritorija.

poglavlje ii. etnogenetske i teritorijalne karakteristike formiranja karačajske zajednice

2.1. Istorija formiranja stanovništva Karačaja.

2.2. Evolucija naselja i istorijske regije Karačaja.

poglavlje iii. faktori geokulturne diferencijacije Karačaja

3.1. prirodni faktori.

3.2. društveni faktori.

poglavlje iv. kulturno i pejzažno zoniranje Karačaja

4.1. Etnokulturni pejzaž Veliki Karačaj.

4.2. Teberdinski etnokulturni pejzaž.

4.3. Zelenčuk etnokulturni pejzaž.

4.4. Etnokulturni pejzaž Mali Karačaj.

Uvod Disertacija o naukama o Zemlji, na temu "Formiranje etno-kulturnog pejzaža Karačaja"

Relevantnost istraživanja. Republika Karachay-Cherkess je jedinstvena multikulturalna regija Severnog Kavkaza, nastala kao rezultat istorijski duge interakcije tradicionalnih etno-kulturnih zajednica sa okolnim prirodnim okruženjem.

Karačajevci naseljavaju uglavnom južne i istočne dijelove republike. Ovdje je očuvano primarno prirodno okruženje koje je poslužilo kao osnova za formiranje tradicionalnih oblika izvorne karačajske kulture. Ulazak Karačaja u sferu uticaja ruske i globalne kulture doveo je do modifikacije tradicionalne kulture, njenog zasićenja inovativnim elementima.

Proučavanje prostornih karakteristika formiranja i evolucije tradicionalne karačajske kulture vrlo je relevantan, praktično neistražen problem. Sprovođenje kulturnog i geografskog proučavanja Karačaja moguće je na osnovu kulturnog i pejzažnog koncepta. U skladu s tim, formiranje kulturnih pejzaža Karačaja može se predstaviti kao proces uređenja „svog“ prostora od strane Karačajeva na osnovu sopstvene tradicije i sociokulturnog i prirodnog okruženja koje ih okružuje. Štaviše, ovi pejzaži se mogu klasificirati kao etnokulturni, jer je supstratna osnova za njegovo formiranje prilično istaknuti karačajski etnos, koji reproducira mnoge elemente tradicionalne kulture u današnje vrijeme.

Proučavanje karakteristika formiranja etnokulturnog pejzaža Karačaja u 19. veku. do 30-ih godina XX veka. je od posebnog interesa jer omogućava:

Identificirati mehanizme formiranja tradicionalne strukture geokulturnog prostora Karačaja, koja se odvijala do sredine 19. stoljeća;

Odrediti prostorne karakteristike događaja koji su se odigrali krajem 19. i početkom 20. vijeka. društveno-kulturne promjene, razumnije procijeniti posljedice tih promjena;

Procijeniti mogućnosti za progresivan, skladan razvoj moderne etničke kulture Karačaja i očuvanje etnokulturnog pejzaža u cjelini.

Ovakve studije omogućavaju implementaciju istorijskog principa u proučavanje savremenog geokulturnog prostora, doprinose identifikaciji reliktnih „kulturnih elemenata regiona, koji su osnova za identifikaciju i očuvanje područja kulturnog i prirodnog nasleđa, štaviše, mogu postati naučna osnova za oživljavanje elemenata žive tradicionalne kulture, što u konačnici, kao rezultat, omogućava očuvanje jedinstvenih etno-kulturnih pejzaža.

Samo u uslovima kulturne raznolikosti moguće je očuvati kulturni i prirodni genofond regiona. U uslovima harmonične koegzistencije tradicionalnih i inovativnih sfera ljudskog delovanja, pojavljuju se stvarni preduslovi za normalno funkcionisanje društva, racionalno upravljanje životnom sredinom i održivi razvoj regiona.

Svrha rada: identificirati karakteristike formiranja strukture etnokulturnog pejzaža Karačaja od 19. stoljeća do 30-ih godina. XX vijek.

Ciljevi istraživanja:

Identifikacija faktora formiranja etno-kulturnog pejzaža Karačaja krajem XIX - početkom XX veka;

Identifikacija procesa formiranja etnokulturnih pejzaža, kao i promjena koje su se dogodile od 19. stoljeća. do 30-ih godina XX veka;

Razvoj kulturnog i pejzažnog zoniranja;

Predmet istraživanja: geokulturni prostor Karačaja.

Predmet proučavanja: procesi i rezultati kulturne i pejzažne diferencijacije Karačaja krajem 19. - početkom 20. vijeka.

Glavno kognitivno sredstvo istraživanja je modeliranje pejzaža, kroz koje se konstruišu pejzažne slike retrospektivnog geokulturnog prostora Karačaja.

Teorijska i metodološka osnova i metodologija istraživanja su: koncept geoprostora (V.S. Preobrazhensky, E.B. Alaev, U.I. Mereste, S.Ya. Nymmik); pejzažni pristup (V.S. Preobrazhensky, A.G. Isachenko); kulturni i etnografski koncepti (E.S. Markaryan, Yu.V. Bromley), ideje o geokulturnom prostoru (A.G. Druzhinin); kulturno-pejzažni pristup i koncept kulturnog pejzaža (Yu.A. Vedenin, R.F. Turovsky, B.B. Rodoman, B.JI. Kagansky), razvoj u oblasti etnokulturnih pejzažnih studija (V.N. Kalutskov, A.A. Ivanova, AV Lysenko) .

Metodologija istraživanja zasnovana je na kulturno-pejzažnom, ekološkom i istorijsko-geografskom pristupu, na opštenaučnim metodama - deskriptivnoj, komparativnoj, istorijskoj, statističkoj, multivarijantnoj analizi, modeliranju, kao i na geografsko-kartografskom i zoniranju.

Informaciona baza se sastoji od: etnografskih studija ekonomije i kulture Karačaja (A.A. Atamanskikh, E.M. Kulchaev, Kh.O. Laipanov, I.M. Miziev, V.P. Nevskaya, V.M. Sogoev, S.A. . Khapaev); statistički podaci, fond i arhivska građa, istorijske karte, kao i rezultati sopstvenih istraživanja tradicionalne kulture Karačaja.

Naučna novina rada:

Na osnovu istorijsko-geografske analize fizičko-geografskih i etno-društvenih procesa, izvršena je rekonstrukcija kulturno-pejsažne strukture 19. - početka 20. veka na teritoriji Karačaja;

Otkriva se evolucija i dinamika etnokulturnih pejzaža Karačaja;

Opisan je tradicionalni etnoekološki toponimski sistem kulturnih pejzaža Karačaja;

Sastavljene su tematske karte koje karakterišu društveno-kulturne i prirodne procese koji su se odvijali na teritoriji Karačaja;

Izvršeno je kulturno i pejzažno zoniranje.

Praktični značaj: moguća je upotreba rezultata studije:

Identificirati i obnoviti lokalitete i teritorije, elemente žive tradicionalne kulture Karačaja;

Kao sastavni dio specijalnih kurseva iz kulturne geografije;

Prilikom izrade socio-ekonomskih i socio-kulturnih programa za razvoj Karačajsko-Čerkeške Republike;

Kao metodološka osnova za dalja istraživanja kulture i pejzaža.

Na odbranu se podnose sljedeće glavne odredbe disertacije:

1. Osobine formiranja geokulturnog prostora u planinama su: stabilnost tradicionalnih oblika kulture, što je povezano sa bliskošću i visokim stepenom izolovanosti planinskog prostora; ograničena i specifična priroda potencijala prirodnih resursa; kao i prevlast vertikalnih morfoloških struktura.

2. Prirodna pejzažna struktura regiona, zajedno sa odlikama tradicionalnih elemenata kulture, odredila je organizaciju prostorne strukture planinskog etnokulturnog pejzaža, njegovu centralnost.

3. Istorijski faktori određuju formiranje 4 okruga na teritoriji Karačaja, odražavajući dinamiku kulturne i pejzažne strukture regiona u posmatranom periodu.

4. Sociokulturni faktori (ekonomski, demografski i politički) doprineli su formiranju višeslojne strukture etnokulturnih pejzaža uz identifikaciju tradicionalnih i inovativnih slojeva kulture.

5. Na osnovu ukupnosti prirodnih, istorijskih, ekonomskih, demografskih i političkih obilježja prostorne diferencijacije, razvijen je sistem taksonomskih jedinica i izvršeno kulturno i pejzažno zoniranje.

Provjera rada i objavljivanja. Glavne odredbe rada izvještavane su na međunarodnim, sveruskim i regionalnim konferencijama: „Naučna sesija nastavnika i diplomiranih studenata“ (Karačajevsk, 1998); "Naučni skup mladih naučnika" (Nalčik, 1999); „Sveruska naučna telekonferencija „Biogeografija na prelazu u XXI vek“ (Stavropolj, 2001); „Održivi razvoj planinskih teritorija: problemi regionalne saradnje i regionalne politike planinskih regiona“. Sažeci IX međunarodne konferencije (Vladikavkaz, 2001); okrugli sto "Ruska civilizacija na Severnom Kavkazu" (Stavropolj, 2001); „Univerzitetska nauka – regionu“ (Stavropolj, 2000, 2001, 2002); kao i na sastancima naučnih i metodoloških seminara Odeljenja za fizičku geografiju Karačajsko-čerkeskog državnog pedagoškog univerziteta, Stavropoljskog državnog univerziteta, Karačajsko-čerkeskog lokalnog muzeja.

Materijali disertacije korišćeni su u pripremi udžbenika za srednju školu „Geografija Karačajsko-čerkeške Republike“ (2000) i u obrazovnom procesu pri čitanju predmeta „Sistemi upravljanja prirodom“.

Struktura rada određena je metodologijom istraživanja i odgovara zadacima kroz koje se ostvaruje cilj istraživanja. Rad obuhvata četiri poglavlja, zaključak i dodatak.

Sadrži 134 stranice teksta, 9 slika, lista literature sadrži 120 naslova.

Zaključak Disertacija na temu "Ekonomska, društvena i politička geografija", Salpagarova, Susurat Ilyasovna

ZAKLJUČAK

Glavnim rezultatom studije smatramo rekonstrukciju procesa formiranja kulturne i pejzažne strukture Karačaja u 19. - ranom 20. stoljeću, do 1930-ih godina. U 20. vijeku, kada se formira etnička teritorija stanovništva Karačaja, pojavljuju se jedinstveni etnokulturni pejzaži.

Tako su u toku studije formulisani sledeći zaključci:

1. Proces formiranja geokulturnog prostora na planinama ima niz značajnih karakteristika: 1) Bliskost i visok stepen izolovanosti planinskog prostora doprineli su formiranju održivih oblika tradicionalne kulture; 2) Specifičnost i ograničenost resursnog potencijala prirodnih predela odredila je ograničene vidove gazdovanja prirodom (sezonsko selo i hortikultura oko aula); 3) slojevitost prirodnih pejzaža određuje specifičnosti strukturiranja takvog prostora sa prevlašću vertikalnih morfoloških struktura u etnokulturnim pejzažima, odnosno spratnih visinskih pojaseva.

2. Proučavani su prirodni faktori formiranja kulturnog pejzaža i otkriveno je da faktori prirodnih resursa (klimatski, biotički, hidrološki) formiraju karakteristike proizvodne kulture. Prirodni uslovi i struktura prirodnih pejzaža odredili su sezonske prostorne pulsacije u funkcionisanju etnokulturnih pejzaža. Ovdje su u srednjoplaninskim i visokoplaninskim dijelovima krajolika formirana pastirska gazdinstva pašnjačkog tipa. Kako je stanovništvo raslo, šumski pokrivač Karačaja se smanjivao. Napad na šume pojačan je tokom zahlađenja od 17. do sredine 19. vijeka. Pašnjaci visokih i srednjih planina se povećavaju, dok se površine zimskih niskoplaninskih ne mijenjaju. Jačanje uloge prekomjernih i pašnjačkih oblika stočarstva zbog pasivnijeg pregrađivanja, paše i jailage, uočeno kod Karačajevaca u 19. vijeku, rezultat je promjene krmne baze stočarstva.

3. Osobine morfologije prirodnih pejzaža, dinamika prirodnih procesa, zajedno sa osobenostima vođenja stočarske privrede i oblicima duhovnog razvoja okolnog prirodnog prostora, odredili su najvažnije karakteristike morfološke strukture etnokulturnih pejzaža. od Karačaja. Identifikovani su sledeći prirodno uslovljeni prostorni elementi: 1 - mesto kao životna sredina; 2 - geokulturni prostor godišnjeg ekonomskog ciklusa i saobraćajno-informacionih komunikacija; 3 - geokulturni prostor šumskih pejzaža za individualnu komunalnu upotrebu (sakupljanje, lov, sječa); 4 - geokulturni prostor ljetnog načina života; 5 - zimski način života; 6-geokulturni prostor visokoplaninskih pejzaža estetskog i sakralnog značaja.

4. U skladu sa posebnostima formiranja prirodno uslovljenih elemenata morfološke strukture druge polovine 19. stoljeća. usredsređen je duhovni prostor etnokulturnih pejzaža Karačaja. Kao centar svijeta izdvaja se naselje Uchkulan, iz kojeg se u koncentričnim krugovima redom nalaze sljedeći duhovni prostori: 1- prostor komunikacije plemenskih grupa; 2 - lokalne bajke i legende; 3 - prostor "ljetne" sezone; 4

Vanzemaljski svjetovi i legende; 5 - najbliži susjedi; 6 - udaljeni susjedi

U strukturi etnokulturnih pejzaža jasno su izraženi prirodno određeni elementi toponomastičkog sistema, a posebno su identifikovani fito- i zootoponimi Karačaja.

5. Istorijski faktori su odredili izdvajanje 4 okruga Karačaja, odražavajući dinamiku kulturne i pejzažne strukture regiona tokom perioda istraživanja. Postoje četiri faze u formiranju etno-kulturnih pejzaža Karačaja.

6. Razmatraju se sociokulturni faktori formiranja etnokulturnih pejzaža Karačaja. Krajem 19. vijeka, u kulturnom pejzažu Karačaja formirala se višeslojna struktura, zbog niza društvenih faktora. S jedne strane, očuvan je snažan sloj tradicionalne kulture koji osigurava održivo funkcionisanje etnokulturnih pejzaža. S druge strane, počinje da se formira sloj inovativne kulture, povezan sa uticajem ruske poljoprivredne kulture, Karačaj se administrativno uređuje i nastaju novi pravni odnosi među ljudima.

7. Na osnovu uzimanja u obzir prirodnih, istorijskih, ekonomskih, demografskih i političkih faktora formiranja etnokulturnih pejzaža, izvršeno je kulturno i pejzažno zoniranje Karačaja. Vodeći principi zoniranja: istorijski, resursno-formirajući, centralnost i ekoton.

Prema etnokulturnim karakteristikama izdvojen je etnokulturni krajolik Karačaj. Unutar okruga izdvajaju se etnokulturna pejzažna područja. Regije imaju složenu morfološku strukturu. Formiraju se visinski pojasevi, kulturno-prirodna i prirodno-kulturna područja

8. Za očuvanje i normalnu reprodukciju etničkih pejzaža Karačaj-Čerkesije i njihovo prosperitetno postojanje, neophodno je:

1) obnova tradicionalnih etničkih institucija koje štite interese svog naroda,

2) oživljavanje planinskog bontona, restauracija elemenata tradicionalne kavkaske kulture.

Bibliografija Disertacija o zemaljskim naukama, kandidat geografskih nauka, Salpagarova, Susurat Ilyasovna, Karachaevsk

1. Abazaliev A.T. Resursi odmarališta KChR. Cherkessk; Karačajsko-čerkeski ogranak Stavropoljske izdavačke kuće, 1973. - 213 str.

2. Adzhigerey G.D. Pregled nekih problema geologije Velikog Kavkaza // Geologija Velikog Kavkaza (Novi podaci o stratigrafiji, magnetizmu i tektonici u antičkom i alpskom području Velikog Kavkaza). 1920. - S. 3-44.

3. Aliev U.D. Karahalk (crni ljudi). Esej o istorijskom razvoju gorštaka severnog i istočnog Kavkaza. Odesa, 1882. - S. 18-23

4. G. N. Annenskaya, A. A. Vidina, V. K. Žučkova, V. G. Konovalenko, I. I. Mamai, M. I. Pozdneva, E. D. Smirnova i N. A. Solntsev, Tseselchuk Yu.N. Morfološka struktura geografskog pejzaža. M., 1962.

5. Antykov A.Ya., Stolyarov A.Ya. Tla Stavropoljskog kraja i njihova plodnost. Stavropol: Stavr. knjiga. izdavačka kuća, 1970. - 416 str.

6. Arutjunov S.A. Inovacije u kulturi jednog etnosa i njihova socioekonomska uvjetovanost // Etnografske studije razvoja kulture. -M., 1985. S. 31-49.

7. Atamanskikh A.A. Stočarstvo u Karačaju, u regiji Kuban. // Zhur. "Majstor jugoistoka". Rostov na D., 1913. - Broj 2. - S. 128.

8. Atamanskikh A.A. Stočarstvo u Karačaju, Kubanska oblast. Sankt Peterburg, 1910. S. 113-117.

9. Baller E.A. Društveni napredak i kulturno naslijeđe. M.: Nauka, 1987. -56 str.

10. Baranov G.I., Kropachev S.M. Stratigrafija, magmatizam i tektonika B. Kavkaza u pretkambrijskoj i paleozojskoj fazi razvoja //Geologija

11. Veliki Kavkaz (novi podaci o stratigrafiji, magmatizmu i tektonici u antičkoj i alpskoj fazi razvoja naboranog područja Velikog Kavkaza). 1957.-S. 45-156.

12. I. Bekir. Legenda o Karči, pretku Karačaja. // "Kubanski regionalni glasnik", 1899. br. 26. str.2; O spomenicima Arkhiz, povezanim sa Karačajem - vidi Kh.O. Laipanov. O istoriji Karačajeva i Balkara. - Čerkessk, 1957. - S. 24.

13. Berg JI.C. Geografija i njen položaj među drugim naukama / Pitanja regionalnih studija. M.-L., 1925. - S. IZ.

14. Bratkov V.V., Salpagarov D.S. Pejzaži severozapadnog i severoistočnog Kavkaza. Stavropolj, 2001.

15. Brown L.R., Flavin X., Postel S. Svijet pod prijetnjom / Svijet osamdesetih. M.: Progres, 1989. - S. 382 - 418.

16. Bromley Yu.V. Eseji o teoriji etnosa. M.: Nauka, 1983. - 412 str.

17. Bronevsky S.M. Najnovije geografske i istorijske informacije o Kavkazu, koje je prikupio i dopunio Semyon Bronevsky, T.P. -M., 1823.-S. 10-14.

18. Vedenin Yu.A. Umjetnost kao jedan od faktora formiranja kulturnog krajolika // Izvestia Akademije nauka SSSR-a. Geografska serija, 1988. br. 1.

19. Vedenin Yu.A. Kulturno i krajobrazno zoniranje Rusije - orijentir kulturne politike // Obilježja kulturne politike. Objava informacija. M., 1997. - br. 2. - S. 18-21.

20. Vedenin Yu.A. Eseji iz geografije umjetnosti. Sankt Peterburg, 1997. -S. 224.

21. Vedenin Yu.A. Problemi formiranja kulturnog krajolika i njegovo proučavanje // Izvestia Akademije nauka SSSR-a. Geografske serije. 1990.- br. 1.1. S. 86.

22. Vedenin Yu.A., Seredina E.V. Problemi očuvanja i razvoja kulturnog pejzaža u starorazvijenim područjima zemlje / Geografski problemi intenziviranja privrede u starorazvijenim područjima. M., 1988. - S. 6-13.

23. Vojno-statistički pregled Stavropoljske gubernije. SPb., 1851. -S. 133.

24. Gvozdetski N.A. Fizička geografija Kavkaza. M., 1954.

25. Geografski i statistički opis Gruzije i Kavkaza sa putovanja gospodina akademika I.A. Gildenšteta kroz Rusiju kroz planine Kavkaza 1770, 71, 72, 73. SPb., 1809. - S. 89.

26. Gladkov N.A. Neka pitanja zoogeografije kulturnog krajolika (na primjeru faune ptica). /Ornitologija. Uch. Zap. Moskovski državni univerzitet, 1958. -T. 197.

27. Državni arhiv Karačajsko-Čerkeške Republike. F. 213. Op. 1.D. 37. 1937.

28. Državni arhiv Karačajsko-Čerkeške Republike. F. 230. Op. 2. D. 1341.

29. Državni izvještaj o ekološkom stanju Karačaj-Čerkesije. -Čerkessk, 1998. S. 56-58.

30. Gumilev JI.H. Etnogeneza i biosfera Zemlje. JI.: Nauka, 1989. - S. 795.

31. Dibrova G.S., Savelieva V.V. Priroda okruga Ust-Dzhegutinsky KChAO. Stavropol: Stavr. Pedagoški zavod, 1991. - 35 str.

32. Dibrova G.S., Serebryakov A.K. Priroda regiona Zelenčuk KChAO. Stavropol: Stavr. Pedagoški zavod, 1991.-31 str.

33. Dibrova G.S., Serebryakov A.K. Priroda regije Karachay.

34. Stavropol: Stavr. Pedagoški zavod, 1986. 69 str.

35. Dobrinina V.I. Kultura i civilizacija // Kulturologija. M., 1993. -S. 3-25.

36. Druzhinin A.G. Metodološke osnove geografskih studija kulture // Izvestiya VGO. T. 121. - 1989. - Br. 1. - S. 10.

37. Druzhinin A.G., Present S.Ya. Eseji o geografiji ruske kulture. Rostov-n-D: SKNTsVSH, 1994. -567 str.

38. Druzhinin L.G. Geografija kulture i neki aspekti formiranja novog naučni pravac// Izvestiya VGO. T. 121. - 1989. - Br. 4.- S. 18.

39. Dyachkov-Tarasov A.A. U planinama Velikog i Malog Karačaja. SMOMPK, 1900. - Br. 28.

40. Dyachkov-Tarasov A.A. Bilješke o Karačaju i Karačajevima. SMOMPK, 1898.-Br. 25.-S. 86.

41. Zabelin I.M. Geografsko okruženje, geografski prirodni kompleksi i sistem fizičko-geografskih nauka. //Izv. VGO, 1952. - br. 6.

42. Zabelin I.M. Neka pitanja nauke o pejzažu. //Izv. VGO, 1955. br. 2. -OD. 116.

43. Zabelin I.M. Glavni problemi teorije fizičke geografije. -M., 1957.-S. 96-111.

44. Zlobin N.S. Čovjek je subjekt kulturno-historijskog procesa // Problemi filozofije kulture. Iskustvo istorijsko-materijalističke analize. -M., 1984.-S. 63.

45. Izvod iz zapisnika o pregledu državnih slobodnih zemljišta brdskog pojasa između rijeka Teberde i Labe. SSCG, Bbin.IV, 1870. -S. 23.

46. ​​Isachenko A.G. Osnove nauke o pejzažu u fizičko-geografskom zoniranju. -M., 1965. -S. 14-23.

47. Isachenko A.G. Nastava o pejzažu i fizičko-geografskom zoniranju. Ed. Posteljina. Gu, 1962. S. 11-19.

48. Kabardino-ruski odnosi, -T.11.- 1872. -S. 281.

49. Cape P.M. Priroda i čovjek u međusobnim odnosima kao predmet društvene i kulturne geografije / Voprosy geography, 1947. -Vyp. 5. str. 12.

50. Caucasian Bulletin. Tbilisi, 1900. - br. 8-9-10.

51. Kagansky V.L. Postoji li kulturni krajolik // Urbana sredina.-T. 1. 1989. - S. 11.

52. Kalesnik L.P. Sjeverni Kavkaz i Donji Don. Izdavačka kuća Akademije nauka SSR, -M.-L., 1946.-S. 63.

53. Klaport G.Yu. Putovanje po Kavkazu i Gruziji preduzeto 1807-1808. "Adigi, Balkarci i Karačajci u vijestima evropskih autora XIII-XIX vijeka." Naljčik, 1974. - S. 244-257.

54. Klyuchevsky V.O. Etnografski portreti. Likovi istorijske misli. M.: Pravda, 1991. - S. 40-62.

55. Kobychev V.P. Naselja i stanovi naroda sjevernog Kavkaza u XIX-XX vijeku. M.: Nauka, 1982. - 194 str.

56. Kovalevsky M.M. Zakon i običaji na Kavkazu. M. - T.1. -1890. - S. 36-42.

57. Kulchaev E.M., Appoeva L.I. Problem opstanka stanovništva Karačaj-Čerkesije i načini njegovog rješavanja // Sub. tr. International konf. „Mir na Severnom Kavkazu kroz jezike, obrazovanje, kulturu“. Pjatigorsk: GGLU, 1996.-S. 8-11.

58. Lavrov L.I. Karačaj i Balkarija. Cherkessk, 1957. - S. 31-35.

59. Laipanov K.T. oktobra u Karachay-Cherkessia. Cherkessk, 1971. -S. 190-203.

60. Laipanov Kh.O. Za istoriju Karačaja. Čerkessk, I960.- S. 118.

61. Lamberti A. Opis Kolhide i Mengrelije. / "Bilješke Odeskog carskog društva istorije i antikviteta". T. X. Odesa, 1877. - S. 19-23.

62. Leontovich F.I. Adati kavkaskih gorštaka. Odesa, 1882. - S. 86.

63. Lysenko A. V. O problemu sistemske organizacije kulture u regionalnim studijama kulturnih pejzaža / Problemi stanovništva i tržišta rada u Rusiji i regionu Kavkaza. Stavropolj, 1998. - S. 76-78.

64. Lysenko A.V. Kulturni pejzaž i etnos (na primeru Severnog Kavkaza u 19. veku). //Bilten SSU, 1999. br. 19. - S. 29-35.

65. Malkova T.P. Kultura kao sistem // Kulturologija. M., 1993. - S. 26-46.

66. Markaryai E.S. Teorija kulture i moderna nauka: logička i metodološka analiza. M.: Misao, 1983. -482 str.

67. Markaryan E.S. Odnos formacijskih i lokalnih povijesnih tipova kulture // Etnografske studije razvoja kulture. -M., 1995.

68. Miziev I.M. Istorija Balkarije i Karačaja. Naljčik, 1996. -S. 11-20.

69. Miller B.V. Karachay. EO, 1899. br. 1-2. - S. 76.

70. Miller B.V. Iz oblasti običajnog prava Karačajeva. EO, 1902. br. 1-2.-S. 33-43.

71. Musukaev A.I., Pershin A.I. Narodna tradicija Kabardinaca i Balkara. -Nalčik, 1992.-S. 54.

72. Nevskaya V.P. Društveno-ekonomski razvoj Karačaja u XIX veku. (predreformski period), 1960. S. 27-32.

73. Nevskaya V.P., Romanovsky V.A. Eseji o istoriji Karačaj-Čerkesije. Stavropol Prince. izdavačka kuća, 1967. - S. 111-113.

74. Nevskaya V.P., Shamanov I.M. Zbirka dokumenata "Društveno-ekonomski, politički i kulturni razvoj naroda Karačaj-Čerkesije". Rostov, 1985. - S. 237-241.

75. Nevskaya V.P., Shamanov N.M. Karachays. M.: Prosvjeta, 1963.-S. 63-68.

76. O poreklu Balkaraca i Karačajevaca. 1957. -S. 189.

77. Orlov M.V. Da li je moguće privatno vlasništvo nad zemljom u Karačaju- IOLIKO, 1902, br. III. - S. 20-24.

78. Petrov G. Gornji Kuban Karačaj. "Spomen knjiga Kubanske oblasti za 1880. godinu". Ekaterinodar, 1880. - S. 83-92.

79. Platon Zubov. Slika Kavkaskog regiona koji pripada Rusiji i s njom povezanim zemljama u istorijskom, statističkom, etnografskom, finansijskom i trgovačkom smislu, Sankt Peterburg, 1835. - P. 31.

80. Rodoman B.B. Samorazvoj kulturnog pejzaža i geobionički obrasci njegovog formiranja / Geografske nauke i regionalno planiranje. M., 1980. - S. 118.

81. Rozhdestvensky D.V. Uvod u studije kulture. M.: Cher., 1996. -288 str.

82. Salpagarov D.S. Državni rezervat biosfere Teberdinsky. Stavropolj, 1999. - 107 str.

83. Salpagarov D.S. Ekološka efikasnost radikalnog i površinskog poboljšanja livada i pašnjaka. // Sat. tr. Istraživački institut za poljoprivredu. 1972. - Br. V. - S. 18.

84. Salpagarov D.S., Malyshev JI.JI. Izlet u prošlost // Rezervirana Teberda. Stavropol: Stavr. knjiga. izdavačka kuća, 1986. - S. 12.

85. Salpagarova S.I. Tradicije i običaji upravljanja prirodom na teritoriji Karačaja. Naljčik, 1999. - S. 18-22.

86. Salpagarova S.I. Fitotoponimi i zootoponimi u kulturnim pejzažima Karačajsko-Čerkeške Republike. Stavropolj, 2001. - S. 18-20.

87. Salpagarova S.I. Formiranje etnokulturnih pejzaža Sjevernog Kavkaza. Karačajevsk, 2001. - S. 38-44.

88. Salpagarova S.I. Etnografski pristup u proučavanju školske geografije. Karačajevsk, 1998. - S. 8-9.

89. Saushkin Yu.G. Za proučavanje pejzaža SSSR-a, promijenjenih u procesu proizvodnje. Pitanja geografije, 1951. br. 24. - S. 110.

90. Saushkin Yu.G. Kulturni krajolik // Pitanja geografije. M., 1946.-Br. 1.-S. 97-106.

91. Serebryany JI.P., Malyasova E.S., Ilves E.O. O istoriji antropogenog uticaja na visokoplaninsku vegetaciju Centralnog Kavkaza // Antropogeni faktori u istoriji razvoja modernih ekosistema. M.: Nauka, 1981. - S. 29-33.

92. Studenetskaya E.N. Kultura i život Karachais. "Eseji o istoriji Karačaj-Čerkesije". Stavropol. - T. 1. - 1967. - S. 21-30.

93. Sysoev V.M. Karačaj u geografskom, domaćem i istorijskom smislu. SMOMPK, 1913. - Br. 43. - S. 118-123.

94. Sysoev V.M. Putovanje rijekama Zelenčuk, Kuban i Teberda u ljeto 1895. // Materijali iz arheologije Kavkaza. Problem. VIII. - M., 1898. - S. 115-136.

95. Tebuev R.S. Poreklo industrije u Karačaju i Čerkeziji. -Čerkessk, 1972.

96. Tekeev K.M. Karačajevci i Balkarci. M.: Nauka, 1989. - S. 6172.

97. Tekeev K.M. Stanovi Karačajevaca u 19. veku. Naljčik, 1972. - S. 41-46.

98. Postupci Komisije. List broj 1.

99. Turovsky R.F. Politički pejzaž kao kategorija političke analize // Bilten Moskovskog univerziteta. Serija 12. Političke nauke, 1995. br. 3. - S. 33-44.

100. Turovsky R.F. Kulturni pejzaži Rusije. M.: Heritage Institute, 1998. -210 str.

101. Turovsky R.F. Ruski i evropski prostor: kulturni i geografski pristup // Izvestiya RAN. Ser. Geografski, 1993. br. 3. - S. 116-122.

102. Tushinsky G.K. Ritmovi glacijacije i snijega na području Teberdinskog rezervata // Zbornik radova Teberdinskog rezervata, 1962. - Br. IX. str. 57-71.

103. Umar Aliyev. Karachay. Rostov na Donu, 1927. - S. 83. Yub Khapaev S.A. Karačajevski okrug. - Čerkessk, 1998. - S. 12.

104. Khapaev S.A. Karačajsko-balkarski toponimski sistem i rekonstrukcija upravljanja prirodom. Karačajevsk, 1997. - S. 18-23.

105. Chalaya I.P., Vedenin Yu.A. Kulturno i pejzažno zoniranje Tverske regije M .: Ruski istraživački institut za kulturno i prirodno nasljeđe, 1997.

106. Čeboksarov N.N., Čeboksarova I.A. Narode. Trke. kulture. -M.: Nauka, 1985.

107. Chursin G. Ekonomski život Karačaja. "Kavkaz", 1900. br. 322. -S. 118-121.

108. Sh.Shalnev V.A. Pejzaži Stavropoljskog gorja. Stavropolj, 1995.

109. Shalnev V.A., Dzhanibekova Kh.A. Pejzaži Karačaj-Čerkesije. Stavropolj, 1996. - S. 39-46.

110. Shalnev V.A., Lysenko A.V., Salpagarova S.I. Geokulturni aspekti razvoja Rusije na Sjevernom Kavkazu u kontekstu globalnih studija. - Stavropolj, 2001. S. 63 - 75.

111. I4. Shalnev V.A., Salpagarova S.I. Biogeografija na prijelazu u XXI vijek. Stavropolj, 2002.

112. Shalnev V.A., Salpagarova S.I. Prirodni faktori u formiranju kulturnih pejzaža Karačaj-Čerkesije (na primjeru karačajevskog etnosa). - Bilten SSU, 2001. br. 28. - S. 147-154.

113. Pb Shalnev V.A., Salpagarova S.I. Društveni faktori u formiranju kulturnih pejzaža Karačajsko-Čerkeške Republike. Stavropolj, 2002. - S. 134-140.

114. Shamanov I. Ratarstvo i poljoprivredni život Karačajeva. -Čerkessk, 1971.-S. 96-111.

115. Chardin-Jean. Šardenovo putovanje po Zakavkazju 1672-1673. / Iz časopisa "Caucasian Bulletin", 1990.1901. Tiflis, 1902. -S. 21-22. br. 9, 10.

116. Edieva F.D. Običajno pravo u sistemu društvenih odnosa Karačajevaca u 19. veku. M, 1975. - S. 118.

117. Yamskov A.M. Ekološki faktori evolucije oblika stočarstva među narodima koji govore turski jezik Sjevernog Kavkaza // Sov. etnografija. 1986, br. 5.-S. 22-34.

Ekonomska, društvena, politička i rekreativna geografija

Salpagarova S.I., kandidat geografskih nauka, vanredni profesor Chomaeva M.N., kandidat pedagoških nauka, vanr.

Uzdenova Kh.I., viši predavač

(Karačajsko-Čerkeski državni univerzitet nazvan po U.D. Alijevu)

STRUKTURA I FAKTORI FORMIRANJA ETNOKULTURNIH PEJZAŽA PLANINSKIH TERITORIJA

Relevantnost studije: kulturni preporod je jedno od vodećih mjesta u životu Rusije. Od prvih koraka perestrojke i demokratskih transformacija u našoj zemlji, prema D.S. Lihačov, postavljeno je pitanje o prioritetu ekologije duha, ekologije kulture. Raste razumijevanje ovog problema ne kao uske sektorske, resorne politike, već kao širokog i složenog društvenog pokreta. To dovodi do novog razumijevanja uloge i mjesta čovjeka, njegovih korijena, do drugačijeg razumijevanja zadataka stvaralaštva i procesa ekonomskog života. Pogled na probleme očuvanja kulturne i prirodne baštine postaje drugačiji.

Ključne riječi: etnokulturni pejzaži, planinske teritorije, prirodno naslijeđe, sociokulturni faktori, etnička zajednica, kulturni i prirodni traktati.

STRUKTURA I FAKTORI FORMIRANJA ETNIČKO-KULTURNIH

PEJZAŽI U PLANINSKIM PODRUČJIMA

Relevantnost istraživanja: kulturni preporod zauzima jedno od vodećih mjesta u životu Rusije. Od samog početka perestrojke i demokratskih promena u našoj zemlji prema DS Liha-čevu postavlja se pitanje prioriteta ekološkog duha, ekološke kulture. Raste svijest o problemu, ne kao sektorskoj, vođenoj državnoj politici, već kao o širokom i integriranom društvenom pokretu. To dovodi do novog razumijevanja uloge i mjesta čovjeka, njegovih korijena, do drugačijeg razumijevanja problema stvaralaštva i procesa ekonomskog života. Inače to postaje pogled na problem očuvanja kulturnog i prirodnog naslijeđa.

Ključne riječi: etnički i kulturni pejzaži, planinska područja, prirodni NASL-que, sociokulturni faktori, etničko društvo, kulturni i prirodni trakti.

Osoba se u okviru ovog sistema posmatra kao nosilac određene vrste duhovne kulture, kao stvaralac i čuvar, koji s generacije na generaciju prenosi mnoge kulturne vrijednosti, uključujući i one koje određuju njegov odnos prema prirodi. Kultura se definira kao skup duhovnih i materijalnih vrijednosti, uključujući i one koje određuju njen odnos prema prirodi – funkcionalne, duhovne, moralne, estetske. Uzimajući u obzir osnovne odredbe novog koncepta zaštite i korišćenja kulturnog i prirodnog naslijeđa, kulturni pejzaž se posmatra kao sistem čovjek – kultura – priroda.

Priroda kombinuje prirodne i čovekom transformisane komplekse i njihove pojedinačne komponente. Republika Karachay-Cherkess je jedinstvena regija. Ovdje je očuvana primarna priroda, originalni pejzaži, koji su poslužili kao osnova za formiranje izvorne kulture karačajske etničke grupe, njenih tradicionalnih oblika. S druge strane, tehnološka kultura, tehnogena civilizacija, moćni Rus

Ruska kultura nije mogla a da ne utiče na razvoj inovativnih (univerzalnih) karakteristika kulture.

Zato je kraj 20. vijeka vrijeme sve većeg gubljenja tradicionalnih obilježja kulture naroda KChR i dominacije inovativnih oblika. Da bismo razumjeli trenutne trendove, potrebno je analizirati "korijene" tradicionalne kulture naroda Karačaja. Dakle, uzeli smo 19. vek, kada su prirodni faktori još uvek bili značajni i određivali stalnu dominaciju tradicionalnih oblika kulture.

Proces formiranja kulturnih pejzaža u planinama značajno se razlikuje od onog u ravnicama. U planinama je razvoj ovog procesa manje dinamičan. To je zbog, prije svega, bliskosti i visokog stepena izolovanosti planinskog prostora, što doprinosi formiranju održivih oblika tradicionalne kulture. Drugo, sa specifičnošću i ograničenošću resursnog potencijala prirodnih pejzaža, koji formiraju ograničen broj opcija za upravljanje prirodom. I treće, određuje specifičnosti strukturiranja takvog prostora s prevlašću vertikalnih struktura, odnosno visinskih pojaseva.

Procesi etnogeneze, formiranje materijalne i duhovne kulture u planinama u većoj mjeri nego u ravnicama ovisili su o prirodnim pejzažima. U ovoj situaciji, kao metodološku kategoriju, može se koristiti pojam mjesta koje karakterizira nedjeljivost (cjelovitost), orijentacija na jedinstvenost i istoričnost. Zbog svoje nedjeljivosti, mjesto omogućava „čuvanje“ prirodnih i kulturnih procesa u njihovoj ukupnosti, što je posebno važno za etnogenezu. Mjesto je ekološki prihvatljivo, jer je „zamišljeno kao potencijalni dom, kao nešto što može primiti čovjeka, postati dom“.

Drugi osnovni koncept geokulturnog prostora je lokalna zajednica, koja se podrazumijeva kao sociokulturna ili etnokulturna teritorijalno ograničena zajednica ljudi koji su svjesni sebe kao cjeline. Koga karakteriše „zajednica ljudi“, „mesto-teritorija“ unutar određenih granica, društvena interakcija i osećaj zajedništva.

Etnička zajednica u nastajanju počinje da oprema "svoj prostor". Prostorna organizacija određenog kulturnog krajolika je u velikoj mjeri određena tradicijom lokalne zajednice, karakteristikama prirodnog krajolika i lokalne privrede.

Teritorijalna struktura etnokulturnog pejzaža povezana je sa razlikama od mjesta do mjesta, karakteristikama geoprostora i teritorijalnom diferencijacijom kultura. Konstruktivna osnova za proučavanje teritorijalnih razlika u kulturnom krajoliku može biti ideja o etnokulturnom pejzažnom području kao dijelu životnog prostora etničke grupe stanovništva koja se formirala u ograđenoj diferenciranoj planinskoj prirodnoj sredini i koja ima određenu skup morfoloških jedinica.

U sistemu morfoloških jedinica etnokulturnog pejzažnog regiona formiraju se dvije grupe teritorijalnih kompleksa, koji se međusobno nadograđuju:

teritorijalno kulturno i prirodno, gdje prirodni faktor određuje kulturno;

Lokalni prirodni i kulturni, gdje kulturna komponenta igra sistemoformirajuću ulogu (naselja, bogomolje, itd.). Kao kulturne i prirodne morfološke cjeline, koje odražavaju teritorijalnu heterogenost regije, izdvajaju se visinski pojasevi, tereni i trakti.

Kulturni i prirodni visinski pojasevi čine osnovu prostorne strukture planinskih područja. Oni nastaju na osnovu prirodnih visinskih pojaseva i čine glavne vrste upravljanja prirodom. Kulturno-prirodna područja shvaćena su kao dijelovi životnog prostora visinskog pojasa posebne grupe etnokulturne zajednice.

društvo, "vezano" za određeno mjesto i ujedinjeno zajedničkom sudbinom i osjećajem zajedništva.

Kulturno-prirodna područja dio su životnog prostora određene plemenske grupe stanovništva, koja ima različitu funkcionalnu namjenu: ekonomsku (sijenokosi, pašnjaci, sječa), vjersku, rekreacijsku i dr.

Prirodna komponenta etnokulturnog pejzaža najjasnije je izražena u kulturi proizvodnje i kulturi neposrednog održavanja života. U prvom slučaju, prirodni krajolik djeluje kao resursna baza (faktor prirodnih resursa) proizvodne aktivnosti, u drugom - kao okolišno-formirajući faktor koji utječe na fiziološke parametre organizma.

Svi faktori kulturne geneze povezani sa društvenom suštinom osobe u najširem smislu riječi mogu se pripisati sociokulturnim. Tu spadaju različiti tipovi društvenih odnosa, specifični načini njihovog ostvarivanja, u jednoj ili drugoj mjeri, utičući na teritorijalnu organizaciju kulture. Ekonomski, demografski i politički faktori mogu se spojiti u grupu najvažnijih sociokulturnih faktora.

Formiranje etno-kulturnih pejzaža Karačaja proučava se kombinovanjem prirodnih, socio-kulturnih, uključujući spoljašnje i unutrašnje faktore u dve grupe:

Kulturna i pejzažna integracija, koja karakteriše zasićenost geokulturnih formacija elementima okosnice (komponente dominantne etničke kulture);

Kulturno-pejzažna lokalna diferencijacija koja formira morfologiju etno-kulturnog pejzaža (kulturno-prirodne komponente).

Formiranje etnokulturnih pejzaža planinskih teritorija Severnog Kavkaza rezultat je istorijski dugotrajne interakcije socio-kulturnih zajednica tradicionalnog tipa sa ograđenim životnim prostorom.

Očigledno je da su unutrašnji sociokulturni faktori (tradicionalna etnička kultura) i s njima usko povezani faktori životne sredine postali najvažniji faktor u izolaciji kulturnih pejzaža regiona. Prirodno-etnički regionalizam manifestovao se u formiranju zasebnih kulturno-specifičnih sistema.

Bliska povezanost tradicionalne kulture (posebno industrijske) sa prirodnim okruženjem odredila je formiranje određenih tipova adaptivnih sistema upravljanja prirodom.

U još većoj mjeri na geokulturni regionalizam utjecala je stabilnost tradicionalne sociostrukturne kulture, određena snažnim plemenskim vezama i patrijarhalno-feudalnim odnosima. Društvena izolacija, dopunjena prirodnim barijerama u planinskim područjima, odredila je razvoj izvornih kulturnih oblika jasno izraženih u prostoru. Njihova značajna raznolikost rezultat je uticaja spoljašnjih socio-kulturnih i delimično prirodnih faktora.

LITERATURA:

1. Vedenin Yu.A. Kulturno i krajobrazno zoniranje Rusije - orijentir kulturne politike // Obilježja kulturne politike. Objava informacija. - M., 1997. - br. 2. - S. 18-21.

2. Lysenko A.V. Kulturni pejzaž i etnos (na primeru Severnog Kavkaza u 19. veku). // Bilten SSU, 1999. - Br. 19. - S. 29-35.

3. Khapaev S.A. Karachay-Balkaria. Toponimski sistem i rekonstrukcija upravljanja prirodom. // Karachaevsk. 1997. - str.3.

LYSENKO A.V. - 2008