A mítosz megelőzte a tudományt. Modern értelemben a mítosz egy elsődlegesen szimbolikus leírási nyelv, amelyet nem szabad a megtévesztés, babona stb. termékének és apparátusának tekinteni. (amiről például már A.F. Losev is beszélt). A mítosz a valóság kreatív rendezésének, sőt megismerésének legrégebbi formája, amellyel kapcsolatban a „mitológiai gondolkodás” létezéséről beszélhetünk, amelynek keretei között és feltételei között az ember önmagát, a társadalmat, a természetet osztályozta, modellezte és értelmezte. és az egész látható és érthető világ ősidők óta.

A mítoszt egy sajátos logika jellemzi, amelynek kialakításában a kollektív reprezentációk játsszák a kulcsszerepet, amelyek ráerőltetik magukat az egyénekre. Lucien Levy-Bruhl (1857-1939) francia etnológus szerint ezek az elképzelések az egyén számára nem az érvelés, hanem a hit tárgyává válnak. Mivel a primitív társadalomban a kollektív eszmék dominálnak, ezért „...egy primitív ember fejében szinte nincs helye a „hogyan?” kérdésnek? vagy "miért?". A kollektív eszmék összessége, amelyek megszállottja, és amelyek olyan erős hatásokat okoznak benne, hogy el sem tudjuk képzelni, összeegyeztethetetlen a tárgyak érdektelen szemlélődésével, amelyet az okuk megismerésének pusztán intellektuális vágya feltételez” (Lévy- Bruhl L. Természetfeletti a primitív gondolkodásban M.: Pedagógia-Nyomda, 1994. S. 20).

Tehát a tudományt mítosz előzte meg. Ráadásul Karl Raimund Popper (1902-1994) brit filozófus szerint: „... A tudománynak a mítoszokkal és a mítoszok kritikájával kell kezdődnie; ne a megfigyelések halmazával és ne a kísérletek feltalálásával kezdje, hanem a mítoszok, mágikus technikák és gyakorlatok kritikai tárgyalásával” (Popper KR Feltételezések és cáfolatok. A tudományos ismeretek növekedése / Az ember jelensége: Antológia. M . : Vyssh. shk., 1993, 157. o.).

Így a civilizáció hajnalán az ember nem különböztette meg magát a természettől. Mindent, amivel találkozott, ami körülvette, ő spirituálissá tette. Minden jelenség vagy dolog mögött ott volt egy bizonyos autonóm szellem, amely hatott, nem valamiféle „kemény” objektív törvények szerint, azoknak engedelmeskedve nyilvánult meg, hanem egy külső „erőt” képviselt, amellyel párbeszédbe lehetett lépni, valamiféle törvényszerűséget kötni lehetett. megállapodást vagy szerződéseket megkérni bizonyos kívánt események elkövetésére, végül pedig áldozatok hozatalára ennek a „hatalomnak”, szellemnek, elemnek, amely lényegében a modern megvesztegetés prototípusa, archetípusa.

Az amerikai orientalisták, akik az ókori ember szellemi világát kutatják, a Közel-Kelet, különösen Egyiptom példáját használva, ezt írták: „Az ókori emberek, akárcsak a modern vadak, mindig a társadalom részének tekintettek az emberre, és a társadalom része a természetben és eltartott. a kozmikus erőkön. Számukra a természet és az ember nem áll szemben egymással, ezért a megismerés két különböző módja nem felelhet meg nekik... A természeti jelenségeket állandóan az emberi tapasztalatok, az emberi tapasztalatok pedig a kozmikus jelenségek szempontjából gondolták... Az alapvető különbség a modern és az ókori ember környezeti világhoz való viszonyulásában a következő: a modern ember számára a jelenségvilág elsősorban az „Ez”, az ókori – és a primitív ember számára is – a „Te” … Az „én” és a „te” kapcsolata teljesen egyedi. Kivételes minőségét jobban megmagyarázhatjuk, ha összehasonlítjuk két másik tudásfajtával: a szubjektum és a tárgy kapcsolatával, valamint azzal a kapcsolattal, amely akkor jön létre, amikor egy másik élőlényt "megértek". A „szubjektum – tárgy” viszony természetesen minden tudományos gondolkodás alapja. Egyedül ez teszi lehetővé a tudományos ismeretek létezését. A tudás második fajtája az a rendkívül közvetlen tudás, amelyet úgy szerzünk meg, hogy „megértjük” a velünk szemben álló lényt: félelmét vagy mondjuk haragját. Egyébként ez az a fajta tudás, amelyet megtiszteltetés számunkra, hogy megoszthatunk az állatokkal.<…>Mivel a primitív ember számára a látszat világa a vele szemben álló „Te”, nem várja el a folyamatot irányító egyetemes törvény felfedezését. Céltudatos akaratot keres, amely cselekvést hajt végre. Ha a folyó nem ömlik ki, akkor megtagadja(az én dőlt betűm, - Yu.E.) kiömlés. Úgy tűnik, a folyó vagy az istenek haragudtak azokra az emberekre, akik az árvíztől függtek. A legjobb esetben is az istenek akarnak mondani valamit az embereknek. Ezután néhány lépésre van szükség. Tudjuk, hogy amikor a Tigris nem áradt ki, Gudea király a templomban aludt, hogy álmában információt kapjon a szárazság okáról. Egyiptomban, ahol a legkorábbi történelmi idők óta vezetik az éves feljegyzéseket a Nílus árvíz magasságáról, a fáraó ennek ellenére minden évben ajándékokat adott a Nílusnak, amikor az árvíz volt. Ezekhez az áldozatokhoz egy dokumentumot adtak, és együtt dobták a folyóba. A dokumentum megrendelés vagy szerződés formájában felvázolta Neil kötelezettségeit.<…>Elmagyarázzuk, hogy bizonyos élettani folyamatok okozzák az ember halálát. A primitív ember megkérdezi: „Miért ez ember meghalt így ban ben ez pillanat?". Csak azt mondhatjuk, hogy az adott körülmények között a halál mindig bekövetkezik. A jelenség magyarázata érdekében olyan specifikus és egyéni okot keres, mint maga a jelenség. Az esemény nincs alávetve intellektuális elemzésnek, teljes összetettségében és egyéniségében tapasztalható, amelynek az egyéni okok egyformán megfelelnek. Halál valaki kívánta. És így a kérdés ismét a „miért”-ről „ki”-re fordul, és nem a „hogyan”-ra (Frankfort G., Frankfort G.A., Wilson J., Jacobsen T. A filozófia küszöbén. M .: Nauka, 1984 P. 25. Van egy későbbi utánnyomás: St. Petersburg: Amphora, 2001).

Így a mítosznak hatalmas magyarázó ereje volt (és van, mivel a mítosz nem halt meg). Bármilyen jelenség arra vezethető vissza, hogy bizonyos titkos erők jelenleg így viselkednek, amellyel kapcsolatban kétféleképpen lehet őket bevonni a „párbeszédbe”: 1) titkos szándékuk kitalálására (kiderítésére) tett kísérlet. , ami természetesen már jelen volt megfigyelés de volt varázslat is; 2) arra irányuló kísérlet, hogy könyörögjenek, rávegyék őket arra, hogy egyik vagy másik, úgymond természetes vagy jogi személy érdekében cselekedjenek.

Már ebben is meglátszik két aspektusa, két oldala annak, amit gondolat-cselekvésnek neveznek: 1) aki tud valamit, ami „itt és most” történik, az mindig a jövő felé irányul, azt akarja. előre jelezni események és jelenségek; 2) a megszerzett tudás, amelyet az ember mindig megpróbált felhasználni aktívan, nem események, jelenségek, tulajdonságok kommentátoraként, értelmezőjeként, hanem a környezet (anyagi, társadalmi, információs, pl. közvélemény, divat stb.) változását befolyásoló erőként annak érdekében, aki birtokolja azt.

Tisztázandó Francis Bacon (1561-1626) angol természettudós és filozófus „A tudás hatalom” tézise: az angol szó. erő oroszul nemcsak „erőt”, hanem „hatalmat”, „hatalmat” is jelenthet. Ehhez a legjobb, ha egy szó szerint idézzük Bacon szövegének két töredékét, amelyek ennek az aforizmának a forrásaként szolgáltak.

„Végül is a földön természetesen nincs más erő eltekintve a tudománytól és tudás, amely jóváhagyhatná a legfelsőbbet erő az emberek szelleme és lelke, gondolataik és elképzeléseik, akaratuk és hitük felett” (Bacon F. A tudományok méltóságáról és megsokszorozásáról / Két kötetes művek. 1. köt. M .: Gondolat, 1977. P. 135).

« Tudás és hatalom egy személy esete egybeesik, mert az ok tudatlansága megnehezíti a cselekvést. A természetet csak a neki való alávetettség győzi le” (Bacon F. Aforizmák a természet és az ember birodalmának értelmezéséhez / V.2. M .: Gondolat, 1978. 12. o.) (mindkét idézetben dőlt betűvel az enyém, - Yu .E.).

Így az angolok erő- ez az, ami nemcsak megváltoztathatja a körülményeket, hanem alkalmazkodni is képes hozzájuk, miután megtanulta, feltárja minden rejtett tulajdonságát. Ilyen tudás magától hatalom van (Maga a tudás hatalom!). Goethe Faustja például a mágikus tudás segítségével megváltoztatta a körülményeket, és idővel hatalmat kapott, az ördöggel megegyezve visszanyerte fiatalságát, a 20. század tudósai pedig az atomenergia, az atom belső erejének felszabadításával változtattak a körülményeken. a természet energiaforrásai feletti hatalom kiterjesztése .

Emlékezzünk még egyszer Popper tézisére a tudományt generáló mítoszkritikáról. Mellesleg, itt van egy jó példa, amely a mítoszokkal szembeni kritikai magatartás meglehetősen ősi gyakorlatát demonstrálja:

"Diagoras (aki az αθεος becenevet kapta - ateista) - egyszer Szamothraciába érkezett, és ott az egyik barátja feltett neki egy kérdést: "Tehát úgy gondolja, hogy az istenek elhanyagolják az embereket. De nem vetted észre, mennyi [a templomban] képekkel és feliratokkal ellátott tábla, amiből az következik, hogy fogadalmukkal olyan emberek áldozták fel őket, akik szerencsésen megmenekültek a haláltól egy viharban a tengeren, és épségben megérkeztek a kikötőbe? - Így van - felelte Diagoras -, csak nincs kép azokról, akiknek hajóit elsüllyesztette a vihar, és ők maguk is elpusztultak a tengerben. Ugyanez a Diagorasz máskor is hajón vitorlázott, és erős vihar kezdődött. A félénk és ijedt utasok mesélni kezdték, hogy ez a szerencsétlenség csak azért történt velük, mert beleegyeztek, hogy felvegyék. Aztán Diagoras, megmutatva nekik sok más hajót ugyanabban a szerencsétlenségben, megkérdezte, hogy valóban elhiszik-e, hogy ezek a hajók a Diagoras mentén haladnak. Ezért a helyzet olyan, hogy a sorsod, boldog vagy boldogtalan, egyáltalán nem függ attól, hogy ki vagy és hogyan viselkedsz az életben” (Cicero. Filozófiai értekezések. M .: Nauka, 1985. 188. o.).

Így a mítosz „mindent megmagyarázó” képességével kapcsolatos kétségek akkor merülnek fel, amikor a természet és annak elemei az emberek tudatában elveszítik „Te” státuszát, és „azzá” változnak. Ha lehetséges visszajelzéssel párbeszédet folytatni „Önnel” (vagyis amikor az embernek lehetősége van nemcsak a természeti jelenségek észlelésére, hanem rábeszéléssel, imádkozással, áldozatvállalással, fenyegetéssel stb.) befolyásolni is, akkor az "Ez"-vel való kommunikáció egyoldalú, ahogy azt Diagoras is megjegyezte: a vihar nem süllyeszti el szelektíven a hajókat, elemzi és szétválogatja csapataikat, elrendeli tulajdonságaikat, és a hajótörés elkerülésének esélye nincs összefüggésben előzetes adományokat.

Más szóval, a mindent megmagyarázó mítosz kudarcot szenved a jóslatok során, feltéve, hogy az „Ez” megőrzi tulajdonságait, nem figyel az „én” szubjektum által kimondott és hozott könyörgésekre, rábeszélésekre, áldozatokra stb. Sok filozófus és tudománytörténész szerint az emberiség ezt követően kezdett áthaladni a „vallás szakaszán” (a vallásról bővebben alább), amely átment a „tudomány szakaszába”, amit James George Frazer (1854) sémájában tükröz. -1941), angol vallástudós és etnológus ("mágia - vallás - tudomány") ("Golden Branch". M .: Izd-vo polit. lit., 1984). Mindazonáltal ez a szó szerinti értelemben vett séma a világkép, a világkép megváltoztatásának sorozataként "nem működik" még a mi korunkban sem.

„Ma még mindig úgy létezünk, mintha e három spirituális komplexum forrongó keverékében lennénk, amelyek nem szűnnek meg azzal, hogy aláássák a többiek hírnevét, hogy megkérdőjelezik legitimitásukat kultúránk alapjaként” (Holton J. Mi az a „tudományellenesség?” // A filozófia kérdései, 1992, 2. sz., 26-58.

Ez összhangban van Levy-Bruhl fentebb említett véleményével, miszerint az emberiség körében nem létezett és ma sem létezik két autonóm, „protologikus” gondolkodási forma, amely állítólag kizárólag a mítoszok megjelenésének korszakának felel meg. , és logikus, ami összefüggésbe hozható a tudomány születésének kezdetével. Egyszerűen csak „...különböző gondolati struktúrák léteznek ugyanabban a társadalomban, és gyakran, talán mindig, ugyanabban a tudatban” (Lévy-Bruhl, 8. o.). Más szóval, a mitológiai gondolkodás logikai előtti (előlogikai), de nem alogikus. Különlegessége abban rejlik, hogy figyelmen kívül hagyja a kizárt közép törvényét ( tercium nem datur– nincs harmadik), vagyis a formális logika e törvényével ellentétben a tárgyak lehetnek önmaguk és valami más is.

Így a mítosz a tudomány megszületése után is (egyelőre ennek intuitív, „iskolai” elképzelésére hagyatkozunk) ilyen vagy olyan mértékben továbbra is jelen van a modern ember világképében. Például a modern német filozófus, Kurt Huebner a mítosz és a tudomány kapcsolatát kultúránk kettős egységének szemszögéből vizsgálja. (Hubner K. A mítosz igazsága. M .: Respublika, 1996).

Természetesen a tudomány (főleg kortárs tudomány), lévén a technológia alapja, amelyben tudományos előrejelzések valósulnak meg (ez a terv ilyen-olyan fizika, kémia stb. törvények alapján készült, ezért ilyen-olyan funkciókat lát el, ha műszakilag megalapozott) elektronikus kommunikációs eszközöket, repülést, szintetikus anyagokat, atomenergiát adott nekünk. Fejlett, magas hőmérsékletű elektrokémia nélkül az emberiség soha nem látott volna elemi (fém) alumíniumot, bár vegyületei, amelyek az agyagok és más alumínium-szilikátok részét képezik, mindig is a keze ügyében voltak az emberek számára, amikor bálványokat és edényeket formáltak ugyanaz az agyag. A mítosz ezt nem tudta megadni.

A mítosz védelmében azonban mára már világhírű filozófusok és metodológusok is felszólaltak, például Paul Feyerabend (1924-1997), az „anarchista tudáselmélet” szerzője:

„Ha igazán meg akarjuk érteni a természetet, ha át akarjuk alakítani a körülöttünk lévő fizikai világot, használnunk kell mindenötletek, minden módszereket, nem csak néhányat közülük. Az az állítás, hogy a tudományon kívül nincs tudás (extra scientiam nulla salus), nem más, mint egy nagyon kényelmes mese. A primitív törzseknek fejlettebb volt az állatok és növények osztályozása, mint a modern tudományos zoológia és botanika; ismertek olyan gyógyszereket, amelyek hatékonysága ámulatba ejti az orvosokat (ugyanakkor a gyógyszeripar már itt is új bevételi forrást érzékelt); eszközeik voltak a tudomány által sokáig nem létezőnek tartott törzstársaik befolyásolására (boszorkányság), összetett problémákat oldottak meg máig nem teljesen értett módon (piramisok építése, polinézek utazásai). A régi kőkorszakban igen fejlett csillagászat volt, amely nemzetközi hírnévnek örvendett. Ez a csillagászat tényszerűen és érzelmileg is megfelelő volt, mert fizikai és társadalmi problémákat is megoldott(ami nem mondható el a modern csillagászatról), és nagyon egyszerű és ötletes módszerekkel tesztelték (Angliában és a Csendes-óceáni szigeteken kövekből épített csillagvizsgáló, polinéziai csillagászati ​​iskolák) ... Az állatokat háziasították, a vetésforgót feltalálták, köszönhetően a megszüntetésnek. a kereszttermékenyítésről, újfajta növényeket nemesítettek és tisztítottak, kémiai találmányok születtek… Az ember mindig tágra nyílt szemekkel nézte környezetét, és érdeklődő elméjével próbálta megérteni azt; mindenkor elképesztő felfedezéseket tett, amelyekből mindig érdekes ötleteket meríthetünk” (Feyerabend P. A módszer ellen. Esszé az anarchista tudáselméletről. M .: AST: AST MOSCOW: HARDIAN, 2007. P. 308).

Ami a vallást illeti, a tudománnyal való kapcsolatának problémája a mai napig égető kérdés, megvitatásra kerül, és nem mutatkozik a végső megoldás jele. Kapcsolatuk története mélyen drámai, sőt véres, és gazdag példákban radikális és visszafordíthatatlannak tűnő kimenetelekre (erről bővebben lentebb).

„Azonban semmi sem félrevezetőbb, mint a mítoszok részenkénti értelmezésének legelterjedtebb módja, amely azon a hallgatólagos feltételezésen alapul, hogy a régieket a miénkhez nagyon hasonló problémák foglalkoztatták, és mítoszaik elbűvölő, de kiforratlan megoldási módot jelentenek ezek megoldására. Az első fejezetben azt igyekszünk bemutatni, hogy egy ilyen feltételezés egyszerűen figyelmen kívül hagyja azt a szakadékot, amely elválasztja megszokott gondolkodásmódunkat, kifejezésmódjainkat ezektől a távoli civilizációktól, még akkor is, ha az ember örök problémákkal néz szembe: ember a természetben, a sors, halál... Az utolsó fejezetben leírjuk, hogy az ókori zsidók hogyan csökkentették a minimumra a mitológiai elemet vallásukban (és ez volt a történetileg első monoteista vallás - Yu.E.), és hogyan fejlesztették ki a görögök a kritikai gondolkodást a mitopoetikus (Popper szó szerint ugyanezt mondta: a tudománynak a mítosz kritikájával kell kezdenie – Yu.E.). Ez a fejezet azt a tévhitet keltette néhány kritikusban, hogy a racionalizmust ünnepeljük, és egyenlőségjelet teszünk a vallás és a babona között. Határozottan kijelentjük, hogy teljes mértékben tudatában vagyunk a mítosz alkotó funkciójának, mint élő kulturális erőnek, olyan erőnek, amely többé-kevésbé támogat minden vallási és metafizikai gondolkodást, ... a mítoszt folyamatosan rendkívül súlyos jelenségként értelmezzük.

Így az egyes emberben így vagy úgy kialakult általános világképben továbbra is megtalálhatók mind egy tudományos „alkép” vonalai, blokkjai, töredékei (azon a szinten, amelyen a legtöbb művelt ember a tudományhoz ért), mitológiai és vallási (még hitetlennek tűnő emberek is). A tény az, hogy mind a tudomány, mind a mítosz, mint a világ megértésének eszközei, számos azonos kérdés „válaszolását” kérik. Először is: „mi az?”, „mi?” és még a "hogyan?". Ezek pusztán vényköteles kérdések, amelyekre valószínűleg az állatok alkotják meg maguknak a válaszokat a választási és sorrendi kérdések mellett, „akár-kérdések” („lesz-e?”, „másként?” stb.). Végül a fő kérdés, amit nem az állatok tesznek fel (a biztonság kedvéért mondjuk: legvalószínűbb nem adott), hanem csak egy személy. Ez egy "miért" kérdés. Az ilyen kérdések megválaszolásakor a tudomány és a mítosz egyaránt formálódik magyarázat, amely lehetővé teszi az életben való eligazodást és építkezést, "életvonal" tervezését, pl. megjósolni közelgő események és események. Ugyanakkor a tudomány egy stabil, reprodukálható, a kérdező alanytól független, természetes egy kép a külső világ azon részeinek, a természetnek a viselkedéséről, amelyek stabilitásukat demonstrálva elveszítették a jogot, hogy „Te” néven nevezzenek, átkerülve az „Ez” kategóriájába.

Mítosz, mindent megmagyarázva, képtelennek bizonyult megjósolni ez „minden” (amit már Diagoras is észrevett), de a paradoxon az, hogy a mítosz megőrizte saját jóslatai kudarcainak magyarázatát. Kommentáljuk ezt egy elfogadható példával. Tegyük fel, hogy egy bizonyos primitív törzs vadászni gyűlt össze. A hadjárat előtt áldozatot mutattak be a megfelelő istennek, és valami értékeset (áldozati állatot vagy valami mást) tettek a bálvány tövébe. A vadászat sikertelen volt. A „felszínen” fekvő következtetés: keveset adtak. A kettős áldozatnak nem volt hatása. Új magyarázat: valaki közbeszólt. Valószínűleg egy szomszédos törzs varázslója. Elkapták és "semlegesítették" (a módszerek változatosak és jól ismertek). A vadászat ismét sikertelen volt. Következtetés: a rosszat „semlegesítették”, és ahogy a filozófiai szótárak mondják, „stb.

Vagy álljon itt egy példa a viszonylag közeli múltból: a bűnözés gyökereinek, eredetének értelmezése. Cesare Lombroso (1835-1909) olasz pszichiáter és antropológus azt írta, hogy „Minden bűnnek eredete van. sok ok(Az én dőlt betűm – Yu.E.), és mivel ezek az okok nagyon gyakran összefolynak egymással, nem kell mindegyiket külön-külön megvizsgálnunk. Itt pontosan ugyanúgy járhatunk el, mint minden olyan esetben, amikor lehetetlen bizonyos jelenségek egyetlen okát sem kiemelni anélkül, hogy másokat egyidejűleg ne érintene. Mindenki tudja, hogy a kolerát, a tífuszt, a tuberkulózist meghatározott okok okozzák; de senki sem fogja azt állítani, hogy meteorológiai, higiéniai, egyéni és lelki okok nem befolyásolják ezeket a betegségeket. Még a legtudottabb megfigyelők is néha homályban maradnak bizonyos jelenségek valódi, sajátos okaival kapcsolatban (Lombroso Ch. Crime. A legújabb vívmányok a bűnöző tudományában. Anarchisták. M .: INFRA-M, 2004. P. 3) .

Már ebből a szövegrészletből is kitűnik, hogy a pszichiátria és kriminológia klasszikusa kezdettől fogva nem volt hajlandó jelezni alapvető a bûnözés oka – még ha nem is az egyetlen, de a fõ oka, hiszen közvetlenül rámutat sok okokból. Korunkban a magyarázat ilyen megközelítését "rendszerszemléletnek" nevezték, és még a pluralizmust is megjegyezték – ez a kifejezés a "peresztrojka" idején került beszédbe. De nem a „peresztrojka” szülte ezt a kifejezést, hanem korábban is ismerték a filozófusok és a módszertanosok, bár értelmezése és megvalósítása is eltérő volt. Például a metafizikával összhangban egy jelenség egyedi aspektusainak vagy azok mechanikai kapcsolatának önkényes megválasztására redukálódott. A dialektika szempontjából pedig minden jelenséget minden aspektusának, kapcsolatának és kapcsolatának egységében kellett vizsgálni, de a kötelező elszigeteltséggel. fő.

Tehát, ha követed az azonosítást ennek nagyon fő ok, a fő forrás, a bűn gyökere, a hivatalos szövegekre, például enciklopédiákra akár amatőr pillantást vetve is láthatjuk, hogy a fő ok fogalma metamorfózisokon megy keresztül a történelem folyamában. Bizonyos mértékig Lombroso elképzeléseinek hatására, aki a bűnözést és a zsenialitást egyaránt értelmezte (Lombroso Ch. Genius and insanity. St. Petersburg: Edition of F. Pavlenkov, 1892; reprint reprint) az öröklődési tényező alapján. , és most azt mondanánk - a genetikai faktor , elterjedt volt, és bizonyos körökben a mai napig létezik, ez a nézőpont (mint Raj Kapoor egyik filmjében: a tolvaj fia nem tehet mást, mint tolvaj ). És most a bûnözés két, a hivatalos szovjet ideológiához tartozó „enciklopédikus” értelmezése különbözõ idõkben (1940 és 1975):

1) „A kapitalista országokban a bűnözés magának a kapitalista rendszernek megkerülhetetlen és elkerülhetetlen terméke. A kapitalista országok gazdasági és politikai rendszere a benne rejlő válságokkal, munkanélküliséggel, szegénységgel stb. elkerülhetetlenül egyre nagyobb léptékben termeli és reprodukálja a bûnözést.<…>A Szovjetunióban a bûnözés fõként a szocializmus ügyével szembeni ellenállás egyik formája az osztályellenséges elemek részérõl. A kizsákmányoló osztályok felszámolása a Szovjetunióban nem jelenti az osztályharc végét. A kapitalista bekerítés, kémeket, szabotőröket, gyilkosokat küldve hazánkba, szocialista államunk hatalmát akarja aláásni” (Nagy Szovjet Enciklopédia. 46. köt. M .: OGIZ RSFSR, 1940. 766. o.).

2) „A kapitalista országokban a bűnözés a rendszer természetéből fakad.<…>A polgári tudomány következtetést von le a bűnözés „örökkévalóságáról”, amelynek okai állítólag az emberi természetben vannak (ismét Lombroso! - Yu.E.), valójában „örökkévaló” csak a kizsákmányoló társadalom számára(az én dőlt betűm - Yu.E.). A szocialista társadalomban a bûnözés kiváltó okait megsemmisítették, és a történelem során elõször teremtenek és növekszenek lehetõségek a bûnözés, mint társadalmi jelenség felszámolására. A ma is fennálló bűnözés annak köszönhető, hogy a szocializmus gazdasági és erkölcsi vonatkozásban a régi társadalom "születési jegyeit" viseli magán. A bűnözés okai a múlt maradványai, amelyek még mindig jelen vannak a társadalom különböző szféráiban, valamint az emberek elméjében és pszichológiájában, a mindennapi életben” (Nagy Szovjet Enciklopédia, harmadik kiadás. 20. évf. M .: Kiadó „Szovjet Enciklopédia”, 1975, 539. o.).

Ezeket a magyarázatokat-értelmezéseket összevetve a következő fogalmi "stafétabotot" tár fel: a bűnözés mint morfológiai anomália (C. Lombroso) → a kapitalista rendszer terméke; a szocialista rendszerben ez a kapitalista környezet intrikáinak eredménye (TSB, első kiadás) → a kapitalista rendszer terméke; a szocializmusban ezek „születési jegyek”, a múlt maradványai (TSB, harmadik kiadás).

A peresztrojka utáni időszakban a különböző politikai egyesületek (pártok, társadalmi intézmények, szociológiai iskolák, stb.) olyan „pluralisztikusan” értelmezik a bűnözést, hogy a legtöbb ember fejében fogalmi káosz keletkezik (elég összevetni a polgárok véleményét). legalább a Kommunista Párt és a Liberális Demokrata Párt vezetői).

Egy bizonyos primitív törzs vadászati ​​kudarcainak „magyarázatai” látszólagosak: ha az egyik értelmezés nem múlik, akkor egy másikat ajánlanak fel, vagyis a kapitalista környezet és cselszövéseinek hatása teljes hasonlatosság egy varázslóhoz. egy szomszédos törzsé.

Én (vagyis a javasolt szöveg szerzője) nem vallom magam szociológusnak és filozófusnak, bár Popper kijelentette, hogy "minden ember filozófus, még ha nincs is tisztában saját filozófiai problémáival, de legalább vannak filozófiai előítéletei ." (The Way to Philosophy. Antology. M.: PER SE; St. Petersburg: Universitetskaya kniga, 2001. P. 129).

Mindazonáltal, nem lévén hivatásos filozófus, e magyarázatok változatosságában nem csak azt látom, hogy eddig senki sem tudja egyértelműen megmagyarázni a bűnözés eredetét, például a sorozatgyilkosok, pedofilok és a pedofilok oroszországi megjelenésének okait. másik "Chikatila", de és mi a mítosz logikája még mindig él, utánozza, használja a tudományos szókincset, magyaráz, jósol (sőt, jobban magyaráz, mint jósolja), és habozás nélkül keres és talál (!) elfogadható érveket.

Így, ha a tudomány, ahogy Popper mondta, kinő a mítosz kritikájából, akkor a mítosz valószínűleg soha nem hagyja el a tudományt, folyamatosan arra késztetve, hogy fenntartsa a kritikus fegyver éberségét és élességét. Mit szólsz tudományos magyarázat bûnözési okok miatt, megkockáztatva, hogy kiváltom a hivatásos törvényszéki tudósok haragját, azon a véleményen vagyok, hogy ez a magyarázat még nem valósult meg. Léteznek mitológiai magyarázatok, és bárki választhat, hogy megkóstolja valamelyiket, vagy a pluralizmus szempontjából többfélét.

Tehát a mítosz jól megmagyarázza, de nehéz megjósolni, hogy miről van értelme beszélni egy kicsit később a vita során. a tudomány funkciói. Addig is térjünk vissza a tudomány más szociokulturális jelenségekkel való páros összehasonlításához, A.F. mintájára. Losev.

Az "iránytű", hogy a legjobb nevelési kritika hiteltelenné tudja tenni az előítéleteket, de nem űzi ki a tudatból, ha nincs mit pótolni. A magyarázat igénye megbosszulja magát, „nem tűri az űrt”: pozitív tudás hiányában az egyik hamis és/vagy káros eszmével vívott háború csak ahhoz vezet, hogy egy másik, az igazsághoz nem közelebb álló eszmével kiszorul. Jó példa: Voltaire valláskritikája, hiteltelenítve a bibliai mítoszt, a másik kezével megalkotta az árjákat, mivel a tudományok még nem fejlődtek tudományos ateizmusig, sem természetes, sem társadalomról. Ugyanakkor tudományos jellegű hibákat is elkövetett: erről lásd V.A. Shnirelman könyvében:

„Voltaire volt az egyik első filozófus, akit lenyűgözött India, és látta benne az emberi bölcsesség forrását. Úgy vélte, hogy ott keletkezett a legősibb (védikus) vallás, és itt jártak képzésre az egyiptomi papok és kínai bölcsek. A jezsuiták történetei alapján még azt hitte, hogy az ókori Indiában volt egy monoteista hagyomány, amely megelőzte a kereszténységet, és legalább 5 ezer éves. És mivel a Biblia semmit sem mond Indiáról, ez segített a szabadgondolkodó Voltaire-nek abban, hogy megkérdőjelezze a keresztény igazságot, és minden lehetséges módon szemrehányást tegyen a zsidóknak „előítéleteik” és „irracionalizmusuk” miatt. Ez azt is lehetővé tette számára, hogy azt állítsa, hogy az európaiak semmivel sem tartoznak az ókori izraelitáknak, akik véleménye szerint egyszerűen ellopták sok szent tudásukat az árjáktól, a bibliai Gógtól és Magógtól. Ezenkívül az "ősvédikus források" összehasonlítása a kortárs Indiával vezette Voltaire-t a degradáció gondolatához, amelyet az árják állítólag Indiában tapasztaltak (Figueira 2002: 10-18).

Csak később derült ki, hogy szerencsétlenségére Voltaire túlságosan egy hamisított szövegre támaszkodott, amelyet a jezsuiták saját céljaira hoztak létre (Trautmann 1997: 72).

I. - G. Herder sem kerülte el az indián kísértést. De még tovább ment, és az Észak-Indiával szomszédos magas hegyeket az egész emberiség ősi hazájává tette. Bár soha nem járt Indiában, minden lehetséges erénnyel felruházta az indiánokat, látva bennük a "nemes vad" eszményét. Azonban csodálta Indiát, többre értékelte költészetét, mint a védikus irodalmat. Valóban, a költészetben látta az igazi „nép lelkét”. Másrészt pesszimista volt az eredeti vallási szövegek felfedezésének kilátásaival kapcsolatban, mivel úgy vélte, hogy a hozzánk eljutott szövegek erősen módosultak és eltorzultak a történelem során. Voltaire-hez hasonlóan ő is meg volt győződve a helyi törzsek befolyása alatt Indiába érkező jövevények degradációjáról primitív totemizmusukkal (Herder 1977: 305–310. Erről lásd Figueira 2002: 19–22).

Németországban mindez kiegészült a nemzeti romantikával, amelynek keretében G. Cocchiara olasz folklorista szerint eleinte „a nemes vad engedett az erényes népnek”, ill. tizenkilencedik közepe ban ben. az ilyen népek „árjákká” és „őseinkké” változtak (Cocchiara 1960: 199, 298). Ez a lelkiismeretes folklórtörténész megjegyezte, hogy

„a romantikusok számára a múlt a hegy teteje, ahonnan körülnéznek a világban; ez a hegy a saját (népük) múltjuk, minden alkalomra ideális menedékként fordulnak hozzá” (Cocchiara 1960: 204).

Ugyanakkor ez a menhely nem oldott meg minden problémát, és a romantika ambivalens sorssal ruházta fel a német embert. Egyrészt egyetemes küldetés hárult rá, amely a körülötte lévők fölé emelte; de másrészt állítólag veszélyben volt, hogy szomszédai és mindenekelőtt a zsidók keresztre feszítik. Ezt a véleményt vallotta például a híres német filozófus, J. G. Fichte (Rose 1992: 10).

Más szóval, az „árja mítosz” érlelődése Európában párhuzamosan ment végbe az antiszemita érzelmek erősödésével, amely kezdetben a judaizmus ellen irányult, amely állítólag élesen korlátozza a szabadságot és táplálja a kegyetlenséget. Akkor még a zsidó származású értelmiségiek által alapított Fiatal Németország, amely a zsidók emancipációja mellett állt, azt követelte, hogy a zsidók hagyjanak fel mindent, ami a judaizmusban gyökerező „zsidó”. Ez magyarázza az ifjú Marx zsidósághoz fűződő negatív attitűdjét, aki ilyen légkörben nevelkedett, és tulajdonképpen a Fiatal Németország prominens alakjának, Ludwig Börne újságírónak a gondolatait reprodukálta (Rose 1992: 14–17).

François-Marie Arouet (Voltaire). Ennek az ateizmusnak az atyja, amely elitista világnézetnek képzeli magát, és a vallást nem mint társadalmi rosszat támadja, hanem mint "marha hiedelmeit". Antiszemita és iszlamofób.

A társadalomban a modernizáció során felerősödő társadalmi feszültség nemcsak a közhangulatban és a politikai harcban nyilvánult meg. Bármilyen furcsának is tűnik, olyan tudományos elképzelésekben is helyet kapott, amelyeknek első pillantásra semmi közük nem volt a jelenlegi társadalmi-politikai folyamatokhoz. A hírhedt „zsidókérdés” lappangó befolyást gyakorolt ​​az ókori történelem értelmezésére, ahol az olyan új tudományágak felfedezésétől inspirálva, mint az indoeuropeansztika és a szemitológia, egyes tudósok a XIX. az ókorban fedezte fel a szemiták és az árják közötti ellentétet, akikről kiderült, hogy szinte ellenpólusok.

Mitikus versengésük az Ádám és Éva által beszélt nyelvről szóló skolasztikus teológiai vitákkal kezdődött. Ha Szent Ágoston magabiztosan az egész emberiség legősibb nyelvének nevezte a héber nyelvet, akkor vissza a 4-5. voltak ellenfelei, akik néhány más nyelvnek adták a pálmát. Ez a vita újjáéledt az újkor fordulóján, amikor néhány művelt európai, köztük GW Leibniz, nemcsak a germán nyelvek független forrását kereste, hanem azt is bebizonyította, hogy ez a primitív nyelv primitív szerkezetével és régiségével sikeresen versenyezhet a héberrel. Olender 1992: 1–2). Leghosszabb ideig a héber nyelv eredetiségére vonatkozó hagyományos nézetet támogatta az egyház.

De már a XVII. század végén. Richard Simon, a bibliakritika megalapítója a nyelvi vita homlokzata mögött élesen látta meg a formálódó nemzeti gondolatot:

"A nemzetek harcolnak saját nyelveikért."

Száz évvel később Herder hangsúlyozta, hogy "minden ősi nemzet elsőszülöttnek akarja tekinteni magát, és területét az emberiség kialakulásának helyeként akarja bemutatni" (idézi Olender 1992: 3–4). Ráadásul a nyelvi viták mögött az a gondolat állt, hogy nemzeti jelleg”, a korszak gondolkodóinak meggyőződése, hogy a nyelv valami mély, tudatalattit fejez ki, amit „a nép lelkeként” jellemeztek. Mindezek az ötletek már Herderben is megtalálhatók voltak.

Az európai tudományos gondolkodás a 18–19. nehéz út. Az európai tudósok eleinte megpróbálták az indoeurópai ősi otthont a lehető legtávolabbra költöztetni a Közel-Keletről - igaz, messze keletre, ha csak nem egyesítik a "szemiták" ősi otthonával. És csak jóval később került át írásaikban Európába, tükrözve az autochtonizmus elvének növekvő vonzerejét. Íme, hogyan történt.

Bár már előtte is megfogalmazódtak sejtések az európai nyelvek örmény és iráni kapcsolatáról, az angol William Jones lett az a személy, aki a szanszkrit alapos tanulmányozása után elsőként deklarálta az indoeurópai nyelvek egységét. , amely nemcsak az indoeurópai tanulmányokat, hanem általában az összehasonlító nyelvtörténetet is megalapozta (ez nem akadályozta meg, hogy több hibás nyelvi közelítést is végzett). Ugyanakkor sok kortársához hasonlóan idealizálta az árjákat, szokatlanul tehetséges népnek tekintette őket, gazdag képzelőerővel és mély világismerettel. Meg volt győződve arról, hogy nagylelkűen megosztották bölcsességüket másokkal, köztük a görögökkel (Trautmann 1997: 37–38, 47–52, 59–61; Olender 1992: 6; Figueira 2002: 22–23). Ugyanakkor Henry Thomas Colebrook, aki az indiai Védák első tudományos olvasatát adta, mély szakadékot vont el az ókori árják és a modern India lakossága között, ahol nyoma sem volt az eredeti „monoteista vallásnak”, amelyet ő is. az árjáknak tulajdonítják; másrészt megjelentek a bálványimádás és a barbár rítusok, amelyek a régieknél hiányoztak (Figueira 2002: 23-25).

Ez tovább növelte az ókori India varázsát, és nem annyira Angliában, ahol a gyakorlati tudás és a gyarmatosítók sznobizmusa visszatartotta az erőszakos fantáziát, hanem Németországban, ahol a karosszékes reflexiók, amelyeket megsokszoroz a nemzeti romantika, megnyitották a kaput a legszédítőbb elméletek. Így született meg az „árja mítosz”, amelynek szerzője a híres német romantikus gondolkodó, Friedrich Schlegel, a szanszkrit szövegek első fordítója. német. A mítoszt és a költészetet éneklő Schlegel arra buzdított, hogy tanuljanak a régiektől, megértsék ezt az ókori Indiát, és lássák benne minden kezdet kezdetét. Figyelemre méltó, hogy miközben tisztelegve a nemzeti kultúra értékei előtt, ez a művelt és liberális kozmopolitizmusról tett tanúbizonyságot; szembeszállt a korszakára jellemző szélsőséges germanomániával, és kiállt a zsidók emancipációja mellett (Polyakov 1996: 206; Cocciara 1960: 210–211; Goodrick-Clark 1998: 32). India bölcsességét és szépségét énekelve, ahová soha nem sikerült eljutnia, Schlegel kihozta onnan az összes nagy nemzetet, beleértve az egyiptomi civilizációt is. E példátlan hadjárat mozgatórugója vándorprédikátoroknak nevezte őket, akiket állítólag elfogott az a vágy, hogy megtisztuljanak valami szörnyű bűntől, amely arra kényszerítette őket, hogy elhagyják áldott szülőföldjüket, és a messzi északra menjenek. Schlegel lefektette a romantikus hagyomány alapjait, amely a szanszkritot jelentette az összes többi indoeurópai nyelv forrásaként. Azonban meg volt győződve arról, hogy az eredeti védikus tudás helyrehozhatatlanul elveszett. Ezért a nyomuk tanulmányozására azt javasolta, hogy kizárólag a nyelv tényeire hagyatkozzon (Godwin 1993: 38–39; Figueira 2002: 30).

Ha a XVIII. néhány gondolkodó elismerte, hogy Mózes a 19. század elején Egyiptomból „lophatta” tudását. Voltaire eszméinek kifejlődésében még nevetségesebb eszmék váltották fel őket, amelyek a judaizmust az indiai brahmanizmusból származtatták. Ezt az extravagáns változatot Josef Görres és Friedrich Kroeser német tudósok kezdeményezték (Figueira 2002: 32). 1824-ben kezdett megjelenni Franciaországban a The Catholic című ultrakonzervatív folyóirat, amely Mózes hitét Indiához akarta kötni (Polyakov 1996: 217). Később ezt az ötletet E. Blavatsky vette át.

A XIX. század elején. I. H. Adelung német filológus bibliai paradicsomot helyezett el Kasmír területén. Ádámot és Évát "szép európai formákkal" és egy ősi nyelvvel jutalmazta, amely gyanúsan emlékeztetett arra, amit hamarosan "árjának" neveztek. Aztán I. G. Rode, aki vitatkozott vele, átvitte Édent a hegyekbe, ahonnan az Amu-Darja és a Szir-darja szerzi a forrást, és ahonnan állítólag az „árják” telepedtek le (Polyakov 1998: 139–140)”

Mindezek természetesen szélsőségek. De a korszak számos tekintélyes szerzője, köztük olyan híres filozófusok, mint Schelling, Schopenhauer és Hegel, még ezeket elkerülve is inkább elfogadta az indiai genealógiát. Ugyanakkor Karl Ritter földrajztudós nyomán, aki a szanszkrit és az ónémet hasonlóságát hangsúlyozta, sok német gondolkodó hajlamos volt azt hinni, hogy Európa más népeivel ellentétben a germánok közvetlenül az ókori árjáktól származnak (Figueira). 2002: 33).

Az árják és a fajelmélet

Időközben kialakult az indoeuropesztika mint nyelvtudomány. Sőt, ha Angliában Thomas Young 1813-ban bevezette az "indoeurópaiak" kifejezést, akkor Németországban a K. Malte-Brun által 1810-ben javasolt és J. von Klaproth által 1823-ban felvett "indogermánok" kifejezés versenyzett. Ezzel egyidejűleg Németországban is népszerűvé vált az „árják” kifejezés, amely a francia A. Anquetil-Duperron, az Avesta felfedezőjének nevéhez fűződik, aki eleinte csak a médekre és a perzsákra alkalmazta. Ugyanaz F. Schlegel, aki a nagy „kultúra-trager néppel” (Polyakov 1996: 208–209; Olender 1992: 11; Godwin 1993: 39; Goodrick-Clark 1998: 32) hozta összefüggésbe, tágabb jelentést adott neki. És még korábban Herder és A. L. von Schlözer elkezdte használni a "szemiták" kifejezést, először csak a nyelvek egy csoportjára alkalmazva.

A probléma gyorsan túlmutat a nyelvészeten. Hiszen a nyelv mögött az akkori kutatók Herdert követve kultúrát, népet, sőt „fajt” láttak (de ez utóbbit - már Herder ellenére is, aki tiltakozott az emberiség külön fajokra osztása ellen). A nyelvi rekonstrukciókat az ókori népek kultúrájának, történelmének, filozófiájának, vallásának és társadalmi berendezkedésének tanulmányozására kezdték alkalmazni. Sőt, egy időben a szanszkrit a legősibb indoeurópai nyelvnek nevezték, és a Védákat az indoeurópaiak legősibb vallásának szöveggyűjteményének tekintették, majdnem úgy, mint az „árja Bibliát”. Az „árja” kezdetet először az ókori indiánokkal és az ókori görögökkel, a „szemita” kezdetet pedig a zsidókkal azonosították. De aztán az "árjaizmus" kiterjedt jelentést kapott.

Sőt, ha egy időben F. Schlegel a németeknek tulajdonította

"közvetlenség, őszinteség, határozottság, szorgalom és mélység, bizonyos naivitással és ügyetlenséggel kombinálva" (Cocchiara 1960: 211),

Aztán hamarosan átkerült az "árjákhoz" általában. Figyelembe véve az indoeurópaiak által elfoglalt tág földrajzi teret, kikerülhetetlen vándorlási és utazási akaratot, valamint innovációs szenvedélyt tulajdonítottak nekik, míg a szemitákat ügyetlen, inert népnek tekintették, akik elkötelezettek konzervatívok iránt. értékeket, és ellenáll minden változásnak. Ebből a szempontból az indoeurópai politeizmust sokkal vonzóbbnak tekintették, mint a szemita monoteizmust. Csak a szigorúbb tudományos megközelítések kialakulása a XIX. század második felében. lehetővé tette e korai elképzelések felülvizsgálatát, bár akkoriban még a szemitológia olyan alapítója, mint E. Renan osztotta őket (Olender 1992: 9, 12, 54–56).

Általában a XIX. század egész első fele. Európában Indománia jegyében zajlott. Ekkor vált divattá Zoroasztert Mózessel szembeállítani, és azzal érvelni, hogy a szemiták filozófiát és vallási eszméket az indogermánoktól kölcsönöztek, amihez például Christian Lassen német indológus, a Schlegel testvérek tanítványa ragaszkodott. Ez a szerző volt az első, aki szembeállította az árjákat a szemitákkal, dicsérve az árjákat, mint „a legszervezettebb és legkreatívabb embereket”, akik magas kultúrát terjesztettek, és ezért joguk volt leigázni a bennszülötteket (Polyakov 1998: 141–142; Godwin 1993: 39). A XIX. század közepén. Jacob Grimm ezt a változatot beépítette irodalmi és történelem tankönyveibe, aminek köszönhetően a német közvélemény megismerte az "árjákat" és az "árja dicsőséget". Figyelemre méltó, hogy Grimm a Napot követő nyugat felé irányuló mozgásukat „ellenállhatatlan késztetéssel” magyarázta (Polyakov 1996: 212–214).

Eközben az összehasonlító nyelvészet rohamos fejlődési időszakon ment keresztül. 1814–1818-ban a dán R. Rask az izlandi nyelvet az indoeurópai családba sorolta, 1816-ban a német F. Bopp végül számos európai nyelvvel igazolta a szanszkrit rokonságát, 1820-ban A. Kh. Vostokov orosz kutató bizonyította a szláv nyelvek, 1820-ban - 1830- x években. A svájci Adolf Pictet kelta nyelvekkel gazdagította az indoeurópai családot, és 1836-1845. a német F. Dietz lerakta a romantika filológia alapjait. Ennek alapján a XIX. század közepére. tudományos irányvonal alakult ki, amely a nyelv tényei alapján igyekezett rekonstruálni a primitív kultúrák sajátosságait, beszélőik életmódját.

Ezzel a tendenciával összhangban Indománia gyorsan hanyatlott, és sok tudós nézetei hosszú időre Európához ragadtak. Most felmerült a kérdés, hogy az indoeurópaiak kialakulásának központját a közép-európai indoeurópaiak kialakulásának központjaként vagy a kelet-európai sztyeppei sávként kell-e tekinteni. Az első megoldást az egykori filológus, G. Kossinna védte, akiből régész lett, a második pedig O. Schrader nyelvésznek tűnt hihetőbbnek. Voltak más vélemények is. Például R. von Lichtenberg az árják ősi otthonát kereste az Ibériai-félszigeten.

A XIX. század második felében azonban. Franciaországban és kisebb mértékben a német országokban azt a hipotézist dolgozták ki, hogy az eredeti árják a területről telepedtek le. Közép-Ázsia vagy pontosabban Szogdiából vagy Baktriából. Így például J. von Klaproth, Henri Martin, H. Lassen, A. de Gobineau, F. Max Müller, A. Pictet, F. Lenormand, A. de Catrefage, C. E. Uyfalvy, J. de Morgan. Ez a gondolat különösen az 1890-es években éledt újjá, miután tochar kéziratokat fedeztek fel Hszincsiangban. Életben maradt egészen az első világháborúig, amikor az angol régész, J. Myers még mindig azonosította a korai indoeurópaiakat a közép-ázsiai sztyeppei pásztorokkal.

Azokban az években az ilyen jellegű kutatások főszereplői természetesen a primitív árják voltak. Életmódjuk, társadalomszervezésük, szokásaik, vallásuk újjáépítésének fáradságos munkáját az elsők között vállalta a svájci A. Pictet, aki nyelvi paleontológiának nevezte módszerét, és ennek szentelte háromkötetes munkáját. Az árjákról énekelt, mint "ajándékos fajról", tele belső tökéletességgel és hatalmas alkotói energiával, amely lehetővé tette számára, hogy sikeres hódításokat tegyen. A "leghatalmasabb fajnak a földön" nevezte, és úgy vélte, hogy a világ uralkodására hivatott. Sőt, India britek általi meghódítását azzal indokolta, hogy az "európai árjáknak" maga a Gondviselés volt a sorsa, hogy visszatérjenek Indiába, és magasabb civilizációt hozzanak testvéreiknek. Ráadásul Pictet a primitív árjákban napimádókat tekintett, és egy ősi monoteizmust tulajdonított nekik, amely így a sémi hagyományból eredően jött létre. Tisztelgését fejezte ki az „árják/zsidók” ellenzék felépítése előtt is, ahol a zsidókat kivételes konzervativizmussal és intoleranciával, az árjákat pedig a kreatív fejlődés és nyitottság képességével ruházták fel. Sémájában antagonistákként jelentek meg kompromisszum lehetőség nélkül (Olender 1992: 95–99, 102–104). Pictet gondolatai nagy hatással voltak kortársaira, köztük olyan híres tudósokra, mint E. Renan orientalista és filológus, valamint A. de Catrefage fizikai antropológus.

Joseph Arthur de Gobineau, a rasszizmus klasszikusa. Ha az "árja mítoszt" a racionalisták és a felvilágosítók találták ki, akkor romantikusok és más irracionalisták vették fel és tették társadalmi erővé.

Gobineau könyve nem tett semmilyen benyomást a köztársasági Franciaországra, de élénk visszhangra talált a német értelmiségiek részéről, akik a romantikus nacionalizmus szakaszán mentek keresztül, és a közelgő német dicsőségről álmodoztak. Hiszen Gobineau szerint a németek őrizték meg az árja vért a legtisztább formájában. Lényeges, hogy a történelem és a kultúratudomány nem tudásforrásként, hanem tanulságként és figyelmeztetésként vonzotta Gobineau-t a kortárs világ számára. Más szóval, könyvét nem szakembereknek, hanem a nagyközönségnek írta, és a faji mítoszt, mint egyetemes kulcsot ajánlotta fel a társadalmi fejlődés lényegének megértéséhez. Valóban kevés tudományos tartalom volt munkájában. Gobineau India leírásában H. Lassen könyvére támaszkodott, annak számos rendelkezését elferdítette, és kivonta onnan azt, ami ott nem volt (Figueira 2002: 70–71). Cocchiara szerint „Bár Gobino etnológusnak tartotta magát, munkáiból teljesen egyértelmű, hogy a leghalványabb fogalma sem volt arról, mik is azok a primitív népek” (Cocchiara 1960: 298).

Az árja mítosz nem csak a filozófusokat, az orientalisókat és az etnológusokat nyűgözte le. Gobineau-nak köszönhetően a művelt közvélemény széles körben tárgyalta, sőt néhány német forradalmárt is megihletett. A forradalmi eszmék, a folklór és a zene szintézisének, az árja mítosz olvasztótégelyén átment, sajátos példája a híres német zeneszerző, Richard Wagner műve volt. Az 1848-as forradalom aktív résztvevője, annak leverése után Wagnert átitatta a német eszme, és ettől kezdve nacionalizmusát faji hangok színezték. És ha eleinte elegendő keresztény forrása volt az antiszemita érzelmekhez, akkor a faji megközelítés ihlette meg, amely, ahogyan úgy tűnt, mélyebben megértette az őt körülvevő világ lényegét. Érdeklődni kezdett a német folklór iránt, mert úgy gondolta, hogy a német ókor eszméire való hivatkozás megnyithatja az utat a jövő német szabadsága felé. Azóta igyekszik operáiban megtestesíteni a társadalmi igazságosságért folytatott harc eszményét, amely a polgári társadalom ellen irányul. Ugyanakkor az „árja németek” változatlanul az operák pozitív hőseivé váltak, ellenpólusaik pedig „szemita” vonásokat kaptak, azonosítva minden undorítóval, ami a polgárok társadalmában volt. Így a szocialista eszmék végül Wagner megszállott vágyává változtak, hogy megtisztítsa Németországot a zsidóktól. Mindez metaforikusan jelenik meg a Nibelungokról szóló ciklusban, amelyet a zeneszerző az 1840-es évek végén fogant meg. (Rose 1992: 68–72). E gondolatok kikristályosodása azonban később következett be, amikor Wagner felfedezte Schopenhauert (1854), majd az 1870-es években. Ismerkedjen meg Darwin könyveivel. Gobineau művét csak 1880-ban olvasta, bár személyesen 1876 óta ismerte a francia gondolkodót. De az 1870-es években. Wagner rendszeresen kapott antiszemita könyveket és röpiratokat szerzőiktől, akik felfedték előtte a fajelmélet azon árnyalatait, amelyek őt érdekelték (Katz 1986: 105–106).

Wagner az 1877–1881-es cikkekben vázolta ideológiai platformját, ahol az árja eszmét fejlesztve írt a „Megváltónk” és „Izrael törzsi istene” közötti különbségekről, a „zsidó fajellenességről”, a „a német vér elszennyeződése” és a modern keresztények leépülése., valamint az „árja kereszténységhez” való visszatérés szükségessége. A hanyatló kereszténység kritikáitól kezdve a modern polgári világ feljelentésére tért át, amelyet állítólag a "zsidó szellem" fertőzött meg. A „faj újjáélesztését” szorgalmazta, amihez nemcsak a „judaizmus szellemétől”, hanem maguktól a „zsidóktól” is meg kellett szabadulni. Ugyanakkor a Liberatorról álmodott, prototípusát látta Siegfriedben. Mindezeket az érzéseket igyekezett közvetíteni utolsó operájában, a Parsifalban, amely az „árja faj” újjászületésének metaforája volt (Katz 1986: 107–109, 117; Rose 1992: 141–166).

Friedrich Wilhelm Nietzsche. A szuperember ötletének megalkotója nem igazán felelt meg ennek - professzorként szolgált abban a "demokráciában", amelyet gyűlölt és öngyűlölet-komplexusban szenvedett.

Friedrich Nietzsche is hozzájárult az árja mítosz kialakulásához. A szanszkrit tudósokkal vitába bocsátkozva azzal érvelt, hogy az "arya" kifejezés egyáltalán nem azt jelenti, hogy "nemes", ahogy azt sok kortársa gondolta, hanem "gazdag" vagy "tulajdonos". Ez állítólag feltárta az árják valódi természetét, akiket „birtokolni”, azaz „mestereknek” és „hódítóknak” hívtak. De megértette ennek a veszélyét is: elvégre az árják új területeket benépesítve és a helyi lakosságot meghódítva előbb-utóbb belekeveredtek és degradációt szenvedtek, elveszítve eredeti dicső tulajdonságaikat. Úgy vélte, ez egyszer Európában is megtörtént, de úgy vélte, hogy az indiai árják szerencsésen megúszták az erkölcsi és fizikai hanyatlást. A „Manu törvényeit” az emberiség legrégebbi könyvének tartotta, és példaként hozta fel őket, mint az erkölcs és a társadalmi rend felülmúlhatatlan árja kódexét. Sőt, ez a rend a kasztokon alapult a maguk endogám elvével, vagyis genetikai örökséget feltételezett. Ezért Nietzsche kortárs társadalmának gondjain való leküzdése érdekében azt javasolta, hogy térjen vissza a hierarchiához és a kasztrendszerhez, amelyen belül csak a jövő embere, az „árja szuperember” alakulhat ki. Ennek legjobb módjának az új fajok mesterséges úton történő tenyésztését tartotta, amit azokban az években már eugenikának neveztek (Figueira 2002: 50–57). Ugyanakkor Nietzsche Manu törvényeire támaszkodva figyelmen kívül hagyta az összes többi indiai forrást. Ez az ősi kód elég volt ahhoz, hogy megalkossa saját mítoszát az "árja aranykorról".

Nietzsche a németeket "észak népeként" mutatta be, akik rosszul alkalmazkodtak a kereszténységhez. Aggasztotta a németek morálja, akik tanácstalanok voltak a 19. század utolsó negyedében Németországon végigsöprő gyors modernizáció környezetében. Úgy vélte, minden akaratukat ökölbe kell szedniük, és erős jellemet kell mutatniuk ahhoz, hogy túléljenek a gyorsan változó világban. Erre nyilvánvalóan nem volt alkalmas a kereszténység lágy álláspontja, amely együttérzésre szólított fel a gyengékkel és szerencsétlenekkel szemben. Ezért Nietzsche elutasította, mint olyan vallást, amely az árja értékek ellen irányul, és az erőseket a gyengék általi vereségre ítéli (Nietzsche 1997a: 283; 1997b).

Figyelemre méltó, hogy Nietzsche ragaszkodása a vér elvéhez egyáltalán nem váltott ki benne sem a rasszizmus, sem az antiszemitizmus iránti hajlamot (Jonkis 2009: 237–241). Éppen ellenkezőleg, a zsidókat tartotta Európa legerősebb és „fajtiszta” népének, és úgy vélte, hogy a legígéretesebb utódok az árják és a zsidók házasságából származnak (Nietzsche 1997a: 371). Különösen úgy vélte, hogy a németek keveredése szlávokkal, keltákkal és zsidókkal volt jótékony hatással a német lélekre. A zsidókat mint népet pozitívan tekintve azonban Nietzsche elítélte a judaizmust és a belőle kinőtt kereszténységet. Emellett a zsidókat utánzóknak és közvetítőknek tartotta, és megtagadta alkotóképességüket. Példának állította az árjákat, akik nem támaszkodva Istenre, létrehoztak maguknak egy törvénykönyvet és bevezettek egy társadalmi hierarchiát. Ezért Nietzsche szemében az árják voltak a született „mesterek faja”, akiket az összes többi uralkodására hívtak el. Ideálja a brahminok voltak, akik kerülték az alacsony születésűeket (Figueira 2002: 58-60).

Nietzsche felelevenítette a hiperboreaiak mítoszát is, akik kemény életet élnek az északi jégben. Állítólag ez mérsékelte a karaktert: a „jég” és a „hideg” metaforái az északiakat hajthatatlan akaratú emberekké változtatták, és a jövőben hatalmat ígértek nekik a világ felett. Valójában a hiperboreusok és árják képei összeolvadtak Nietzschével a szuperember gondolatában telhetetlen "hatalomakaratával". A hidegség, a hatalom és az individualizmus a jövő ideális személyének jelzőivé váltak (Frank 2011). Később a nácik hálásan átvették ezeket a metaforákat, és a neonácik még mindig reprodukálják őket.

A XIX. század második felében. Az "árja mítoszt" az orientalista és germanofil Ernest Renan, valamint az indológus nyelvész, Friedrich Max Müller vezette be a magastudományba. Renan elismeréssel adózott a történelemben a két „nagy faj” („árja” és „szemita”) teljesítménye előtt, és csak „civilizált népekkel” hozta összefüggésbe őket (Olender 1992: 59–60). Ez a mítosz azonban a keresztény történetírás álláspontjain maradt a jövőt illetően: a judaizmushoz hasonlóan a "szemita faj" már teljesen betöltötte szerepét, és a jövőben nem volt helye - csak az "árják" uralkodtak. ; ők voltak azok, akiknek „a bolygó urai” lettek. Ugyanakkor az „árjáknak” „magasztos ötleteik” voltak, a „szemitákat” pedig végzetesen cserbenhagyta „rémisztően egyszerű elméjük”. Renan szerint a szemiták nem adtak és nem is adhattak semmit a világnak, kivéve az egyistenhívő vallást. Mint Poljakov megjegyezte, Renan művében a "szemita faj" és a "zsidó nép" kifejezéseket szinonimaként használta, míg az "árják" gyakran eufemizmusnak tűnt a németek számára. Így Renan megnyitotta a zsilipeket a másodlagos irodalom lavinája előtt, amely az "árják" és a "szemiták" szembenállásának szentelte (Polyakov 1996: 222-225).

Ilyen szerzők közé tartozott a termékeny, de mára elfeledett ezoterikus író, Louis Jacollio, aki francia konzulként szolgált Kalkuttában. Megalkotta az özönvíz előtti világteokrácia mítoszát fővárosával, Asgarthával ("a Nap városával"), amelyet később az "árja brahminok" elfoglaltak. Elutasítva a kereszténység ambiciózus állításait, Jacolliot India hegyeiben fedezte fel a Biblia eredetét, és HP Blavatsky, sőt Nietzsche is elolvasta könyveit (Goodrick-Clark 1995: 235; Godwin 1993: 81–82, 86). Figueira 2002: 53; Andreev 2008: 52). Max Müller azonban a Biblia Indiában című könyvét "a legostobábbnak... tudom" (Polyakov 1996: 228) nevezte.

Figyelemre méltó, hogy Max Muller számára a történeti és filológiai tanulmányok korántsem voltak elvontak. Megpróbálta visszaadni az európaiaknak ősi örökségüket abban a reményben, hogy ez számos probléma megoldásában segít majd nekik. kortárs problémákés rendet teremtenek a belső életben (Figueira 2002: 34, 38). A főleg nyelvészettel és mitológiával foglalkozó Max Muller élesen elválasztotta az árjákat a szemitáktól és a turánoktól, akikkel véleménye szerint semmi közös nem volt. Elődeivel és számos kortársával ellentétben nem talált semmi hasonlóságot az ősi árja és az ókori sémi vallások között - a távoli múltban az árják és a zsidók útjai szerinte sehol sem keresztezte egymást. Max Muller még nem tudta, hogy pontosan hol található az „árja faj” ősi otthona. Feltételesen elhelyezte valahol Közép-Ázsia hegyei között, ahonnan az ősi árják telepedtek le: egyesek - nyugatra, mások - délre. Ugyanakkor élesen szembeállította az egyiket a másikkal: előbbiek rendelkeztek a progresszív fejlődéshez szükséges készségekkel, míg utóbbiakat passzivitás és kontempláció jellemezte. Ugyanakkor az indiánokat egyértelműen a "kaukázusi (jafetikus) fajba" sorolta, a bőr sötétedését a helyi éghajlatnak tulajdonítva. Max Muller a hódítás elméletének híveként leírta, hogyan hódították meg a jövevény árják a helyi Dasyut, akiket turániaknak nevezett, és a szkíta nyelvet tulajdonította nekik. Úgy vélte, hogy a brahminok ezektől az árjáktól származnak, míg a törzsi lakosságot és az érinthetetleneket a Dasyu leszármazottaihoz kapcsolta (Trautmann 1997: 196-197). Sőt, folyamatosan hangsúlyozta az egykor Indiába érkezett eredeti árják és távoli utódaik közötti különbségeket, akik túlélték a hanyatlást és leépülést, és az elsődleges monoteizmusból a bálványimádás és a kaszttársadalom felé kerültek. A hinduizmusban az eredeti árja vallás torzulását látta (Thapar 1996: 5-6; Figueira 2002: 36, 39-43). Mindebben, mint D. Figueira megjegyzi, ő volt „a romantika utolsó avatárja a nyelvészet területén” (Figueira 2002: 47).

Ennek ellenére Max Muller korántsem volt rasszista. Fiatalabb éveiben egyrészt az "árja testvériségről" írt, utalva az európaiakra és az indiánokra, másrészt nem látott rosszat a faji és kulturális keveredésben. Éppen ellenkezőleg, úgy gondolta, hogy Indiában ez az árják és kultúrájuk hasznára vált. Amellett érvelt, hogy a civilizáció fejlődéséhez egyáltalán nem szükséges a helyi lakosokat arra kényszeríteni, hogy áttérjenek a jövevények nyelvére és kultúrájára. Éppen ellenkezőleg, a szoros, békés kapcsolatok képezték a sikeres fejlődés alapját. Így a faj egyáltalán nem volt meghatározó tényező az emberek sorsában. Max Müller egész életében ellenezte az indiánok diszkriminációját (Trautmann 1997: 176–178). Ugyanakkor ő volt az, aki tekintélyével szentelte a nyelvnek a fajjal való azonosítását, s neki szólt a 19. század második felének tudománya. népszerűségét az "árja faj" fogalmának köszönheti. Ezt ő maga is keserűen megbánta élete utolsó időszakában, és megjegyezte, hogy az „árja fajról” beszélni ugyanaz, mint a „brachycephalic nyelvtanról” (Cocchiara 1960: 313; Polyakov 1996: 229–230; Thapar 1996: 6; Figueira 2002: 44–46).

Ezeket a sajnálatokat az "árja eszme" rendkívüli népszerűsége okozta a 19. század második felében, amikor is nagyon eltérő kétes tanításokban használták. Például jelentős szerepet játszott a teozófia fejlődésében, amelynek alapítója, H. P. Blavatsky magasztalta a szanszkrit nyelvet, és az "árja fajt" a vezető fajnak nyilvánította a Földön, amellyel állítólag összefügg az emberiség jövője. Tanítása olyan rendelkezéseket tartalmazott, mint a szanszkrit azonosítása a proto-indoeurópai nyelvvel, a faj felruházása belső immanens tulajdonságokkal, az árják, mint „felsőbb faj” dicsőítése, a Biblia brahminizmusból való származtatása, a „faji leépülés” gondolata. és az „elavult fajok” elkerülhetetlen kihalása. Igaz, az ő felfogása szerint az „árják” tágabb fogalom, mint a „fehér faj”.

Ami Renant illeti, aki folyamatosan a „faj” kifejezést használta, félreérthetően bánt vele. Úgy vélte, hogy a faj csak az ókorban volt feltétlen „fiziológiai tény”. A későbbi történelmi folyamatok következtében azonban elvesztette kapcsolatát a vérrel, és a nyelvhez, a valláshoz, a törvényekhez és a szokásokhoz kapcsolódott. Így a „spiritualitás” lett a faj alapja, háttérbe szorítva a vért. Ebből a szempontból a modern időkben, ahol a közösség politikai elve dominált, még a „nyelvi faj” fogalma is elveszítette értelmét. Mindez azonban nem szüntette meg a faji hierarchiát, hiszen a „civilizált világon”, azaz Európán kívül a faj megőrizte korábbi jellegét. Ezért Renan a "faji egyenlőtlenség" elvét hirdette (Olender 1992: 58-63). A fajnak ezt a köztársasági megközelítését, amely sajátos kifejezést kapott G. Le Bon „faji lélekről” vagy „mentalitásról” szóló műveiben (Tagieff 2009: 65–67), Franciaországban még az olyan szélsőséges nacionalisták is osztották, mint Maurice Barres.

Bárhogy is legyen, az 1860-as években az "árjákra" és "szemitákra" való felosztás "már a művelt európaiak szellemi poggyászának részét képezte" (Polyakov 1996: 274). Ez a felosztás nyelvi szempontokon alapult, de jelentős számú szerző munkáiban faji konnotációkat is tartalmazott. Az egyik első éles kulturális különbséget az "árják" és a "szemiták" között ugyanaz a Renan hangsúlyozta. A "szemiták" érdemeit a zenei képességekre és az egyistenhitre korlátozta. Minden más pozícióban végzetesen alulmaradtak az „árjákkal”, akiknek fő előnye az volt, hogy gazdag képzelőerővel a pogányok mélyen megértették. körülvevő természet. Ez lehetővé tette számukra, hogy felfedezzék a tudományos alapelveket, és elinduljanak a gyors haladás útján, miközben az egyistenhithez való ragaszkodás elsorvadta a gondolkodást és hátráltatta a "szemiták" fejlődését (Olender 1992: 63-68).

A 19. század második felének eleje. jellemezte az indiánok és az európaiak egységével kapcsolatos kétségek megjelenése, amelyhez, mint láttuk, a filológusok ragaszkodtak. Angliában az egykori katonaorvos, John Crawfurd, aki hosszú évekig szolgált Délkelet-Ázsiában és Észak-Indiában, kezdett kifejezni ilyen kétségeit. Rámutatva az India és Európa lakói közötti jelentős fizikai különbségekre, nem tudta elhinni, hogy valaha közös őseik voltak. Azt is állította, hogy a vegyes házasságok árthatnak a civilizációnak. Max Müllerrel szemben, akivel vitatkozott, a faj jelentette számára a sorsot (Trautmann 1997: 180–181).

A fizikai antropológia a fiatalság naivitását mutatva eleinte az "árják" iránti rajongása előtt tiszteleg a többiekkel szembeni természetes fölényükkel, amit nem utolsósorban az ezzel járó politikai tényezők határoztak meg. Tehát a francia antropológiai iskola egyik alapítójának, A. de Catrefage-nek a példája, akit annyira megdöbbentett a porosz hadsereg barbársága francia-porosz háború hogy a német antropológia pátriárkájával, Rudolf Virchow-val folytatott vitájában megpróbálta kizárni a poroszokat az "árjákból" és "finn vagy szláv-finn származást" tulajdonított nekik (Polyakov 1996: 279-280; Field 1981: 208- 209).

[Valójában a "barbárság" racionalizálás volt, és az állítás, hogy a poroszok nem igazi németek ("árják"), hanem elnémetesedő "finnek" vagy "mongolok", az 1860-as években a francia rasszizmus közhelye volt. Ezzel szemben álltak az „igazi árjákkal” – bajorokkal, hesseniekkel stb., akiket III. Napóleon Franciaországa igyekezett pártfogolni, és természetesen magukkal a franciákkal is. Sedan, Gravelotte, Metz megszüntette, az ellenséges „ázsiaiak” nemzetnek tekintendő gondolatot a Rajnától keletre minden nacionalista felvette, és a mai napig fennmaradt. Lásd Henri Taghieff. Szín és vér***]

De a „zsidó származás” még rosszabbnak bizonyult, és a 19. század utolsó negyedében, amikor az antiszemitizmus erősödött Németországban, egyes etnológusok, orientalisták és antropológusok a szemitáknak tulajdonították a kreatív képességek hiányát, és ún. ők a „fehér törzs” leromlott ága (Polyakov 1996: 293 –294). Mások a kultúratudomány és a természetfilozófia felé fordultak, hogy alátámasszák a szemita/árja ellentét állítólagos örök természetét. A XIX. század második felében. számos orientalista - E. Quinet, A. Warmund, E. Renan, Y. Langben -, akik a kultúra és a természeti környezet kapcsolatát hangsúlyozták, szembeállították a "sivatag népeit" a természethez való állítólagos ragadozó attitűdjével a " az erdők népei", akik istenítették és igyekeztek megőrizni. Így a német orientalista Adolf Warmund szembeállította az „érett zsidó fajt” a „fiatal árjákkal”. Az elsőnek a helyváltoztatás iránti olthatatlan szenvedélyt tulajdonította, amelyet állítólag nomád ősöktől örökölt, a másodikat pedig az erdő letelepedett népével kapcsolta össze. Ez viszont okot adott arra, hogy a „sivatag népét” fogyasztói ragadozó természeti attitűddel vádolja, míg az „erdő népe” csupán szellemesztétikai természetszemléletének csodálatát váltotta ki benne. Ezt a sémát használta Werner Sombart német közgazdász, aki azt kívánta bemutatni, hogy a természet iránti ragadozó attitűd a "sivatagi emberek" hogyan ültetik át a társadalmi kapcsolatokba. Később ezt a paradigmát C. G. Jung beépítette a „kollektív tudattalan” fogalmába, aki az „árja pszichológiát” szembeállította a „zsidó”-val (Polyakov 1996: 305-309).

Ugyanakkor a XIX. század végére. a fizikai antropológia megnövekedett tekintélye szükségessé tette, hogy óvatosabban értelmezzék a nyelv, a gondolkodás és a fizikai típus közötti összetett összefüggéseket. A századfordulón egyes szakértők már új mítoszként kezdték felfogni az „árja eredet” tézisét (Polyakov 1996: 286). Eredmények tudományos kutatás század második fele Isaac Tylor foglalta össze széles körben elismert The Origin of the Aryans (1889) című könyvében. Megpróbálta szintetizálni a nyelvészek, fizikai antropológusok, régészek és folkloristák által addig felhalmozott adatokat. Fő célja a nyelv és a fizikai típus közötti merev kapcsolatok hiányának bizonyítása volt, és Max Müller személyében felrótta a nyelvészeknek, hogy hanyag és elhamarkodott következtetést vontak le az „árja nyelvet” beszélő népek közös eredetéről. Megjegyezte, hogy még Európa modern népei is a nyelvrokonság ellenére is jelentősen eltérnek egymástól fizikai jellemzőikben, és a helyi lakosságnak ez a biológiai heterogenitása legalább a neolitikum óta megfigyelhető. Azt az álláspontot védte, hogy a történelem folyamán a népek nyelvről nyelvre válthattak, miközben a fizikai típus sokkal stabilabb volt. Így az "árja faj" egységébe vetett hit, amely állítólag az összes indoeurópai népet egyesítette, alapvetően tévesnek bizonyult. Sok más kutatóhoz hasonlóan Tylor is úgy érvelt, hogy az európai síkság lehet az árja nyelvek származási helye, vagyis az „árják” őshonos népesség Európában, és egyáltalán nem idegenek.

A francia fizikai antropológus, Paul Broca nyomán Tylor az etnikai jellemzőket a fizikai típussal, és nem a nyelvvel társította, és ebben a felfogásban az etnológia alapja a fizikai antropológia, nem pedig a nyelvészet. Ennek megfelelően az eredeti árják egy bizonyos faji csoportot jelentettek, amely idővel mindenkivel megosztotta nyelvét, akivel találkozott. Figyelemre méltó, hogy a primitív árják portréja, amelyet különféle források készítettek, feltűnően különbözött a romantikusok felfogásától. Egyáltalán nem tűntek „felsőbbrendű fajnak”: nem volt államuk, monumentális épületeik, tudományuk, monoteizmusuk, fejlett mitológiájuk (Tylor 1897).

Paul Broca. A fizikai antropológia klasszikusa, aki a poroszokat "finneknek" tartotta, és különféle trükkökbe ment bebizonyítani hogy az agyuk kisebb a franciákénál.

Ugyanakkor, mint T. Trotman megjegyzi, Tylor olyan mértékben leszűkítette az „árja (fehér) faj” fogalmának jelentését, hogy alkalmassá vált a politizálásra. Hiszen most a „fehér emberek” egy kis csoportjáról volt szó, akik sikerrel vitték nyelvüket szerte a világon, és továbbadták más „gyengébb fajoknak”, saját „kevésbé tökéletes” nyelveiket lecserélve. Így az árja eszme elszakadt az indoeurópai közösség gondolatától, de fajosításnak vetették alá, megőrizve a kulturális tregerek képét (Trautmann 1997: 186-187). Vagyis a nyelv elvesztette az összes indoeurópai rokonságot meghatározó alapvető kötelék szerepét, formális, jelentéktelen tényezővé vált. De ebben a minőségében a vérrokonság váltotta fel, és az (etno)faji jelző került előtérbe. Ennek megfelelően a fizikai antropológia azt a helyet foglalta el, ahol korábban teljesen a nyelvészet dominált. Ennek az volt a következménye, hogy az indiánokat kizárták az "árja fajból", és India elvesztette vonzerejét, mint az "árják" lehetséges ősi hazája. Azóta Európa felé fordul azoknak a tekintete, akik ilyen ősi otthont keresnek.

A nyelv fizikai típussal való közvetlen azonosítása ma már csak az áltudományos, publicisztikai és kitaláció. De néhányan megpróbálták szorosan összekapcsolni a fajt a vallással, és ez nem volt idegen Tylortól. Ebben az összefüggésben, ahol az „árjaizmust” időnként a kereszténységgel azonosították, a kereszténység és a judaizmus közötti teológiai vita faji aspektust kapott (Polyakov 1996: 278–279). Figyelemre méltó, hogy amikor a keresztény történettudomány elvesztette egyetemességét és bezárkózott a papi körökbe, a zsidó nép rendkívüli életerejének központi gondolata továbbra is megőrizte meggyőző erejét azok számára, akik most a tudományhoz fordultak. Ez a vitalitás és alkalmazkodóképesség, amely egyeseket megbabonáz, másokat megijeszt, mindenesetre magyarázatot igényelt. Számos természettudós a veleszületett vitalitásra, mások a vér "tisztán" tartásának képességére vagy általában a zsidó vér erejére, mások az akklimatizációs képességre, negyedszer pedig a kozmopolitizmusra mutattak rá. Ezektől a vitáktól függetlenül sokan úgy vélték, hogy a zsidók másként jöttek létre, mint az összes többi ember. De ha egyesek számára ez a zsidóság közelgő végét jelentette, mások éppen ellenkezőleg, rendkívüli sikert jósoltak neki. Egyes szerzők ezt veszélynek tekintették másokra. A tudomány további fejlődése azonban lehetővé tette, hogy minden ilyen nézetet a korábbi babonák atavizmusának minősítsenek (Polyakov 1996: 300–303).

Bármennyire is elhatárolódtak a szakértők a szélsőségektől, a 19. század végén. a faji egyenlőtlenség fogalmát „tudományos tényeken” alapulónak tartották. Ezért a nyelvvel való merev kapcsolat nélkül is az "árja eszme" továbbra is csábította a fizikai antropológusok egy részét, akik szenvedélyesen rajongtak a kraniológiáért. 1840-ben a svéd Anders Retzius bevezette a „fejindex” fogalmát, amely lehetővé tette számára, hogy Európa lakosságát dolichocephalokra és brachycephalekre ossza fel. Véleménye szerint az előbbiek képességeikben jelentősen felülmúlták az utóbbiakat. Tőlük álltak a „fejlett (árja) népek”, míg a brachycephalokat „turániként” határozták meg, és az elmaradottsággal hozták összefüggésbe (Polyakov 1996: 282).

A német antropológiai iskola alapítójának, Rudolf Virchownak óvatos ellenvetései ellenére ez a gondolat már régóta rögzült a tudományban. Ugyanakkor számos német tudós az „árjákat” az észak-németekkel hozta összefüggésbe, akikre a dolichocephalia jellemezte, míg egyes francia szerzők éppen ellenkezőleg, az „árjákat” a brachycephalusokkal azonosították, mivel a franciák többsége a franciák közé tartozott. ehhez a csoporthoz. Természetesen mindegyik fél azzal érvelt, hogy őseik tették civilizálttá Európát (Polyakov 1996: 282–286). A brachycephals és a dolichocephals történelmi és kulturális szerepéről szóló vitában részt vevő Tylor azzal érvelt, hogy az előbbiek több képességet mutattak a civilizáció számára. Ezért az eredeti árjákat brachycephalicsá tette, szembehelyezve a "nemes árja fajt" az "utálatos vadakkal" hosszú fejükkel. A teutonoknak nem volt hajlandó a „fény gyermekei” közé tartozni (Tylor 1897).

Egyes szerzők, mint például a francia antropológus, Paul Topinard, kompromisszumos megoldást kerestek. Véleménye szerint bár a szőke dolichocephalok legyőzték a barna brachycephalokat, aztán egyetlen nemzetté olvadtak össze. Ezzel nem értett egyet J. Vache de Lapouge, aki Franciaország egykori nagyságának hanyatlását a dolichocephalic árják hatalomra jutásával hozta összefüggésbe. Gobineau nyomán gyászolta az "árja faj" hanyatlását, mert véleménye szerint a brachycephalic turániak csak engedelmeskedtek, készségesen kerestek új mestereket. Látta a történelemben a "fajok harcát", és megjósolta a mészárlást, amelyet a "fejindex" állítólagos kis eltérései is okozhatnak. Az eugenikus intézkedésekben találta meg a kiutat, mert szerinte csak ezek tudják megállítani a faji háborút (Tagieff 2009: 117–119).

Az árja mítosz a 19. század végén érte el csúcspontját. Houston Stewart Chamberlain Alapjai a tizenkilencedik századról című művében (1899). Chamberlain nem volt sem történész, sem fizikai antropológus. Életében minden összezavarodott: egy brit admirális fia, gyermekkorát Franciaországban töltötte, egész tudatos életét pedig Németországban töltötte, és "németnek" tartotta magát; botanikusnak készülve soha nem fejezte be a szakdolgozatát, és inkább szabadúszó írással foglalkozott. Richard Wagner veje volt, tagja volt a Gobineau Társaságnak és az Új Wagner Társaságnak, amelyeket a német sovinizmus jellemez. II. Vilmos császár kedvelte, akire nagy benyomást tett könyve.

Chamberlaint leginkább a faj kérdése érdekelte, de ennek a jelenségnek nem volt világos tudományos megértése: a „faj” számára vagy biológiai közösséget, vagy lelkiállapotot, vagy történelmi és kulturális kategóriát jelentett. vagy egy vallási csoport. Szinonimaként használta az „indogermánok”, „indoeurópaiak”, „árják” és „teutonok” kifejezéseket. Sőt, a germánokat, keltákat és szlávokat is a teutonok kategóriájába sorolta, azonban úgy vélte, hogy a germánoknál megmaradt az "árja vér" a legtisztább formájában. Ugyanakkor meg volt győződve arról, hogy "a fej formája és az agy szerkezete döntően befolyásolja a gondolkodás formáját és szerkezetét" (idézi: Field 1981: 154–155, 191). Ugyanakkor sokkal nagyobb jelentőséget tulajdonított a lelkiállapotnak, mint a nyelvnek vagy a testi adottságoknak. A fejlődés folyamata és a jövő pedig sokkal jobban érdekelte, mint a fajok eredete. Például ezt írta: „Ha bebizonyosodik, hogy a múltban nem volt árja faj, akkor a jövőben látni fogjuk; a cselekvés emberei számára ez nagyon fontos szempont” (Field 1981: 220; Figueira 2002: 76). Más szóval, faji retorikája mögött a német nemzet összefogásáért való aggodalom és a világban való politikai felsőbbrendűségének biztosítására irányuló vágy húzódott meg, és erre építette szeretettel grandiózus faji mítoszát.

Chamberlain, aki harminc évszázados emberi történelem felrajzolását tűzte ki célul, tervének csak egy kis részét sikerült megtestesítenie könyvében. Ez azonban elég volt ahhoz, hogy 1200 oldalon bemutassa az "árják" és a "szemiták" közötti mély faji konfliktust, amely állítólag az egész ismert emberi történelmet áthatja. Ugyanakkor, bár különféle források tömegéhez fordult, faji gondolkodók és antiszemiták munkái vezércsillagként szolgáltak számára, ugyanis, mint J. Field megjegyzi, „elméje nem érzékelt nem faji konstrukciókat ” (Mező 1981: 173).

Chamberlain az egész történelmet a fajok fejlődésére és hanyatlására redukálta: minden kulturális korszak egy uralkodó embertípus létrehozása volt. Ugyanakkor a „faji harcot” a világtörténelem magjaként ábrázolták. Chamberlain minden lehetséges módon magasztalta a teuton vagy árja fajt, és az összes ismert civilizáció megteremtőjeként ábrázolta. Ellenségét "faji káosznak" nevezte, amely rendszeresen akkor keletkezett, ha az emberek megfeledkeztek az alapvető faji elvekről. Sőt, a „szemitákat” a rend és a civilizáció fő rombolóiként mutatta meg. Gobineau nyomán amellett érvelt, hogy az „idegenekkel” való keveredés, vagyis az „idegen vér” keveredése elkerülhetetlenül „faji hanyatláshoz” és leépüléshez vezet. Figyelemre méltó, hogy ilyen vegyes, csak „nemzetellenes” és „fajellenes” erőket kiszolgálni képes lakosságot látott a dél-európaiakban, és ez később okot adott Mussolininak könyvének elutasítására (Field 1981: 185).

A zsidókat Chamberlain vegyes csoportként ábrázolta, három különböző „faji típusnak” köszönhetően – a beduin szemitáknak, a hettitáknak és az amoritáknak vagy kánaánitáknak. Utóbbit északról érkezett árjáknak festette. Az első két típus keveredése állítólag a zsidókat adta, az árjákkal való keveredésből pedig "igazi izraeliták" jelentek meg, akik sok tekintetben felülmúlták a zsidókat. De ez a keveredés túl későn jött, és ezért az ókori Izrael kulturális felemelkedése rövid ideig tartott, és kudarccal végződött. A fogság után pedig a papok átdolgozták és elferdítették az Ószövetséget, teljesen kizárva belőle az „árják” emlékeit, de a zsidókat „választott népnek” nyilvánították. Chamberlain csodálta, hogy a zsidók ragaszkodnak a vér elvéhez, de elborzadt attól a vágytól, hogy megteremtse a világ feletti hatalmát, amit nekik tulajdonított, sok akkori antiszemita nyomán. Ugyanakkor könnyen belátható, hogy Chamberlain zsidókról alkotott elképzelései szembeszökő ellentmondásokkal küzdöttek: egyrészt „tiszta faji típusnak” tekintette őket, másrészt a zsidókról alkotott elképzelések keverékének a termékének tekintette őket. több különböző "típus". Ez zűrzavarba sodorta, mert megsértették az általa levezetett "faji fejlődés törvényeit". Ezért, látva bennük valami misztikus erőt, azt állította, hogy megrontották a nemes északi lelkeket (Field 1981: 187–189). Figyelemre méltó, hogy a zsidók történelemben betöltött szerepéről szóló absztrakt diskurzusát azzal az állítással fejezte be, hogy ők, mint mások, többet profitálnak a modern modernizációból, amely nagymértékben nehezedik a „teuton nemzet” vállaira (Field 1981, 190). Azóta folyamatosan ez a vád kísér minden antiszemita beszédet.

A zsidókkal Chamberlain természetesen szembeállította a teutonokat a korporativitás és a hierarchia szellemével, az idealizmussal és az „etika” túlsúlyával a politikai szabadság szellemével szemben. Ellenezte a liberalizmust, és az elitista társadalom eszményét vonta le, amelyet a „teuton indusztrializmussal” igyekezett ötvözni. Munkája utolsó fejezetét a „teutonok” elmúlt évezredben elért eredményeinek méltatásának szentelte – ez elsősorban a filozófiáról, a tudományról és a művészetről szólt. A 19. században kihívást látott a teutonok számára az emancipált zsidók és a pénzügyi kapitalizmus miatt. Írt a szocializmus és a plutokrácia legyőzésére hivatott németek magas küldetéséről.

Chamberlain ragaszkodott Jézus Krisztus "árja természetű" változatához, és könyve sikerének köszönhető, hogy az "árja Krisztus" változat népszerűvé vált. Szerinte Krisztus teremtette meg az "árja kereszténységet", amelynek így nemhogy semmi köze a judaizmushoz, hanem el is torzult (Field 1981: 182-183, 305-307). Ugyanakkor az „árja vallás” és a judaizmus közötti különbségek leírásakor Chamberlain a Rig Védára támaszkodott, abban látva az egyistenhit alapelveinek kifejtését, amelyeket utólag állítólag a zsidók „elloptak” és teljesen eltorzítottak. őket (Figueira 2002: 77–80). 1921-ben Chamberlain még az Unió a Német Egyházért megalapításában is részt vett (Field 1981: 412).

Bár könyve valójában korábbi faji konstrukciók összeállítása volt, és sok ellentmondást és megalapozatlan állítást is tartalmazott, a német közönség lelkesen fogadta, köszönhetően kifejezett hazaszeretetének és a német kulturális hagyomány határtalan ünneplésének. A közvéleménynek tetszett a „faji felsőbbrendűség” gondolata is, amely gyakorlati kifejezésekre fordítva a „nemzet összefogását” jelentette (Field 1981: 169–224, 233).

Tehát a XIX. század végére. az európai értelmiségiek körében végül a „tudományos rasszizmus” győzött, minden lehetséges módon felhasználva az evolúció eszméjét, hogy az emberiséget „alacsonyabb” és „magasabb fajokra” ossza fel. Utóbbiak élén természetesen az „árják” álltak, akik állítólag a legjobban alkalmazkodtak az új korszakhoz. Figyelemre méltó, hogy az ilyen elképzelések nemcsak a tudósok ítéletein alapultak, hanem ezoterikus tanításokon is, amelyek virágzását akkor figyelték meg. Ugyanakkor a Herbert Spencer vezette szociáloptimistákkal szembeszálltak a pesszimisták (F. Golten, K. Pearson), akik elkezdték kongatni a vészharangot a „faji hanyatlás” és a „degeneráció” miatt, amelyek állítólag a fajok magas termékenységéből fakadhatnak. „alacsonyabb fajok”. Németországban és Ausztriában a szlávokat ilyennek minősítették, Angliában - az íreket. Az emberi tulajdonságok "faji keveredés" miatti romlása akkoriban szintén népszerűvé vált. Ugyanakkor az öröklődés mindenhatóságába vetett hit éppen Németországban érte el csúcspontját. Ott a „faj” és az „árja” fogalma elhagyta a tudományos osztálytermet, és érezhető hatást gyakorolt ​​a közhangulatra. Odáig jutott, hogy még néhány tanár (G. Alvardt) is aggódni kezdett az "árják harca a zsidók ellen". Például abban az időben Wilhelm Schwaner antiszemita folyóiratot adott ki tanároknak, és kiemelkedő szerepet játszott a német ifjúsági mozgalomban.

Így ha páneurópai szinten az árja mítosz igazolta a gyarmatosítás rendszerét (például a britek legitimálták nekik India birtoklásának jogát), akkor az egyes államok szintjén a helyi nacionalizmust szolgálta, szembehelyezve az őslakosokkal, a a Másiktól idegen "árják" leszármazottai, amelyek alatt a XIX és a 20. század elején A zsidókat elsősorban megértették (Figueira 2002: 49).

"árja kereszténység"

A figyelembe vett irányzatok nem kerülték meg befolyásukat és a keresztény vallást. Bár a tudomány rohamos fejlődése a XIX. megkérdőjelezve számos korábbi keresztény dogmát, a keresztény történetírófia továbbra is befolyásolta még azoknak a tudósoknak az elméjét, akik külsőleg szakítottak a kereszténységgel a tudományos igazság nevében. Hadd emlékeztesselek arra, hogy a hagyományos keresztény történelemszemlélet három korszakra osztotta, ennek megfelelően értékelte a zsidók szerepét ebben. A keresztény szerzők hálásak voltak az ókori izraelitáknak, akik véleményük szerint előkészítették Jézus Krisztus eljövetelének útját. Bármennyire is pozitívan értékelték az izraeliek szerepét a korai időszakban, a második periódussal kapcsolatban negatív értékelést kaptak. Hiszen Krisztust elutasítva a kereszténység természetes ellenségeivé váltak, állítólag minden lehetséges módon akadályozva annak fejlődését. Ha a korai időszakban alkotó népnek, az isteni igazság egyetlen hordozójának tűntek, akkor, amikor ezt az igazságot átadták a keresztényeknek, szerencsétlen gátjává váltak az „új Izraelnek”, ahogyan a keresztények ma szeretik magukat nevezni. Az új világban már nem volt hely a zsidó zsidóknak, és sok keresztény meglepődött és gyanakodott egy továbbra is fennmaradt népre, annak ellenére, hogy a Gondviselés feledésbe merült. Az egyházatyák a zsidókat „a Sátán gyermekeinek” nevezték, és a keresztények tőlük örökölték a zsidók ravaszságának gondolatát, akik állítólag az Antikrisztus eljövetelét készítik elő, és őt szolgálják az általános összeomlás korszakában. és a törvénytelenség, aminek az utolsó ítélet előestéjén kell bekövetkeznie. Aztán eljött a harmadik korszak fordulója, amikor az igazak végtelen boldogságban részesültek a gonosz erőktől és csatlósaiktól megszabadított világban. Mondanunk sem kell, hogy ez a rendszer folyamatosan antiszemita indulatokat szított hívei körében?

Könnyen belátható, hogy mindez tükröződött abban az ellentétben, amelyet a fent említett gondolkodók közül sokan szeretettel építettek. Elvileg megőrizte korábbi jellegét, bár a keresztényeket, vagyis az „Új Izraelt” felváltották az „árják”. Sőt, ugyanezek a gondolatok az új ezoterikus fogalmakban is éreztették magukat, amelyek a korok és fajok rendszeres változásáról beszélnek. Itt nagy népszerűségre tett szert az általános hanyatlásokkal és globális kataklizmákkal terhes Halak-korszak közeledő végéről szóló tan, amely után állítólag egy új faj érkezését kellene látnia a világnak. Az ezoterikusok korunkat az „árja faj” uralmának korszakaként ábrázolták, míg az egykori fajok (és a hozzájuk tartozó „szemiták”) véletlenszerű maradványai a színpad elhagyására voltak ítélve. Ebben a paradigmában a zsidók („szemiták”) a partikularizmus iránti állítólagos immanens elkötelezettségükkel kulturálisan is sterilnek látszottak, megfosztva kreativitásés nincs jövő. De a jövőt az univerzális emberekhez, az "árjákhoz" kapcsolták.

Figyelemre méltó, hogy ebben az ideológiai légkörben, amely a legnagyobb távolságot követelte a kereszténység és a judaizmus között, az „árja Jézus” gondolata némi népszerűségre tett szert. A francia forradalmár Pierre-Joseph Proudhon már 1858-ban azzal érvelt, hogy a monoteizmust nem egy „kereskedelmi faj” (vagyis a zsidók) hozhatta létre, hanem egy „indonémet elme” létrehozása (Rose 1992: 65). Aztán Svájcban A. Pictet "primitív monoteizmussal" ruházta fel az árjákat, Franciaországban pedig E. Renan mindent elkövetett, hogy elszakítsa Jézus Krisztust zsidó gyökereitől. „Jézusban nem volt semmi zsidó” – írta. Figyelemre méltó, hogy Renan kevesebb monoteizmust talált a kereszténységben, mint a judaizmusban vagy az iszlámban. Így a kereszténység természetesen „árja vallás” lett. Sőt, minél jobban eltávolodott a judaizmustól, annál jobban fejlődött. Ezért Renan ragaszkodott a kereszténység további "árianizálásának" és a "szemita hiányosságoktól" való megtisztításának szükségességéhez. Sőt, Renan Adelung nyomán valahogy még azt is felvetette, hogy Eden Kasmírban található. Az általa ábrázolt ellenzék javára értelmezte az erdős Galilea, ahol a kereszténység megszületett, és a sivatagos Júdea, ahol a judaizmus virágzott, természetes különbségeit is (Olender 1992: 69–72, 79).

Ernest Renan, aki hozzájárult az "árja Krisztus" születéséhez

Igyekezve éles határvonalat húzni a „zsidók vallása” és az „árják vallása” között, ennek a megközelítésnek a hívei két csoportra oszlottak. Egyesek úgy vélték, hogy a szemita nomádok, akiket elméjük szárazsága és szélsőséges racionalizmusa jellemez, monoteizmusra vannak ítélve, míg a kreatív képzelőerővel rendelkező árják képesek voltak többistenhívő vallást létrehozni maguknak. Mások éppen ellenkezőleg, azzal érveltek, hogy a „zsidó elme” nem volt képes felismerni az egyistenhit teljes mélységét; de az árják számára elérhető volt. Mindenesetre a XIX. Európában olyan hangulatok érleltek, amelyek a kereszténység és a judaizmus közötti teljes szakítást, valamint a kereszténység megtisztítását követelték a "szemita zárványoktól".

Németországban jutott a legmesszebbre, ahol kísérletek történtek az "árja kereszténység" megteremtésére. Ha Richard Wagner „igazi árjaként” ábrázolta a legendás Siegfriedet, akkor utódja, a rasszista író, Klaus Wagner „Háború” című könyvében (1906) már „Jézus-Siegfriedről” beszélt. És ha a XIX. néhány német értelmiségi, Fichtétől kezdve (Davies 1975: 572-573), aggodalommal töltötte el Jézus Krisztus „árja eredetét”, majd a 20. század első felében. követőik Chamberlaint követve már azon gondolkodtak, hogyan tisztítsák meg az Ószövetséget a "szemitizmustól". Ehhez persze szükség volt a „judaizmus felszámolására”, amit a 19. század utolsó negyedében hirdettek. Paul de Lagarde orientalista (Davies 1975: 574) „A jövő vallása” című értekezésében beszélt. Ugyanakkor Ernst von Bunsen a „napvallásról” álmodozva kijelentette, hogy Ádám állítólag „árja”, a csábító kígyó pedig „szemita” (Polyakov 1996: 330–332). A belga szocialista Edmond Picard viszont abban találta meg Jézus Krisztus „árja lényegét”, hogy állítólag ellenezte a kapitalizmust (Davies 1975: 575). És Franciaországban a XIX végén - a XX. század elején. sok katolikus író „árjának”, „galileainak”, vagy akár „keltának” nevezte Jézust, de nem zsidónak (Wilson 1982: 515). És végül a 19. századi európai antiszemitizmus csúcsa, Chamberlain minden lehetséges forrást mozgósítani próbált annak érdekében, hogy Jézus Krisztust „árjavá” változtassa. Ugyanakkor a "szellemre" apellált, nem a látszatra, és ragaszkodott hozzá, hogy Jézus kitűzze az "idealizmus zászlaját", ezzel kikezdve a judaizmust. Majd kinyilvánította a kereszténység „judamentesítésének” szükségességét, és egy új árja evangélium létrehozását tűzte ki célul. Ezt a tervet követve élete vége felé a perzsákat és nem a zsidókat hirdette a kereszténység forrásának (Polyakov 1996: 340-341; Davies 1975: 575-576; Field 1981: 193-195).

Az ilyen érzelmeket szenzációs elősegítette tudományos felfedezések Mezopotámiában, amely lehetővé tette a német asszírológus Friedrich Delitzsch számára, hogy 1902-ben feltételezze, hogy a Deuteronómia számos cselekményét és gondolatát, beleértve az egyistenhit főbb rendelkezéseit is, az izraeliták Babilónia örökségéből kölcsönözték. Ugyanakkor nemcsak bemutatta a releváns tényeket, hanem hangsúlyozta az ókori izraeliták kultúrájának szegénységét és elmaradottságát. Sőt, ha korábban A. Tylor azt hitte, hogy az árják ősi vallásuk és mitológiájuk számos jellemzőjét a szemitáktól kölcsönözték, most Delich éppen ellenkezőleg, Jézus Krisztus „árja természetére” gondolt. Mondanunk sem kell, hogy mindez olajat öntött az antiszemitizmus tüzére? Így Chamberlain nem habozott belefoglalni Delitzsch megállapításait, természetesen a maga értelmezésében, könyve negyedik kiadásának bevezetőjében (Field 1981: 255–257; Poliakov 1985: 26; Marchand 1996: 223–226). Aztán néhány diák még Szentpéterváron is demonstrálta antiszemita érzelmeit Delicre hivatkozva. Így tett például M. M. Grott is, bizonyítva a zsidók kreatív gyengeségét, akiknek állítólag „plagizálniuk” kellett (Grott 1915: 61–63).

Németországban a hasonló eszméket, bár nélkülözték az antiszemita felhangokat, A. Drews népszerűsítette, aki azzal érvelt, hogy miután az Achaemenidák korában a perzsa mithraizmus hatása alá kerültek, az izraeliek komoly kiigazításokat hajtottak végre a judaizmus alapgondolatain. Például Jahve képe megváltozott, a kegyetlen és bosszúálló istenből kedves, irgalmas és szerető apává vált. Állítólag ennek hátterében, a kemény farizeus-rabbinikus legalizmus mellett megjelent egy „emberi és élő erkölcs”, amely túlmutat a szűk „zsidó nacionalizmuson” (Drevs 1923. 1. kötet: 8-13; 1930: 25-32, 37-39). Drews nem felejtette el megemlíteni, hogy az ókori izraelitáktól állítólag nem volt idegen az emberáldozattól. Azonban szerinte még ezt is részben a perzsáktól kölcsönözték (Drevs 1923, 1. kötet: 33–38). Más szóval, Drews szerint a judaizmus alapfogalmai végül a perzsa vallás és a hellén filozófia erős hatására alakultak ki. Ugyanakkor – mint érvelt – a Nyugat-Ázsiában a Kr. e. 1. évezred végén elterjedt szinkretikus ("gnosztikus") tanítások alapozták meg a kereszténységet. e. A külső hatások forrásai között még a buddhizmust is megnevezte (Drevs 1923, 1. köt.: 55–62). De Drews a kereszténység magját egy önfeláldozó isten gondolatával társította, amelyet állítólag az árják hoztak északról. Még azt is állította, hogy ebből a nézőpontból Jézus „árja” (Drevs 1923, 1. kötet: 126). Így a judaizmust „másodlagos vallásként” mutatták be, és megkérdőjelezték a kereszténység közvetlen genetikai kapcsolatát vele. Drews azonban következetlen volt, és egy későbbi könyvében elismerte, hogy a kereszténység a judaizmusból nőtt ki, bár teljesen más elképzelést fejlesztett ki Istenről (Drevs 1930: 366).

Ezekben az években az antiszemiták dilemmával szembesültek: elfogadni vagy elutasítani a kereszténységet. Ahhoz, hogy számukra elfogadható legyen, meg kellett tisztítani a zsidóság minden nyomától. De ha a mérsékelt rasszisták „árjaként” fogadták el a keresztény etikát, akkor a radikálisok sajátos zsidó örökséget láttak benne. Hiszen a német hősi elv, ahogy látták, nem illett hozzá. Ezért az idő múlásával a radikálisok felhagytak a kereszténységgel, és az újpogányság felé mozdultak el, aminek szembetűnő példája volt Erich Ludendorff német tábornok és felesége, Matilda (Poewe 2006: 74). A náci Németországban a német pogány folklórt mint az ős erkölcsi normák forrását sokkal magasabban tisztelték, mint a judaizmushoz kapcsolódó kereszténységet, bár magának Hitlernek az ilyen „német eszméhez” való hozzáállását bizonyos cinizmus jellemezte. Ehelyett Himmler egy „neogermán vallás” létrehozásáról álmodott, amely felválthatja a kereszténységet (McCann 1990: 75–79). Valójában sok náci a keresztényellenességet az antiszemitizmus mélyebb formájának tekintette (Poewe 2006: 7).

A "német kereszténység" hívei a maguk részéről támogatták a német nép "újjáélesztését" a nemzetiszocializmusban, azzal érveltek, hogy az egyház teljes mértékben összhangban van a nemzetiszocialista eszmével, és készek voltak megvédeni a náci államot a pogány irányzatoktól. Védték Jézus árja eredetének gondolatát, a kereszténységet a „vérrel” társították, és minden erejükkel megtisztították a judaizmus maradványaitól. A. Davies szerint ez a „nárcisztikus egyház” teljesen összhangban volt a náci állam totalitárius természetével (Davies 1975: 577-578).

Az „árja kereszténység” volt A. Rosenberg koncepciójának egyik kulcsgondolata, amely kizárólagos faji vallássá változtatta azt. Rosenberg ragaszkodott ahhoz, hogy a zsidók Pál apostol személyében „elferdítsék” Krisztus tanításainak valódi lényegét. A doktrína "árja" alapjait az indiai upanisadokban, a zoroasztrianizmusban és a középkori misztikus Eckhartban kereste (Figueira 2002: 83-86). Az "árja kereszténység" híve volt egy pszichiátriai klinika egykori páciense is, Karl Maria Willigut, G. Himmler ezoterikus és spirituális mentora, aki SS-rituálékat és szimbólumokat dolgozott ki. Az ókori német királyok leszármazottjának nevezte magát, és azzal érvelt, hogy a kereszténység az ónémetek vallásából született ("Kriszta irminista vallása"), akik között az ősbibliát állítólag jóval a "szemiták" előtt írták. Koncepciója magában foglalta az ókori Baldur vezér keresztre feszítését „szakasztikus wotanisták” által (Goodrick-Clark 1995: 199–201; Vasilchenko 2008: 437–454).

A német hitmozgalom 1929-ben Tübingenből indult ki. Hívei Hitlert imádták, és azt hitték, hogy csak rajta keresztül lehet elérni Jézus Krisztust. Ennek a „német kereszténységnek” az egyik feladata volt a vallási alapon megosztott német nemzet egyesítése. A nácik idején azonban ez a mozgalom összeütközésbe került a megalakult Hitvalló Egyházzal, amely ugyanazt a feladatot tűzte ki, de előnyben részesítette a protestánsokat. Végül is a német hitmozgalom „harmadik hitvallásként” mutatkozott be, amely különbözik a protestánsoktól és a katolikusoktól, és olyan vallási csoportokat akart maga köré gyűjteni, amelyek nem kötődnek a kereszténységhez - rasszista pogányokat és ezoterikusokat, vagyis azokat, akik még a weimari időszakban is. , kimutatták rasszista hajlamaikat, és meg akarták tisztítani a kereszténységet a „szemitizmustól” (Poewe 2006). A náci állam, bár a „pozitív kereszténység” hívének vallotta magát, tartózkodott a felekezetek nyílt támogatásától, bár szimpatizált a protestantizmussal (Alles 2002: 180-181). Végül a náci kultusz a Harmadik Birodalom gondolatán alapult; nem volt szüksége más istenekre (Poewe 2006: 148–149). Ilyen körülmények között a Német Hit Mozgalom nem ütközött ellenállásba, és erőfeszítései révén jött létre Tübingenben (1942 decemberében) az Árja Intézet, Marburgban pedig a Valláskutató Múzeum. Sőt, ha a nácik hatalomra kerülése előtt a judaizmus is ott volt a vallások között, akkor már az 1933-as múzeumi programban ennek nem volt helye, ellentétben a világ összes többi nagyobb vallásával (Alles 2002: 184).

A Német Hit Mozgalom alapítója és első vezetője, az egykori misszionárius, Jacob Wilhelm Hauer, aki hajlamos volt a vallások közötti különbségeket faji tényezőkkel magyarázni, élesen szembeállította az "indogermán vallásosságot" a "közel-keleti szemitával". Ha az első állítólag az istenek mellett jelölt ki helyet az embernek, akkor a második nyomorult, nyomorult, bűnös teremtménynek festette le, akit csak harmadik személyek közvetítésével lehetett megmenteni; az első hozzájárult a kezdeményezés kibontakozásához, a második fatalizmust szült; az első az igazságosságért folytatott aktív küzdelemre szólított fel, a második egy despota istennek való örök hódoltságra volt ítélve; az elsőt a tolerancia jellemezte, a második pedig a dominancia felé törekedett. Az indonémeteknek nem megmentőre, hanem vezetőre volt szükségük. Ezért Hauer azt tanította, hogy az embernek, hogy ne okozzon bajt önmagának, „faji jellemének” megfelelően kell cselekednie (Alles 2002: 190; Poewe 2006). Figyelemre méltó, hogy sok keresztény mindezt a kereszténység és a judaizmus szembenállásaként festi le, ahol a kereszténység ugyanazokkal a vonásokkal rendelkezik, mint Hauer „indogermán vallása”.

Német reneszánsz a XIX és amely a mitológia és a folklór iránti szenvedélyből indult ki, hamarosan társadalmi formákat öltött – kollektív torna és atlétika, hegyi túrázás „germán rituálékkal” ott, kóruséneklés, éves fesztiválok szervezése a német identitás megnyilvánulásával. Ez iránt a legnagyobb lelkesedést a tartományi értelmiség és a fiatalok mutatták, akik informális csoportokba („fereinek”) tömörültek. Ezen a bázison Ausztriában a 19. század utolsó negyedében. politikai mozgalmak kezdtek kibontakozni, a pángermanizmus platformjára állva, amely a „közös vért” hangsúlyozta. Támogatóit felháborították a hatóságok szláv kultúrák és nyelvek támogatását célzó lépései. Az osztrák németek attól tartottak, hogy a politikai rendszerben és a gazdaságban betöltött kulcspozícióik aláásnának. 1897-ben véres összecsapásokba került a tömeg és a rendőrség, ami Ausztriát a halál szélére sodorta. polgárháború(Goodrick-Clark 1995: 17–20, 94).

Ilyen körülmények között a pángermanisták nemcsak a szlávokat tekintették ellenségüknek, hanem a katolikus egyházat is, amely nem osztozott faji rokonaikban. A katolikusok kapcsolatba kerültek a szlávofilizmussal, és a német eszme árulóinak tekintették őket. A katolicizmusban való csalódás viszont kedvező környezetet teremtett az alternatív hiedelmek kereséséhez. A német értelmiségieket lenyűgözték az egzotikus keleti vallások, de a megértéshez vonzódtak koruk tudományos elképzelései. Így hát a teuton hiedelmek felé fordultak, amelyek jól illeszkedtek az akkor születőben lévő "északi ideológiába". A kereszténység az egalitarizmusra és az egyetemes igazságosságra való felhívásaival nem reagált a korszellemre, amely elitizmuson és hierarchián alapuló merev rendre vágyott (Goodrick-Clark 1995: 40–41). A XIX. század végén. Németországban és Ausztriában egyre népszerűbbé vált a középkori hősök megünneplése és a nyári napforduló ünnepeinek szervezése; mindenütt megjelentek a német történelem körei, akiket elragadt a teuton ősök és „nemzeti vallásuk” keresése.

P.S. . Ezért nem lehet sakkozni jó szándékkal (gonoszokkal sem), és rendkívül fontos minden ideológia, és különösen a baloldali és a progresszív, kezdetben tudományos szemléletre épülő ideológia hatását „megtanítani” a helyesek a szenten, a kötelékeken, a hagyományokon stb. alapulnak). Blut und Boden). Minél inkább támaszkodik az ideológia objektív tudásra, és annál kevésbé érzelmekre, még a legnemesebbekre is (a legjobb érzések itt különösen mérgezőek - az elnyomottak („rosszul öltözött emberek”) iránti szimpátia, a szülőföld és az emberiség iránti szeretet , szabadságszomj stb. Nincs esély rá, hogy ezeket a legveszélyesebb erényeknek nevezzük, de csak ebben a tudatlanságban, az egyik mítosz másikkal való helyettesítésével, egyáltalán nem)), annál kisebb a valószínűsége annak tévedés, saját elképzelések elárulása és ideológiai ellenfelek kiszolgálása, mint az elmúlt 60 évben az „antiimperializmusból” Európában baloldali iszlamofilek.

jegyzet

És a keresztek antiszemitizmusa, mint különféle Orwell-Kostlerek antikommunizmusa, szovjetellenesség russzofóbiával, akik kidobták a volt szovjet értelmiségieket (ill. a zárkózott melegek homofóbiája, ha konzervatív családban nőttek fel) rendkívül ragályos dolog, mert ez egy példa az erős kognitív disszonancia. Akkor keletkezik, amikor az ember lelkigyengesége miatt, haszonszerzési okokból stb. lemond önmagáról, és nem is „idegenekhez”, hanem „ellenséghez” csatlakozik, aki mindig kész a lemondást felhasználni egykori „barátai” taposására. Ezért a hétköznapi embereknek erős szükségük van az (ön)igazolásra a megfelelő érzelmekkel, egészen a sikolyokig és a köpködésig, amit Orwellsnél és Koestlersnél láthatunk a következő életük során.

Egy zseni képes elkülönülten nézni a dolgokat, meglátni egy sztereotípia abszurditását és megszabadulni tőle. Például a „Zur Judenfrage” szerzője által kinyilvánított kapcsolat a zsidóság és a „csempészet” között nem felelt meg élesen szeretett apjának: az első zsidónak, aki jogász lett a Rajna-vidéken, haladó és zsoldos, aki szimpatizáns volt Nagy francia forradalom aki támogatta fiát törekvéseiben. Ezért Marx már nem ismételte a fiatalkori hülyeségeket, és éretten élesen ellenezte a német és angol szocialisták körében elterjedt a „zsidó” azonosítása a „kapitalistával”, aki jelentősen hozzájárult az antiszemitizmus erőteljes felemelkedéséhez Nyugat-Európában az 1880-as évektől. (Lásd Bebel híres definícióját az antiszemitizmusról: „a bolondok szocializmusa”).

Az emberi fajok eredetének problémája talán összetettebb és bonyolultabb, mint az ember eredetének problémája. És jelenleg nincs megoldás erre a problémára. Csak számos hipotézis létezik, amelyek többsége még a rajongók részéről sem állja meg a kritikát.

Az egyik változat szerint az emberi fajok a Föld bennszülött lakosságának keveredésének eredményeként jöttek létre különböző típusok idegenek a világűrből. Ez a folyamat a paleogén időszakban kezdődött. A szláv, indiai, ír és más legendákban és mítoszokban találhatunk utalásokat arra a tényre, hogy a bolygó szinte valamennyi ókori lakója, mind az emberek, mind az idegenek, vérfarkasok voltak, akik különféle képeket öltöttek magukra, és gyakran voltak szexuális kapcsolatban, és házasodtak össze. másik barát. Így arra a következtetésre juthatunk, hogy a megjelenésükben eltérő népek keveredése körülbelül 25 millió évvel ezelőtt kezdődött, amikor a danavák és daityák (az indiai mitológiából ismert istenek és démonok) űrleszállása landolt a Földön, és valószínűleg még korábban - a a Gandharvák indiai félistenek megjelenésének pillanatában (kb. 66 millió évvel ezelőtt), vagyis jóval az ember Földön való megjelenése előtt.

Ha figyelembe vesszük az idegenek számának növekedését és a földlakók egyszerűen hatalmas méretét, akkor az első fajok közötti házasságok olyan fajok megjelenéséhez vezettek, amelyek erősebb testalkatban és magasabb termetben különböztek a modern emberektől. Ezek óriás- és óriásfajok voltak, amelyekre számos nép mitológiájában találhatunk utalásokat. Ezek azok a hősfajok voltak, akik a Föld bennszülött lakossága ellen harcoltak, és könyörtelenül elpusztították azt.

A tudomány még nem tud válaszolni arra a kérdésre, hogy a vegyes házasságokból miért születtek emberi megjelenésű leszármazottak. Lehetséges, hogy az ilyen házasságok mindkét oldala felismerte, hogy az emberi forma a legtökéletesebb, és valójában a „teremtés koronája”.

Bárhogy is legyen, de azelőtt, hogy az első emberek megjelentek a bolygón, már léteztek óriásfajok, akik külön éltek, és bizonyos tekintetben különböztek egymástól. Ez valószínűleg szerepet játszott az emberi fajok kialakulásában, mert az emberek útjuk során különböző megjelenésű óriásokkal találkozhattak, és feleségül vehették őket. E házasságok alapján később törzsek és egész államok alakultak ki, amelyekben az idő múlásával egy faji tulajdonság rögzült. Ráadásul az emberek fokozatosan egyre kisebbek lettek: vagy a bolygó gravitációja miatt, vagy azért, mert az emberi gének erősebbnek bizonyultak, mint őseik génjei.

Az egyik francia tudós, D. Sor filológus szerint miután a gravitációs erő megnőtt a bolygón, az óriások korszaka véget ért. Az óriások túl nehézkessé váltak, és nem tudtak mozogni a Föld felszínén. Az új körülmények között való túlélés érdekében az óriások úgy döntöttek, hogy nem házasodnak össze fajuk képviselőivel, hanem az emberek rendelkezésére bocsátják asszonyaikat.

De a dolgok teljesen másképp is történhettek volna. Az is előfordulhat, hogy mind az idegenek, mind a Föld őslakos lakossága a bolygón uralkodó szaporodási feltételek miatt egyszerűen klónozhatják magukat. Így megjelenhettek a világos bőrűek, akiknek lehetséges ősei a Gandharvák és Adityák lehetnek. Ugyanígy megjelenhettek a sötét bőrűek is, akiknek ősei Kalakei - egyfajta danav - lehettek.

Nem kevésbé valószínű egy másik hipotézis, amely szerint az óriások fajai fokozatosan kisebbek lettek a bolygó megváltozott körülményei miatt. Ugyanakkor a várható élettartamuk is jelentősen csökkent. De ez a hipotézis ellentmond a valóságnak, mert köztudott, hogy a Kr. e. 2. évezredben. Írországban élt egy elfek törzs, akiknek valahogy sikerült megőrizniük nemcsak a faj tisztaságát, hanem minden képességüket és várható élettartamukat is.

Meg kell jegyezni, hogy manapság gyakorlatilag egyetlen fajtatiszta képviselője sincs bolygónk intelligens lakóinak egyik ősi csoportjában sem, amely korábban élt. A Föld több millió éves fennállása alatt sokszor összekeveredtek, aminek következtében sok értelmes lény vére folyik a modern emberben. Ennek egyfajta megerősítéseként szolgálhatnak különféle kezdetlegességek és atavizmusok, amelyek rendszeresen megjelennek az emberekben. Ennek ellenére a modern fajokban és alfajokban egy vagy több ősi csoport jelei dominálnak.

A kaukázusi faj a tudósok szerint idegen idegenekből - Gandharvák, Sziddhák, Adityák, Danavák, azaz világos bőrű lények - származott. Számos alfajának létezését valószínűleg az idegenek típusa, valamint a meszticek születése határozza meg – a Föld őslakos lakossága és az idegenek, valamint az idegenek különböző csoportjai közötti házasságból származó gyermekek.

A néger faj valószínűleg a Danava-Kalakei, sötét bőrű idegenek leszármazottja. Ebben az esetben logikus azt feltételezni, hogy ebbe a csoportba tartoztak a sötét bőrű, intelligens lények, amelyekről szinte semmit sem tudunk, vagy a Föld őslakosai, akiket az aztékok és sumérok legendáiban "fekete- fejjel", hozzájárult a negroid faj létrejöttéhez.

Sokkal nehezebb meghatározni, hol kezdődött a mongoloid faj és sok átmeneti faj eredete. És mindez azért, mert az ősi legendákban gyakorlatilag nincs adat a tipikus képviselőikről. A világos bőrű gandharvák, sziddhák, adityák és a sötét bőrű Kalakei mellett bolygónk összes ősi lakója (idegenek és emberek egyaránt) a kétéltűek, a kígyóemberek, a sokfejű és sokkarú lények csoportjába tartozott, majomemberek, óriások és törpék, különféle patás és szarvú kimérák és mutánsok. Mindezek a lények vérfarkasok voltak, azaz emberi alakot ölthettek és házassági szövetségeket köthettek, beleértve az idegeneket is. Ezért valószínű, hogy ezek a rendkívüli lények tették le a mongoloid faj és az átmeneti fajok alapjait.

Az ókorban létrejött intelligens lények intim kapcsolatai és házasságai az ókori Föld hihetetlenül sokszínű népességének kialakulásához vezettek, amely sokféle faji jellemzőkkel rendelkező népből állt. Végül megjelentek a modern embertípusok, amelyek a létező fajokhoz és alfajokhoz tartoztak. Annak ellenére, hogy a fajok kialakulásának folyamata meglehetősen hosszú ideig tartott, a modern emberek számos, az ősi földlakókra jellemző tulajdonságot megőriztek. Ilyen jelek különösen a szőr hiánya vagy jelenléte a bőrön, a bőr és a szem színe, az alak, a magasság, a lábak és karok alakja, a nemi szervek fiziológiája és mérete.

Talán a fajok és az embertípusok eredetének kérdésében a tudósok rendkívül óvatosak, mert ezeknek a kérdéseknek bármilyen megközelítése esetén mindig lesznek olyan emberek, akik „elfelejtettnek és hátrányos helyzetnek” érzik magukat. Ráadásul a fajok eredetére vonatkozó bármely elméletet fel lehet öltöztetni rasszista köntösbe.

Ráadásul a modern tudomány gyakorlatilag semmit sem tud az ember távoli őseiről, talán a majom kivételével. Ez az oka annak, hogy az akadémikus tudósok rendkívül negatívan értékelhetnek minden olyan kísérletet, amely a modern embertípusok, alfajok és fajok közötti kapcsolatot találni bizonyos, az ókorban a Földön élt lénycsoportokkal. Ráadásul az ókori legendákban és mitológiában bolygónk ősi lakóinak leírása annyira homályos, és a nekik tulajdonított képességek (reinkarnáció tűzokádó sárkányokká és gyönyörű lányokká és fiúkká) olyan fantasztikusak, hogy a modern fajokkal összehasonlítva nem mindig helyes és helyes.

És ennek ellenére vannak tudományrajongók, akik évről évre apránként gyűjtenek anyagokat a Föld különféle típusú ősi lakóiról, sok nemzet legendáiból és legendáiból, és hosszú távú megfigyeléseket végeznek a modern emberekről. Ők azok, akik új feltételezéseket tesznek és új hipotéziseket állítanak fel az emberi fajok megjelenésére vonatkozóan.

Nem található kapcsolódó link



A tudomány különböző területein vannak olyan dolgok, amelyek közismert tényeknek tűnnek. Valójában azonban mindegyikről kiderül, hogy csak mítosz és téveszme. Egy nemrégiben készült tanulmány kimutatta, hogy az emberek 82 százaléka téved legalább egy tudományos kérdésben. Íme a leggyakoribb mítoszok, amelyeket sokan igazságnak tekintenek.

A tudomány csodáit elhozták Las Vegasba

A villám nem csap be kétszer ugyanoda

Ez inkább egy mondás, amit allegorikus értelemben kell érteni. Éppen ellenkezőleg, vannak olyan tárgyak, amelyek bizonyos tulajdonságok miatt vonzzák a villámokat. Tehát a 103 emeletes New Yorkban Empire felhőkarcoló A State Buildingbe évente akár 25-ször is belecsap a villám. Egyszer, zivatar idején fél óra alatt nyolcszor villámcsapott az épületbe!

A Kínai Nagy Fal az űrből is látható

Ez a mítosz a 18. században született, amikor az űrrepülések még nagyon messze voltak. A modern űrhajósok azt állítják, hogy szabad szemmel még a pályáról sem lehet látni a falat. Bár a Kínai Nagy Fal több mint 20 000 kilométer hosszú, mindössze hat méter széles. A szakértők szerint azok, akik állítólag az űrből látták, valószínűleg összetévesztették a Kínai Csatornával, amely sokkal szélesebb.

A piros feldühíti a bikákat

Tudniillik a matadorok a bikaviadalok során egy vörös rongyot lengetnek a bikák előtt, hogy feldühítsék őket. De ha bármilyen más színű ruhát lengetnének, az eredmény ugyanaz lenne: ezek a szarvasmarhák egyszerűen színvakok.

A kísérlet kedvéért három plüssállatot helyeztek a bika elé, különböző színű rongyokkal látva el őket. Kiderült, hogy az állat a madárijesztő felé rohan, akinek a rongya mozog... Az arénában a bika nem színre, hanem a matador mozdulataira reagál.

A kaméleonok tetszés szerint megváltoztathatják a színüket

Ez nem igazán mítosz. Csak arról van szó, hogy a kaméleonok testében vannak speciális sejtek - kromatoforok, amelyek a helyzettől függően egy vagy másik pigmentet termelnek. De ez egyáltalán nem jelenti azt, hogy a színváltozás a hüllő vágyától függ.

Ezt általában a környezet befolyásolja. Tehát, ha a gyíkot közvetlen napfény éri, vakítóan fehérré válhat, hogy visszaverje a hőt. Hűvös időben a kaméleonok éppen ellenkezőleg, elsötétülnek, hogy elnyeljék a fényt. Amikor egy hím kaméleon találkozik egy nősténnyel, színes mintákkal díszítheti magát, ami jelzi, hogy készen áll a párzásra.

Az embernek csak öt érzéke van

Könnyű felsorolni őket: látás, hallás, szaglás, ízlelés és tapintás. Valójában egy embernek több mint húsz érzékszerve van. Tehát az egyik a hőmérséklet változásának érzékelését segíti elő, a másik az egyensúly megtartását, a harmadik az űrben való eligazodást... Speciális receptorok felelősek az éhségért, szomjúságért, fájdalomért is.

Csak az agyunk 10 százalékát használjuk

Sokan meg vannak győződve arról, hogy az agy többi részének „feloldásával” azonnal zseni leszünk: szokatlan képességekre teszünk szert, nyelvek tucatjait tanuljuk meg, képesek leszünk elménkben összetett matematikai számításokat végezni...

De a valóságban száz százalékig használjuk az agyat. Még egy másodperc alatt is akkora információtömböt kell feldolgoznia, hogy a legtöbb neurális kapcsolatot fel kell használnia. Bármilyen feladat végrehajtása stimulálja az agy különböző részeit. Tehát az a kijelentés, hogy agyunknak szinte korlátlan tartalékai vannak, amelyeket "felébreszteni" kell, a fantázia, nem pedig a tudomány birodalmából való.

Az emberek képességei attól függnek, hogy melyik agyféltekéjük fejlettebb.

Úgy gondolják, hogy az emberek, akik hajlamosak a kreativitásra, a jobb agyfélteke dominál, és akik hajlamosak az egzakt tudományokra - a bal. A Utah Egyetem tudósai úgy döntöttek, hogy tesztelik. Két év alatt 1000 önkéntest kértek fel különböző feladatok elvégzésére, miközben rögzítik agyi tevékenységüket. De nem találtak bizonyítékot arra, hogy összefüggés lenne az agy egyik vagy másik felének tevékenysége és a feladatok megoldásának eredménye között.

AZ OROSZ FÖDERÁCIÓ ALAKULÁSAI

UDMURT ÁLLAMI EGYETEM

CSILLAGÁSZATI ÉS MECHANIKAI TANSZÉK

ESSZÉ

TUDOMÁNY ÉS MÍTOSZ. A MÍTOSZTÓL A LOGÓKIG.

A 19-51-es csoport diákja végezte

Zueva Vera Vladimirovna

Ellenőrizte Kondratiev professzor B.P.

IZHEVSK 2001

Bevezetés .................................................. .................................................. 3

Mi a mítosz? .............................................. ...................................................... 4

Mitológiai világkép ................................................... ........................ 7

Mikor jelenik meg a tudomány? ................... 10

"A mítosztól a logókig" ................................................ .................................. 13

Következtetés................................................. ...................................... 16

Irodalom................................................. ................................................

A "mítosz" szó, amint kimondják, a legtöbb ember az ókori Görögországgal vagy az ókori Rómával asszociál, mert ott születtek a leghíresebb mítoszok. Általában az arab, indiai, germán, szláv, indiai legendák és hőseik jóval később váltak ismertté, és kevésbé gyakorinak bizonyultak. Idővel előbb a tudósok, majd a szélesebb nyilvánosság számára is elérhetővé váltak Ausztrália, Óceánia és Afrika népeinek mítoszai. Kiderült, hogy a keresztények, muszlimok és buddhisták szent könyvei is különféle, feldolgozáson átesett mitológiai hagyományokon alapulnak.

Meglepő módon azt találták, hogy egy bizonyos szakaszban történelmi fejlődés A tudomány által ismert szinte valamennyi népnél létezett egy többé-kevésbé fejlett mitológia, hogy egyes cselekmények, történetek így vagy úgy megismétlődnek a különböző népek mitológiai ciklusaiban.

A tudomány jóval később jelent meg, mint a mitológia, mert megjelenéséhez megfelelő történelmi tényezőkre volt szükség. Ebben a munkában megpróbáljuk megérteni, hogyan és miért jelent meg a mitológia, milyen szerepet játszott az ókori ember életében, hogyan jelent meg a tudomány, hogyan lehet kiemelni a világról szóló tudományos ismereteket, hogyan vált át a mitológiai világról alkotott elképzelésekből a világra tudományos zajlott, és hogy a mítosz a tudomány kezdete.

Az ókori Görögország mítoszainak széles körben elterjedtsége miatt ebben a munkában példaként szolgálnak majd, alapvetően ők.

Ha figyelembe vesszük a "mítosz" szó jelentését az én értelmezésemben, akkor a következőképpen definiálhatom: ez egyfajta út vagy csatorna, amelyen keresztül egyik generáció átadta a másiknak a felhalmozott tapasztalatokat, tudást, értékeket, kulturális előnyök. Sőt, mivel a tudás átadása személyről emberre történt (mivel a mitológia keletkezésének korai szakaszában nem volt írott nyelv), ez elfogult közvetítési mód volt, valami elveszett, valami megszépült stb.

De szeretnék néhány példát hozni arra, hogy a "mítosz" szó jelentését más, híresebb emberek ítélik meg, bár ezek az értelmezések inkább filozófiai jellegűek.

Például, ahogy S. S. Averintsev rámutat, a görög "mítosz" poliszemantikus fogalom volt, és nem minden jelentése kapcsolódott művészi és általában konkrét szövegekhez.

A mítosz fő „üldözője”, Platón nemcsak „élőt, naivat, önmagával azonosat” látott benne, hanem „... másikat önmagának... allegóriát vagy szimbólumot”.

Platón, S. S. Averintsev, A. F. Losev, A. A. Takho-Godi, G. Kerk, T. Lloyd és mások szovjet és külföldi kutatói kimutatták, hogy a görög filozófus szemantikai kontextusában a „mítosz” egy csodálatos történetet jelenthet az istenekről, kb. hősök, az ősi időkről, de jelenthet „szót” is - szent szót, véleményt, beszédet általában.

És végül van egy teljesen váratlan jelentés, amelyre A. Taho-Godi rámutat: „Platon ugyanakkor mítosznak nevezi a tisztán filozófiai elméleteket, például mozgást, mivel a kezdet számára mítosz, nem költői. , hanem filozófiai találmány.”

Végül a mítosz, mint az álmodtak szférája, a jövő felé irányul: a vele egybecsengő indoeurópai gyökerek „gondoskodást”, „észben tartani”, „szenvedélyesen vágyni” jelentenek. A mítosz értelmet ad az életnek, és cselekvésre szólít fel. „A mítosz ezt nem logikán vagy mintán keresztül teszi” – magyarázza ezt az álláspontot O’Flyerty, iskolája kutatója, „hanem érzelmeink aktiválásán keresztül.”

A mitikus legendák és történetek sokasága közül szokás kiemelni néhány legfontosabb ciklust. Nevezzük őket:

1. Kozmogóniai mítoszok - mítoszok a világ és a világegyetem keletkezéséről. Például a görög mítosz „A világ és az istenek eredete” a teremtés kezdetét a következőképpen írja le: „Kezdetben csak örök, határtalan, sötét káosz volt. Benne volt az élet forrása. Minden a határtalan káoszból fakadt – az egész világ és a halhatatlan istenek…”.

2. Antropogon mítoszok - mítoszok az ember és az emberi társadalom eredetéről. Sok mítosz szerint az ember sokféle anyagot hoz létre: dióféléket, fát, port, agyagot. Leggyakrabban az alkotó először férfit, majd nőt hoz létre. Az első személyt általában felruházzák a halhatatlanság ajándékával, de elveszti azt, és a halandó emberiség eredetére kerül (ilyen a bibliai Ádám, aki a jó és a rossz tudásának fájáról ette a gyümölcsöt). Egyes népeknél az ember állati őstől (majom, medve, varjú, hattyú) származó állításuk volt.

3. Mítoszok kulturális hősökről - mítoszok egyes kulturális javak eredetéről és bevezetéséről. Ezek a mítoszok arról árulkodnak, hogy az emberiség hogyan sajátította el a kézművesség, a mezőgazdaság, a letelepedett élet, a tűzhasználat titkait, vagyis hogyan került be életébe bizonyos kulturális javak. A leghíresebb ilyen mítosz az ókori görög legenda Prométheuszról, Zeusz unokatestvéréről. Prométheusz (szó szerinti fordításban - „előre gondolkodni”, „előre látni”) elmével ruházta fel a nyomorult embereket, megtanította őket házat, hajót építeni, kézműveskedni, ruhát viselni, számolni, írni és olvasni, különbséget tenni az évszakok között, áldozatot hozni istenek, kitalálják, bevezették a közös élet állami elveit és szabályait. Prométheusz tüzet adott az embernek, amiért Zeusz megbüntette: a Kaukázus hegyeihez láncolva rettenetes kínokat visel el - egy sas kipipálja a máját, amely minden nap újra nő.

4. Eszkatologikus mítoszok - mítoszok a "világ végéről", az idők végéről. A kulturális-történelmi folyamatban a legnagyobb jelentőséget a híres bibliai „Apokalipszisben” megfogalmazott eszkatologikus gondolatok játszották: Krisztus második eljövetele jön – Nem áldozatként jön el, hanem rettenetes bíróként, aki megítéli az élőket, a halott. Eljön az „idők vége”, és az igazak az örök életre, a bűnösök pedig az örök gyötrelemre lesznek eleve elrendeltetve.

A tudomány a spirituális kultúra egyik legfontosabb alkotóeleme. Az emberiség létezése során ismerte a világot, ez a tudás több fő típusra osztható:

1. Tudomány előtti a mitológia és a vallás.

2. Tudományon kívüli – művészet és erkölcs.

3. Tudományos.

Utóbbiról beszéljünk részletesebben. Hogyan lehet kiemelni a tudományos ismereteket az összes mai emberiség által ismert tudás közül? A tudományos jellegnek több fő ismérve van, ezeket meg fogjuk nevezni és megpróbáljuk röviden elmagyarázni.

1. Absztrakció vagy általánosság. Gyakrabban ezt a kritériumot alapvetőnek vagy elméletinek nevezik.

2. Objektivitás.

3. Racionalitás.

A mitológia például gyakran konkrét tárgyakhoz, képekhez kötődött, nem általánosította a tudást, hanem sajátos formákat öltött. Levi-Strauss szerint: "A mítosz a konkrétum tudománya, nem fogalmakkal, hanem reprezentációkkal operál és mágikus cselekvést szolgál." A tudományos tudásnak viszont van általánossága, megvan a képessége a felhalmozott tapasztalatok vagy elméletek elvonatkoztatására és általánosítására. Például a zoológiában nagyon gyakran használják az általánosítást állatcsoportok megfigyelésére, és a megfigyelés eredményeként kapott összes következtetést kiterjesztik az egész fajra vagy nemzetségre.

A tudományos tudásnak továbbra is objektív racionalitása kell, hogy legyen, ami azt jelenti, hogy ne függjön attól, hogy az alany megkapja ezt a tudást, és változatlan formában fogalmazódjon meg. A változatlanság általános értelemben „változhatatlanságot” jelent, ebben az esetben a változatlan formában történő megfogalmazás azt jelenti, hogy bármilyen szempontból közelítjük meg ezt vagy azt a fogalmat, és bármilyen módon is fogalmazzák meg, jelentése mindig változatlan marad. .

Például az, hogy hogyan kell elkészíteni ezt vagy azt az ételt, az is tudás, de nem objektív és racionális, mert ha ugyanazt az edényt, ugyanazt a receptet használjuk, a különböző háziasszonyoknak ugyanaz az étel más-más ízű lesz, ugyanaz. egyszerűen nem fog működni.

A tudományos ismeretek racionalitása az is, hogy hozzá lehet jutni, vagy empirikusan vagy logikailag megszerezhető, bár ehhez pontos nyelvezet, fogalmak, definíciók és érvelési logika bevezetése szükséges. Ilyen tudásra példa lehet ugyanaz a számelmélet, vagy az analitikus geometria egy síkon.

A cikk rámutat, hogy „a tudomány akkor jelenik meg, ha ehhez speciális objektív feltételeket teremtenek: többé-kevésbé egyértelmű társadalmi igény az objektív tudás iránt; a társadalmi lehetőség egy speciális embercsoport kiemelésére, akiknek fő feladata ennek a kérésnek a megválaszolása; a munkamegosztás kezdete ezen a csoporton belül; ismeretek, készségek, kognitív technikák, szimbolikus kifejezési és információátadási módok felhalmozása, amelyek egy újfajta tudás - objektív társadalmilag jelentős tudományigazságok - megjelenésének és elterjesztésének forradalmi folyamatát készítik elő.

Például az ókori Görögországban ilyen állapotok a rabszolga-tulajdonos sztoikusok idején jelentek meg. Aztán gazdagok kaptak Szabadidőátgondolni, mi veszi körül őket, és miért történnek egyes események úgy, ahogyan, és semmi más. Megbeszélték gondolataikat másokkal, következtetéseket vontak le, talán nem mindig helyesen, de ezek voltak az első lépések a pontosan tudományos ismeretek, bizonyos tények általánosítására, bizonyítására tett kísérletek felé.

A „logos” görögül „tudást” jelent.

A cél elválasztásának folyamata empirikus tudás a világról mitológiai héjukból – ez az átmenet "a mitológiai elképzelésekből az elméleti gondolkodásba".

Ahhoz, hogy a világról alkotott mitológiai elképzelésekről a tudományosak felé mozduljon el, az ókori embernek a megértés két szakaszán kellett keresztülmennie, ezek egyértelműen megfogalmazódnak a műben, próbáljuk megérteni őket:

1. El kell vetni a mítoszlogikát, amely megakadályozza a tudományos ideológia olyan alapelvei kialakulását, mint az egyetemesség, változatlanság, általánosság, absztraktság stb.

Ezt magyarázzuk el. Ha a tudományos általánosítás egy logikai hierarchia alapján épül fel a konkréttól az absztraktig, és az okoktól a következményekig, akkor a mitológiai a konkréton és a személyesen működik, jelként használva, így az okok és következmények hierarchiája. a mitológiai lények hierarchiájának felel meg, amely szisztematikusan értékes értékkel bír. Ami a tudományos elemzésben hasonlóságként vagy másfajta kapcsolatként jelenik meg, az a mitológiában identitásnak, a mitológiában pedig a jelekre való logikai felosztás a részekre bontásnak felel meg.

Más szóval, a régiek mítoszokat meséltek ahelyett, hogy elemezték volna az eseményeket és levonták volna a következtetéseket. Például azt mondanánk, hogy bizonyos légköri változások véget vetettek a szárazságnak és esőt okozott. A babilóniaiak ugyanezeket az eseményeket figyelték meg, de belsőleg egy óriási madár, Imduizd megjelenéseként élték meg őket, amely a segítségükre jelent meg. Szárnyai fekete zivatarfelhőivel borították be az eget, és felfalta a mennyei bikát, akinek forró lehelete megégette a termést. Ilyen mítoszt a régiek nem szórakoztatásból meséltek. Olyan eseményekről beszéltek, amelyektől a létezésük is múlott. Ötletesek, de nem puszta fantázia.

2. Meg kellett változtatni a valósághoz való spirituális személyes attitűdöt azáltal, hogy a világot tárgyilagosan és tartalmilag tárgyilagos mérlegelés alá eső anyagi képződményként mutatjuk be.

A fő különbség a modern tudományos gondolkodás között a szubjektív és az objektív közötti különbség. A tudományos gondolkodás erre a különbségre épít egy kritikai és elemző módszert, amelynek segítségével következetesen minden egyedi jelenséget tipikus eseményekké redukál, amelyek engedelmeskednek az egyetemes törvényeknek. Látjuk a napkeltét és a napnyugtát, de azt gondoljuk, hogy a Föld a Nap körül mozog. Látjuk a színeket, de hullámhosszként írjuk le őket. Egy elhunyt rokonról álmodozunk, de ezt a tiszta látást saját tudatalattink termékének tekintjük. Még ha nem is tudjuk bizonyítani, hogy ezek a szinte hihetetlen tudományos nézetek igazak, akkor is elfogadjuk őket, mert tudjuk, hogy nagyobb fokú tárgyilagosságuk kimutatható, mint érzéki benyomásaink. A primitív tapasztalat pillanatnyiságában azonban nincs helye az észlelések kritikai felosztásának. A primitív embert nem lehet elterelni a jelenségek jelenlétéről, ezért a szubjektív és objektív tudás megkülönböztetése számára értelmetlen.

De az uralkodó történelmi tényezők mégis arra késztették az emberek egy bizonyos csoportját, hogy elgondolkodjanak és gondolkodjanak a körülöttük lévő világról, a természetről és az ott érvényesülő törvényekről. Igaz, az átmenet a mitológiából a tudományba meglehetősen lassú volt, és sok próbálkozás és hiba történt ezen az úton, de ha nem ez, akkor nehéz lenne megmondani, ki, ha nem az ókori görögök, akik elkezdték a primitív fejlődést. tudomány, és amikor ez megtörtént volna az első lépés „a mítosztól a logoszig”.

Az egyik műben találtam egy érdekes ötletet a mítoszról és a tudományról, szeretnék erről a témáról spekulálni.

Ezzel tulajdonképpen egyet lehet érteni, de azt is lehet mondani, hogy nem így van. Inkább nem értek egyet.

„Ha az igazi tudományt vesszük, i.e. tudomány, amelyet valóban élő emberek hoznak létre egy bizonyos történelmi korszakban, akkor az ilyen tudományt döntően mindig nemcsak a mitológia kíséri, hanem valóban táplálkozik is belőle, abból merítve kezdeti intuícióit.

Különféle filozófusok munkáiban vannak példák. Például Descartes, az új európai racionalizmus és mechanizmus megalapítója mitológus, mert egyetemes kételkedéssel kezdi filozófiáját, még Istennel kapcsolatban is. És ez csak azért van, mert ez az ő saját mitológiája.

Hasonló példák Kant műveiben is nyomon követhetők.

Következtetés: a tudomány nem létezik mítosz nélkül, mindig mitologikus.

Úgy gondolom, hogy ez a mítosz megelőzte a tudomány megjelenését, és sok ősi tudományos elméletek vagy a világról szóló mitológiai elképzelésekre hagyatkozott, vagy tagadott. És inkább a mítoszok tagadásával kezdődött minden primitív tudomány.

Valójában a mítosz nagyon érzelmes, és inkább az ember belső világára összpontosít, mint a külső világ törvényeire, de a természetről a mítoszokban gyűjtött objektív adatok általánosítása, szelekciója, feldolgozása adott sok természettudományt. . Például biológia, állattan, botanika és még fizika is. Természetesen a mítoszt egyfajta változatlan posztulátumként, axiómaként fogták fel, hitre vették, de a tudomány pontosan azzal kezdődött, hogy elkezdték ellenőrizni és kétségbe vonni a mitológiai elképzelés valódiságát és helyességét. világ. Ehhez hozzátehetjük, hogy a mitológia meglehetősen komoly ismeretekkel rendelkezett a botanika és az állattan területén.

Hiszen a gyakorlat, a tudomány és a spirituális kultúra, például ugyanaz a mitológia, összefügg egymással, és az egyik a másikat szüli. És teljes mértékben osztom ezt a véleményt.

Furcsa módon, de a mitológiai gondolkodás a mai napig nem tűnt el. Sokan még mindig szívesen olvasunk ősi mítoszokat és meséket, míg mások egyszerűen újakat alkotnak. Miért kérdezed? „Mert a mitológiai gondolkodás megadja az embernek azt a szükséges vigasztalást a világban. Tekintettel arra, hogy a tudomány kizárólag az elmére, a mítosz pedig az érzésekre, érzelmekre, intuícióra támaszkodik, jobban illeszkedik az ember belső világához, és nagyobb magabiztosságot ad. Valószínűleg ez az oka annak, hogy mítoszok és mesék élnek köztünk a mai napig.

1. Filozófiai enciklopédikus szótár. Szerk. L.F. Iljicseva., M., " Szovjet Enciklopédia", 1983.

2. Grushevitskaya T. G., Sadokhin A. P., A modern természettudomány fogalmai, M., Felsőiskola, 1998.

3. Kun N. A., Gods of Ancient Greece, M., "Panorama", 1992.

4. Korsh M., A Brief Dictionary of Mythology and Antiquities, Kaluga, Golden Alley, 1993.

5. Az örök visszatérés mítoszának ideológiai jelentősége, absztrakt: Klyueva E.A., Filozófiai Tanszék, UTIS, 1998.

6. Mitológiai világképtípus, absztrakt, Yelets Pedagógiai Intézet, 1997.

7. Biblia, Újszövetség.

8. Az ókor mítoszai és a világ és az emberek eredete. A társadalomról és az emberről szóló mitológiai elképzelések jellemzői, Timur Minyazhev absztrakt, 1997.

9. Mertlik R., Antik legendák és legendák, M., "Köztársaság", 1992.