Mit je prethodio nauci. U modernom smislu, mit je iskonski simbolički jezik opisa, koji se ne bi trebao smatrati proizvodom i aparatom prijevare, praznovjerja itd. (o čemu je, na primjer, već govorio A.F. Losev). Mit je najstariji oblik stvaralačkog uređenja, pa čak i spoznaje stvarnosti, u vezi sa kojim se može govoriti o postojanju „mitološkog mišljenja“, u okviru kojeg je osoba klasifikovala, modelirala i interpretirala sebe, društvo, prirodu. i cijeli vidljivi i razumljivi svijet od davnina.

Mit se odlikuje osebujnom logikom u čijem formiranju ključnu ulogu imaju kolektivne predstave koje se nameću pojedincima. Prema francuskom etnologu Lucien Levy-Bruhl (1857-1939), ove ideje postaju za pojedinca predmet ne rasuđivanja, već vjere. Budući da su kolektivne ideje u primitivnom društvu preovlađujuće, onda „...u umu primitivnog čovjeka gotovo da nema mjesta za pitanja „kako?” ili "zašto?". Sveukupnost kolektivnih ideja kojima je on opsjednut i koje izazivaju u njemu afekte takve snage da ne možemo ni zamisliti da su nespojive s nezainteresovanim promišljanjem predmeta, koje pretpostavlja čisto intelektualna želja da se sazna njihov uzrok” (Lévy- Bruhl L. Natprirodno u primitivnom mišljenju, M.: Pedagogy-Press, 1994. S. 20).

Dakle, nauci je prethodio mit. Štaviše, prema britanskom filozofu Karlu Raimundu Popperu (1902-1994): „... Nauka mora početi od mitova i od kritike mitova; započnite ne skupom zapažanja i ne izumom eksperimenata, već kritičkom raspravom o mitovima, magijskim tehnikama i praksama ”(Popper K.R. Pretpostavke i pobijanja. Rast naučnog znanja / Fenomen čovjeka: Antologija. M. : Vyssh.shk., 1993, str. 157).

Dakle, u zoru civilizacije, čovjek se nije razlikovao od prirode. Sve što je sretao, što ga je okruživalo, on je produhovljavao. Iza svake pojave ili stvari stajao je određeni autonomni duh koji je djelovao, manifestirao se ne u skladu s nekim "tvrdim" objektivnim zakonima, povinujući im se, već je predstavljao vanjsku "silu" s kojom se moglo ući u dijalog, zaključiti neku vrstu dogovora ili ugovora, da se od nje zamoli da izvrši određene željene događaje, i konačno, da prinese žrtvu ovoj „moći“, duhu, elementu, koji su, u suštini, prototip, arhetip savremenog mita.

Američki orijentalisti, istražujući duhovni svijet drevnog čovjeka, koristeći primjer Bliskog istoka, posebno Egipta, pisali su: „Drevni ljudi, poput modernih divljaka, uvijek su osobu smatrali dijelom društva, a društvo - uključenim u prirodu i zavisnim na kosmičke sile. Za njih se priroda i čovjek ne suprotstavljaju, pa im stoga ne bi trebala odgovarati dva različita načina saznanja... Prirodni fenomeni su se stalno mislili u smislu ljudskog iskustva, a ljudsko iskustvo - u smislu kosmičkih pojava... Osnovna razlika u odnosu savremenog i antičkog čoveka prema svetu životne sredine je sledeća: za savremenog čoveka svet fenomena je prvenstveno „Ono“, za drevnog – a takođe i za primitivnog čoveka – to je „Ti“ … Odnos između “ja” i “ti” je apsolutno jedinstven. Njegovu izuzetnu kvalitetu možemo bolje objasniti ako ga uporedimo s dvije druge vrste znanja: odnosom između subjekta i objekta i odnosom koji se javlja kada "razumim" drugo živo biće. Odnos "subjekt - objekt" je, naravno, osnova svakog naučnog mišljenja. Samo ono omogućava postojanje naučnog znanja. Druga vrsta znanja je ono izuzetno direktno znanje koje stičemo "razumevanjem" bića sa kojim se suočavamo: njegovog straha ili, recimo, ljutnje. Inače, ovo je vrsta znanja koja nam je čast podijeliti sa životinjama.<…>Budući da je za primitivnog čovjeka svijet pojavnosti ono “Vi” s kojim se suočava, on ne očekuje da će otkriti univerzalni zakon koji upravlja procesom. On traži svrsishodnu volju koja vrši radnju. Ako se rijeka ne izlije, ona odbija(moj kurziv, - Yu.E.) prosuti. Očigledno su reka ili bogovi bili ljuti na ljude koji su zavisili od izlivanja. U najboljem slučaju, bogovi žele ljudima nešto reći. Tada je potrebna neka akcija. Znamo da kada se Tigris nije izlio, kralj Gudea je otišao da spava u hramu kako bi u snu dobio informaciju o uzroku suše. U Egiptu, gde se od najranijih istorijskih vremena vode godišnji zapisi o visini poplava Nila, faraon je ipak darovao Nilu svake godine u vreme kada je trebalo da bude poplava. Ovim žrtvama je dodan dokument i svi su zajedno bačeni u rijeku. Dokument, u formi naloga ili ugovora, ocrtavao je Nilove obaveze.<…>Objašnjavamo da određeni fiziološki procesi uzrokuju smrt osobe. Primitivni čovjek pita: „Zašto ovo covek je umro dakle in ovo momenat?". Možemo samo reći da, pod datim okolnostima, uvijek dolazi do smrti. On, da bi objasnio fenomen, traži razlog koji je specifičan i individualan kao što je i sam fenomen. Događaj nije podvrgnut intelektualnoj analizi, on se doživljava u svoj svojoj složenosti i individualnosti, čemu podjednako odgovaraju pojedinačni uzroci. Od smrti neko je poželeo. I tako se pitanje ponovo okreće sa „zašto“ na „ko“, a ne na „kako“ (Frankfort G., Frankfort G.A., Wilson J., Jacobsen T. Na pragu filozofije. M.: Nauka, 1984 P. 25. Postoji kasniji reprint: Sankt Peterburg: Amfora, 2001.).

Dakle, mit je imao (i još uvijek ima, budući da mit nije umro) moćnu objašnjavajuću moć. Svaki fenomen se svodio na to da se tako u ovom trenutku ponašaju neke tajne sile, u odnosu na koje postoje dva moguća načina da se uključe u „dijalog“: 1) pokušaj da se pogode (saznaju) njihove tajne namjere , koji je, naravno, već bio prisutan posmatranje ali bilo je i magije; 2) pokušaj da ih se preklinje, nagovori da postupe u interesu jednog ili drugog, da tako kažem, fizičkog ili pravnog lica.

Već u tome se mogu vidjeti dva aspekta, dvije strane onoga što se zove misaono djelovanje: 1) osoba koja je znala nešto što se dešava „ovdje i sada“, uvijek je usmjerena ka budućnosti, želi predvidjeti događaji i pojave; 2) stečeno znanje koje je osoba uvijek pokušavala koristiti aktivno, ne kao komentator i tumač događaja, pojava, svojstava, već kao sila koja utiče na promjenu sredine (materijalne, društvene, informativne, npr. javnog mnijenja, mode i sl.) u interesu onoga ko poseduje ga.

Treba razjasniti tezu Francisa Bacona (1561-1626), engleskog prirodnjaka i filozofa, „Znanje je moć“: engleska riječ moć na ruskom može značiti ne samo "snagu", već i "moć", "moć". Da biste to učinili, najbolje je okrenuti se doslovnom citatu dva fragmenta Baconovog teksta koji su poslužili kao izvori ovog aforizma.

“Na kraju krajeva, na zemlji, naravno, nema druge snagu osim nauke i znanje, što bi mogao odobriti vrhovni moć nad duhom i dušama ljudi, nad njihovim mislima i idejama, nad njihovom voljom i vjerom ”(Bacon F. O dostojanstvu i umnožavanju nauka / Djela u dva toma. Vol. 1. M.: Misao, 1977. P. 135).

« Znanje i moć osobe se poklapaju, jer neznanje uzroka otežava djelovanje. Priroda se osvaja samo potčinjavanjem njoj ”(Bacon F. Aforizmi o tumačenju prirode i carstva čovjeka / V.2. M.: Misao, 1978. str. 12) (u oba citata, kurziv moj, - Yu .E.).

Tako Englezi moć- to je nešto što ne samo da može promijeniti okolnosti, već im se i prilagoditi, naučivši, saznajući sve njihove skrivene osobine. Takvo znanje sama po sebi postoji moć (Samo znanje je moć!). Geteov Faust je, na primer, koristeći magijsko znanje, promenio okolnosti i vremenom stekao moć, povratio mladost dogovorom sa đavolom, a naučnici 20. veka promenili su okolnosti oslobađajući nuklearnu energiju, unutrašnju „snagu atoma“, čime su širenje moći nad energetskim resursima prirode.

Podsjetimo se još jednom na Popperovu tezu o kritici mita koji generiše nauku. Usput, evo dobrog primjera koji pokazuje prilično drevnu praksu kritičkog stava prema mitu:

„Dijagora (onaj koji je dobio nadimak αθεος - ateista) - jednom je došao na Samotrakiju, i tamo mu je jedan od njegovih prijatelja postavio pitanje: „Znači mislite da bogovi zanemaruju ljude. Ali zar niste primetili koliko je [u hramu] ploča sa slikama i natpisima, iz kojih proizilazi da su ih zavetom žrtvovali ljudi koji su srećno izbegli smrt za vreme oluje na moru i bezbedno stigli u luku? „Tako je“, odgovori Diagora, „samo što nema slika onih čije je brodove potopila oluja, a sami su stradali na moru.“ Isti Diagoras je drugi put plovio na brodu i počela je jaka oluja. Plašljivi i uplašeni putnici počeli su pričati da im se ova nesreća dogodila samo zato što su pristali da ga ponesu na brod. Tada je Diagoras, pokazujući im mnoge druge brodove koji su pretrpjeli istu nesreću, upitao da li zaista vjeruju da ti brodovi nose Diagoru. Dakle, situacija je takva da vaša sudbina, sretna ili nesretna, uopće ne ovisi o tome šta ste i kako se ponašate u životu ”(Ciceron. Filozofski traktati. M.: Nauka, 1985., str. 188).

Dakle, do pojave sumnje u sposobnost mita da „sve objasni“ javlja se kada priroda i njeni elementi u glavama ljudi izgube status „Ti“ i pretvore se u „To“. Ako je moguće voditi dijalog sa „Vi“ uz povratnu informaciju (tj. kada osoba ima priliku ne samo da uoči prirodne pojave, već i da utiče na njih uvjeravanjem, molitvom, žrtvovanjem, prijetnjama itd.), onda je komunikacija sa "Onim" jednostrana, kao što je već Diagoras primetio: oluja ne potapa brodove selektivno, analizira i sortira njihove timove, raspolaže njihovim karakteristikama, a šanse da se izbegne brodolom nisu povezane sa preliminarni donacije.

Drugim riječima, mit, koji sve objašnjava, trpi fijasko na predviđanjima, pod uslovom da "Ono" zadrži svoja svojstva, ne obazirući se na molbe, nagovore, žrtve itd., koje izgovara i donosi subjekt "ja". Prema mnogim filozofima i istoričarima nauke, kasnije je čovečanstvo počelo da prolazi kroz „stadijum religije” (više o religiji u nastavku), koji je prešao u „fazu nauke”, što se ogleda u šemi Džejmsa Džordža Frejzera (1854. -1941), engleski religiozni učenjak i etnolog ("magija - religija - nauka") ("Zlatna grana". M.: Izd-vo polit. lit., 1984). Ipak, ova šema, uzeta u doslovnom smislu kao slijed promjene pogleda na svijet, slike svijeta, „ne funkcionira“ ni u naše vrijeme.

„Danas i dalje postojimo kao u uzavreloj mešavini sva tri ova duhovna kompleksa, od kojih svaki ne prestaje da pokušava da potkopa reputaciju svih ostalih, da ospori njihov legitimitet kao temelj naše kulture“ (Holton J. Šta je „anti-nauka?“ // Pitanja filozofije, 1992, br. 2, str. 26-58).

To je u skladu sa gore spomenutim mišljenjem Levy-Bruhla da među čovječanstvom nisu postojala i ne postoje ni sada dva autonomna oblika mišljenja, „protologična“, koja navodno odgovaraju isključivo eri nastanka mitova. , i logično, što bi se moglo dovesti u vezu sa početkom rađanja nauke. Jednostavno postoje "...različite strukture mišljenja koje postoje u istom društvu i često, možda uvijek, u istoj svijesti" (Lévy-Bruhl, str. 8). Drugim riječima, mitološko mišljenje je predlogičko (predlogičko), ali nije alogično. Njegova posebnost leži u ignoriranju zakona isključene sredine ( tercij non datur- trećeg nema), to jest, u suprotnosti sa ovim zakonom formalne logike, objekti mogu biti i sami i nešto drugo.

Dakle, mit, čak i nakon rođenja nauke (za sada ćemo se osloniti na intuitivnu, „školsku“ ideju o njoj), u ovoj ili onoj mjeri, nastavlja biti prisutan u svjetonazoru modernih ljudi. Na primjer, moderni njemački filozof Kurt Huebner odnos između mita i nauke razmatra u smislu dualnog jedinstva naše kulture. (Hubner K. Istina mita. M.: Republika, 1996).

Naravno, nauka (naročito savremeno nauka), kao osnova tehnologije u kojoj se ostvaruju naučna predviđanja (ovaj dizajn je napravljen na osnovu takvih i takvih zakona fizike, hemije itd.; dakle, obavljaće te i takve funkcije ako je tehnički ispravan) dao nam je elektronska sredstva komunikacije, avijaciju, sintetičke materijale, nuklearnu energiju. Bez napredne visokotemperaturne elektrohemije, čovečanstvo nikada ne bi videlo elementarni (metalni) aluminijum, iako su njegova jedinjenja, koja su deo gline i drugih aluminosilikata, uvek bila na dohvat ruke, da tako kažem, kada su oblikovali idole i lonce od ista glina. Mit to nije mogao dati.

Međutim, čak su se i svjetski poznati filozofi i metodolozi sada izjasnili u odbranu mita, na primjer, Paul Feyerabend (1924-1997), autor „anarhističke teorije znanja“:

“Ako zaista želimo razumjeti prirodu, ako želimo transformirati fizički svijet oko sebe, moramo ga koristiti sve ideje, sve metode, a ne samo nekoliko odabranih. Tvrdnja da nema znanja izvan nauke (extra scientiam nulla salus) nije ništa drugo do još jedna vrlo zgodna bajka. Primitivna plemena su imala razvijenije klasifikacije životinja i biljaka od moderne naučne zoologije i botanike; poznavali su lekove čija efikasnost zaprepašćuje lekare (istovremeno, farmaceutska industrija je ovde već osetila novi izvor prihoda); imali su sredstva da utiču na svoje suplemenike koje je nauka dugo vremena smatrala nepostojećim (sihir), rešavali su složene probleme na načine koji još uvek nisu u potpunosti shvaćeni (gradnja piramida, putovanja Polinežana). U starijem kamenom dobu postojala je visoko razvijena astronomija, koja je uživala međunarodnu slavu. Ova astronomija je bila i činjenično adekvatna i emocionalno odgovarajuća, jer je riješio i fizičke i socijalne probleme(što se ne može reći za modernu astronomiju) i testiran je na vrlo jednostavne i domišljate načine (opservatorije izgrađene od kamenja u Engleskoj i na pacifičkim ostrvima, astronomske škole u Polineziji)... Životinje su pripitomljene, plodored izmišljen, zahvaljujući eliminaciji unakrsne oplodnje, uzgojene i pročišćene nove vrste biljaka, nastajali su hemijski izumi... Čovek je sve vreme gledao svoju okolinu raširenih očiju i pokušavao da je shvati svojim radoznalim umom; u svakom trenutku je napravio zadivljujuća otkrića, iz kojih uvijek možemo izvući zanimljive ideje” (Feyerabend P. Protiv metode. Esej o anarhističkoj teoriji znanja. M.: AST: AST MOSKVA: HARDIAN, 2007. str. 308).

Što se tiče religije, problem njenog odnosa sa naukom je i dan-danas goruće pitanje o kojem se raspravlja i nema znakova konačnog rješenja. Istorija njihove veze je duboko dramatična, čak krvava i bogata primjerima radikalnih i naizgled nepovratnih ishoda (više o tome u nastavku).

„Međutim, ništa nije varljivije od najčešćeg načina tumačenja mitova po komadima, zasnovanog na prešutnoj pretpostavci da su se drevni ljudi bavili problemima koji su vrlo slični našima i da su njihovi mitovi šarmantan, ali nezreo način njihovog rješavanja. U prvom poglavlju pokušavamo pokazati da takva pretpostavka jednostavno zanemaruje jaz koji odvaja naš uobičajeni način razmišljanja, naše načine izražavanja od ovih dalekih civilizacija, čak i kada je čovjek suočen s vječnim problemima: čovjekom u prirodi, sudbinom, smrt... U poslednjem poglavlju opisujemo kako su stari Jevreji sveli mitološki element na minimum u svojoj religiji (a ovo je bila istorijski prva monoteistička religija - Yu.E.) i kako su Grci razvili kritičku misao od mitopoetski (Poper je bukvalno rekao isto: nauka treba da počne sa kritikom mita - Yu.E.). Ovo poglavlje je nekim kritičarima dalo zabludu da slavimo racionalizam i izjednačavamo religiju sa praznovjerjem. Izričito izjavljujemo da smo potpuno svjesni stvaralačke funkcije mita kao žive kulturne sile, sile koja manje-više podržava svu religioznu i metafizičku misao, ... stalno tumačimo mit kao izuzetno ozbiljan fenomen.

Tako se u općoj slici svijeta, na ovaj ili onaj način formiranoj u svakoj osobi, još uvijek mogu pronaći linije, blokovi i fragmenti kako naučne „podslike” (na nivou na kojem većina obrazovanih ljudi razumije nauku), tako i mitološki i religiozni (čak i ljudi koji izgledaju kao nevjernici). Činjenica je da su i nauka i mit, kao sredstvo razumijevanja svijeta, pozvani da „odgovore“ na brojna identična pitanja. Prije svega: "šta je?", "šta?" pa čak i "kako?". To su čisto recepturna pitanja, na koja odgovore vjerojatno za sebe formiraju životinje, uz pitanja izbora i reda - "da li-pitanja" ("hoće li se dogoditi?", "je li drugačije?", itd.). Na kraju, tu je glavno pitanje koje životinje ne postavljaju (da igramo na sigurno, recimo: najverovatnije nije dato), već samo od osobe. To je pitanje "zašto". Odgovarajući na takva pitanja, formiraju se i nauka i mit objašnjenje, koji vam omogućava da se krećete u životu i gradite, dizajnirate "liniju života", tj. predvidjeti predstojeći događaji i događaji. Istovremeno, nauka se oslanja na stabilan, ponovljiv, nezavisan od subjekta koji ispituje, prirodno slika ponašanja onih dijelova vanjskog svijeta, prirode, koji su, pokazujući svoju stabilnost, izgubili pravo da se zovu "Vi", prelazeći u kategoriju "To".

mit, objašnjavajući sve, pokazao se nesposobnim predvidjeti ovo je „sve“ (što je Diagoras već primijetio), ali paradoks je da je mit zadržao sposobnost da objasni čak i neuspjehe vlastitih predviđanja. Hajde da to prokomentarišemo jednim uvjerljivim primjerom. Pretpostavimo da se neko primitivno pleme okupilo radi lova. Prije pohoda, prinosili su žrtvu odgovarajućem bogu, polažući nešto vrijedno (žrtvenu životinju ili nešto drugo) u podnožje idola. Lov je bio neuspješan. Zaključak koji leži "na površini": malo je dato. Dvostruka žrtva nije imala efekta. Novo objašnjenje: neko se umešao. Najvjerovatnije - čarobnjak susjednog plemena. Uhvatili su ga i "neutralisali" (metode su različite i dobro poznate). Lov je opet bio neuspješan. Zaključak: pogrešan je „neutralisan“, i, kako kažu u filozofskim rječnicima, „itd“.

Ili evo primjera iz relativno nedavne prošlosti: tumačenje korijena, porijekla zločina. Italijanski psihijatar i antropolog Cesare Lombroso (1835-1909) napisao je da „Svaki zločin ima svoje porijeklo mnogo razloga(Moj kurziv - Yu.E.), a kako se ovi razlozi vrlo često spajaju jedan s drugim, ne treba ih razmatrati svaki posebno. Ovdje možemo postupiti na potpuno isti način kao u svim onim slučajevima kada je nemoguće izdvojiti bilo koji uzrok određenih pojava, a da istovremeno ne utičemo na druge. Svi znaju da su kolera, tifus, tuberkuloza uzrokovani specifičnim specifičnim uzrocima; ali niko neće, međutim, tvrditi da meteorološki, higijenski, individualni i mentalni uzroci nemaju uticaja na ove bolesti. Čak i najučeniji posmatrači ponekad ostaju u mraku o pravim, specifičnim uzrocima određenih pojava (Lombroso Ch. Zločin. Najnovija dostignuća u nauci o zločincima. Anarhisti. M.: INFRA-M, 2004., str. 3) .

Već iz ovog fragmenta teksta jasno je da je klasik psihijatrije i kriminologije od samog početka odbijao da naznači osnovni uzrok zločina - makar i ne jedini, ali glavni, na koji direktno ukazuje gomila razlozi. U naše vrijeme bi se takav pristup objašnjenju zvao "sistemski pristup", pa bi se pamtio čak i pluralizam - termin koji je ušao u govor u vrijeme "perestrojke". Ali nije "perestrojka" rodila ovaj termin, već je bio poznat filozofima i metodolozima i ranije, iako su i njegovo tumačenje i primjena bili različiti. Na primjer, u skladu s metafizikom, to je svedeno na proizvoljan izbor pojedinačnih aspekata neke pojave ili njihove mehaničke veze. A sa stanovišta dijalektike, bilo je potrebno razmotriti bilo koju pojavu u jedinstvu svih njenih aspekata, veza i odnosa, ali uz obaveznu izolaciju šef.

Dakle, ako pratite identifikaciju ovog vrlo glavni razlog, glavni izvor, korijen zločina, bacivši čak i amaterski pogled na zvanične tekstove, na primjer, enciklopedije, vidi se da sam pojam glavnog uzroka doživljava metamorfozu u toku istorije. U izvesnoj meri, pod uticajem ideja Lombrosa, koji je tumačio i zločin i genijalnost (Lombroso Ch. Genijalnost i ludilo. Sankt Peterburg: izdanje F. Pavlenkova, 1892; reprint reprint) na osnovu faktora naslednosti. , a sada bismo rekli - genetski faktor, bio je široko rasprostranjen, a u određenim krugovima postoji i dan-danas, to je ovo stanovište (kao u jednom od filmova Raja Kapoora: sin lopova ne može a da ne bude lopov ). A sada dvije "enciklopedijske" interpretacije zločina, koje pripadaju službenoj sovjetskoj ideologiji, date u različito vrijeme (1940. i 1975.):

1) „U kapitalističkim zemljama kriminal je neizbježan i neizbježan proizvod samog kapitalističkog sistema. Ekonomski i politički sistem kapitalističkih zemalja sa svojim inherentnim krizama, nezaposlenošću, siromaštvom itd. neizbježno proizvodi i reprodukuje zločin u sve većim i većim razmjerima.<…>U SSSR-u je kriminal uglavnom oblik otpora socijalizmu od strane klasno neprijateljskih elemenata. Likvidacija eksploatatorskih klasa u SSSR-u ne znači kraj klasne borbe. Kapitalističko okruženje, šaljući špijune, sabotere, ubice u našu zemlju, nastoji da potkopa moć naše socijalističke države” (Velika sovjetska enciklopedija. Vol. 46. M.: OGIZ RSFSR, 1940., str. 766).

2) „U kapitalističkim zemljama kriminal je inherentan samoj prirodi sistema.<…>Buržoaska nauka izvodi zaključak o „večnosti“ zločina, čiji su uzroci navodno u ljudskoj prirodi (opet Lombroso! - Yu.E.), u stvarnosti je „večan“ samo za eksploatatorsko društvo(moj kurziv - Yu.E.). U socijalističkom društvu uništeni su osnovni uzroci kriminala, a po prvi put u istoriji se stvaraju i rastu mogućnosti za njegovo eliminisanje kao društvenog fenomena. Zločin koji i dalje postoji povezan je sa činjenicom da socijalizam nosi "belege" starog društva u ekonomskom i moralnom pogledu. Uzroci zločina su ostaci prošlosti koji i dalje postoje u različitim sferama društva, kao iu umovima i psihologiji ljudi, u svakodnevnom životu ”(Velika sovjetska enciklopedija, treće izdanje. Vol. 20. M.: Izdavačka kuća "Sovjetska enciklopedija", 1975, str. 539).

Poređenje ovih objašnjenja-interpretacija otkriva sljedeću pojmovnu "palicu": zločin kao morfološka anomalija (C. Lombroso) → proizvod kapitalističkog sistema; u socijalističkom sistemu, ovo je rezultat intriga kapitalističkog okruženja (TSB, prvo izdanje) → proizvod kapitalističkog sistema; u socijalizmu, to su „rođeni tragovi“, ostaci prošlosti (TSB, treće izdanje).

U periodu nakon perestrojke razna politička udruženja (partije, društvene institucije, sociološke škole itd.) tumače zločin na takav „pluralistički“ način da u glavama većine ljudi nastaje konceptualni haos (dovoljno je uporediti mišljenja lideri barem Komunističke partije i Liberalno demokratske partije).

Ovdje postoji privid "objašnjenja" za lovne neuspjehe određenog primitivnog plemena: ako jedno tumačenje ne prođe, onda se nudi drugo, odnosno utjecaj kapitalističkog okruženja i njegovih intriga je potpuna nalik čarobnjaku. susednog plemena.

Ja (odnosno, autor predloženog teksta) ne tvrdim da sam sociolog i filozof, iako je Popper izjavio da su „svi ljudi filozofi, čak i ako nisu svjesni svojih filozofskih problema, oni barem imaju filozofske predrasude ." (Put u filozofiju. Antologija. M.: PER SE; Sankt Peterburg: Univerzitetska knjiga, 2001. str. 129).

Ipak, ja, ne kao profesionalni filozof, vidim u promjenjivosti ovih objašnjenja ne samo činjenicu da do sada niko ne može jasno objasniti porijeklo zločina, na primjer, razloge pojave serijskih ubica, pedofila i drugi "Čikatila", ali i šta logika mita je i dalje živa, oponaša, koristi se naučnim vokabularom, objašnjava, predviđa (štaviše, objašnjava bolje nego što predviđa) i bez oklijevanja traži i pronalazi (!) uvjerljive argumente.

Dakle, ako nauka, kako je rekao Popper, izrasta iz kritike mita, onda mit, najvjerovatnije, nikada neće napustiti nauku, neprestano je provocirajući da zadrži budnost i oštrinu kritičnog oružja. O čemu naučno objašnjenje uzrocima zločina, rizikujući da izazovem gnjev profesionalnih forenzičara, smatram da do ovog objašnjenja još nije došlo. Mitološka objašnjenja postoje i svako može izabrati da kuša jedno od njih ili, u smislu pluralizma, nekoliko.

Dakle, mit dobro objašnjava, ali je problematično predvidjeti o čemu ima smisla govoriti malo kasnije u diskusiji. funkcije nauke. U međuvremenu, vratimo se na parna poređenja nauke sa drugim sociokulturnim fenomenima, po uzoru na A.F. Losev.

"Kompas" da najbolja vaspitna kritika može diskreditovati predrasude, ali ne i istisnuti je iz svijesti ako je nema čime zamijeniti. Potreba za objašnjenjem uzima svoj danak, ona „ne trpi prazninu“: u nedostatku pozitivnog znanja, rat s jednom lažnom i/ili štetnom idejom samo dovodi do njenog pomjeranja drugom, koja nije bliža istini. Dobar primjer: Volterova kritika religije, diskreditirajući biblijski mit, on je s druge strane stvorio arijevski, budući da se nauke još nisu razvile do naučnog ateizma, ni prirodnog ni društvenog. Istovremeno je napravio greške naučne prirode: o tome pogledajte u knjizi V. A. Shnirelmana:

“Jedan od prvih filozofa koji je bio fasciniran Indijom i koji je u njoj vidio izvor ljudske mudrosti bio je Voltaire. Vjerovao je da je tamo nastala najstarija (vedska) religija i tamo su išli na obuku egipatski svećenici i kineski mudraci. Na osnovu priča jezuita, čak je vjerovao da je u staroj Indiji postojala monoteistička tradicija koja je prethodila kršćanstvu i brojala je najmanje 5 hiljada godina. A budući da Biblija ništa ne govori o Indiji, to je pomoglo slobodoumcu Voltaireu da dovede u pitanje kršćansku istinu i na svaki mogući način zamjeri Židove zbog njihovih “predrasuda” i “iracionalizma”. To mu je također omogućilo da tvrdi da Evropljani ništa ne duguju starim Izraelcima, koji su, po njegovom mišljenju, jednostavno ukrali mnoga njihova sveta znanja od Arijaca, biblijskih Goga i Magoga. Osim toga, poređenje "primordijalnih vedskih izvora" sa suvremenom Indijom dovelo je Voltairea do ideje degradacije, koju su Arijevci navodno iskusili u Indiji (Figueira 2002: 10-18).

Tek kasnije je ustanovljeno da se, na svoju nesreću, Volter previše oslanjao na falsifikovani tekst koji su za njegove potrebe kreirali jezuiti (Trautmann 1997: 72).

I. - G. Herder također nije izbjegao indijansko iskušenje. Ali otišao je još dalje i učinio visoke planine u blizini sjeverne Indije pradomovinom cijelog čovječanstva. Iako nikada nije posjetio Indiju, obdario je Indijance svim mogućim vrlinama, videći u njima ideal "plemenitog divljaka". Međutim, diveći se Indiji, cijenio je njenu poeziju više od vedske književnosti. Zaista, u poeziji je video pravu "dušu naroda". S druge strane, bio je pesimističan u pogledu mogućnosti otkrivanja originalnih vjerskih tekstova, smatrajući da su oni koji su do nas došli u velikoj mjeri izmijenjeni i iskrivljeni tokom istorije. Poput Voltairea, bio je uvjeren u degradaciju došljaka koji su došli u Indiju pod utjecajem lokalnih plemena sa svojim primitivnim totemizmom (Herder 1977: 305–310. Vidi o tome Figueira 2002: 19–22).

U Njemačkoj je sve to dopunjeno nacionalnim romantizmom, u čijem kontekstu je, prema riječima italijanskog folkloriste G. Cocchiare, najprije „plemeniti divljak ustupio mjesto čestitim ljudima“, a sredinom devetnaestog in. takav narod se pretvorio u "Arijevce" i "naše pretke" (Cocchiara 1960: 199, 298). Ovaj skrupulozni istoričar folklora je to primetio

„Za romantičare je prošlost vrh planine sa koje gledaju širom svijeta; ova planina je njihova vlastita prošlost (njihovog naroda), okreću joj se kao idealno utočište za sve prilike” (Cocchiara 1960: 204).

Istovremeno, ovo utočište nije riješilo sve probleme, a romantizam je njemačkog čovjeka obdario ambivalentnom sudbinom. S jedne strane, na njemu je ležala univerzalna misija koja ga je uzdizala iznad svih oko njega; ali, s druge strane, navodno je bio u opasnosti da ga komšije, a prije svega, Jevreji razape. Ovog mišljenja je, na primjer, bio poznati njemački filozof J. G. Fichte (Rose 1992: 10).

Drugim riječima, sazrijevanje „arijevskog mita“ odvijalo se u Evropi uporedo sa porastom antisemitskih osjećaja, u početku usmjerenih protiv judaizma koji je navodno oštro ograničavao slobodu i gajio okrutnost. Tada je čak i Mlada Njemačka, koju su osnovali intelektualci jevrejskog porijekla, koja se zalagala za emancipaciju Jevreja, zahtijevala od Jevreja da napuste sve "židovsko" ukorijenjeno u judaizmu. To bi trebalo objasniti negativan odnos prema jevrejstvu mladog Marksa, koji je odgajan u takvoj atmosferi i zapravo reprodukovao ideje istaknute ličnosti Mlade Nemačke, novinara Ludwiga Börnea (Rose 1992: 14–17).

François-Marie Arouet (Voltaire). Otac tog ateizma, koji sebe zamišlja kao elitistički svjetonazor, a ne napada religiju kao društveno zlo, već kao "vjerovanje stoke". Antisemitski i islamofobični.

Socijalna tenzija koja je rasla u društvu tokom modernizacije bila je izražena ne samo u javnom raspoloženju i političkoj borbi. Koliko god čudno izgledalo, našao je svoje mjesto čak i u naučnim idejama koje na prvi pogled nisu imale nikakve veze sa aktuelnim društveno-političkim procesima. Ozloglašeno "jevrejsko pitanje" imalo je latentni uticaj na tumačenje antičke istorije, gde su, inspirisani otkrićem novih disciplina kao što su indoevropske studije i semitologija, neki naučnici 19. veka. otkrio u antici opoziciju između Semita i Arijaca, koji su se pokazali gotovo antipodima.

Njihovo mitsko rivalstvo počelo je sholastičkim teološkim raspravama o jeziku kojim su govorili Adam i Eva. Ako je sveti Avgustin samouvjereno nazivao hebrejski jezik najstarijim jezikom čitavog čovječanstva, onda još u 4.-5. vijeku. imao je protivnike koji su dali palmu nekim drugim jezicima. Ovaj spor je oživio na prijelazu u novo doba, kada su neki obrazovani Evropljani, uključujući G. W. Leibniza, ne samo tražili neovisni izvor germanskih jezika, već su i dokazali da ovaj primitivni jezik može uspješno konkurirati hebrejskom svojom primitivnom strukturom i antikom ( Olender 1992: 1–2). Najduže je tradicionalno gledište o originalnosti hebrejskog jezika podržavala crkva.

Ali već krajem XVII veka. Richard Simon, osnivač biblijske kritike, pronicljivo je vidio iza fasade jezičkog spora novonastalu nacionalnu ideju:

"Narodi se bore za svoje jezike."

Stotinu godina kasnije, Herder je naglasio da "svaka drevna nacija želi sebe da vidi kao prvorođenu i svoju teritoriju predstavi kao mjesto na kojem je nastalo čovječanstvo" (cit. u Olender 1992: 3–4). Osim toga, iza jezičkih sporova stajala je ideja o " nacionalni karakter“, vjerovanje mislilaca tog doba da jezik izražava nešto duboko, podsvjesno, što je opisano kao “duša naroda”. Sve ove ideje već su pronađene u Herderu.

Evropska naučna misao razvijala se u 18.–19. veku. težak način. U početku su evropski naučnici pokušavali da premeste indoevropsku pradomovinu što dalje od Bliskog istoka - iako daleko na istok, samo da se ne kombinuje sa pradomovinom "Semita". I tek mnogo kasnije se u njihovim spisima preselio u Evropu, odražavajući rastuću privlačnost principa autohtonizma. Evo kako se to dogodilo.

Iako su nagađanja o odnosu evropskih jezika s armenskim i iranskim iznosila i prije njega, Englez William Jones postao je osoba koja je, temeljito proučivši sanskrit, prva proglasila jedinstvo indoevropskih jezika , postavljajući temelje ne samo za indoevropske studije, već općenito za uporednu historijsku lingvistiku (to nije smetalo činjenici da je napravio nekoliko pogrešnih lingvističkih aproksimacija). Istovremeno je, kao i mnogi njegovi savremenici, idealizovao Arijeve, videći ih kao neobično talentovan narod sa bogatom maštom i dubokim poznavanjem sveta. Bio je uvjeren da oni velikodušno dijele svoju mudrost s drugima, uključujući i Grke (Trautmann 1997: 37–38, 47–52, 59–61; Olender 1992: 6; Figueira 2002: 22–23). U isto vrijeme, Henry Thomas Colebrook, koji je dao prvo naučno čitanje indijskih Veda, nacrtao je dubok ponor koji razdvaja drevne Arijeve i stanovništvo moderne Indije, gdje nije bilo tragova izvorne "monoteističke religije", koju je on pripisuje se Arijcima; s druge strane, pojavili su se idolopoklonstvo i varvarski obredi, kojih nije bilo kod starih (Figueira 2002: 23-25).

To je dodalo šarm drevne Indije, i to ne toliko u Engleskoj, gdje su praktično znanje o njoj i snobizam kolonijalista suzdržavali nasilnu fantaziju, koliko u Njemačkoj, gdje su refleksije iz fotelje, umnožene nacionalnim romantizmom, otvorile vrata najviše vrtoglavih teorija. Tako je nastao "arijevski mit", čije autorstvo pripada poznatom njemačkom romantičarskom misliocu Friedrichu Schlegelu, prvom prevodiocu sanskritskih tekstova na njemački. Pjevajući mit i poeziju, Schlegel je pozivao da uči od drevnih, razumijevajući ovu Drevnu Indiju i u njoj videći početak svih početaka. Važno je napomenuti da je, odajući počast vrijednostima nacionalne kulture, ovaj eruditan i liberal pokazao kosmopolitizam; protivio se ekstremnoj germanomaniji karakterističnoj za njegovo doba i zalagao se za emancipaciju Jevreja (Poljakov 1996: 206; Cocciara 1960: 210–211; Goodrick-Clark 1998: 32). Opjevajući mudrost i ljepotu Indije, koju nikada nije uspio posjetiti, Schlegel je odatle izveo sve velike nacije, uključujući i egipatsku civilizaciju. Pokretačkom snagom ove neviđene kampanje nazvao je putujuće propovjednike, navodno obuzete željom da se očiste od nekog strašnog grijeha, koji ih je natjerao da napuste svoju blagoslovenu domovinu i odu na daleki sjever. Schlegel je postavio temelje romantičnoj tradiciji, koja je predstavljala sanskrit kao izvor svih ostalih indoevropskih jezika. Međutim, bio je uvjeren da je izvorno vedsko znanje nepovratno izgubljeno. Stoga je za proučavanje njihovih tragova predložio oslanjanje isključivo na činjenice jezika (Godwin 1993: 38–39; Figueira 2002: 30).

Ako je u XVIII veku. neki mislioci su priznali da je Mojsije mogao da "ukrade" svoje znanje iz Egipta, tada početkom 19. veka. u razvoju Voltaireovih ideja, zamijenjene su još smiješnijim idejama koje su judaizam izvodile iz indijskog bramanizma. Ovu ekstravagantnu verziju inicirali su njemački naučnici Josef Görres i Friedrich Kroeser (Figueira 2002: 32). Godine 1824. ultrakonzervativni časopis The Catholic počeo je izlaziti u Francuskoj, nastojeći da poveže Mojsijevu vjeru s Indijom (Poljakov 1996: 217). Kasnije je ovu ideju preuzela E. Blavatsky.

Početkom XIX veka. njemački filolog I. H. Adelung smjestio je biblijski raj na teritoriju Kašmira. Adama i Evu je nagradio "lijepim evropskim oblicima" i drevnim jezikom koji je sumnjivo podsjećao na ono što je ubrzo nazvano "arijevskim". Tada je I. G. Rode, koji se raspravljao s njim, prenio Eden u planine, odakle izviru Amu Darja i Sir Darja i odakle su se navodno naselili “Arijevci” (Poljakov 1998: 139–140)”

Sve su to, naravno, ekstremi. Ali čak i izbjegavajući ih, mnogi ugledni autori tog doba, uključujući poznate filozofe kao što su Schelling, Schopenhauer i Hegel, bili su skloni prihvatiti indijsku genealogiju. U isto vrijeme, slijedeći geografa Karla Rittera, koji je isticao sličnost sanskrita sa drevnim njemačkim, mnogi su njemački mislioci tada bili skloni vjerovati da su upravo Germani, za razliku od drugih naroda Evrope, koji direktno potječu od starih Arijaca (Figueira 2002: 33).

Arijevci i rasna teorija

U međuvremenu je došlo do formiranja indoevropskih studija kao nauke o jezicima. Štaviše, ako je u Engleskoj Thomas Young uveo termin „Indoevropljani” 1813. godine, onda se u Nemačkoj takmičio termin „Indo-Nemci”, koji je predložio K. Malte-Brun 1810., a koji je pokupio J. von Klaproth 1823. Istovremeno u Nemačkoj je postao popularan termin "Arijevci", koji se vezuje za ime Francuza A. Anquetil-Duperrona, otkrića Aveste, koji ga je u početku primenio samo na Medijce i Perzijance. Isti F. Schlegel, koji ga je povezao sa velikim „ljudima tragačima kulture“ (Poljakov 1996: 208–209; Olender 1992: 11; Godwin 1993: 39; Goodrick-Clark 1998: 32), dao mu je šire značenje. I još ranije, Herder i A. L. von Schlözer počeli su koristiti termin "Semiti", primjenjujući ga u početku samo na grupu jezika.

Problem je brzo otišao dalje od lingvistike. Uostalom, iza jezika su tadašnji istraživači, slijedeći Herdera, vidjeli kulturu, narod, pa čak i „rasu“ (ali potonju – već uprkos Herderu, koji je protestirao protiv podjele čovječanstva na zasebne rase). Jezičke rekonstrukcije su počele da se koriste za proučavanje kulture i istorije starih naroda, njihove filozofije, religije i društvene organizacije. Štaviše, svojevremeno se sanskrit nazivao najstarijim indoevropskim jezikom, a Vede su se doživljavale kao zbirka tekstova najstarije religije Indoevropljana, skoro kao „arijevska Biblija“. "Arijevski" početak je prvo identificiran sa starim Indijancima i starim Grcima, a "semitski" - sa Jevrejima. Ali tada je "arijanstvo" dobilo ekspanzivno značenje.

Štaviše, ako je svojevremeno F. Schlegel pripisivao Nijemcima

„direktnost, iskrenost, čvrstina, marljivost i dubina, u kombinaciji sa određenom naivnošću i nespretnošću“ (Cocchiara 1960: 211),

Onda je ubrzo prebačeno na "Arijeve" uopšte. Imajući u vidu širok geografski prostor koji su Indoevropljani zauzimali, njima se pripisivala neizostavna volja za migracijom i putovanjima, kao i strast za inovacijama, dok su Semite viđeni kao nespretan, inertan narod, privržen svom konzervativnom vrijednosti i odupiranje bilo kakvim promjenama. Sa ove tačke gledišta, indoevropski politeizam je viđen kao mnogo privlačniji od semitskog monoteizma. Tek formiranje rigoroznijih naučnih pristupa u drugoj polovini XIX veka. omogućila je reviziju ovih ranih ideja, iako ih je u to vrijeme još dijelio osnivač semitologije kao što je E. Renan (Olender 1992: 9, 12, 54–56).

Generalno, cijela prva polovina XIX vijeka. odvijao se u Evropi pod znakom Indomanije. Tada je postalo moderno suprotstaviti Zoroastera i Mojsija i tvrditi da su Semiti posudili filozofiju i religijske ideje od Indo-Germana, na čemu je, na primjer, insistirao njemački indolog Christian Lassen, učenik braće Schlegel. Ovaj autor je bio prvi koji je uporedio Arijeve sa Semitima, hvaleći Arijeve kao „najorganizovanije i najkreativnije ljude“, koji šire visoku kulturu i stoga imaju pravo da potčinjavaju starosedeoce (Poljakov 1998: 141–142; Godwin 1993: 39). Sredinom XIX veka. Jacob Grimm je ovu verziju uključio u svoje udžbenike književnosti i istorije, zahvaljujući čemu je šira njemačka javnost saznala za "Arijevce" i "arijevsku slavu". Važno je napomenuti da je Grimm objasnio njihovo kretanje prema zapadu prateći Sunce „neodoljivim impulsom“ (Poljakov 1996: 212–214).

U međuvremenu, komparativna lingvistika je prolazila kroz period brzog razvoja. Godine 1814–1818 Danac R. Rask uključio je islandski jezik u indoevropsku porodicu, 1816. Nemac F. Bopp je konačno potkrepio vezu sanskrita sa nizom evropskih jezika, 1820. ruski istraživač A. Kh. Vostokov je dokazao vezu slovenskim jezicima, 1820 - 1830- x godina. Švajcarac Adolf Pictet obogatio je indoevropsku porodicu keltskim jezicima, a 1836-1845. Nijemac F. Dietz je postavio temelje romanske filologije. Na osnovu toga, sredinom XIX vijeka. formiran je naučni pravac, koji je nastojao da rekonstruiše karakteristike primitivnih kultura i način života njihovih govornika, na osnovu činjenica iz jezika.

U skladu s tim smjerom, Indomanija je brzo opala, a stavovi mnogih naučnika su dugo bili prikovani za Evropu. Sada se postavilo pitanje da li centar formiranja Indoevropljana treba posmatrati kao centar formiranja Indoevropljana u srednjoj Evropi ili stepski pojas istočne Evrope. Prvo rješenje branio je bivši filolog G. Kossinna, koji je postao arheolog, a drugo se lingvistu O. Schraderu činilo vjerojatnijim. Bilo je i drugih mišljenja. Na primjer, R. von Lichtenberg je tražio pradomovinu Arijaca na Iberijskom poluostrvu.

Međutim, u drugoj polovini XIX veka. u Francuskoj i, u manjoj mjeri, u njemačkim zemljama, razvijena je hipoteza da su se izvorni Arijevci naselili sa teritorije Centralna Azija ili, tačnije, iz Sogdije ili Baktrije. Tako, na primjer, J. von Klaproth, Henri Martin, H. Lassen, A. de Gobineau, F. Max Müller, A. Pictet, F. Lenormand, A. de Catrefage, C. E. Uyfalvy, J. de Morgan. Ova ideja je posebno oživjela 1890-ih, nakon što su toharski rukopisi otkriveni u Xinjiangu. Preživjela je do Prvog svjetskog rata, kada je engleski arheolog J. Myers još uvijek identificirao rane Indoevropljane sa stepskim stočarima srednje Azije.

U tim godinama, protagonisti ovakvog istraživanja bili su, naravno, primitivni Arijevci. A jedan od prvih koji se poduzeo mukotrpnog posla na rekonstrukciji njihovog načina života, društvenog uređenja, običaja, religije, bio je Švicarac A. Pictet, koji je svoj metod nazvao lingvističkom paleontologijom i tome posvetio svoj trotomni rad. Opjevao je Arijeve kao "darovitu rasu", punu unutrašnjeg savršenstva i obdaren velikom stvaralačkom energijom, što joj je omogućilo uspješna osvajanja. Nazivao ju je "najmoćnijom rasom na zemlji" i vjerovao da je pozvana da vlada svijetom. Štaviše, on je pravdao osvajanje Indije od strane Britanaca rekavši da je "evropskim Arijevcima" proviđenje odredilo da se vrate u Indiju i donesu višu civilizaciju svojoj braći. Osim toga, Pictet je primitivne Arijeve vidio kao obožavatelje sunca i pripisao im primordijalni monoteizam, koji je tako proizašao iz dodira sa semitskom tradicijom. Takođe je odao priznanje izgradnji opozicije „Arijevci/Jevreji“, gde su Jevreji bili obdareni izuzetnim konzervativizmom i netolerancijom, a Arijevci – sposobnošću za kreativni razvoj i otvorenost. U njegovoj shemi oni su se pojavljivali kao antagonisti bez ikakve mogućnosti kompromisa (Olender 1992: 95–99, 102–104). Pictetove ideje imale su veliki uticaj na njegove savremenike, među kojima su bili poznati naučnici kao što su orijentalist i filolog E. Renan i fizički antropolog A. de Catrefage.

Joseph Arthur de Gobineau, klasik rasizma. Ako su "arijevski mit" zamislili racionalisti i prosvjetitelji, onda su ga romantičari i drugi iracionalisti pokupili i učinili društvenom snagom.

Gobineauova knjiga nije ostavila nikakav utisak na republikansku Francusku, ali je naišla na živ odziv nemačkih intelektualaca koji su prolazili kroz fazu romantičnog nacionalizma i sanjali o nadolazećoj nemačkoj slavi. Uostalom, prema Gobineauu, Nijemci su očuvali arijevsku krv u njenom najčistijem obliku. Značajno je da su historijske i kulturološke studije privukle Gobineaua ne kao izvor znanja, već kao pouku i upozorenje za savremeni svijet. Drugim riječima, svoju knjigu nije napisao za specijaliste, već za širu javnost, nudeći joj rasni mit kao univerzalni ključ za razumijevanje suštine društvenog razvoja. Zaista, u njegovom radu je bilo malo naučnog sadržaja. U svom opisu Indije, Gobineau se zasnivao na knjizi H. Lassena, iskrivljujući mnoge njene odredbe i oduzimajući odatle ono što nije bilo (Figueira 2002: 70–71). Prema Cocchiari, „Iako je Gobino sebe smatrao etnologom, sasvim je jasno iz njegovog rada da nije imao ni najmanju predstavu o tome šta su primitivni narodi“ (Cocchiara 1960: 298).

Arijevski mit nije fascinirao samo filozofe, orijentaliste i etnologe. Zahvaljujući Gobineauu, o njemu se naširoko raspravlja u obrazovanoj javnosti i čak je inspirisao neke njemačke revolucionare. Neobičan primjer sinteze revolucionarnih ideja, folklora i muzike, koji je prošao kroz lonac arijevskog mita, bio je rad poznatog njemačkog kompozitora Richarda Wagnera. Aktivni učesnik revolucije 1848. godine, nakon njenog poraza, Wagner je postao prožet njemačkom idejom i od tada je njegov nacionalizam obojen rasnim tonovima. I ako je u početku imao dovoljno kršćanskih izvora za antisemitska osjećanja, onda ga je inspirirao rasni pristup, koji je, kako mu se činilo, dao dublje razumijevanje suštine svijeta oko njega. Zainteresovao se za nemački folklor, verujući da pozivanje na ideale nemačke antike može otvoriti put budućoj nemačkoj slobodi. Od tada pokušava da u svojim operama utjelovi ideal borbe za socijalnu pravdu usmjerenu protiv buržoaskog društva. Istovremeno, „arijevski Nemci” su uvek postajali pozitivni junaci opera, dok su njihovi antipodi dobijali „semitske” crte, poistovećivali se sa svim odvratnim što je bilo u društvu građanki. Tako su se socijalističke ideje na kraju pretvorile u Wagnerovu opsesivnu želju da Njemačku očisti od Jevreja. Sve je to metaforički prikazano u ciklusu o Nibelunzima, koji je kompozitor osmislio kasnih 1840-ih. (Rose 1992: 68–72). Međutim, do kristalizacije ovih misli došlo je kasnije, kada je Wagner otkrio Šopenhauera (1854), a zatim 1870-ih. Upoznajte se sa Darvinovim knjigama. Pročitao je Gobineauovo djelo tek 1880. godine, iako je lično poznavao francuskog mislioca od 1876. Ali 1870-ih. Wagner je redovno primao antisemitske knjige i pamflete od njihovih autora, koji su mu otkrivali nijanse rasne teorije koje su ga zanimale (Katz 1986: 105–106).

Wagner je svoju ideološku platformu iznio u člancima 1877–1881, gdje je, razvijajući arijevsku ideju, pisao o razlikama između “našeg Spasitelja” i “plemenskog boga Izraela”, o “jevrejskoj anti-rasi”, o “zagađenje njemačke krvi” i degradacija modernih kršćana. , kao i potreba za povratkom u “arijevsko kršćanstvo”. Od kritike raspadnutog hrišćanstva, prešao je na osude modernog buržoaskog sveta, navodno zaraženog „jevrejskim duhom“. Pozvao je na "oživljavanje rase", što je zahtijevalo oslobađanje ne samo od "duha judaizma", već i od samih "Jevreja". Istovremeno je sanjao Oslobodioca, videći svoj prototip u Siegfriedu. Sve te osjećaje pokušao je prenijeti u svojoj posljednjoj operi, Parsifal, koja je trebala biti metafora za ponovno rođenje "arijevske rase" (Katz 1986: 107–109, 117; Rose 1992: 141–166).

Friedrich Wilhelm Nietzsche. Tvorac ideje o nadčovjeku nije joj baš odgovarao - služio je kao profesor u "demokratiji" koju je mrzeo i patio od kompleksa samomržnje.

Friedrich Nietzsche je također doprinio razvoju arijevskog mita. Ulazeći u spor sa naučnicima sanskrita, on je tvrdio da izraz "arya" uopšte ne znači "plemenit", kao što su mnogi njegovi savremenici mislili, već "bogat" ili "vlasnik". Time je navodno otkrivena prava priroda Arijaca, pozvanih da "poseduju", odnosno da budu "gospodari" i "osvajači". Ali on je također shvatio opasnost ovoga: na kraju krajeva, naseljavajući nove zemlje i osvajajući lokalno stanovništvo, Arijevci su se prije ili kasnije pomiješali s tim i pretrpjeli degradaciju, gubeći svoje izvorne slavne kvalitete. Vjerovao je da se to jednom dogodilo u Evropi, ali je vjerovao da su indijski Arijevci sretno izbjegli moralni i fizički pad. On je "Manuove zakone" smatrao najstarijom knjigom čovječanstva i naveo ih kao primjer kao neprevaziđeni arijevski kodeks morala i društvenog poretka. Štaviše, ovaj poredak se zasnivao na kastama sa svojim endogamnim principom, odnosno pretpostavljao je genetsko nasleđe. Stoga, da bi prevazišao nevolje svog savremenog društva, Nietzsche je predložio povratak hijerarhiji i kastinskom sistemu, unutar kojeg bi se mogao formirati samo čovjek budućnosti, "arijevski nadčovjek". Smatrao je da je najbolji način da se to učini uzgoj novih rasa umjetnim sredstvima, što se tih godina već nazivalo eugenikom (Figueira 2002: 50–57). U isto vrijeme, oslanjajući se na Manuove zakone, Nietzsche je ignorirao sve druge indijske izvore. Ovaj drevni kod mu je bio dovoljan da stvori sopstveni mit o "arijevskom zlatnom dobu".

Niče je Nemce predstavio kao „ljude severa“, neprilagođene hrišćanstvu. Bio je zabrinut za moral Nemaca, koji su bili na gubitku u okruženju brze modernizacije koja je zahvatila Nemačku u poslednjoj četvrtini 19. veka. Smatrao je da treba da skupe svu svoju volju u šaku i pokažu snažan karakter kako bi preživjeli u svijetu koji se brzo mijenja. Meka pozicija kršćanstva, koja poziva na samilost u odnosu na slabe i nesretne, očito nije bila prikladna za to. Stoga ju je Nietzsche odbacio kao religiju usmjerenu protiv arijevskih vrijednosti i osuđujući jake na poraz od slabih (Nietzsche 1997a: 283; 1997b).

Važno je napomenuti da Nietzscheova privrženost principu krvi uopće nije izazvala u njemu sklonost ni rasizmu ni antisemitizmu (Jonkis 2009: 237–241). Naprotiv, smatrao je Jevreje najjačim i „rasno čistim“ narodom Evrope i verovao je da je najperspektivnije potomstvo proizašlo iz brakova Arijaca sa Jevrejima (Nietzsche 1997a: 371). Posebno je vjerovao da je miješanje Germana sa Slovenima, Keltima i Jevrejima blagotvorno djelovalo na njemačku dušu. Međutim, pozitivno gledajući na Židove kao narod, Nietzsche je osudio judaizam i kršćanstvo koji su iz njega izrasli. Osim toga, Jevreje je smatrao imitatorima i posrednicima i nijekao njihove kreativne sposobnosti. Za primjer im je dao Arijevce, koji su, ne oslanjajući se na Boga, sami sebi stvorili kodeks zakona i uveli društvenu hijerarhiju. Stoga su Arijevci, u očima Ničea, bili rođena "rasa gospodara", pozvana da vlada svim ostalima. Njegov ideal su bili bramani, koji su se klonili niskorođenih (Figueira 2002: 58–60).

Nietzsche je također oživio mit o Hiperborejcima koji žive surovim životom u sjevernom ledu. Navodno, to je ublažilo karakter: metafore "led" i "hladnoće" pretvorile su sjevernjake u ljude nepokolebljive volje i obećale im moć nad svijetom u budućnosti. Zapravo, slike Hiperborejaca i Arijaca spojile su se s Nietzscheom u ideji nadčovjeka s njegovom nezasitnom "voljom za moć". Hladnoća, moć i individualizam postali su markeri idealne osobe budućnosti (Frank 2011). Kasnije su nacisti sa zahvalnošću prihvatili ove metafore, a neonacisti ih još uvijek reprodukuju.

U drugoj polovini XIX veka. "Arijevski mit" su u visoku nauku uveli orijentalista i germanofil Ernest Renan i indolog lingvista Fridrih Maks Miler. Renan je odao počast dostignućima dve "velike rase" ("arijevske" i "semitske") u istoriji, povezujući ih samo sa "civilizovanim narodima" (Olender 1992: 59–60). Međutim, ovaj mit je ostao na pozicijama kršćanske historiozofije kada je u pitanju budućnost: poput judaizma, "semitska rasa" je već u potpunosti odigrala svoju ulogu i za nju nije bilo mjesta u budućnosti - tamo su vladali samo "arijevci". ; oni su bili ti koji su bili predodređeni da postanu "gospodari planete". Istovremeno, „Arijevci“ su imali „uzvišene ideje“ na strani, a „Semiti“ su bili fatalno iznevereni njihovim „zastrašujuće jednostavnim umom“. Prema Renanu, Semiti nisu i nisu mogli ništa dati svijetu, osim monoteističke religije. Kako je primetio Poljakov, Renan je u svom radu koristio pojmove "semitska rasa" i "jevrejski narod" kao sinonime, dok su "Arijevci" često izgledali kao eufemizam za Nemce. Tako je Renan otvorio kapije za lavinu sekundarne literature posvećene opoziciji „Arijevaca“ i „Semita“ (Poljakov 1996: 222-225).

Među takvim autorima bio je i plodni, ali sada zaboravljeni ezoterični pisac Louis Jacollio, koji je služio kao francuski konzul u Kalkuti. Stvorio je mit o pretpotopnoj svjetskoj teokratiji sa glavnim gradom Asgartom („grad Sunca“), koju su kasnije zarobili „arijevski bramani“. Odbacujući ono što je vidio kao ambiciozne tvrdnje kršćanstva, Jacolliot je otkrio porijeklo Biblije u planinama Indije, a i H. P. Blavatsky, pa čak i Nietzsche čitali su njegove knjige (Goodrick-Clark 1995: 235; Godwin 1993: 81–82, 86 Figueira 2002: 53; Andreev 2008: 52). Međutim, Maks Miler je svoju knjigu Biblija u Indiji nazvao „najglupljom... koju znam“ (Poljakov 1996: 228).

Važno je napomenuti da za Maxa Mullera istorijske i filološke studije nikako nisu bile apstraktne. Pokušao je Evropljanima vratiti njihovo drevno naslijeđe u nadi da će im to pomoći u rješavanju niza problema. savremeni problemi i uvesti red u unutrašnji život (Figueira 2002: 34, 38). Baveći se uglavnom lingvistikom i mitologijom, Max Muller je oštro odvojio Arijeve od Semita i Turana, s kojima, po njegovom mišljenju, nisu imali ništa zajedničko. Za razliku od svojih prethodnika i niza suvremenika, on nije pronašao nikakve sličnosti između drevnih arijevskih i drevnih semitskih religija - u dalekoj prošlosti putevi Arijaca i Židova, po njegovom mišljenju, nisu se nigdje ukrštali. Max Muller još nije znao gdje se tačno nalazi pradomovina "arijevske rase". Uvjetno ga je smjestio negdje u planine srednje Azije, odakle su se naselili drevni Arijevci: jedni - na zapad, drugi - na jug. Istovremeno je oštro suprotstavljao jedno drugom: prvi su posjedovali potrebne vještine za progresivni razvoj, dok su se drugi odlikovali pasivnošću i kontemplacijom. Istovremeno, nedvosmisleno je uključio Indijance u "bijelu (jafetičku) rasu", pripisujući tamnjenje kože lokalnoj klimi. Kao pristalica teorije osvajanja, Max Muller je opisao kako su došljaci Arijevci osvojili lokalne Dasyue, koje je nazvao Turancima, pripisujući im skitski jezik. Vjerovao je da bramani potiču od ovih Arijaca, dok je plemensko stanovništvo i nedodirljive povezivao sa potomcima Dasyua (Trautmann 1997: 196-197). Štaviše, on je stalno naglašavao razlike između prvobitnih Arijaca, koji su nekada došli u Indiju, i njihovih dalekih potomaka, koji su preživjeli propadanje i degradaciju i prešli iz primarnog monoteizma u idolopoklonstvo i kastinsko društvo. U hinduizmu je vidio iskrivljenje izvorne arijevske religije (Thapar 1996: 5-6; Figueira 2002: 36, 39-43). U svemu tome, kako zapaža D. Figueira, on je bio „poslednji avatar romantizma na polju lingvistike” (Figueira 2002: 47).

Ipak, Max Muller je bio daleko od rasiste. U svojim mlađim godinama, on je, prvo, pisao o "arijevskom bratstvu", misleći na Evropljane i Indijance, a drugo, nije vidio nikakvu štetu u rasnom i kulturnom miješanju. Naprotiv, vjerovao je da je to u Indiji koristilo Arijcima i njihovoj kulturi. Tvrdio je da za napredak civilizacije uopće nije potrebno prisiljavati lokalno stanovništvo da pređe na jezik i kulturu pridošlica. Naprotiv, bliski miroljubivi odnosi činili su osnovu za uspješan razvoj. Dakle, rasa uopće nije služila kao odlučujući faktor u sudbini ljudi. Max Müller se cijeli život protivio diskriminaciji Indijanaca (Trautmann 1997: 176–178). Međutim, istovremeno je upravo on svojim autoritetom posvetio poistovećivanje jezika sa rasom, a njemu je bila i nauka druge polovine 19. veka. svoju popularnost duguje pojmu "arijevske rase". I sam je zbog toga gorko žalio u poslednjem periodu svog života, napominjući da je govoriti o „arijevskoj rasi” isto što i govoriti o „brahikefalnoj gramatici” (Cocchiara 1960: 313; Polyakov 1996: 229–230; Thapar 1996: 6; Figueira 2002: 44–46).

Ova žaljenja bila su uzrokovana izuzetnom popularnošću "arijevske ideje" u drugoj polovini 19. vijeka, kada je korištena u vrlo različitim sumnjivim učenjima. Na primjer, odigrala je značajnu ulogu u razvoju teozofije, čiji je osnivač H. P. Blavatsky veličao sanskrit i proglasio "arijevsku rasu" vodećom na Zemlji, s kojom je navodno povezana budućnost čovječanstva. Njeno učenje je uključivalo takve odredbe kao što je poistovećivanje sanskrita sa proto-indoevropskim jezikom, davanje rase unutrašnjim imanentnim svojstvima, veličanje Arijaca kao „superiorne rase“, izvođenje Biblije iz bramanizma, ideje „rasne degradacije“ i neizbježno izumiranje “zastarjelih rasa”. Istina, po njenom shvatanju, "Arijevci" su bili širi pojam od "bele rase".

Što se tiče Renana, koji je stalno koristio izraz "rasa", prema njemu se odnosio dvosmisleno. On je vjerovao da je samo u antičko doba rasa bila bezuslovna "fiziološka činjenica". Međutim, uslijed kasnijih povijesnih procesa, izgubio je vezu s krvlju i postao povezan s jezikom, religijom, zakonima i običajima. Tako je "duhovnost" postala osnova rase, potiskujući krv u drugi plan. Sa ove tačke gledišta, u modernim vremenima, gde je dominirao politički princip zajednice, čak je i pojam "jezičke rase" izgubio svako značenje. Međutim, sve to nije ukinulo rasnu hijerarhiju, jer je van "civiliziranog svijeta", odnosno Evrope, rasa zadržala svoj nekadašnji karakter. Stoga je Renan proglasio princip "rasne nejednakosti" (Olender 1992: 58-63). Ovaj republikanski pristup rasi, koji je dobio osebujan izraz u radovima G. Le Bona o „rasnoj duši“ ili „mentalitetu“ (Tagieff 2009: 65–67), u Francuskoj su dijelili čak i ekstremni nacionalisti poput Mauricea Barresa.

Bilo kako bilo, 1860-ih godina podela na „Arijevce“ i „Semite“ „već je bila deo intelektualnog prtljaga obrazovanih Evropljana“ (Poljakov 1996: 274). Ova podjela je bila zasnovana na lingvističkim kriterijima, ali je u radovima znatnog broja autora sadržavala i rasne konotacije. Jednu od prvih oštrih kulturoloških razlika između "Arijevaca" i "Semita" istakao je isti Renan. On je zasluge "Semita" ograničio na muzičke sposobnosti i monoteizam. Na svim ostalim pozicijama kobno su izgubili od "Arijevaca", čija je glavna prednost bila u tome što su pagani, s bogatom maštom, duboko razumjeli okolna priroda. To im je omogućilo da otkriju naučne principe i da krenu putem brzog napretka, dok je privrženost monoteizmu uvenula misao i usporila razvoj „Semita“ (Olender 1992: 63–68).

Početak druge polovine 19. stoljeća. je obilježeno pojavom sumnji u jedinstvo Indijanaca i Evropljana, na čemu su, kao što smo vidjeli, insistirali filolozi. U Engleskoj, bivši vojni medicinar John Crawfurd, koji je godinama služio u jugoistočnoj Aziji i sjevernoj Indiji, počeo je izražavati takve sumnje. Ističući značajne fizičke razlike između stanovnika Indije i Evrope, nije mogao vjerovati da su nekada imali zajedničke pretke. Također je tvrdio da mješoviti brakovi mogu naštetiti civilizaciji. Za razliku od Maxa Müllera, s kojim je raspravljao, rasa je za njega značila sudbinu (Trautmann 1997: 180–181).

Pokazujući naivnost mladosti, fizička antropologija je isprva odala priznanje divljenju "Arijevcima" sa njihovom navodno prirodnom superiornošću nad svima ostalima, koju su, ne samo po sebi, određivali i prateći politički faktori. Dakle, primjer jednog od osnivača francuske antropološke škole A. de Catrefagea, koji je bio toliko šokiran varvarstvom pruske vojske tokom Francusko-pruski rat da je u sporu s patrijarhom njemačke antropologije Rudolfom Virchowom pokušao isključiti Pruse iz "Arijevaca" i pripisao im "finsko ili slaveno-finsko porijeklo" (Polyakov 1996: 279-280; Field 1981: 208- 209).

[U stvari, "varvarstvo" je bilo racionalizacija, a tvrdnja da Prusi nisu pravi Nemci ("Arijevci"), već germanizovani "Finci" ili "Mongoli" bila je uobičajeno mesto francuskog rasizma 1860-ih. U tome su se suprotstavljali "pravim Arijevcima" - Bavarcima, Hesencima, itd., kojima je Francuska Napoleona III pokušavala da patronizira, a takođe, naravno, i samim Francuzima. Sedan, Gravelotte, Metz su to ukinuli, samu ideju da se neprijateljska nacija smatra "Azijatima" preuzeli su svi nacionalisti istočno od Rajne i opstala je do danas. Vidi Henri Taghieff. Boja i krv***]

No, pokazalo se da je „židovsko porijeklo“ još gore, pa su u posljednjoj četvrtini 19. stoljeća, kada je antisemitizam u Njemačkoj bio u porastu, neki etnolozi, orijentalisti i antropolozi pripisivali Semitima nedostatak kreativnih sposobnosti i nazivali oni su degradirana grana „belog debla” (Poljakov 1996: 293-294). Drugi su se okrenuli kulturološkim studijama i prirodnoj filozofiji kako bi potkrijepili navodno vječnu prirodu semitsko-arijevske opozicije. U drugoj polovini XIX veka. jedan broj orijentalista - E. Quinet, A. Warmund, E. Renan, Y. Langben - koji su isticali povezanost kulture sa prirodnim okruženjem, suprotstavili su "narode pustinje" s njihovim navodno grabežljivim odnosom prema prirodi prema " šumski narodi“, koji su ga obogotvorili i nastojali da ga očuvaju. Tako je njemački orijentalista Adolf Warmund suprotstavio "zrelu jevrejsku rasu" i "mladu arijevsku". Prvom je pripisao neutaživu strast za promjenom mjesta, navodno naslijeđenu od nomadskih predaka, a drugu je povezao sa naseljenim ljudima u šumi. Zauzvrat, to mu je dalo povoda da optuži „ljude pustinje“ za konzumeristički predatorski odnos prema prirodi, dok su „ljudi iz šume“ u njemu izazivali samo divljenje zbog njegovog duhovnog estetskog pogleda na prirodu. Ovu šemu koristio je njemački ekonomista Werner Sombart, koji je nastojao pokazati kako grabežljivi odnos prema prirodi "ljudi pustinje" prenose na društvene odnose. Kasnije je ova paradigma uključena u koncept "kolektivnog nesvesnog" od strane C. G. Junga, koji je suprotstavio "arijevsku psihologiju" i "židovsku" (Poljakov 1996: 305-309).

Istovremeno, do kraja XIX veka. povećani autoritet fizičke antropologije učinio je neophodnim da budemo pažljiviji u tumačenju složenih odnosa između jezika, mišljenja i fizičkog tipa. Na prelazu vekova, neki stručnjaci su već počeli da doživljavaju tezu o „arijevskom poreklu“ kao novi mit (Poljakov 1996: 286). Rezultati naučno istraživanje druga polovina 19. veka sažeto ih je sažeo Isaac Tylor u svojoj nadaleko hvaljenoj knjizi Porijeklo Arijevaca (1889). Pokušao je sintetizirati podatke koje su do tada prikupili lingvisti, fizički antropolozi, arheolozi i folkloristi. Njegov glavni cilj je bio da dokaže nepostojanje krutih veza između jezika i fizičkog tipa, a lingvistima u liku Maksa Milera zamerio je neoprezni i ishitreni zaključak o zajedničkom poreklu naroda koji govore "arijevskim jezicima". Napomenuo je da se čak i moderni narodi Evrope, uprkos srodnosti jezika, međusobno značajno razlikuju po fizičkim karakteristikama, a ova biološka heterogenost lokalnog stanovništva zabilježena je barem od neolita. Branio je stav da su narodi tokom istorije mogli prelaziti s jezika na jezik, dok je fizički tip bio mnogo stabilniji. Tako se pokazalo da je vjera u jedinstvo "arijevske rase", koja je navodno ujedinila sve indoevropske narode, u osnovi pogrešna. Kao i brojni drugi istraživači, Tylor je tvrdio da bi evropska ravnica mogla biti mjesto porijekla arijevskih jezika, odnosno da su "Arijevci" bili autohtono stanovništvo u Evropi, a nikako vanzemaljci.

Slijedeći francuskog fizičkog antropologa Paula Broca, Tylor je povezivao etničke karakteristike s fizičkim tipom, a ne s jezikom, i u tom shvaćanju, osnova etnologije bila je fizička antropologija, a ne lingvistika. U skladu s tim, izvorni Arijevci su značili određenu rasnu grupu koja je s vremenom dijelila svoj jezik sa svima koje je srela na putu. Važno je napomenuti da se portret primitivnih Arijaca, nacrtan iz različitih izvora, upadljivo razlikovao od njihovog percepcije od strane romantičara. Uopšte nisu izgledali kao "superiorna rasa": nisu imali državu, monumentalne građevine, nauku, monoteizam, nikakvu razvijenu mitologiju (Tylor 1897).

Paul Broca. Klasik fizičke antropologije, koji je Pruse smatrao "Fincima" i išao na razne trikove da dokaže da je njihov mozak manji od mozga Francuza.

Istovremeno, kako primjećuje T. Trotman, Tylor je suzio značenje pojma „arijevske (bijele) rase” do te mjere da je postao pogodan za politizaciju. Uostalom, sada se radilo o maloj grupi "bijelaca" koji su svoj jezik uspješno pronijeli po svijetu i prenijeli na druge "slabije rase", zamjenjujući svoje "manje savršene" jezike. Tako se arijevska ideja odvojila od ideje indoevropske zajednice, ali je bila podvrgnuta rasizaciji, zadržavši imidž kulturnih tregera (Trautmann 1997: 186-187). Drugim riječima, jezik je izgubio ulogu temeljne spone koja određuje srodstvo svih Indoevropljana i postao je formalni, beznačajni faktor. Ali u tom svojstvu ga je zamijenilo krvno srodstvo, a u prvi plan je došao (etno)rasni pokazatelj. Prema tome, fizička antropologija je zauzela mjesto gdje je lingvistika ranije potpuno dominirala. Posljedica toga bila je isključenje Indijanaca iz "arijevske rase", a Indija je izgubila svoju privlačnost kao moguća pradomovina "arijanaca". Od tada su oči onih koji su tragali za takvom pradomovinom okrenute ka Evropi.

Sada se direktna identifikacija jezika sa fizičkim tipom očuvala samo u pseudonaučnim, publicističkim i fikcija. Ali neki su pokušali blisko povezati rasu s religijom, a Tyloru to nije bilo strano. U tom kontekstu, gde se „arijevstvo” ponekad poistovećuje sa hrišćanstvom, teološki spor između hrišćanstva i judaizma poprimio je rasni aspekt (Poljakov 1996: 278–279). Važno je napomenuti da kako je kršćanska historiozofija izgubila svoju univerzalnost i zatvorila se u klerikalne krugove, njena središnja ideja o izuzetnoj vitalnosti jevrejskog naroda nastavila je zadržati svoju uvjerljivost za one koji su se sada obraćali nauci. Ova vitalnost i prilagodljivost, koja je jedne opčinila, a druge uplašila, u svakom slučaju zahtijevala je objašnjenje. Jedan broj prirodnjaka ukazivao je na urođenu vitalnost, drugi na sposobnost da svoju krv održe "čistom" ili općenito na moć jevrejske krvi, treći na sposobnost aklimatizacije, a četvrti na kosmopolitizam. Bez obzira na ove sporove, mnogi su smatrali da su Jevreji stvoreni drugačije od svih drugih ljudi. Ali ako je za neke to značilo skori kraj jevrejstva, drugi su mu, naprotiv, predviđali izuzetan uspjeh. Neki autori su to vidjeli kao opasnost za druge. Međutim, dalji napredak nauke omogućio je da se sva ovakva gledišta okarakterišu kao atavizam nekadašnjih praznovjerja (Poljakov 1996: 300–303).

Koliko god se stručnjaci distancirali od krajnosti, krajem 19. stoljeća. smatralo se da je pojam rasne nejednakosti zasnovan na "naučnim činjenicama". Stoga je, čak i bez krute veze s jezikom, „arijevska ideja“ nastavila da zavodi određeni dio fizičkih antropologa koji su bili strastveni za kraniologiju. Godine 1840. Šveđanin Anders Retzius uveo je koncept kao "indeks glave", koji mu je omogućio da podijeli populaciju Evrope na dolihocefale i brahicefale. Po njegovom mišljenju, prvi su po svojim sposobnostima bili znatno superiorniji od drugih. Od njih su se sastojali „napredni (arijevski) narodi“, dok su brahikefali definisani kao „turanci“ i bili su povezani sa zaostalošću (Poljakov 1996: 282).

Uprkos opreznim prigovorima osnivača njemačke antropološke škole, Rudolfa Virchowa, ova ideja je dugo ukorijenjena u nauku. Istovremeno, jedan broj njemačkih naučnika povezivao je "Arijevce" sa sjevernim Nijemcima, koji su se odlikovali dolihokefalnošću, dok su neki francuski autori, naprotiv, poistovjećivali "Arijevce" sa brahikefalima, jer je većina Francuza pripadala ovoj grupi. Naravno, svaka od stranaka je tvrdila da su njihovi preci učinili Evropu civilizovanom (Poljakov 1996: 282–286). Učestvujući u ovom sporu o istorijskoj i kulturnoj ulozi brahikefala i dolihokefala, Tylor je tvrdio da su prvi pokazali više civilizacijskih sposobnosti. Zbog toga je originalne Arijeve učinio brahikefalnim, suprotstavljajući "plemenitu arijevsku rasu" sa "odvratnim divljacima" sa njihovim dugim glavama. Za Teutonce je odbio da pripada "deci svetlosti" (Tylor 1897).

Neki autori, poput francuskog antropologa Paula Topinara, tražili su kompromisno rješenje. Prema njegovom mišljenju, iako su plavokosi dolihocefali osvojili brahikefale crnke, onda su se spojili u jedinstvenu naciju. S ovim se nije složio J. Vache de Lapouge, povezujući pad nekadašnje veličine Francuske sa dolaskom na vlast dolihokefalnih Arijaca. Prateći Gobineaua, tugovao je zbog opadanja "arijevske rase", jer su, po njegovom mišljenju, brahikefalni Turanci bili sposobni samo da se povinuju i spremno su tražili nove gospodare. On je u istoriji video "borbu rasa" i predvideo masakr koji bi čak i male razlike u "indeksu glave" navodno mogle izazvati. Izlaz je pronašao u eugeničkim mjerama, jer su, po njegovom mišljenju, samo one mogle zaustaviti rasni rat (Tagieff 2009: 117–119).

Arijevski mit je dostigao vrhunac krajem 19. veka. u Osnovama devetnaestog veka Hjustona Stjuarta Čemberlena (1899). Chamberlain nije bio ni istoričar ni fizički antropolog. Sve mu je u životu bilo pomućeno: sin britanskog admirala, djetinjstvo je proveo u Francuskoj, a cijeli svjestan život u Njemačkoj, a sebe je smatrao "Nemcem"; pripremajući se da postane botaničar, nikada nije završio svoju disertaciju i radije se bavio slobodnim pisanjem. Bio je zet Richarda Wagnera i bio je član Gobineau društva i Novog Wagnerovog društva, koji su se odlikovali njemačkim šovinizmom. Bio je omiljen kod Kajzera Vilhelma II, koji je bio veoma impresioniran njegovom knjigom.

Najviše od svega, Chamberlaina je zanimalo pitanje rase, ali nije imao jasno naučno razumijevanje ovog fenomena: „rasa“ je za njega značila ili biološku zajednicu, ili stanje duha, ili istorijsku i kulturnu kategoriju, ili vjerska grupa. Koristio je izraze "Indo-Germani", "Indoevropljani", "Arijevci" i "Tevtonci" kao sinonime. Štaviše, on je Germane, Kelte i Slovene uvrstio u kategoriju Teutonaca, verujući, međutim, da su Germani zadržali "arijevsku krv" u njenom najčistijem obliku. Istovremeno, bio je uvjeren da „oblik glave i struktura mozga odlučujuće utiču na formu i strukturu mišljenja“ (cit. prema: Field 1981: 154–155, 191). Istovremeno, on je pridavao mnogo veći značaj stanju duha nego jeziku ili fizičkim osobinama. A proces razvoja i budućnost zanimali su ga mnogo više od nastanka rasa. Na primjer, napisao je: „Ako se dokaže da nije bilo arijevske rase u prošlosti, vidjet ćemo to u budućnosti; za ljude akcije, ovo je veoma važna tačka” (Field 1981: 220; Figueira 2002: 76). Drugim riječima, iza njegove rasne retorike stajala je briga za okupljanje njemačke nacije i želja da osigura njenu političku superiornost u svijetu, i zbog toga je s ljubavlju izgradio svoj grandiozni rasni mit.

Postavivši za cilj da nacrta trideset vekova ljudske istorije, Čemberlen je uspeo da u svojoj knjizi otelotvori samo mali deo svog plana. Međutim, to mu je bilo dovoljno da na 1200 stranica prikaže duboki rasni sukob između "Arijaca" i "Semita", koji je navodno prožimao čitavu poznatu ljudsku istoriju. U isto vrijeme, iako se okrenuo masi raznih izvora, djela rasnih mislilaca i antisemita su mu poslužila kao zvijezda vodilja, jer, kako primjećuje J. Field, „njegov um nije opažao nerasne konstrukcije ” (Field 1981: 173).

Chamberlain je svu istoriju sveo na razvoj i pad rasa: svaka kulturna epoha bila je stvaranje dominantnog ljudskog tipa. Istovremeno, „rasna borba“ je prikazana kao srž svjetske istorije. Chamberlain je veličao Teutonsku ili Arijevsku rasu na sve moguće načine, prikazujući je kao tvorca svih poznatih civilizacija. Njenog neprijatelja nazvao je "rasnim haosom", koji je redovno nastajao ako ljudi zaboravljaju na temeljne rasne principe. Štaviše, pokazao je "Semite" kao glavne rušitelje reda i civilizacije. Slijedeći Gobineaua, on je tvrdio da miješanje sa "strancima", odnosno primjesa "strane krvi", neizbježno vodi do "rasnog opadanja" i degradacije. Važno je napomenuti da je takvu mješovitu populaciju, sposobnu da služi samo „antinacionalnim“ i „antirasnim“ snagama, vidio u južnim Evropljanima, što je kasnije dalo Musoliniju razlog da odbije njegovu knjigu (Field 1981: 185).

Jevreje je Chamberlain prikazao kao mješovitu grupu, zahvaljujući njihovom porijeklu od tri različita "rasna tipa" - beduinskih Semita, Hetita i Amorejaca, ili Kanaanaca. Potonje je naslikao kao Arijeve koji su došli sa sjevera. Mešanje prve dve vrste je navodno dalo Jevreje, a od mešanja onih sa Arijcima nastali su "pravi Izraelci", koji su po mnogo čemu nadmašili Jevreje. Ali ovo miješanje je došlo prekasno, pa je stoga kulturni uspon Drevnog Izraela bio kratkog vijeka i završio se neuspjehom. A nakon zatočeništva, svećenici su revidirali Stari zavjet i iskrivili ga, potpuno isključivši iz njega sjećanja na "Arijeve", ali proglašavajući Jevreje "izabranim narodom". Čemberlen se divio privrženosti Jevreja principu krvi, ali je bio užasnut željom da uspostavi svoju vlast nad svetom, koju im je pripisivao, prateći mnoge antisemite tog vremena. Istovremeno, lako je uočiti da su Chamberlainove ideje o Jevrejima patile od upadljivih kontradiktornosti: s jedne strane, on ih je doživljavao kao "čistu rasu", as druge, smatrao ih je proizvodom mješavine nekoliko različitih "tipova". To ga je gurnulo u zabunu, jer su prekršili sve "zakone rasnog razvoja" koje je zaključio. Stoga je, videći u njima neku mističnu moć, tvrdio da su pokvarili plemenite nordijske duše (Field 1981: 187–189). Važno je napomenuti da je, zaključujući svoj apstraktni diskurs o ulozi Jevreja u istoriji, završio tvrdnjom da oni, više od drugih, imaju koristi od moderne modernizacije, koja teško pada na pleća „tevtonske nacije“ (Field 1981: 190). Od tada ova optužba stalno prati sve antisemitske govore.

Jevrejima je Chamberlain, naravno, suprotstavio Teutonce sa njihovim duhom korporativizma i hijerarhije, idealizmom i prevagom "etike" nad duhom političke slobode. Protivio se liberalizmu i izvukao ideal elitističkog društva, koji je nastojao spojiti s "tevtonskim industrijalizmom". Posljednje poglavlje svog rada posvetio je hvaljenju dostignuća "Tevtonaca" u proteklom milenijumu - radilo se prije svega o filozofiji, nauci i umjetnosti. U 19. vijeku video je izazov Teutoncima od emancipovanih Jevreja i finansijskog kapitalizma. Pisao je o visokoj misiji Nijemaca, pozvanih da poraze socijalizam i plutokratiju.

Chamberlain se držao verzije Isusa Krista "arijevske prirode", a zahvaljujući uspjehu njegove knjige verzija "arijevskog Krista" je stekla popularnost javnosti. Po njemu, Hrist je taj koji je stvorio „arijevsko hrišćanstvo“, koje tako ne samo da nije imalo nikakve veze sa judaizmom, već je njime iskrivljeno (Field 1981: 182-183, 305-307). Istovremeno, opisujući razlike između “arijevske religije” i judaizma, Chamberlain se oslanjao na Rigvedu, videći u njoj izlaganje principa monoteizma, koje su potom Jevreji navodno “ukrali” i potpuno iskrivili. (Figueira 2002: 77–80). Godine 1921. Chamberlain je čak učestvovao u osnivanju Unije za njemačku crkvu (Field 1981: 412).

Iako je njegova knjiga zapravo bila kompilacija ranijih rasnih konstrukata, a sadržavala je i dosta kontradikcija i neutemeljenih tvrdnji, oduševljeno je primljena u njemačkoj javnosti, zahvaljujući svom izraženom patriotizmu i bezgraničnom slavljenju njemačke kulturne tradicije. Javnosti se dopala i ideja o "rasnoj superiornosti", što je, kada se prevede na praktičan način, značilo "okupljanje nacije" (Field 1981: 169–224, 233).

Dakle, do kraja XIX veka. među evropskim intelektualcima konačno je prevladao “znanstveni rasizam”, koristeći ideju evolucije na sve moguće načine da podijeli čovječanstvo na “niže” i “više rase”. Na čelu ovih potonjih, naravno, bili su "Arijevci" kao navodno najprilagođeniji novoj eri. Važno je napomenuti da su se takve ideje zasnivale ne samo na procjenama naučnika, već i na ezoterijskim učenjima, čiji je procvat tada uočen. Istovremeno, društvenim optimistima predvođenim Herbertom Spencerom suprotstavili su se pesimisti (F. Golten, K. Pearson), koji su počeli da zvone na uzbunu o „rasnom opadanju“ i „degeneraciji“, što bi navodno moglo biti posledica visoke plodnosti „niže rase“. U Njemačkoj i Austriji Slaveni su klasifikovani kao takvi, u Engleskoj - Irci. Tada je postala popularna i ideja o pogoršanju ljudskih kvaliteta zbog "rasnog miješanja". Istovremeno, vjera u svemoć naslijeđa dostigla je vrhunac upravo u Njemačkoj. Tamo su koncepti "rase" i "arijevstva" napustili naučnu učionicu i imali primjetan utjecaj na javno raspoloženje. Došlo je do toga da su čak i neki učitelji (G. Alvardt) postali zabrinuti zbog „borbe Arijaca protiv Jevreja“. Na primjer, u to vrijeme Wilhelm Schwaner je izdavao antisemitski časopis za nastavnike i igrao je istaknutu ulogu u njemačkom omladinskom pokretu.

Dakle, ako je na panevropskom nivou arijevski mit opravdavao sistem kolonijalizma (npr. Britanci su im legitimisali pravo da posjeduju Indiju), onda je na nivou pojedinačnih država služio lokalnom nacionalizmu, suprotstavljajući se domaćim stanovnicima, potomci „Arijevaca“, tuđih Drugom, pod kojima je u XIX i početkom 20.st. Jevreji su prvenstveno bili shvaćeni (Figueira 2002: 49).

"arijevsko kršćanstvo"

Razmatrani trendovi nisu zaobišli svoj uticaj i hrišćansku religiju. Iako je nagli razvoj nauke u XIX veku. preispitujući mnoge prošle hrišćanske dogme, hrišćanska istoriozofija je nastavila da utiče na umove čak i onih naučnika koji su spolja raskinuli sa hrišćanstvom u ime onoga što su smatrali naučnom istinom. Podsjetim, tradicionalni kršćanski pogled na historiju podijelio ju je na tri epohe, shodno tome ocjenjujući ulogu Jevreja u njoj. Kršćanski autori su bili zahvalni starim Izraelcima koji su, po njihovom mišljenju, pripremili put za dolazak Isusa Krista. Međutim, koliko god je uloga Izraelaca u ranom periodu bila prikazana kao pozitivna, oni su u odnosu na drugi period dobili negativnu ocjenu. Uostalom, odbacivši Krista, postali su prirodni neprijatelji kršćanstva, navodno ometajući njegov razvoj na svaki mogući način. Ako su u ranom periodu izgledali kao stvaralački narod, jedini nosilac božanske istine, onda su, kada je ta istina prenošena hrišćanima, postali nesrećna smetnja „novom Izraelu“, kako su hrišćani sada sebe voleli da nazivaju. U novom svijetu više nije bilo mjesta za jevrejske Jevreje, a mnogi kršćani su bili iznenađeni i sumnjičavi prema narodu koji je nastavio postojati, uprkos činjenici da mu je po samoj Proviđenju bilo suđeno da ode u zaborav. Oci Crkve nazivali su Židove „sotoninom djecom“, a kršćani su od njih naslijedili ideju o lukavstvu Židova, koji navodno pripremaju dolazak Antihrista i pozvani su da mu služe u eri sveopšteg sloma. i bezakonja, koja bi trebala doći uoči posljednjeg suda. Zatim je došao red na treću eru, kada su pravednici bili predodređeni da uživaju u beskrajnom blaženstvu u svijetu oslobođenom od zlih sila i njihovih poslušnika. Nepotrebno je reći da je ova šema stalno podsticala antisemitska osjećanja među svojim pristašama?

Lako je uočiti da se sve to ogledalo u opoziciji koju su mnogi od gore spomenutih mislilaca s ljubavlju izgradili. U principu, zadržao je svoj nekadašnji karakter, iako su kršćani, ili "Novi Izrael", zamijenjeni "Arijevci". Štaviše, iste ideje su se osjetile u novim ezoterijskim konceptima koji govore o redovnoj smjeni era i rasa. Ovdje je doktrina o približavanju kraja ere Riba, koja je opterećena općim padom i globalnim kataklizmama, stekla veliku popularnost, nakon čega bi svijet navodno trebao vidjeti dolazak nove rase. Ezoteričari su našu eru prikazivali kao vreme dominacije „arijevske rase“, dok su nasumični ostaci nekadašnjih rasa (a njima su pripadali „semiti“) bili osuđeni da napuste scenu. U ovoj paradigmi, Jevreji („Semiti“), sa svojom navodno imanentnom privrženošću partikularizmu, takođe su izgledali kulturno sterilno, lišeni kreativnost i nema budućnosti. Ali budućnost je bila povezana sa univerzalnim ljudima, "Arijevcima".

Važno je napomenuti da je u ovakvoj ideološkoj klimi, koja je zahtijevala maksimalnu distancu između kršćanstva i judaizma, ideja „arijevskog Isusa“ stekla određenu popularnost. Još 1858. godine, francuski revolucionar Pierre-Joseph Proudhon je tvrdio da monoteizam nije mogao biti stvoren od strane "komercijalne rase" (to jest, Jevreja), već je bio stvaranje "indo-njemačkog uma" (Rose 1992: 65). Zatim je u Švajcarskoj A. Pictet obdario Arijevce „primitivnim monoteizmom“, a u Francuskoj je E. Renan učinio sve da otrgne Isusa Hrista od njegovih jevrejskih korena. “Nije bilo ničeg jevrejskog u vezi s Isusom”, napisao je. Važno je napomenuti da je Renan pronašao manje monoteizma u kršćanstvu nego u judaizmu ili islamu. Tako je kršćanstvo prirodno postalo "arijevska religija". Štaviše, što se više udaljavao od judaizma, to se više poboljšavao. Stoga je Renan inzistirao na potrebi daljnje "arijanizacije" kršćanstva i njegovog pročišćenja od "semitskih nedostataka". Štaviše, Renan je nekako čak sugerirao, slijedeći Adelunga, da se Eden nalazi u Kašmiru. U korist opozicije koju je prikazao, tumačio je i prirodne razlike između šumovite Galileje, u kojoj je rođeno kršćanstvo, i pustinjske Judeje, gdje je judaizam cvjetao (Olender 1992: 69–72, 79).

Ernest Renan, koji je doprinio rođenju "arijevskog Krista"

Pokušavajući da povuku oštru granicu između "religije Jevreja" i "religije Arijaca", pristalice ovog pristupa su se podelile u dve grupe. Neki su vjerovali da su semitski nomadi, koji se odlikuju suhoćom uma i ekstremnim racionalizmom, osuđeni na monoteizam, dok su Arijevci, koji su imali kreativnu maštu, bili u stanju stvoriti politeističku religiju za sebe. Drugi su, naprotiv, tvrdili da "židovski um" nije u stanju da shvati svu dubinu monoteizma; ali je bio dostupan Arijcima. U svakom slučaju, tokom XIX veka. u Evropi su sazrevala raspoloženja koja su zahtevala potpuni prekid između hrišćanstva i judaizma i pročišćavanje hrišćanstva od „semitskih inkluzija“.

Najdalje je otišlo u Njemačkoj, gdje je bilo pokušaja stvaranja "arijevskog kršćanstva". Ako je Richard Wagner predstavio legendarnog Zigfrida kao "pravog Arijevca", onda je njegov nasljednik, rasistički pisac Klaus Wagner, u svojoj knjizi "Rat" (1906) već govorio o "Isusu-Siegfriedu". A ako je u XIX veku. neki nemački intelektualci, počevši od Fihtea (Davies 1975: 572-573), tada su u prvoj polovini 20. veka bili zabrinuti za „arijevsko poreklo“ Isusa Hrista. njihovi sljedbenici su, slijedeći Chamberlaina, već razmišljali o tome kako očistiti Stari zavjet od "semitizma". To je, naravno, zahtijevalo "ukidanje judaizma", što je najavljeno u posljednjoj četvrtini 19. vijeka. Orijentalista Paul de Lagarde (Davies 1975: 574) govorio je u svojoj raspravi "Religija budućnosti". Istovremeno, sanjajući o „religiji sunca“, Ernst von Bunsen je izjavio da je Adam navodno „Arijevac“, a zmija primamljiva „Semit“ (Poljakov 1996: 330–332). Zauzvrat, belgijski socijalista Edmond Picard pronašao je "arijevsku suštinu" Isusa Hrista u tome što je on navodno bio protiv kapitalizma (Davies 1975: 575). I u Francuskoj krajem XIX - početkom XX veka. mnogi katolički pisci nazivali su Isusa ili „arijevcem“, ili „galilejcem“, ili čak „keltskim“, ali ne i Jevrejinom (Wilson 1982: 515). I, konačno, vrhunac evropskog antisemitizma u 19. veku, Čemberlen, pokušao je da mobiliše sve moguće izvore kako bi Isusa Hrista pretvorio u „arijevca“. Istovremeno se pozivao na "duh", a ne na izgled, i insistirao na tome da je Isus podigao "zastavu idealizma", izazivajući time judaizam. Tada je proglasio potrebu za "dejudaizacijom" kršćanstva i postavio zadatak stvaranja novog arijevskog jevanđelja. Slijedeći ovaj plan, pred kraj svog života proglasio je Perzijance, a ne Židove, izvorom kršćanstva (Polyakov 1996: 340-341; Davies 1975: 575-576; Field 1981: 193-195).

Takva osjećanja je olakšala senzacionalnost naučnim otkrićima u Mesopotamiji, što je omogućilo njemačkom asiriologu Friedrichu Delitzschu da 1902. godine postavi hipotezu da su mnoge zaplete i ideje iz Ponovljenog zakona, uključujući glavne odredbe monoteizma, Izraelci posudili iz naslijeđa Babilonije. Istovremeno, on ne samo da je pokazao relevantne činjenice, već je naglasio siromaštvo i zaostalost kulture starih Izraelaca. Štoviše, ako je ranije A. Tylor vjerovao da su Arijevci posudili mnoge značajke svoje drevne religije i mitologije od Semita, sada je Delich, naprotiv, razmišljao o "arijevskoj prirodi" Isusa Krista. Nepotrebno je reći da je sve ovo dolilo ulje na vatru antisemitizma? Stoga Chamberlain nije propustio da Delitzschove nalaze, naravno u vlastitoj interpretaciji, uključi u uvod u četvrto izdanje svoje knjige (Field 1981: 255–257; Poliakov 1985: 26; Marchand 1996: 223–226). Tada su, čak iu Sankt Peterburgu, neki studenti demonstrirali svoja antisemitska osjećanja u odnosu na Delića. Tako je, na primjer, učinio M. M. Grott, dokazujući kreativnu slabost Jevreja, koji su navodno morali da "plagiraju" (Grott 1915: 61-63).

U Njemačkoj je slične ideje, iako lišene antisemitskog prizvuka, popularizirao A. Drews, koji je tvrdio da su Izraelci, nakon što su pali pod utjecaj perzijskog mitraizma u eri Ahemenida, izvršili ozbiljna prilagođavanja osnovnim idejama judaizma. Na primjer, slika Jahvea se promijenila, pretvarajući se od okrutnog i osvetoljubivog boga u ljubaznog, milosrdnog i punog oca. Navodno se na toj pozadini, pored grubog farizejsko-rabinskog legalizma, pojavio „human i živi moral“ koji je prevazilazio uski „židovski nacionalizam“ (Drevs 1923. Vol. 1: 8-13; 1930: 25-32, 37-39). Drews nije zaboravio napomenuti da drevnim Izraelcima navodno nije bilo strano ljudsko žrtvovanje. Međutim, po njemu, i to su djelimično posudili od Perzijanaca (Drevs 1923, tom 1: 33–38). Drugim riječima, prema Drewsu, osnovni koncepti judaizma su konačno formirani pod snažnim utjecajem perzijske religije i helenske filozofije. U isto vrijeme, kako je tvrdio, osnovu za kršćanstvo postavila su sinkretička („gnostička“) učenja, rasprostranjena u zapadnoj Aziji krajem 1. milenijuma prije Krista. e. Među izvore spoljašnjeg uticaja čak je naveo i budizam (Drevs 1923, tom 1: 55–62). No, Drews je povezivao srž kršćanstva s idejom samopožrtvovnog boga, koji su navodno donijeli Arijevci sa sjevera. On je čak tvrdio da je sa ove tačke gledišta Isus bio "Arijevac" (Drevs 1923, tom 1:126). Tako je judaizam predstavljen kao "sekundarna religija", a direktna genetska povezanost kršćanstva s njim dovedena je u pitanje. Međutim, Drews nije bio dosljedan i u kasnijoj knjizi priznao je da je kršćanstvo izraslo iz judaizma, iako je razvilo potpuno drugačiju ideju o Bogu (Drevs 1930: 366).

Tokom ovih godina, antisemiti su se suočili sa dilemom - prihvatiti ili odbaciti hrišćanstvo. Da bi im bio prihvatljiv, morao je biti očišćen od bilo kakvih tragova judaizma. Ali ako su umjereni rasisti prihvatili kršćansku etiku kao "arijevsku", radikali su u njoj vidjeli izrazito jevrejsko naslijeđe. Uostalom, nemački herojski princip, kako su ga oni videli, nije se uklapao u nju. Stoga su s vremenom radikali napustili kršćanstvo i krenuli prema neopaganizmu, čiji je upečatljiv primjer njemački general Erich Ludendorff i njegova supruga Matilda (Poewe 2006: 74). U nacističkoj Njemačkoj njemački paganski folklor kao izvor iskonskih moralnih normi bio je cijenjen mnogo više od kršćanstva povezanog s judaizmom, iako se stav samog Hitlera prema takvoj "njemačkoj ideji" odlikovao određenim cinizmom. Umjesto toga, Himmler je sanjao o stvaranju "neo-germanske religije" koja bi mogla zamijeniti kršćanstvo (McCann 1990: 75–79). Zaista, mnogi nacisti su antikršćanstvo vidjeli kao dublji oblik antisemitizma (Poewe 2006: 7).

Sa svoje strane, pristalice "njemačkog kršćanstva" podržavale su "preporod" njemačkog naroda pod nacionalsocijalizmom, tvrdili su da je crkva u potpunosti dosljedna nacionalsocijalističkoj ideji i pokazali svoju spremnost da brane nacističku državu od paganskih tendencija. Branili su ideju o arijevskom porijeklu Isusa, povezivali kršćanstvo s "krvlju" i svom snagom ga čistili od bilo kakvih ostataka judaizma. Ova, prema A. Daviesu, "narcisistička crkva" bila je prilično konzistentna s totalitarnom prirodom nacističke države (Davies 1975: 577-578).

"Arijsko kršćanstvo" je bila jedna od ključnih ideja koncepta A. Rosenberga, koja ga je pretvorila u isključivu rasnu religiju. Rosenberg je insistirao na tome da su Jevreji, u liku apostola Pavla, "izopačili" pravu suštinu Hristovog učenja. On je tražio „arijevske“ temelje doktrine u indijskim upanišadama, u zoroastrizmu i u srednjovjekovnom mistiku Meisteru Eckhartu (Figueira 2002: 83-86). Pristalica "arijevskog hrišćanstva" bio je i bivši pacijent psihijatrijske klinike, Karl Maria Willigut, ezoterični i duhovni mentor G. Himmlera, koji je razvio SS rituale i simbole. Sebe je nazivao potomkom drevnih njemačkih kraljeva i tvrdio da je kršćanstvo rođeno iz religije starih Germana („Irministička religija Krista“), među kojima je prvobitna Biblija navodno bila napisana mnogo prije „Semita“. Njegov koncept je uključivao razapinjanje antičkog vođe Baldura od strane „šizmatičkih votanista“ (Goodrick-Clark 1995: 199–201; Vasilčenko 2008: 437–454).

Njemački vjerski pokret nastao je u Tibingenu 1929. Njegovi sljedbenici su obožavali Hitlera i vjerovali da se samo preko njega može doći do Isusa Krista. Jedan od zadataka ovog "njemačkog kršćanstva" bilo je ujedinjenje njemačkog naroda, podijeljenog po vjerskim linijama. Međutim, pod nacistima je ovaj pokret došao u sukob sa Ispovjedačkom crkvom, koju su osnovale vlasti, koja je postavila isti zadatak, ali je dala prednost protestantima. Na kraju krajeva, njemački pokret vjere se predstavljao kao „treća konfesija“, različita od protestanata i katolika i koja nastoji oko sebe okupiti vjerske grupe koje nisu povezane s kršćanstvom – rasističke pagane i ezoteričare, odnosno one koji su čak i u vajmarskom periodu , demonstrirali su svoje rasističke sklonosti i željeli očistiti kršćanstvo od "semitizma" (Poewe 2006). Nacistička država, iako se deklarirala kao pristalica „pozitivnog kršćanstva“, suzdržavala se od direktne podrške bilo kojoj od konfesija, iako je simpatizirala protestantizam (Alles 2002: 180–181). Konačno, nacistički kult je bio zasnovan na ideji Trećeg Rajha; nisu mu bili potrebni drugi bogovi (Poewe 2006: 148–149). U tim uslovima Pokret nemačke vere nije naišao na opoziciju, pa je njegovim zalaganjem osnovan Arijevski institut u Tibingenu (decembra 1942.), a u Marburgu Muzej za proučavanje religija. Istovremeno, ako je prije dolaska nacista na vlast među religijama figurirao i judaizam, onda mu već u muzejskom programu 1933. nije bilo mjesta, za razliku od svih drugih velikih svjetskih religija (Alles 2002: 184) .

Osnivač i prvi vođa njemačkog pokreta vjere, bivši misionar Jacob Wilhelm Hauer, koji je bio sklon objašnjavanju razlika između religija rasnim faktorima, oštro je suprotstavio "indogermansku religioznost" i "bliskoistočnu semitsku". Ako je prvi navodno dodijelio neko mjesto pored bogova, onda ga je drugi naslikao kao jadno, jadno, grešno stvorenje, koje se jedino posredstvom trećih može spasiti; prva je doprinijela razvoju inicijative, druga je ulijevala fatalizam; prvi je pozivao na aktivnu borbu za pravdu, drugi osuđen na vječnu potčinjavanje despotskom bogu; prvi se odlikovao tolerancijom, a drugi je težio dominaciji. Indo-Germancima nije bio potreban spasitelj, već vođa. Stoga je Hauer učio, da osoba ne bi izazvala nevolje na sebe, mora se ponašati u skladu sa svojim „rasnim karakterom“ (Alles 2002: 190; Poewe 2006). Važno je napomenuti da mnogi kršćani sve ovo slikaju kao suprotnost kršćanstva judaizmu, gdje kršćanstvo ima ista obilježja kao Hauerova "indogermanska religija".

Nemačka renesansa u 19. veku a koje je počelo sa strašću prema mitologiji i folkloru, ubrzo je poprimilo društvene forme - kolektivnu gimnastiku i atletiku, planinarenje sa tamošnjim "germanskim ritualima", horsko pevanje, organizovanje godišnjih festivala sa ispoljavanjem nemačkog identiteta. Najveći entuzijazam za to pokazala je provincijska inteligencija i mladi ljudi, koji su se udružili u neformalne grupe („fereins”). U ovoj bazi u Austriji u poslednjoj četvrtini 19. veka. počeli su se pojavljivati ​​politički pokreti koji su stajali na platformi pangermanizma, koji je naglašavao „običnu krv“. Njegove pristalice bile su ogorčene akcijama vlasti koje su imale za cilj podršku slovenskim kulturama i jezicima. Austrijski Nijemci strahovali su da će njihove ključne pozicije u političkom sistemu i ekonomiji biti potkopane. Godine 1897. došlo je do krvavih sukoba između gomile i policije, koji su Austriju doveli na rub građanski rat(Goodrick-Clark 1995: 17–20, 94).

U tim uslovima, pangermanisti su kao svoje neprijatelje videli ne samo Slovene, već i Katoličku crkvu, koja nije delila njihove rasne simpatije. Katolici su bili povezani sa slavenofilstvom i smatrani su izdajnicima njemačke ideje. Zauzvrat, razočaranje u katoličanstvo stvorilo je povoljno okruženje za potragu za alternativnim vjerovanjima. Nemački intelektualci su bili fascinirani egzotičnim istočnjačkim religijama, ali su ih privlačile naučne ideje njihovog vremena da bi ih razumeli. Stoga su se okrenuli tevtonskim vjerovanjima, koja su se dobro uklapala u tada nastalu "nordijsku ideologiju". Kršćanstvo, sa svojim pozivima na egalitarizam i univerzalnu pravdu, ni na koji način nije bilo u skladu s duhom vremena, koje je žudjelo za krutim poretkom zasnovanim na elitizmu i hijerarhiji (Goodrick-Clark 1995: 40-41). Krajem XIX vijeka. u Njemačkoj i Austriji, proslave srednjovjekovnih heroja i organizacija praznika ljetnog solsticija postajale su sve popularnije; svuda su se pojavljivali krugovi nemačke istorije, zaneseni potragom za tevtonskim precima i njihovom "nacionalnom religijom".

P.S. . Dakle, ne može se igrati šah uz pomoć dobrih namjera (i zlih), a izuzetno je važno „naučiti“ utjecaj bilo koje ideologije, a posebno lijeve i progresivne, koje su u početku zasnovane na naučnom pristupu ( one prave su zasnovane na svetom, vezama, tradiciji, itd.). Blut und Boden). Što se ideologija više oslanja na objektivno znanje, a manje na emocije, čak i one najplemenitije (tu se posebno ispadaju najbolji osjećaji - simpatije prema potlačenim („loše odjeveni ljudi“), ljubav prema domovini i čovječanstvu , žeđ za slobodom, itd. Nema šanse da se nazovu najopasnijim vrlinama, ali samo u ovoj situaciji neznanja, sa zamjenom jednog mita drugim, nikako)), manja je vjerovatnoća stvaranja greška, izdaja sopstvenih ideja i služenje ideološkim protivnicima, poput levičarskih islamofila u Evropi iz „antiimperijalizma“ poslednjih 60 godina.

Bilješka

I antisemitizam preobraćenja, kao antikomunizam raznih vrsta Orwell-Kostlera, antisovjetizam sa rusofobijom koji je bacio bivše sovjetske intelektualce (ili homofobija zatvorenih homoseksualaca ako su odrasli u konzervativnoj porodici) je izuzetno zarazna stvar, jer je primjer jake kognitivne disonance. Nastaje kada se čovek zbog slabosti duha, iz profita i sl. odrekne sebe i priđe čak ne „strancima“, već „neprijatelju“, koji je uvek spreman da odricanjem zgazi bivše „prijatelje“ . Otuda, obični ljudi imaju snažnu potrebu za (samo)opravdanjem sa odgovarajućim emocijama, sve do vriska i pljuvanja, koje vidimo kod Orwellsa i Koestlera kroz njihove naredne živote.

Genije može sagledati stvari odvojeno, uvidjeti apsurdnost stereotipa i riješiti ga se. Na primjer, veza između jevrejstva i “trgovine” koju je tvrdio autor “Zur Judenfrage” nije oštro odgovarala njegovom dragom ocu: prvom Jevrejinu koji je postao advokat u Rajnskoj oblasti, progresivan i neplaćenik, simpatizer Odlično Francuska revolucija koji je podržavao svog sina u njegovim nastojanjima. Stoga Marx više nije ponavljao mladalačke gluposti, i to u zrelosti bio oštro suprotstavljen široko rasprostranjenom među njemačkim i engleskim socijalistima poistovećivanje "Jevreja" sa "kapitalistom", koji je dao značajan doprinos naglom porastu antisemitizma u zapadnoj Evropi od 1880-ih. (Pogledajte čuvenu Bebelovu definiciju antisemitizma kao "socijalizma budala").

Problem porijekla ljudskih rasa je možda složeniji i zamršeniji od problema porijekla čovjeka. I trenutno ne postoji rješenje za ovaj problem. Postoje samo brojne hipoteze, od kojih većina ne podnosi kritiku čak ni od strane entuzijasta.

Jedna verzija kaže da su ljudske rase nastale kao rezultat miješanja autohtonog stanovništva Zemlje sa različite vrste vanzemaljci iz svemira. Ovaj proces je započeo u paleogenskom periodu. U slavenskim, indijskim, irskim i drugim legendama i mitovima može se naći upućivanje na činjenicu da su gotovo svi drevni stanovnici planete, i ljudi i vanzemaljci, bili vukodlaki koji su mogli uzimati različite slike i često su imali seksualne odnose i vjenčavali se sa svakim. drugo, prijatelj. Dakle, možemo zaključiti da je miješanje naroda, različitih po izgledu, počelo prije oko 25 miliona godina, kada je na Zemlju sletelo svemirsko sletanje danava i daitya (bogova i demona poznatih iz indijske mitologije), a moguće i ranije - sa u trenutku kada su se pojavili indijski polubogovi Gandharvas (prije oko 66 miliona godina), odnosno mnogo prije pojave čovjeka na Zemlji.

Ako uzmemo u obzir veliki porast vanzemaljaca i jednostavno ogromnu veličinu zemljana, prvi međurasni brakovi doveli su do pojave rasa koje su se od modernih ljudi razlikovale po jačoj građi i višem stasu. To su bile rase divova i divova, o kojima se spominje u mitologijama mnogih naroda. To su bile rase heroja koji su se borili protiv autohtonog stanovništva Zemlje i nemilosrdno ga uništavali.

Nauka još ne može odgovoriti na pitanje zašto su mješoviti brakovi proizveli potomke koji su imali ljudski izgled. Moguće je da su obje strane ovakvih brakova prepoznale da je ljudski oblik najsavršeniji i da je zapravo "kruna stvaranja".

Bilo kako bilo, ali prije trenutka kada su se prvi ljudi pojavili na planeti, već su postojale rase divova koji su živjeli odvojeno i razlikovali se na određene načine. To je vjerovatno imalo ulogu u formiranju ljudskih rasa, jer su ljudi na svom putu mogli sresti divove, različitog izgleda, i vjenčati se s njima. Na osnovu ovih brakova kasnije su nastala plemena i čitave države u kojima se vremenom fiksirao rasni atribut. Osim toga, ljudi su postepeno postajali sve manji i manji: bilo zbog efekta gravitacije planete, bilo zato što su se ljudski geni pokazali jačim od gena njihovih predaka.

Prema jednom od francuskih naučnika, filologu D. Soru, nakon što se na planeti povećala sila gravitacije, završila je era divova. Divovi su postali preteški i nisu se mogli kretati po površini Zemlje. Kako bi preživjeli u novim uvjetima, divovi su odlučili da se ne vjenčaju sa predstavnicima svoje rase, već da svoje žene stave na raspolaganje ljudima.

Ali stvari su se mogle dogoditi na potpuno drugačiji način. Takođe bi moglo biti da bi se i vanzemaljci i starosjedilačko stanovništvo Zemlje, zbog uvjeta koji vladaju na planeti za razmnožavanje, jednostavno mogli klonirati. Na taj način bi se mogli pojaviti ljudi svijetle puti, čiji bi mogući preci mogli biti Gandharve i Aditye. Na isti način su se mogli pojaviti tamnoputi ljudi, čiji bi preci mogli biti Kalakei - neka vrsta danava.

Ništa manje vjerovatna je još jedna hipoteza da su se rase divova postepeno smanjivale zbog promijenjenih uslova na planeti. Istovremeno, njihov životni vijek je također značajno smanjen. Ali ova hipoteza je u suprotnosti sa stvarnošću, jer je dobro poznato da je u 2. milenijumu pr. u Irskoj je postojalo pleme vilenjaka koji su nekako uspjeli sačuvati ne samo čistoću vrste, već i sve svoje sposobnosti i očekivani životni vijek.

Treba napomenuti da danas praktički ne postoji niti jedan čistokrvni predstavnik bilo koje od drevnih grupa inteligentnih stanovnika naše planete koji su živjeli ranije. Tokom miliona godina postojanja Zemlje, oni su se mnogo puta miješali, zbog čega u modernom čovjeku teče krv mnogih inteligentnih bića. Kao svojevrsna potvrda tome mogu poslužiti razni rudimenti i atavizmi koji se povremeno pojavljuju kod ljudi. Ipak, u modernim rasama i podrasama dominiraju znakovi jedne ili više drevnih grupa.

Kavkaska rasa, prema naučnicima, potiče od vanzemaljaca - Gandharva, Siddha, Aditya, Danava, odnosno stvorenja svijetle puti. Postojanje njegovih brojnih podrasa vjerovatno je određeno tipom vanzemaljaca, kao i rođenjem mestiza - djece iz brakova između autohtonog stanovništva Zemlje i vanzemaljaca i raznih grupa vanzemaljaca.

Negroidna rasa vjerovatno potiče od Danava-Kalakeija, vanzemaljaca tamne kože. U ovom slučaju, logično je pretpostaviti da su ovoj grupi pripadala inteligentna stvorenja tamne puti, o kojima se gotovo ništa ne zna, odnosno domorodački stanovnici Zemlje, koji su u legendama Asteka i Sumerana nazvani "crno- na čelu", doprineo je nastanku negroidne rase.

Mnogo je teže utvrditi odakle je počelo porijeklo mongoloidne rase i mnogih tranzicionih rasa. A sve zato što u drevnim legendama praktički nema podataka o njihovim tipičnim predstavnicima. Pored svijetloputih Gandharva, Siddha, Adityja i tamnoputih Kalakeija, svi drevni stanovnici naše planete (i vanzemaljci i ljudi) pripadali su grupi ljudi vodozemaca, ljudi zmija, mnogoglavih i mnogorukih stvorenja, ljudi majmuna, divovi i patuljci, razne himere i mutanti sa kopitima i rogovima. Sva ova stvorenja su bila vukodlaci, odnosno mogli su poprimiti ljudski oblik i sklopiti bračne saveze, uključujući i vanzemaljce. Stoga je vjerovatno da su upravo ova izvanredna bića postavila temelje mongoloidnoj rasi i tranzicionim rasama.

Intimni odnosi i brakovi inteligentnih bića koji su se dogodili u antici doveli su do pojave nevjerovatno raznolike populacije drevne Zemlje, koja se sastojala od mnogih naroda koji su se razlikovali po rasnim karakteristikama. Na kraju su se pojavili moderni tipovi ljudi koji su pripadali postojećim rasama i podrasama. Unatoč činjenici da je proces formiranja rasa trajao dosta dugo, moderni ljudi zadržali su mnoge osobine karakteristične za drevne zemljane. Konkretno, takvi znakovi su odsustvo ili prisustvo dlaka na koži, boja kože i očiju, figura, visina, oblik nogu i ruku, fiziologija i veličina genitalnih organa.

Možda su po pitanju porijekla rasa i tipova ljudi naučnici krajnje oprezni, jer uz svaki pristup rješavanju ovih pitanja uvijek će postojati dio ljudi koji će se osjećati „zaboravljenim i obespravljenim“. Osim toga, bilo koja teorija o porijeklu rasa može biti obučena u rasističko ruho.

Osim toga, moderna nauka ne zna praktički ništa o dalekim precima čovjeka, s izuzetkom, možda, majmuna. Iz tog razloga akademski znanstvenici mogu krajnje negativno percipirati svaki pokušaj pronalaženja veze između modernih tipova ljudi, podrasa i rasa s određenim grupama stvorenja koja su živjela na Zemlji u antici. Osim toga, u drevnim legendama i mitologiji, opisi drevnih stanovnika naše planete su tako nejasni, a sposobnosti koje im se pripisuju (reinkarnacija u zmajeve koji dišu vatru i prelijepe djevojke i dječake) toliko su fantastične da ih se poredi sa modernim rasama. nije uvek tačna i tačna.

Pa ipak, unatoč tome, postoje entuzijasti nauke koji, iz godine u godinu, skupljaju malo po malo materijale o raznim vrstama drevnih stanovnika Zemlje, preuzete iz legendi mnogih naroda, provode dugoročna promatranja modernih ljudi. Oni su ti koji donose nove pretpostavke i postavljaju nove hipoteze o pojavi ljudskih rasa.

Nisu pronađene povezane veze



U raznim oblastima nauke postoje stvari koje se čine kao dobro poznate činjenice. Međutim, u stvari, sve se ispostavilo da nisu ništa drugo do mitovi i zablude. Nedavno istraživanje pokazalo je da čak 82 posto ljudi griješi u vezi barem jednog naučnog pitanja. Evo najčešćih mitova koje mnogi smatraju istinom.

Čuda nauke doneta u Las Vegas

Munja ne udara dvaput na isto mjesto

To je prije izreka, koju treba shvatiti u alegorijskom smislu. Naprotiv, postoje objekti koji zbog određenih svojstava privlače munje. Dakle, u Njujorku sa 103 sprata Empire skyscraper U State Building udari grom do 25 puta godišnje. Jednom, tokom grmljavine, zgradu je udario grom osam puta za pola sata!

Kineski zid se može vidjeti iz svemira

Ovaj mit je rođen u 18. veku, kada su letovi u svemir još bili veoma daleko. Moderni astronauti tvrde da je zid nemoguće vidjeti čak ni iz orbite golim okom. Iako je Kineski zid dug preko 20.000 kilometara, širok je samo šest metara. Oni koji su ga navodno vidjeli iz svemira najvjerovatnije su ga pobrkali sa Velikim kanalom Kine, koji je mnogo širi, kažu stručnjaci.

Crvena čini bikove bijesnim

Kao što znate, matadori tokom borbi s bikovima mašu crvenom krpom ispred bikova kako bi ih razbjesnili. Ali kada bi mahali tkaninom bilo koje druge boje, rezultat bi bio isti: ova goveda su jednostavno slijepa za boje.

Eksperimenta radi, ispred bika su postavljene tri plišane životinje, dajući im krpe različitih boja. Ispostavilo se da životinja juri prema strašilu, čija se krpa kreće... U areni bik ne reaguje na boju, već na pokrete matadora.

Kameleoni mogu mijenjati boju po želji

Nije baš mit. Samo u tijelu kameleona postoje posebne stanice - hromatofore, koje, ovisno o situaciji, proizvode jedan ili drugi pigment. Ali to uopće ne znači da promjena boje ovisi o želji gmizavaca.

Po pravilu, na to utiče okruženje. Dakle, kada je gušter izložen direktnoj sunčevoj svetlosti, može postati zaslepljujuće beo da reflektuje toplotu. U hladnom vremenu, kameleoni, naprotiv, potamne kako bi apsorbirali svjetlost. Kada mužjak kameleona sretne ženku, može se ukrasiti šarenim šarama, što signalizira da je spreman za parenje.

Ljudi imaju samo pet čula

Lako nam ih je nabrojati: vid, sluh, miris, ukus i dodir. U stvari, osoba ima više od dvadeset organa čula. Dakle, jedan od njih nam pomaže da osjetimo promjene temperature, drugi - da zadržimo ravnotežu, treći - da se krećemo u svemiru... Posebni receptori su odgovorni i za glad, žeđ, bol.

Koristimo samo 10 posto našeg mozga

Mnogi ljudi su uvjereni da će nas "deblokiranje" ostatka mozga odmah učiniti genijima: steći ćemo neobične sposobnosti, naučiti desetine jezika, moći ćemo u svojim umovima napraviti složene matematičke proračune...

Ali u stvarnosti, mozak koristimo sto posto. Čak i u jednoj sekundi, on mora obraditi toliki niz informacija da mora koristiti većinu neuronskih veza. Izvođenje bilo kojeg zadatka stimulira različite dijelove mozga. Dakle, izjava da naš mozak ima gotovo neograničene rezerve koje treba "probuditi" je nešto iz domena fantazije, a ne nauke.

Sposobnosti ljudi zavise od toga koju hemisferu mozga imaju razvijeniju.

Vjeruje se da kod ljudi koji su skloni kreativnosti dominira desna hemisfera, a kod onih koji su skloni egzaktnim naukama - lijeva. Naučnici sa Univerziteta Utah odlučili su da ga testiraju. Tokom dvije godine, zamolili su 1.000 volontera da obavljaju različite zadatke dok bilježe njihovu moždanu aktivnost. Ali nisu pronašli nikakve dokaze da postoji veza između aktivnosti jedne ili druge polovice mozga i rezultata rješavanja zadataka.

FORMACIJE RUSKOG FEDERACIJE

UDMURT DRŽAVNI UNIVERZITET

ODSJEK ZA ASTRONOMIJU I MEHANIKU

ESSAY

NAUKA I MIT. OD MITA DO LOGOSA.

Završio učenik grupe 19-51

Zueva Vera Vladimirovna

Provjerio profesor Kondratiev B.P.

IZHEVSK 2001

Uvod ................................................................. ................................................... 3

Šta je mit? ................................................. ........................................................ 4

Mitološki pogled na svet ................................................................. ...................... 7

Kada se nauka pojavljuje? ................. deset

«Od mita do logotipa» .................................................. .. .................................trinaest

Zaključak................................................................ ................................... šesnaest

Književnost ................................................................ ................................................

Riječ "mit", čim se izgovori, većina ljudi povezuje sa Starom Grčkom ili Starim Rimom, jer su se tamo rodili najpoznatiji mitovi. Općenito, arapske, indijske, germanske, slovenske, indijske legende i njihovi junaci postali su poznati mnogo kasnije, a ispostavilo se da su rjeđi. Vremenom su, prvo naučnicima, a potom i široj javnosti, postali dostupni i mitovi naroda Australije, Okeanije i Afrike. Ispostavilo se da su svete knjige kršćana, muslimana i budista također zasnovane na raznim mitološkim tradicijama koje su podvrgnute obradi.

Iznenađujuće, ustanovljeno je da je to u određenoj fazi istorijski razvoj među gotovo svim narodima poznatim nauci postojala je manje ili više razvijena mitologija, da se neke zaplete i priče na ovaj ili onaj način ponavljaju u mitološkim ciklusima različitih naroda.

Nauka se pojavila mnogo kasnije od mitologije, jer su za njenu pojavu bili potrebni odgovarajući istorijski faktori. U ovom radu pokušaćemo da shvatimo kako i zašto se mitologija pojavila, kakvu je ulogu igrala u životu drevnog čoveka, kako se pojavila nauka, kako istaći naučna saznanja o svetu, kako je prešao sa mitoloških ideja o svetu na naučne. dogodio, i da li je mit početak nauke.

Zbog široke rasprostranjenosti mitova antičke Grčke, u ovom radu oni će se koristiti kao primjeri, u osnovi, to su oni.

Ako uzmemo u obzir značenje riječi "mit" u mom shvaćanju, onda ga mogu definirati na sljedeći način: to je neka vrsta puta ili nekog kanala kroz koji je jedna generacija prenosila na drugu nagomilano iskustvo, znanje, vrijednosti i kulturne beneficije. Štaviše, budući da je prijenos znanja bio od osobe do osobe (pošto nije bilo pisanog jezika u ranoj fazi nastanka mitologije), ovo je bio pristrasan način prenošenja, nešto se gubilo, nešto uljepšavalo, itd.

Ali želim dati nekoliko primjera sudova o značenju riječi "mit" od strane drugih, poznatijih ljudi, iako su ta tumačenja više filozofske prirode.

Na primjer, kako ističe S. S. Averintsev, grčki "mythos" je bio polisemantički pojam, a nisu sva njegova značenja vezana za umjetničke i, općenito, specifične tekstove.

Glavni "progonitelj" mita, Platon, u njemu je vidio ne samo "živu, naivnu, sebi identičnu", nego i "...drugu sebi ... alegoriju ili simbol".

Sovjetski i strani istraživači Platona, S. S. Averintseva, A. F. Loseva, A. A. Takho-Godija, G. Kerka, T. Lloyda i drugih pokazali su da u semantičkom kontekstu grčkog filozofa "mit" može značiti čudesnu priču o bogovima, o herojima. , o davnim vremenima, ali može značiti i “riječ” - sveta riječ, mišljenje, govor općenito.

I konačno, tu je potpuno neočekivano značenje, koje A. Taho-Godi ističe: „Platon, u isto vrijeme, čisto filozofske teorije naziva mitom, na primjer, pokretom, jer je početak za njega mit, a ne poetski , ali filozofski izum.”

Konačno, mit je, kao sfera sanjanog, usmjeren ka budućnosti: saglasni indoevropski korijeni znače “briga”, “imaj na umu”, “strastvena želja”. Mit daje smisao životu i poziva na aktivnost. „Mit to ne čini putem logike ili šablona“, objašnjava O’Flyerty, istraživač njegove škole, „već kroz aktiviranje naših emocija.

Među čitavim mnoštvom mitskih legendi i priča uobičajeno je izdvojiti nekoliko najvažnijih ciklusa. nazovimo ih:

1. Kosmogonijski mitovi - mitovi o nastanku svijeta i svemira. Na primjer, u grčkom mitu “Postanak svijeta i bogova” početak stvaranja opisuje se na sljedeći način: “U početku je postojao samo vječni, bezgranični, mračni Haos. Sadržao je izvor života. Sve je proizašlo iz bezgraničnog Haosa - cijeli svijet i besmrtni bogovi...".

2. Antropogonski mitovi - mitovi o nastanku čovjeka i ljudskog društva. Prema mnogim mitovima, osoba stvara širok izbor materijala: orašaste plodove, drvo, prašinu, glinu. Najčešće, kreator stvara prvo muškarca, a zatim ženu. Prva osoba je obično obdarena darom besmrtnosti, ali ga gubi i postaje u poreklu smrtnog čovječanstva (takav je biblijski Adam, koji je jeo plod sa drveta poznanja dobra i zla). Neki narodi su imali izjavu o porijeklu čovjeka od životinjskog pretka (majmun, medvjed, vrana, labud).

3. Mitovi o kulturnim herojima – mitovi o nastanku i uvođenju određenih kulturnih dobara. Ovi mitovi govore o tome kako je čovječanstvo ovladalo tajnama zanata, poljoprivrede, naseljenog života, upotrebe vatre – drugim riječima, kako su određena kulturna dobra uvedena u njegov život. Najpoznatiji mit ove vrste je starogrčka legenda o Prometeju, Zevsovom rođaku. Prometej (u doslovnom prijevodu - "razmišljanje prije", "predviđanje") obdario je jadne ljude umom, naučio ih da grade kuće, brodove, bave se zanatima, nose odjeću, broje, pišu i čitaju, razlikuju godišnja doba, prinose žrtve bogovi, pogodite, uveli državne principe i pravila zajedničkog života. Prometej je dao vatru čovjeku, zbog čega ga je Zevs kaznio: okovan za planine Kavkaza, trpi strašne muke - orao mu kljuca jetru, koja svakim danom iznova raste.

4. Eshatološki mitovi - mitovi o "kraju svijeta", kraju vremena. Najveći značaj u kulturno-istorijskom procesu imale su eshatološke ideje formulisane u čuvenoj biblijskoj „Apokalipsi“: dolazi drugi Hristov dolazak – On će doći ne kao žrtva, već kao Strašni Sudac, koji će suditi živima i mrtvih. Doći će “kraj vremena” i pravednici će biti predodređeni za vječni život, a grešnici na vječne muke.

Nauka je jedna od najvažnijih komponenti duhovne kulture. Za vrijeme svog postojanja, čovječanstvo je poznavalo svijet, ovo znanje se može podijeliti u nekoliko glavnih tipova:

1. Prednaučne su mitologija i religija.

2. Vannaučno – umjetnost i moral.

3. Naučni.

Razgovarajmo o potonjem detaljnije. Kako se naučno znanje može izdvojiti od svih poznatih čovječanstvu danas? Postoji nekoliko glavnih kriterijuma za naučni karakter, navešćemo ih i pokušaćemo da ih ukratko objasnimo.

1. Apstrakcija ili općenitost. Češće se ovaj kriterij naziva temeljnim ili teorijskim.

2. Objektivnost.

3. Racionalnost.

Mitologija je, na primjer, često bila vezana za određene predmete i slike; nije generalizirala znanje, već je uzimala njihove specifične oblike. Prema Levi-Strosu: "Mit je nauka o konkretnom, on ne operiše pojmovima, već predstavama i služi magijskoj akciji." Naučno znanje, s druge strane, ima opštost, ima sposobnost da apstrahuje i generalizuje nagomilano iskustvo ili teorije. Na primjer, vrlo često se općenitost koristi u zoologiji za promatranje grupa životinja, a svi zaključci dobiveni kao rezultat promatranja proširuju se na cijelu vrstu ili rod.

Naučno znanje i dalje treba da ima objektivnu racionalnost, što znači da ne treba da zavisi od subjekta koji ovo znanje prima, već da bude formulisano u nepromenljivom obliku. Invarijantnost, u opštem smislu, znači „nepromenljivost“, u ovom slučaju, formulacija u nepromenljivom obliku znači da sa bilo koje tačke gledišta pristupimo ovom ili onom pojmu, i kako god da je formulisan, njegovo značenje će uvek ostati nepromenjeno. .

Na primjer, kako skuhati ovo ili ono jelo je također znanje, ali nije objektivno i racionalno, jer, čak i koristeći isti pribor, isti recept, različite domaćice će imati isto jelo imaće različite kvalitete ukusa, isto ono jednostavno neće raditi.

Racionalnost naučnog znanja je i u tome što se do njega može doći, ili se može dobiti empirijski ili logički, iako je za to potrebno uvođenje tačnog jezika, pojmova, definicija i logike rasuđivanja. Primjer takvog znanja može biti teorija istih brojeva ili analitička geometrija na ravni.

U radu se ističe da „nauka nastaje kada se za to stvore posebni objektivni uslovi: manje-više jasan društveni zahtev za objektivnim znanjem; društvena mogućnost izdvajanja posebne grupe ljudi čiji je glavni zadatak da odgovore na ovaj zahtjev; početak podjele rada unutar ove grupe; akumulacija znanja, veština, kognitivnih tehnika, načina simboličkog izražavanja i prenošenja informacija, koji pripremaju revolucionarni proces nastanka i širenja nove vrste znanja – objektivnih društveno značajnih istina nauke.

Na primjer, u staroj Grčkoj takvi su se uvjeti pojavili za vrijeme robovlasničkog stoika. Onda su dobili bogati ljudi slobodno vrijeme da razmišljaju o tome šta ih okružuje i zašto se neki događaji dešavaju na način na koji se dešavaju i ništa drugo. S drugima su raspravljali o svojim razmišljanjima, donosili neke zaključke, možda ne uvijek tačne, ali to su bili prvi koraci ka nastanku upravo naučnih saznanja, pokušaji uopštavanja i dokazivanja određenih činjenica.

"Logos" na grčkom znači "znanje".

Proces odvajanja cilja empirijsko znanje o svijetu iz njihove mitološke ljuske - to je prijelaz "sa mitoloških ideja na teorijsko mišljenje".

Da bi prešao sa mitoloških ideja o svetu na naučne, drevni čovek je morao da prođe kroz dve faze shvatanja, one su jasno formulisane u delu, pokušajmo da ih razumemo:

1. Mora doći do odbacivanja logike mita, koja sprečava formiranje takvih fundamentalnih principa naučne ideologije kao što su univerzalnost, nepromenljivost, opštost, apstraktnost, itd.

Hajde da objasnimo ovo. Ako se naučna generalizacija gradi na osnovu logičke hijerarhije od konkretnog do apstraktnog, i od uzroka do posljedica, onda mitološko operira na konkretnom i ličnom, korištenom kao znaku, tako da hijerarhija uzroka i posljedica odgovara hijerarhiji mitoloških bića, koja ima sistematski vrijednu vrijednost. Ono što se u naučnoj analizi pojavljuje kao sličnost ili različita vrsta odnosa, u mitologiji izgleda kao identitet, a u mitologiji logička podjela na znakove odgovara podjeli na dijelove.

Drugim riječima, stari su pričali mitove umjesto da analiziraju događaje i donose zaključke. Na primjer, rekli bismo da su određene atmosferske promjene okončale sušu i izazvale kišu. Vavilonci su posmatrali iste događaje, ali su ih iznutra doživljavali kao pojavu divovske ptice Imduizda, koja im se pojavila u pomoć. Pokrila je nebo crnim grmljavinskim oblacima krila i progutala nebeskog bika, čiji je vreli dah spalio useve. Drevni ljudi nisu pričali takav mit radi zabave. Pričali su o događajima od kojih je zavisilo njihovo postojanje. Oni su maštoviti, ali ne i čista fantazija.

2. Bilo je potrebno promijeniti duhovni lični odnos prema stvarnosti tako što će se svijet objektivno i sadržajno prikazati kao materijalna formacija koja podliježe objektivnom razmatranju.

Glavna razlika između moderne naučne misli je razlika između subjektivnog i objektivnog. Na toj razlici naučna misao gradi kritičku i analitičku metodu, uz pomoć koje sve pojedinačne pojave dosledno svodi na tipične događaje koji se povinuju univerzalnim zakonima. Vidimo izlazak i zalazak sunca, ali mislimo da se Zemlja kreće oko Sunca. Vidimo boje, ali ih opisujemo kao talasne dužine. Sanjamo o preminulom rođaku, ali ovu jasnu viziju smatramo proizvodom naše vlastite podsvijesti. Čak i ako nismo u stanju da dokažemo da su ovi gotovo neverovatni naučni stavovi istiniti, mi ih ipak prihvatamo, jer znamo da se može pokazati da imaju veći stepen objektivnosti od naših čulnih utisaka. Međutim, u trenutnosti primitivnog iskustva nema mjesta za kritičko cijepanje percepcija. Primitivnog čovjeka ne može odvratiti od prisustva pojava, pa je razlika između subjektivnog i objektivnog znanja za njega lišena značenja.

No, prevladavajući istorijski faktori su ipak natjerali određenu grupu ljudi da razmišlja i razmišlja o svijetu oko sebe, prirodi i zakonima koji tamo vrijede. Istina, prijelaz iz mitologije u nauku bio je prilično spor i na tom putu je napravljeno mnogo pokušaja i pogrešaka, ali da nije ovo, bilo bi teško reći ko, ako ne stari Grci, koji su počeli razvijati primitivne nauke, a kada bi to bio učinjen prvi korak "od mita do logosa".

U jednom od radova pronašao sam zanimljivu ideju o mitu i nauci, želeo bih da spekulišem na ovu temu.

U stvari, može se složiti sa ovim, ali se može reći i da nije tako. Radije se ne slažem.

“Ako uzmemo pravu nauku, tj. nauka koju stvarno stvaraju živi ljudi u određenoj istorijskoj epohi, onda takvu nauku, odlučno uvek, ne samo da prati mitologija, već se njome zaista i hrani, crpeći iz nje svoje početne intuicije.

Primjeri postoje u djelima raznih filozofa. Na primjer, Descartes, osnivač novog evropskog racionalizma i mehanizma, je mitolog, jer započinje svoju filozofiju univerzalnom sumnjom, čak i o Bogu. I to samo zato što je to njegova vlastita mitologija.

Slični primjeri mogu se pratiti u Kantovim djelima.

Zaključak: nauka ne postoji bez mita, ona je uvijek mitološka.

Vjerujem da je mit prethodio dolasku nauke, i mnoge drevne naučne teorije ili se oslanjao na ili negirao mitološke ideje o svijetu. I, prije, poricanjem mitova je počela sva primitivna nauka.

Zaista, mit je vrlo emotivan i više fokusiran na unutrašnji svijet osobe nego na zakone vanjskog svijeta, ali upravo je generalizacija, odabir, obrada objektivnih podataka o prirodi prikupljenih u mitovima dovela do nastanka mnogih prirodnih znanosti. . Na primjer, biologija, zoologija, botanika, pa čak i fizika. Naravno, mit je doživljavan kao neka vrsta nepromjenjivog postulata, kao aksioma, uzet je na vjeru, ali je nauka počela upravo činjenicom da su počeli provjeravati i sumnjati u istinitost i ispravnost mitološke ideje o svijet. Ovome možemo dodati da je mitologija imala prilično ozbiljno znanje iz oblasti botanike i zoologije.

Na kraju krajeva, praksa, nauka i duhovna kultura, na primjer, ista mitologija, međusobno su povezane i jedno rađa drugo. I u potpunosti dijelim ovo mišljenje.

Čudno, ali mitološko razmišljanje nije nestalo do danas. Mnogi od nas i dalje vole da čitaju drevne mitove i bajke, dok drugi jednostavno sastavljaju nove. Zašto pitate? „Zato što mitološko razmišljanje daje čovjeku neophodan osjećaj udobnosti u svijetu. Zbog činjenice da se nauka oslanja isključivo na um, a mit i na osećanja, emocije, intuiciju, ona je više usklađena sa unutrašnjim svetom čoveka i daje veći osećaj samopouzdanja. Vjerovatno iz tog razloga mitovi i bajke žive među nama do danas.

1. Filozofski enciklopedijski rječnik. Ed. L.F. Ilyicheva., M., " Sovjetska enciklopedija“, 1983.

2. Grushevitskaya T. G., Sadokhin A. P., Koncepti moderne prirodne nauke, M., Viša škola, 1998.

3. Kun N. A., Bogovi antičke Grčke, M., "Panorama", 1992.

4. Korsh M., Kratak rečnik mitologije i starina, Kaluga, Zlatna uličica, 1993.

5. Ideološki značaj mita o vječnom povratku, sažetak Klyueva E.A., Odsjek za filozofiju, UTIS, 1998.

6. Mitološki tip pogleda na svet, apstrakt, Pedagoški zavod Jelets, 1997.

7. Biblija, Novi zavjet.

8. Mitovi antike i postanak svijeta i ljudi. Osobine mitoloških ideja o društvu i čovjeku, sažetak Timura Minyazheva, 1997.

9. Mertlik R., Antičke legende i legende, M., "Republika", 1992.