"La mente quantistica: pensare in quattro quadranti". mente quantistica

La maggior parte degli scienziati non è nemmeno consapevole del fatto che la fisica e la matematica si basano su ciò che la psicologia e lo sciamanesimo hanno sempre saputo: sulla capacità di qualsiasi persona di essere consapevole di eventi sottili e onirici. Questo libro parla del nostro processo di consapevolezza e della sua incomprensibile capacità di partecipare alla creazione della realtà. Discute la sottile interazione della natura con se stessa sullo sfondo della nostra percezione, che crea il mondo osservabile.

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Il seguente estratto dal libro Mente Quantistica. Il confine tra fisica e psicologia (Arnold Mindell, 2002) fornito dal nostro partner di libri - la società LitRes.

Che cos'è una "mente quantistica?"

Prefazione del traduttore

Dopo aver terminato un lungo e duro lavoro sulla traduzione di questo meraviglioso libro, voglio fare alcune precisazioni che possono facilitare la comprensione ai lettori. Nonostante lo stile di presentazione popolare, The Quantum Mind è da considerarsi certamente un'opera fondamentale, in cui A. Mindell per la prima volta sostanzia in dettaglio i parallelismi tra fisica moderna e psicologia (oltre che sciamanesimo) e introduce i concetti di base che sono stati ulteriormente sviluppati nelle sue opere successive. . Offre uno sguardo nuovo e molto non banale su molte cose che ci sembrano ben note dal banco di scuola, a cominciare dal semplice conteggio e dall'aritmetica elementare, e mostra il "retro" dimenticato di concetti familiari, dopodiché, in esattamente allo stesso modo, ciò che viene chiamato "sulle dita" spiega principi intricati meccanica quantistica e la teoria della relatività. Tuttavia, non lasciarti ingannare dal nome "Mente Quantistica" - qui non troverai una "teoria della mente" o una "equazione della coscienza" quantomeccanica. Per coloro che sono interessati a un simile approccio, posso consigliare il libro di Amit Goswami The Self-Conscious Universe menzionato nella bibliografia e recentemente tradotto in russo. Lo stesso Mindell evita con successo tale, nelle parole di K. Wilber, "sottile riduzionismo" e sottolinea costantemente che usa le idee della meccanica quantistica e della teoria della relatività solo come metafore. Ma metafore di cosa? Che cos'è una "mente quantistica"?

Ecco la risposta che Mindell dà nell'ultimo capitolo del libro: "La mente quantistica è un'esperienza sensoriale non convenzionale, non locale e senza tempo". In questa definizione, incontriamo immediatamente una serie di concetti che richiedono chiarimenti. "Esperienza non comune" corrisponde grosso modo all'esperienza soggettiva, come la intende la psicologia, ma c'è una sottigliezza: questa esperienza è fondamentalmente non può essere oggettivato senza perdere almeno una parte del suo contenuto. Un esempio è un fenomeno così noto come il dolore. Puoi descrivere il tuo dolore in tutti i dettagli che vuoi, ma questa descrizione non sarà mai completa o accurata, perde inevitabilmente la parte più importante. esperienza diretta dolore. Mindell utilizza in relazione alla realtà quotidiana il concetto di "realtà del consenso" (che traduco come "realtà generalmente accettata", o OR) e deriva dal termine inglese realtà consensuale il suo contrario realtà non consensuale("realtà non accettata", o NOR), così come gli aggettivi corrispondenti consensuale e non consensuale come caratteristiche di ciò che, rispettivamente, può esserci o meno un'opinione comune di due o più persone. Pertanto, la mia traduzione "esperienza non comune" non è del tutto accurata. Si tratta infatti di un'esperienza rispetto alla quale un'opinione comune o condivisa è fondamentalmente impossibile.

L'esperienza non comune è non locale ed esiste al di fuori del tempo, principalmente nel senso che i concetti di luogo e tempo si riferiscono solo alla realtà generalmente accettata e non sono applicabili all'ANR, che, per definizione, non può essere oggettivamente misurata o descritta in termini di luogo e di tempo. Mindell usa come metafora di NOR "la realtà degli oggetti quantistici prima di loro dimensione fisica” – da qui l'attributo “quantum” in termini di “quantum mind” e “quantum flirting”; quest'ultimo è l'esempio paradigmatico di Mindell di interazione non locale e senza tempo in NOR. Ma questo attributo è usato puramente metaforicamente: come risulta dall'esempio del dolore, tutto ciò che non consente una descrizione completa o precisa in sala operatoria può riferirsi a una realtà non comune.

La situazione è un po' più complicata con l'attributo "sensuale". Siamo abituati a chiamare informazioni fornite da sensi specializzati - vista, udito, olfatto, tatto, ecc. - esperienza sensoriale. IN lingua inglese termini sono utilizzati per tali informazioni. esperienza sensoriale o dati sensoriali(rispettivamente, "esperienza sensoriale" o "dati sensoriali"), che è stata in parte causa di molti dibattiti sull'esistenza di un'esperienza sensoriale che non è interpretata dalla coscienza. Mindell usa il termine inglese per ciò che intende per esperienza sensoriale esperienza senziente, e attribuisce questa proprietà non solo a tutti gli esseri viventi, ma anche agli oggetti inanimati. Sostantivo senziente significa letteralmente "sensibilità" o "ragionevolezza"; nel caso più generale, potrebbe essere identificato con il termine "reattività" un tempo diffuso in biologia. A sua volta, il sostantivo Esperienza può significare "esperienza" o "esperienza"; così, esperienza senziente- questa è l'attuale esperienza diretta da parte di un essere vivente della propria sensibilità "integrale" o, nel caso più generale, una sorta di riflessione interna da parte dell'oggetto della propria reattività. A sostegno di questa interpretazione c'è l'uso del termine da parte di Mindell consapevolezza senziente, che traduco in relazione agli esseri viventi come "consapevolezza sensoriale", e in relazione agli oggetti inanimati come "consapevolezza diretta", poiché il sostantivo inglese consapevolezza consente entrambe le traduzioni. L'unico interrogativo che resta poco chiaro è quale sia, per così dire, l'oggetto della citata sensibilità e reattività. Questo oggetto non può essere il "mondo esterno oggettivamente esistente", poiché questo mondo, per definizione, appartiene solo all'OR. Mindell definisce questo oggetto come l'attuale "processo di interazione nell'NRA di tutte le cose nell'universo". In questo caso esperienza senziente, o "esperienza sensoriale non generalmente accettata", nel senso più ampio può essere intesa come l'attuale esperienza diretta del soggetto di questo processo, e consapevolezza senziente- consapevolezza sensoriale - come consapevolezza diretta della propria partecipazione a questo processo.

Quindi, la mente quantistica è ciò che sperimenta il processo universale e coscientemente ( lucidamente) - nel senso di conoscenza diretta, e non di comprensione cosciente - vi partecipa. Lo stesso processo universale Mindell chiama "Dreaming", prendendo in prestito questo termine dalle tradizioni degli aborigeni australiani e di altri popoli indigeni. In particolare, per gli aborigeni australiani, il Sogno svolge lo stesso ruolo del "mondo delle idee eterne" in Platone, ma lo intendono non come un insieme di schemi immutabili, ma come un processo che genera continuamente la realtà. È in questo senso che parlano di "Dreaming Time" e che "puoi uccidere un canguro, ma non puoi uccidere il Dreaming Kangaroo". (A proposito, in uno dei suoi ultimi libri Mente quantistica nella guarigione(nella traduzione russa "Potere del silenzio") Mindell sostituisce "Sogno" con il termine "Essenza" o "sfera dell'Essenza" - forse dal desiderio di seguire schema generale"differenziale semantico" di Kozhibsky e le idee di "sostanza come processo" di A.N. Testa Bianca.)

Ma torniamo alla mente quantistica. Questa mente non è locale, non appartiene a esseri o oggetti individuali, poiché tutto nell'universo vi partecipa. Esiste al di fuori del tempo e dello spazio della sala operatoria, poiché non è associato alla trasmissione di segnali locali - Mindell usa la metafora dell'"entanglement" per descriverlo ( intreccio), o la cosiddetta correlazione EPR degli oggetti quantistici. In un certo senso, la mente quantistica è la mente universale o, se preferisci, la "mente del sogno". Con questa mente, l'universo, secondo Mindell, mostra "una tendenza generale verso la coscienza". Il sogno genera coscienza e realtà mediante l'autoriflessione "l'esperienza sensoriale tende a riflettersi, creando una realtà e una coscienza generalmente accettate". Come metafora fisica o addirittura principio generale di questo processo, Mindell propone una coniugazione (o riduzione) della funzione d'onda, basata sulla proprietà dei numeri complessi da dare numeri reali quando moltiplicato per la sua immagine speculare (coniugata).

Va tenuto presente che in questo libro Mindell parla dei processi psicologici di riflessione dell'esperienza sensoriale solo nei termini più generali, concentrandosi principalmente sulle loro metafore fisiche e sui principi matematici. Una discussione relativamente più dettagliata di questi processi può essere trovata nei suoi scritti successivi. In essi, in particolare, considera la sequenza di generazione della realtà generalmente accettata, proveniente dalla sfera dell'Essenza (Sogni), corrispondente al sonno senza sogni (o, nella terminologia delle tradizioni orientali e K. Wilber, il "livello causale ” di coscienza), attraverso la Terra dei sogni - un sogno con i sogni , o "livello sottile" di coscienza, alla realtà quotidiana o allo stato ordinario di veglia, e confronta anche questo schema con la teoria della percezione dell'Abhidhamma del buddismo primitivo. Tuttavia, questo lascia ancora domanda aperta sui meccanismi psicologici della "riflessione dell'esperienza sensoriale", e quindi voglio esprimere alcune considerazioni che sviluppano le idee di Mindell.

Comincerò da lontano. A metà del secolo scorso, il famoso psicologo sovietico A.N. Leontiev ha espresso l'idea di un "tessuto sensoriale" che è alla base di tutta la percezione umana e rende reale questa percezione. Anche se Leontiev non ha dato definizione esatta tessuto sensoriale, si può presumere che avesse in mente qualcosa come la "sensibilità integrale" di cui sopra. Più tardi, Eugene Gendlin, nel suo libro L'esperienza e la generazione del significato, definì il contenuto dell'esperienza diretta come "senso sentito". Qual è la relazione tra tessuto sensoriale e significato percepito? Dal punto di vista della teoria generale dei sistemi, il risultato dell'interazione di qualsiasi sistema con il mondo circostante - sia in OR che in NOR - è un cambiamento nello stato del sistema. Se il sistema a livello NOR non è parte integrante del mondo circostante, e la sua interazione con esso è parte del processo totale di interazioni che formano questo mondo, il cambiamento nel suo stato può essere considerato come una sorta di "interfaccia" di interazione, simile nelle sue funzioni al tessuto sensoriale, e, dal punto di vista del NOR, un cambiamento nello stato del sistema è identico a un cambiamento nello stato del mondo circostante, cioè per il sistema stesso , l'attuale processo di modifica del suo stato dal punto di vista della sala operatoria è indistinguibile dal mondo circostante. Se il sistema è anche sufficientemente complesso e capace di omeostasi, allora un cambiamento nel suo stato provoca una risposta volta a tornare al suo stato originale e, in sostanza, a rappresentare un'immagine speculare dell'iniziale influenza esterna. Seguendo la stessa logica sistemica, si può presumere che sia l'insieme delle azioni del sistema volte a ritornare allo stato di omeostasi disturbato da influenze esterne a costituire il "significato percepito" di tale influenza. Allo stesso tempo, dal punto di vista dell'ANR, non fa differenza se questa influenza sia esterna, cioè fisica, o interna, cioè mentale, dal punto di vista dell'OR; in altre parole, gli eventi della sua vita esterna o interna possono ugualmente agire come influenze sul sistema, poiché nell'ANR si riferiscono allo stesso processo universale. In ogni caso, il risultato di ciascuno di questi eventi sono processi simmetrici speculari, il primo dei quali potrebbe essere chiamato "sensazione sensoriale" (sentimento senziente) e il secondo - "modo sensuale" (immagine senziente).

Mindell usa la metafora matematica dei numeri complessi per descrivere l'esperienza, contenente parti sia reali, o reali, sia immaginarie, o immaginarie. Secondo questa metafora, gli aspetti non comuni dell'esperienza sono analoghi alle componenti immaginarie dei numeri complessi. La realtà comune è raggiunta dalla "completa emarginazione dell'esperienza non comune", che Mindell metafore di coniugazione o moltiplicazione numero complesso alla sua immagine speculare. Si può presumere che la sensazione sensoriale e l'immagine sensoriale interagiscono nel cervello secondo il principio della coniugazione; il risultato di tale interazione, a quanto pare, diventa un certo complesso informativo che combina le proprietà di una sensazione e un'immagine potenzialmente polisemantica che ne veicola il “significato percepito” (io chiamo questo complesso un “organizzatore di immagini”). Il meccanismo della formazione dell'organizzatore dell'immagine può essere associato al fenomeno della cosiddetta sinestesia complessa, a seguito della quale tutte le informazioni sensoriali vengono tradotte in una modalità figurativa integrale (che Mindell chiama "Dreamland", e io - "la sfera della semiosi figurativa"), dove viene confrontata con immagini direttamente correlate valori oggettivi. formare una realtà comune. Dal punto di vista della semiotica, questo processo è il posizionamento di un organizzatore di immagini multivalore in contesto di definizione, che seleziona da tutti i suoi valori potenziali quello che più si avvicina all'OR (cioè è il più probabile in esso), e questa è un'analogia completa della riduzione della funzione d'onda.

Apparentemente, il processo di emarginazione descritto avviene inconsciamente e automaticamente, generando continuamente una realtà generalmente accettata dall'esperienza sensoriale. Ho cercato di descriverlo in modo molto semplificato, perché in effetti, in sistemi complessi che hanno memoria e qualcosa come un regolatore centrale ("ego", "sé", ecc.), l'emarginazione, a quanto pare, può iniziare già allo stadio di un'immagine sensoriale per l'interazione dei meccanismi del feedback (risposta) e comunicazione diretta (feedforward)- il sistema può scegliere miglior modo ripristino dell'omeostasi (riflesso delle sensazioni sensoriali), basato su precedenti esperienze (un esempio, in particolare, può essere il meccanismo di formazione di un'immagine retinica, descritto nei libri di R. Gregory "The Intelligent Eye" e D. Hbubel " Occhio, Cervello, Visione"). È anche importante che in questa scelta un sistema complesso(ad esempio una persona) si concentra maggiormente sulle componenti già differenziate della sensazione sensoriale (corrispondenti a sentimenti specializzati), piuttosto che sulla sensibilità integrale indifferenziata ( senziente). Sulla base di ciò, l'uso della "seconda attenzione" e lo sciamanico "fermare il mondo" rappresentano un cosciente (basato sulla consapevolezza sensoriale, non sulla comprensione cosciente) deautomatizzazione processi descritti, corrispondenti stato alterato di coscienza.

Spero che questa piccola digressione teorica, così come l'intera prefazione nel suo insieme, aiutino i lettori ad apprezzare le idee innovative di A. Mindell, che aprono la strada alla comprensione della nostra inseparabile connessione con la Natura e l'intero Universo e alla creazione di una nuova scienza integrale del futuro.

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Il seguente estratto dal libro Mente Quantistica. Il confine tra fisica e psicologia (Arnold Mindell, 2002) fornito dal nostro partner di libri - la società LitRes.

Prefazione

Una mattina, svegliandomi spaventata, ho capito perché dovevo scrivere Quantum Mind: The Line Between Physics and Psychology. Avevo paura della morte. Non sapevo cosa mi sarebbe successo quando avessi perso la forma fisica.

Ogni due notti per diversi anni mi sono svegliato con domande su quale grande segreto si nasconde oltre la nostra forma fisica. Chi siamo, da dove veniamo? Perché siamo qui? Cosa succede dopo la morte? Qual è la base della fisica e come si collega alla psicologia dei sogni e alle tradizioni spirituali? In che modo il mio destino personale è connesso con il destino del nostro pianeta, il nostro sistema solare?

Mentre riflettevo su queste domande, ho tracciato i miei sogni, meditato sulla fisica teorica e rivisto le migliaia di esperienze che ho avuto nel corso di più di trent'anni di lavoro come terapeuta in tutto il mondo con individui e gruppi in stati di coscienza normali e alterati.

Alla ricerca di risposte alle mie domande più profonde, ho riflettuto su ciò che sapevo di psicologia, sciamanesimo e fisica. Poi mi è venuto in mente. Per rispondere alle mie domande, è necessario combinare psicologia, sciamanesimo e fisica in un nuovo tipo di teoria dei campi unificata. Che compito impossibile! Come potrei farlo?

Oggi, dopo cinque anni di lavoro su questo libro, la fisica - la scienza della materia - mi sembra un "re nudo", un leader che non è proprio adatto a questo ruolo. Chimica, biologia, medicina, psicologia e altre discipline sono raggruppate attorno alla fisica, formando le più importanti e influenti Scienze naturali. Tuttavia, i fondamenti e la spiegazione delle leggi della fisica rimangono sconosciuti.

In questo lavoro, la fisica appare come un edificio in piedi a terra senza alcuna fondazione. Ecco perché i fisici sono sorpresi dal potere e dal significato della matematica, che può descrivere nuovi eventi ancor prima che vengano osservati. Mostrerò che sebbene la fisica funzioni, nel senso che ci permette di creare computer e astronavi, - per spiegare la matematica e perché la fisica funziona, abbiamo bisogno della psicologia e dello sciamanesimo.

Si scopre che la fisica e la matematica si basano su ciò che la psicologia e lo sciamanesimo hanno sempre saputo: sulla capacità di ogni persona di essere consapevole di eventi sottili e onirici. Questo libro parla del nostro processo di consapevolezza e della sua incomprensibile capacità di partecipare alla creazione della realtà. Discuto la sottile interazione della natura con se stessa sullo sfondo della nostra percezione, che crea il mondo osservabile.

Chiamo il regno della psicologia, dello sciamanesimo e della fisica, dove le cose esistono prima di essere viste, il regno dei sensi. Lo psicologo Carl Gustav Jung lo definì l'inconscio collettivo. Laureato premio Nobel, il fisico David Bohm l'ha definita la sfera dell'integrità ininterrotta. Un altro vincitore del premio Nobel- il fisico Werner Heisenberg - lo definì il mondo delle tendenze, il mondo della funzione d'onda quantistica. I popoli indigeni chiamano questo stesso mondo - dove le cose esistono prima di essere viste - il mondo dei sogni. L'illuminazione nel buddismo è connessa con la conoscenza di questo mondo. Affermo che questo mondo è la base per l'unificazione della fisica e della mitologia.

Ma oh! Una volta che ho scoperto come accedere a questo regno del tempo dei sogni dietro l'universo fisico, come uscire dal tempo con l'aiuto della fisica e dello sciamanesimo, come potrei formulare queste nuove idee in un modo che sia comprensibile sia al lettore profano che lo scienziato esperto? Ecco il problema che dovevo risolvere.

Ho insegnato fisica agli studenti nei centri di lavoro a Portland, Oregon, Londra e Zurigo, e questo mi ha incoraggiato ad andare avanti. Ho studiato i fondamenti della matematica e ho scoperto non solo come la matematica si manifesta nella nostra psicologia, ma anche quella matematica fisica quantisticaè un tesoro di principi. La matematica della fisica quantistica mi ha permesso di apprendere dettagli sulla coscienza che ho intuito intuitivamente, ma che non ho mai visto formulati! La matematica e la fisica contengono principi nascosti della coscienza.

Mia moglie e la mia compagna Amy, che ha un background professionale in psicoterapia ma nessun background significativo in matematica o fisica, mi hanno aiutato a formulare idee scientifiche in un modo che i lettori profani potessero capire. Ho discusso con lei di ogni capitolo, di ogni nuovo pensiero, anche se non può essere incolpata per le restanti difficoltà nel testo. Ho messo tutta la matematica assolutamente necessaria nelle note a piè di pagina e nell'Appendice in modo che i lettori scientificamente orientati possano verificare da dove vengono le mie idee.

Amy mi ha mostrato che le difficoltà che incontravo nello spiegarle la fisica non erano dovute a un difetto della sua formazione scientifica o della mia capacità di insegnamento, ma a problemi sorti nel XVI secolo, quando spirito, mente e materia erano separati l'uno dall'altro . Amy voleva sapere come questo lavoro attuale si collega al mio libro precedente Shaman's Body, in cui ho esplorato il mondo dello sciamano don Juan Matus descritto da Carlos Castaneda. Ho mostrato come gli insegnamenti di don Juan su come attraversare stati alterati di coscienza siano estremamente importanti per le basi della psicologia. È stato solo quando ho iniziato a scrivere questo libro che ho riesaminato gli insegnamenti sciamanici e mi sono reso conto che sono codificati in teoria dei quanti e la teoria della relatività.

Sono in debito con Maria Luise von Franz, che mi ha fatto conoscere il suo stesso lavoro, così come il lavoro di C.G. Jung e Wolfgang Pauli sulla sincronicità. Sono in debito con i miei insegnanti dello Jung Institute di Zurigo, in Svizzera, e del Joint Institute di

Cincinnati, Ohio, ai miei professori al MIT di Cambridge e agli sciamani in Kenya, Canada, Australia, Brasile e Stati Uniti per illuminanti esperienze di punta. I miei colleghi dei centri di lavoro di processo in tutto il mondo mi hanno mostrato metodi specifici di approccio problemi sociali. Qui uso questi metodi per comprendere i principi di simmetria in fisica.

Sono grato per il supporto fornitomi in varie fasi di questo lavoro dai fisici Fred Allen Wolf e Amit Goswami. Sono anche in debito con Sharon Sessions per aver testato gran parte del formalismo matematico della fisica in questo libro. Sono profondamente in debito con Don Mencken, Ian Dworkin, Keith Jobe, Nicholas Ironmonger, Max Schupbach e Steve Fenwick di Portland, Oregon, che hanno letto le prime bozze del manoscritto per avere un feedback. David Jones ha attirato la mia attenzione sul lavoro di Cushing sulla fisica quantistica al momento giusto. Le meravigliose conversazioni con Joe Goodbred mi hanno aiutato a capire meglio la teoria della relatività. Inoltre, gli sono grato per il suo aiuto con la versione finale del testo. I preziosi consigli di Carl Mindell hanno contribuito a rendere il testo più leggibile. Michael e Justin Thomz degli editori radiofonici di New Dimensions sono stati di grande supporto e mi hanno aiutato a entrare in contatto con Peter Bergen, al quale sono grato per il suo aiuto nella pubblicazione e per avermi aperto gli occhi su ciò che ho scritto. Inoltre, sono grato a Peter per i commenti editoriali.

Lili Vasiliou ha fatto un ottimo lavoro trascrivendo e trascrivendo le registrazioni audio delle mie lezioni sui sogni, la fisica quantistica e la relatività. Leslie Heizer mi ha dato ottimi consigli sulla struttura del libro e mi ha aiutato a creare la versione finale. L'aiuto di Margaret Ryan è stato estremamente utile in termini di logica e struttura del libro. Mary Macauley è stata molto disponibile con il montaggio. Kate Jobe di Lao Tse Press a Portland, Oregon, ha supportato questo lavoro in tutte le sue fasi con le sue incredibili intuizioni e intuizioni.

Amy Mindell mi ha consigliato di trasformare le mie lezioni di fisica e psicologia in un libro. Ha aiutato a progettare alcuni degli esercizi in questo libro e ha tenuto corsi di fisica e psicologia con me negli Stati Uniti e in Europa.

Sono particolarmente grato agli spiriti, ai cantanti, ai ballerini e ai guaritori brasiliani dell'Amazzonia e al loro rituale religioso, la cerimonia del Santo Daime. I rituali del Santo Daime, che combinano tradizioni indiane, africane e cristiane e utilizzano la bevanda sacra dell'ayahuasca, mi hanno regalato visioni maestose di un universo simmetrico durante una delle cerimonie nella giungla. Mi è stato permesso di portare con me carta e matita per annotare le intuizioni sulla psicologia e la fisica che il grande spirito mi ha dato.

È stato in uno stato di trance in Amazzonia che mi sono reso conto che i conflitti tra il fisico, lo psicologo e lo sciamano che vivevano dentro di me potevano essere risolti facendo collaborare queste figure interiori alla stesura di questo libro.

Yahats, Oregon

Dopo che questo testo è stato inviato alla stampa, l'autore e l'editore hanno notato che esisteva un forum di discussione su Internet, sul sito web dell'Università dell'Arizona, chiamato "Quantum Mind". Il materiale in questo libro non intende esprimere accordo o disaccordo con il contenuto di questo interessante forum Internet. Vogliamo solo celebrarne l'esistenza e la disponibilità.

Allegato III. MENTI: Mente Quantistica

Nelle pagine seguenti riassumerò alcuni dei molti significati che associo al termine "mente quantistica".

Una descrizione tecnica - e allo stesso tempo popolare - della mente quantistica può essere trovata nei libri The Fundamental Mind di Nick Herbert, Taking the Quantum Leap di Fred Allen Wolf e The Self-Aware Universe di Amit Goswami (Nick Herbert , Mente Elementale; Fred Alan Wolf, Fare il salto di qualità; Amit Goswami, Universo autocosciente). Puoi leggere di più sulle basi psicologiche della fisica nel mio libro The Quantum Mind. Guarda la ricerca di Stuart Hammerhoff e ciò che scrive sulla mente quantistica in medicina.

Secondo Werner Heisenberg, le tendenze del regno quantistico esistono in "uno strano tipo di realtà fisica proprio nel mezzo tra possibilità e realtà" - come i sentimenti che sperimentiamo come non del tutto reali ma che circondano la realtà quotidiana. Heisenberg ha detto che "gli atomi stessi e particelle elementari non così reale; formano un mondo di potenziali o possibilità, non un mondo di cose e fatti... Un'onda di probabilità... significa una tendenza verso qualcosa. Questa è una versione quantitativa del vecchio concetto potenza nella filosofia di Aristotele. Introduce qualcosa che sta nel mezzo tra l'idea di un evento e l'evento reale, uno strano tipo di realtà fisica proprio nel mezzo tra possibilità e realtà.

La mente quantistica non può essere rappresentata con precisione come un'immagine concreta.. Sappiamo che aspetto hanno le persone, le pietre e gli alberi. Tuttavia, non possiamo facilmente immaginare una mente quantistica, perché, come il formalismo matematico della meccanica quantistica, questa mente non è una "cosa" che ha un'immagine stabile, come una sedia, per esempio. In effetti, secondo Niels Bohr, solo la "realtà" può essere misurata. Io chiamo la dichiarazione di Bohr assunzione della realtà accettata: solo la realtà è misurabile. La realtà della mente quantistica è l'esperienza della realtà incondizionata, la sensazione di un campo o mente "informatore" che ci guida in un modo che non possiamo sempre spiegare.

A Quando qualcosa in noi decide di osservare la mente quantistica, assume le proprietà delle cose nella realtà quotidiana. In un'attenta osservazione, notiamo che prima che "noi" osserviamo qualcosa, questo sfarfalla nella nostra consapevolezza e non possiamo sapere con certezza se l'impulso di osservare provenga da esso o da noi. In altre parole, la mente quantistica risiede in un campo tra e dietro le idee e gli oggetti che ci appaiono nella realtà convenzionale.

La mente quantistica è autoriflessiva e si risveglia da sé. Ci sembra che la natura sia caratterizzata dalla curiosità e dalla consapevolezza di sé. La mente quantistica ha la proprietà dell'autoriflessione; si ripete, creando un senso di solidità, realtà, comprensione e veglia. Nel capitolo 6 del suo libro The Mathematical Foundations of Quantum Mechanics, John von Neumann mostra che una premessa necessaria (sebbene nascosta) della meccanica quantistica è la consapevolezza, che è implicitamente inclusa nella nozione di osservatore. Secondo le sue idee, la base fondamentale della realtà è la matematica, e non gli oggetti che descrive nella realtà generalmente accettata. In altre parole, ciò che di solito pensiamo come il mondo reale non è affatto la realtà. Ecco perché la chiamo la realtà del "consenso".

Una volta che gli eventi correlati rimangono sempre collegati.. Schrödinger ha detto che una volta che due atomi hanno interagito, le possibilità di un atomo sono per sempre mescolate o intrecciate con l'altro. Questa immediata interazione non locale è molto diversa dai nostri tentativi di separarci dalle altre persone e dai nostri sentimenti. Gli eventi sottili della realtà incondizionata sono interconnessi.

Spazio, posizione, particella e corpo sono solo le forme che le loro rappresentazioni alla mente quantistica, che sono ovunque, assumono nella realtà convenzionale. L'interconnessione non locale significa che una volta che indossi le scarpe sul marciapiede di una città, rimani per sempre connesso a quel marciapiede. Bohm definì l'essenza vincolante indivisibile del mondo quantistico "una totalità indivisibile". Questa proprietà è confermata dagli studi del cosiddetto teorema di Bell e dagli esperimenti di Aspect.

I mondi paralleli sono presenti allo stesso tempo. La mente quantistica può essere percepita come una forza del silenzio e si manifesta in diversi mondi separati caratterizzati da coesistenza. Cioè, i mondi paralleli della mente quantistica sono realtà separate. Ogni mondo rimane essenzialmente separato. Possono sovrapporsi temporaneamente, ma non sembrano avere molto effetto l'uno sull'altro.

La mente quantistica ha molti nomi scientifici e spirituali. Egli è "Il Tao che non può essere espresso a parole". La maggior parte degli studiosi non accetta termini come Grande Spirito, "Nagual", Dio o Tao di don Juan; tuttavia, sebbene il ns educazione scientifica, fondamentalmente rifiuta le idee spirituali, costituiscono la base della scienza in una realtà incondizionata. Mi viene in mente il famoso detto di Einstein: "Voglio conoscere la mente di Dio, e tutto il resto sono dettagli".

In psicologia analitica, Jung identificherebbe (probabilmente) la mente quantistica con ciò che gli alchimisti chiamavano “ Unus Mundus” (cioè, un mondo). Insieme a Wolfgang Pauli, ha ipotizzato che l'unificazione di psicologia e fisica avverrà attraverso " terzium compartionis- il terzo mercoledì. Credo che i termini della medicina arcobaleno elencati di seguito contribuiscano alla descrizione di questo "terzo ambiente". Questo elenco non pretende di essere completo. È solo indicativo e destinato a stimolare ulteriori idee tra fisici e psicologi e terapeuti transpersonali.

Da dove viene la mente quantistica e come inizia? Non ne ho idea. "Come" e "dove" sono concetti di realtà convenzionale che hanno molto meno senso nei tempi immaginari di Dreamland. Per quanto riguarda l'impatto della consapevolezza e della coscienza incondizionate sul nostro corpo, la dimensione deve essere coerente con la non-località. Fondamentalmente, un cambiamento nella consapevolezza in un luogo crea un cambiamento nell'intero universo, sia avanti che indietro nel tempo. Pertanto, gli esseri umani e tutto il resto partecipano alla co-creazione della mente quantistica.

Mi sembra che in queste circostanze, la consapevolezza dell'esperienza, così come la bellezza matematica e le dimensioni nello spazio e nel tempo, alla fine diventeranno il paradigma principale nell'interpretazione del mondo dei sogni e degli spazi matematici della fisica. Finora, paradigmi utili sono stati le misurazioni nella realtà accettata, il rigore matematico e la "prova". Tuttavia, è giunto il momento per una "realtà accettata" aggiornata e più completa che includa la consapevolezza multidimensionale. Prevedo che concentrarsi sull'esperienza corporea soggettiva e comprenderla come una realtà fondamentale avrà un aspetto sorprendente e influenza positiva per la sanità.

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Salto Quantico Il risultato della purificazione è la consapevolezza che tutto accade "nelle nostre mani". Il metodo che aiuta a stabilire questo è chiamato nel gioco un salto di qualità. E si basa sulla naturale creduloneria dello spazio che ci guarda, il fatto è che

Dal libro dell'autore

Salto Quantico 589 = L'uomo porta l'energia creatrice di Dio - Amore = 592 = Grande risveglio spirituale - Segno dei cicli cosmici = "Codici numerici". Libro 2. Gerarchia di Kryon 27 01.2012 "Spazio del tempo - Tempo dello spazio..." - parole al risveglio. Io sono quello che io

Dal libro dell'autore

Transizione quantistica. Oscurità e Luce La Terra è arrivata allo stato quando il guscio di separazione è diventato più sottile ed è diventato possibile connettersi direttamente con la fonte, senza ogni tipo di intermediario sotto forma di profeti, canalizzatori, ecc. Le porte sono aperte. E ora lo Spirito cammina avanti e indietro liberamente. Non

Adoriamo i tuoi MI PIACE!

In piedi davanti a un pubblico in uno dei miei seminari sulla teoria dei numeri, ho descritto la meditazione interiore:

Stando qui, cercherò di rimanere sveglio e meditare. Noto una sensazione... noto... ci tengo alla matematica, la ammiro. Quando mi sento descriverti come mi sento in questo momento, mi rendo conto che ti sto dando una descrizione esterna o OR (OR = realtà accettata) della totalità della mia esperienza.

Io la chiamo "ammirazione". Se controllo i dettagli della mia sensazione vissuta, allora, prima di tutto, noto che ho un battito cardiaco accelerato. Poi noto che le mie mani sono piene di energia; infatti, vogliono muoversi. Ora noto che si stanno alzando, come da soli. non resisterò. Vogliono volare. Mi ritrovo ad alzare le braccia e sembra che stia sbattendo le ali. Mi viene in mente l'immagine di un bambino felice di una nuova idea! Ma io sono un insegnante, non un bambino che si libra nell'aria con ammirazione. I miei studenti e me stesso mi hanno permesso di "fermare il mondo" ed entrare nella realtà non accettata (ORA) e descrivere l'esperienza, che poi ho chiamato ammirazione.

Numero 1 - nel mio caso è il battito cardiaco– c'era un processo di consapevolezza dell'interazione tra la mia mente e il mio corpo che stava cercando di dispiegarsi. Dietro il numero 1 c'era la consapevolezza di scegliere di sentire i dettagli della mia eccitazione, di notare i battiti del mio cuore, che ho chiamato il mio battito cardiaco, confrontando la sensazione di un cuore che batteva con il termine collettivo della realtà accettata "battito cardiaco", e così via.

Poi la mia attenzione è tornata all'esperienza interiore del processo stesso e ho notato che il processo di conteggio si autogenerava. Avevo solo bisogno di notarlo. Il processo è passato dal battito del mio cuore a quelli che ho chiamato i movimenti della mia mano. Chiamiamo questo movimento "numero 2". Il processo si è sviluppato ulteriormente. Ho notato che stavo agitando le braccia e mi ha ricordato un bambino eccitato. Il bambino potrebbe essere chiamato "numero 3" del processo.

Ciascuno di questi termini - battito cardiaco, mani e bambino - può essere pensato come "numeri" che rappresentano il primo, il secondo e il terzo elemento del processo. Ogni numero è una quantità, ognuno esprime aspetti dell'OR descrizione di un'esperienza interiore genuina, ognuno nasce dall'interazione tra l'osservato e l'osservatore, ognuno contiene un elemento autogenerante. Ogni numero contiene, per così dire, in fondo a se stesso 1 o a.

Non stiamo parlando di come hai imparato la matematica a scuola. Stiamo parlando dell'esperienza dei numeri come descrizioni di un processo. E questo processo è il processo della consapevolezza stessa.

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Arnold Mindell

Mente Quantistica. Il confine tra fisica e psicologia

Il confine tra fisica e psicologia

Arnold Mindell. dottorato di ricerca

Lao Tse Press, 2000

PROGETTO EDITORIALE INTERNAZIONALE

Psicologia. Antropologia. Arte

Consiglio Editoriale:

Vladimir Arshinov (Russia)

Bronislav Vinogrodsky (Russia)

Stanislav Grof (Stati Uniti)

Pavel Gurevich (Russia)

Aleksandr Kiselev (Russia)

Sergey Klyuchnikov (Russia)

Vladimir Kozlov (Russia)

Stanley Krippner (Stati Uniti)

Leonid Krol (Russia)

Vladimir Maykov (Russia)

Yakov Marshak (Russia)

Arnold Mindell (Stati Uniti)

Amy Mindell (Stati Uniti)

Viktor Petrenko (Russia)

Valery Podoroga (Russia)

John Roven (Regno Unito)

Arkady Rovner (Russia - USA)

Mikhail Ryklin (Russia)

Tynu Soydla (Russia)

Dmitrij Spivak (Russia)

Crostata di Carlo (Stati Uniti)

Evgeny Faidysh (Russia)

Vyacheslav Tsapkin (Russia)

Approvato per la pubblicazione dal Consiglio Accademico dell'Istituto di Filosofia dell'Accademia Russa delle Scienze

Traduzione dall'inglese di Alexander Kiselev,

Edizione scientifica Dottorato di ricerca n. Vladimir Maykov

Gli editori ringraziano Alessandra Koposova, la cui assistenza finanziaria e il cui amichevole sostegno hanno reso possibile la pubblicazione di questo libro.

Dall'editore. Dao Mindell

Si può dire che il destino stesso mi ha portato dalla coppia Mindell, durante il mio primo viaggio negli Stati Uniti, quando Slava Tsapkin ed io, due fortunati che in un paio di mesi estivi abbiamo visitato le principali istituzioni e centri di psicologia umanistica e transpersonale del 1990, soggiornò per tre giorni presso il famoso fondatore e proprietario, scrittore, esploratore e ribelle Michael Murphy e sua moglie Dalcy dell'Esalen. Dulcie mi suggerì di visitare Esalen una settimana prima del previsto, poiché i miei piani erano cambiati e dovevo viaggiare dalla California al Massachusetts. È così che sono finito al seminario di Mindell.

Non sapevo nulla di Arnie e Amy o della psicologia dei processi, ma da molti anni ero entusiasta del leggendario Esalen, un nido di nuovi movimenti in psicoterapia, rinnovamento della vita e conoscenza di sé, che un tempo diede rifugio a Gregory Bateson, Fritz Perls, Stanislav Grof e decine di altri innovatori.

La memoria ha conservato la prima impressione di Arnie come persona, nel cui aspetto si può vedere qualcosa di simile a un uccello e la grazia elastica dei grandi felini. Sono rimasto stupito dal suo straordinario dono di recitazione e reincarnazione. In poche ore Arnie ha distrutto la gabbia delle mie idee sulla psicoterapia. Non sembrava più un terapeuta che un insegnante Zen, un nano amante del divertimento, un taoista danzante, semplice, aperto e naturale, come un bambino.

Arnie mi ha scioccato con la sua eleganza, leggerezza, nitidezza: un uomo così piccolo e calvo è molto debole e allo stesso tempo estremamente flessibile e penetrante con muscoli sviluppati e incredibili espressioni facciali, che semplicemente non esistono. Poteva esprimere qualsiasi emozione, qualsiasi affetto e allo stesso tempo non bloccarsi - istantaneamente in un secondo diventava completamente diverso. L'incarnazione vivente di Proteus, che può essere qualsiasi cosa, ha la grazia di un gatto e la vigilanza di un'aquila allo stesso tempo. È sia un buffone, sia un comico-imbroglione, e un cretino zen che fa lo stupido e passa dall'estrema serietà alla follia.

Affrontare il suicidio in Esalen

Oltre a tutte le conferenze, a tutti i processi che Mindell ha condotto, il punto di svolta per me è stata la scena del suo lavoro con una donna depressa, che ha anche avuto un tentativo di suicidio. Quando Mindell ha iniziato a lavorare con lei, ha ammesso onestamente che non voleva vivere, sono rimasto colpito dal fatto che Mindell fosse anche in qualche modo felice di questo. Le chiese: "Non vuoi vivere?!" - con un interesse così genuino, ma nello stesso tempo molto appropriato e delicato. "Dimmi, ti piacerebbe separarti dalla tua vita?" Lei ha risposto: “Sì. Voglio rinunciare alla mia vita", "Come vuoi farlo?" - e così domanda dopo domanda. È stato magistrale seguire il processo, una delle scoperte fondamentali nell'approccio del processo - non devi inventare nulla, devi solo seguire il processo - e tutto sarà rivelato. Mindell ha seguito sia il processo che la sua intuizione assolutamente incredibile. La donna alzò una pistola immaginaria... Sì, questi sono gli ultimi minuti, ha premuto il grilletto. Anche Mindell le ha chiesto di emettere un suono. Ha detto "Pif!" Un momento dopo, Mindell le ripeté con voce stridula: "Pif!" E fece una smorfia terribilmente indecente, come se si coprisse le orecchie per la cosa terribile che era accaduta. Un secondo, poi cambiò e disse: “Oh! Sorprendente! Stupendo! È stato incredibilmente fantastico! Facciamolo di nuovo, ma questa volta senti ancora più lentamente e attentamente quello che stai facendo: questo è l'ultimo momento della tua vita. È tutto finito adesso." Alzò la pistola, disse ancora: "Pif!", Più tardi ripeté dopo di lei: "Pif!" Come l'eroe del film "The Mask", lui stesso è stato diviso in attore, spettatore e commentatore, ammirando il suo coraggio e quanto meravigliosamente ha fatto tutto, e l'ha immediatamente invitata a ripetere tutto di nuovo. Quando, durante la terza ripetizione, ha urlato ancora una volta dopo lo sparo immaginario "bang !!!", e l'ex suicidio, i partecipanti al seminario, e Arnie sono scoppiati in una risata gioiosa. La gravità dell'identificazione con il ruolo tragico è stata sanata dall'umorismo cosmico. Mindell ha creato una scena di coscienza estesa che ha istantaneamente distrutto la gabbia di un copione di vita suicida. Naturalmente, un'esperienza del genere non può essere replicata, perché tutto è determinato dal magistrale "seguire il processo".

Fu così che, in un batter d'occhio, ci fu una guarigione dalla grave depressione che aveva oppresso questa donna per molti mesi. Se si fosse presentata con questo problema da uno psicoterapeuta tradizionale, lo avrebbe preso con la dovuta serietà, perché qui tale situazione difficile. Il dottore chiedeva con delicatezza cosa e come, ma Mindell non fece nulla del genere. Grazie alla sua eccezionale metavisione e metaabilità, ha seguito il processo senza valutare, senza intellettualizzare, scartando tutte le reazioni abituali al di là del lavoro: ha semplicemente sostenuto il processo, trovandosi lui stesso in uno stato estremamente espanso, plastico, flessibile. Alla fine, la donna stessa è entrata in questo stato e in un batter d'occhio ha visto sia la sua vita che i ruoli che interpreta, come sotto una lente d'ingrandimento o come da una prospettiva a volo d'uccello. Ha visto l'intera situazione a causa della quale ha sofferto, la condizionalità e la limitazione di questa situazione, e la molteplicità delle uscite, e persino la sua comicità, e lei stessa è stata guarita, ridendo in uno stato di questo umorismo cosmico. E in quel momento in questa sala c'era la risata della stessa coscienza cosmica.

È così che può funzionare il nostro guaritore interiore, manifestandosi in tali scoperte oltre ogni limite, deridendo queste limitazioni, in cui noi stessi, essendo sciocchi, ci siamo spinti, interpretando quei ruoli, non sapendo, non capendo quali ruoli recitiamo. Anche se qualcosa in noi sa sempre che c'è una via d'uscita, che i ruoli che interpretiamo sono in qualche modo finti, che nessuno scenario, nessuna decisione è definitiva, che tutto è estremamente plastico, tutto può essere riscaldato e portato in dimensioni completamente diverse. .

Terremoto

L'incontro con i Mindell è stato molto speciale nella mia ricerca del cuore della psicoterapia. Mi hanno mostrato che la terapia non dovrebbe essere limitata da nessuna scuola, nessun metodo, nessuna trama, nessuna rappresentazione mentale, che al centro della terapia c'è qualcos'altro: un metaspazio, metaabilità, in cui tutto accade. E la cosa più importante per il terapeuta è essere lui stesso in questo spazio espanso, trasmetterlo, trasmetterlo, essere lui stesso plastico, e poi tutto si organizzerà, non c'è bisogno di introdurre nulla di artificiale, devi solo segui il processo e non inventarlo, ma semplicemente supportalo.