Dionizov kult

Dioniz - u antičko doba grčka mitologija najmlađi od Olimpijaca, bog vegetacije, vinogradarstva, vinarstva, proizvodnih snaga prirode, nadahnuća i vjerskog zanosa.

Kult vina doživio je najfantastičnije transformacije u toku evropske istorije. A jedna od njegovih najupečatljivijih varijacija bio je Dionizov kult u staroj Grčkoj, a njegov vrhunac je bio menadizam, pokret menada, najvjernijih i najbezumnijih obožavatelja Dionisa. Pored činjenice da je bio povezan s vinom, ovdje je zanimljiva činjenica da je to bila manifestacija ženske aktivnosti.

Maenade („lude“), one su i fijade („pobezumljene“), žvakaju vakane (od rimskog imena Dioniza - Bacchus, ili Bacchus) - ovo je glavna Dionizova vojska, njegovih najvjernijih, najfanatičnijih sljedbenika .

Gotovo cijeli posljednji milenijum prije nove ere, Dionizov kult bio je nevjerovatno raširen u cijelom grčkom svijetu. A žene su bile te koje su bile te koje su bile te koje su bile te koje su bile te koje su bile posebno entuzijastične u služenju njemu. Muškarci su mu se pridružili tek na kraju, kada je Dionizija postala službeni praznik. U VI veku. BC legalizirane su od strane vlasti da bi nekako obuzdale ovaj ženski element. Zapravo, menade su bile obične žene - majke, žene, kćeri, koje su s vremena na vrijeme odlazile, a opći ženski bijeg jako je zabrinuo cjelokupnu mušku populaciju antičke Grčke.

Nekoliko puta godišnje, Grkinje su se okupljale u gomili i bežale u šume i planine. Njihovo glavno hodočašće, jednom svake dvije godine, zimi, menade su išle na planinu Parnas.

Besna zabava, ples, orgije

Šta su tamo radili u svojim kampanjama? Osnovna svrha vakanalije, naravno, nije veselje kao takvo, to je ipak religiozni pokret, a menade su u šumama obavljale službe svom bogu, molile se, pjevale i plesale u njegovu čast. Ali strancu je to izgledalo prilično zastrašujuće.

Polugoli, noseći životinjske kože i vijence od lišće grožđa, sa tirzom napretek (tirz je dugačak štap, Dionisov atribut, isprepleten vinovom lozom ili bršljanom, sa šišarkom na vrhu) - jurili su po okolini, plašeći stada i lokalno stanovništvo. Opijeni vinom i ludim plesom, u polusvjesnom stanju, golim su rukama grabili ugalj iz vatre, igrali se sa živim zmijama, izvodili rituale žrtvovanja životinja, a priređivali i seksualne orgije. Ponekad sa zarobljenim, a ponekad sa predstavnicima suprotnog pola koji su se dobrovoljno pridružili bakhanaliji. Iako su Grci bili sigurni da je to sa satirima.

Okrutni i krvavi rituali

Ples, ples, lutanje kroz planine i seksualne igre - to, međutim, nije iscrpilo ​​aktivnost menada. Kult je zahtijevao napuštanje svih i svake zabrane, buđenje prirodnih, životinjskih principa u sebi. Svi su bili opijeni vinom, ali su pored toga, prema istoričarima, bili pod uticajem jačih droga umešanih u vino. I plus efekat gužve. U napadu masovne histerije, mogli su golim rukama rastrgati bika i pojesti ga sirovog.

Krvožednost pomahnitalih vakhanki, međutim, nije neka prirodna osobina grčke žene koju je zahtijevao sam Dionizov kult, koji se sa svojim neprijateljima obračunavao rukama svojih sljedbenika. Grci su vjerovali da su bogovi aktivno intervenirali u poslove smrtnika i okrutno se osvetili za njihov nedostatak priznanja. A Dionisa su se, općenito, bojali, možda čak i više od mnogih drugih bogova. Ovo nije bio samo bog vina i zabave, već i bog opsesije i ludila. Svi koji su bili izvan kulta, koji ga nisu podržavali, bili su u opasnosti, uključujući i njegove mahnite obožavatelje, menade. Njihov bijes prema Dionisovim neprijateljima ogleda se u mnogim mitovima. Na primjer, mit o Orfeovoj smrti - nisu ubijali samo bikove.

Prema jednoj verziji, pjevao je bogove, ali mu je nedostajao Dioniz, a osvetnički bog mu je poslao svoje menade. Prema drugoj verziji, Orfej je bio svjedok tajnih misterija Menada. Ali u svakom slučaju, raskomadali su ga. Poput kralja Penteja, koji je progonio menade u šumama kako bi vratio svoju majku, drogiranu od Dioniza. Čuvena starogrčka tragedija Euripida “Bake” govori o ovoj monstruoznoj priči – kako su menade raskomadale Penteja.

Uzroci menadizma

Zašto su se tako strastveno upuštali u Dionizov kult? Postoji nekoliko verzija.

Psihijatrijska verzija Povjesničari menadizam objašnjavaju, prvo, analogijom sa ženskim alkoholizmom - ženska psiha i fiziologija su podložnije narkotičkom i psihogenom utjecaju, lakše postaju zavisne. Maenadizam se ponekad čak tumači i kao vrsta histerije. Na stotinama drevnih slika pronađenih - na crvenofiguralnoj keramiki i u skulpturama - plešuća menada liči na čovjeka u histeričnom napadu. Telo i vrat su grčevito povijeni unazad, glava je snažno zabačena unazad.

Socio-psihološka verzija A drugo objašnjenje menadizma je još jednostavnije. Bahički kult oslobađao je žene od svakodnevnih briga, skinuo s njih okove odmjerenog života i raskinuo okove koji su ih vezali za rutinu i dosadu. Žene su, budući da su ostatak godine prilično poštovale zakon, napuštale svoje kućne obaveze u dane vakanalije, ostavljale dom, muža i djecu da bi plesale do iznemoglosti i hvale svog boga.

Ove verzije nisu dovoljne, međutim, ove verzije uzroka menadizma ne objašnjavaju mistične, religiozne osnove dionizijskog kulta. Vidjeti samo ludilo ili samo bijeg u bakhanaliji znači vidjeti samo vanjsku stranu materije. Menadizam nije bio nimalo slučajna, epizodna pojava takvog otpadanja od civilizacije pojedinih “opsjednutih” predstavnika grčkog društva, sklonih, na primjer, razvratu i orgijama. I bilo bi prilično površno tumačiti ove bijegove žena u šume isključivo kao želju da se odupru zabranama i uspostavljenom poretku. Bilo je tu nešto protestno, ali to nije glavno.

Mora biti još religiozno-mistična verzija Menadizam Bakanci su bili upravo religiozni ritual, imali su vrlo moćnu mističnu osnovu.

Sam ritual je zahtevao okrutnost

Nije bilo direktne veze između ludnice Dionisovog kulta i opijenosti. Ljudi su poludjeli i raskomadali životinje nimalo u naletu primitivnog divljaštva, a ne zato što su bili “pijani do ludila”. Upravo suprotno - okrutnost krvavih radnji je posebno, svjesno ugrađena u kult kao najvažniji ritual koji su izvodile menade. Rastrgali su životinje - kao simbol strašne, okrutne smrti koju je njihov bog jednom pretrpio. Bilo je to nešto poput pozorišne dramatizacije mitoloških događaja. Dioniza su rastrgali i pojeli Titani kada je uzeo oblik bika - a vekovi grčke istorije obeleženi su ritualom žrtvovanja bikova i jedenja njihovog sirovog mesa.

Značenje rituala je vjerska ekstaza

Ali insceniranje smrti nečijeg boga nije konačni cilj rituala, već samo njegova vanjska strana. Njegovo značenje je dublje. Vino su pili i kao „božji dar“ („Dionizov sok“, „užitak Bahusa“) i kao „krv Božju“. Jeli su meso žrtvenih životinja – kao „božje meso“. Ovo prilično podsjeća na rituale pričesti u kršćanstvu. I ne samo u kršćanstvu – u mnogim drevnim vjerskim kultovima obavljali su se slični rituali, s istim ciljem – direktno povezivanje sa svojim bogom. Da se poveže gotovo doslovno, opipljivo - kroz njegovu "krv" i "meso". Piti vino je "pijenje Boga". Želja je više nego razumljiva – u svakom trenutku, u svim religijama, najsnažnije iskustvo vjernika je osjetiti Boga u sebi, doći u kontakt s Bogom, čuti “glas Božji”. (U kršćanstvu, čudo “bogojavljenja”.) Naravno, u običnom, normalnom, racionalnom stanju duha nemoguće je postići tako mističnu percepciju stvarnosti, bilo je potrebno, kako bi sada rekli, prakticirati postizanje; “promijenjeno stanje svijesti.” A za to im je posebno bilo potrebno vino - kao opojno piće koje ih oslobađa okova razuma i prihvaćenih normi ponašanja. Ali ne samo vino.

Dioniz je bog žetve, vinarstva i vina, ritualnog ludila i plodnosti, pozorišta i religioznog zanosa.

Vino je zauzimalo važnu ulogu u grčkoj kulturi, pa je Dioniz bio omiljeni bog stanovnika.

Poreklo Dionizovog kulta još nije utvrđeno. Neki istoričari su skloni mišljenju da je kult Boga stigao sa istoka, drugi kažu da izvori kulta potiču sa juga, iz Etiopije.

Dioniz je bio jedan od dvanaest olimpijskih bogova; rođen je od običnog smrtnika. Veliki praznici (misterije) posvećeni Dionizu, sa pesmama, igrama i vinom, smatraju se precima pozorišta.

U najranijim grčkim artefaktima, Dioniz je prikazan kao zreo muškarac s bradom i odjećom. Obično je sa sobom imao štap. Malo kasnije počele su se pojavljivati ​​slike s golim, mladim Dionizom, kombinirajući funkcije muškog i ženskog principa (hermafrodit).

Obično boga prate menade i satiri sa uspravljenim penisima, cijela povorka se zabavlja, pleše i izvodi neku vrstu muzike. Sam Bog često sjedi u kočijama koje vuku tigrovi i lavovi.

Dioniz se povezuje sa zaštitnikom svih onih koje je društvo protjeralo ili ih nije priznalo, pa se Bog povezuje s određenom haotičnom i opasnom silom čija upotreba može dovesti do neočekivanih posljedica (sasvim je moguće da je to bilo povezano s efekat vina).

U rimskoj tradiciji poznat je i kao Bakhus (Bacchus), a misterije posvećene bogu zvale su se vakhanalije.

Prema legendi, vino, muzika i ples oslobađaju čoveka od svakodnevnih briga, straha i tuge, a takođe daju snagu.

Dionizov kult je također povezan s podzemnim svijetom: njegove menade hrane mrtve posebnim prinosima, a sam bog djeluje kao posrednik između živih i mrtvih.

U grčkoj mitologiji, Dionisa je začela smrtna žena Semele. Hera, Zeusova žena, bila je ljuta kada je saznala da je vrhovni bog ponovo rasplamsao strast prema običnoj ženi.

Nakon što se reinkarnirala u običan smrtnik, Hera je uvjerila trudnu Semele da nosi sina samog Zevsa Gromovnik. Žena je, podlegla sumnjama, jednom zamolila Zevsa da joj dokaže svoju veličinu. Svevišnji Bog je odbio ženu jer je znao da smrtnici neće moći podnijeti manifestaciju njegove više moći.

Međutim, Semele je bila uporna, a Zevs je dokazao svoju božansku prirodu oslobađanjem gromoglasnih munja, potresajući zemlju oko sebe. Semele nije izdržala ovu akciju i preminula je na licu mjesta.

Frustriran, Zevs je spasao svog nerođenog sina ušivši ga u bedro. Nekoliko mjeseci kasnije, Dioniz je rođen na planini Pramnos na ostrvu Ikarija, gdje je Zevs sakrio dijete od svevideće Here.

U kritskoj verziji priče o rođenju Dionisa, koja pripada peru Diodora Siculusa, bog je sin Zevsa i Persefone.

Ovdje se pojavljuje i ime Hera: prema legendi, ona šalje titane malom Dionizu da ga raskomadaju. Međutim, svemogući Zevs spašava dječaka.

Dionizovo djetinjstvo i mladost

Prema mitu, o Dionizu se brinuo Hermes tokom njegovog djetinjstva. Prema drugoj verziji, Hermes je dječaka dao da ga odgajaju kralj Atamas i njegova žena Ino, Dionisova tetka. Hermes je želeo da par sakrije Dionisa od Herinog gneva. Postoji još jedna priča: kao da su Dionisa odgojile nimfe.

Kada je Dioniz odrastao, otkrio je da se iz vinove loze može dobiti divan sok, koji je imao neverovatna svojstva.

Ona je mladog boga osudila na ludilo, a on je morao da luta po celom svetu. Međutim, pronašao je istomišljenike i naučio ih kako da prave vino.

Dioniz je bio u Španiji, Etiopiji. Iz ovih lutanja rodila se legenda da je tako vino bukvalno pokorilo cijeli svijet.

Dioniz je bio izuzetno privlačan. Jedan od Homerske himne priča kako ga je, prerušenog u smrtnika, sjedeći na obali, primijetilo nekoliko mornara i pretpostavilo da je princ.

Ribari su ga htjeli ukrasti i otploviti, tražeći veliku otkupninu za Boga. Međutim, Dioniz se pretvorio u lava i pobio sve na brodu.

Dioniz u mitologiji

Ime Dionisa se takođe povezuje sa mitom o kralju Midi. Jednom, otkrivši da je njegov mentor, mudri Silenus, nestao, bog ga je neočekivano zatekao kako posjećuje kralja Midasa. Za povratak svog voljenog učitelja, Dioniz je ponudio kralju da ispuni bilo koju njegovu želju.

Pohlepni kralj je želeo da se sve što dotakne pretvori u zlato. Dioniz je ispunio njegovu molbu.

Međutim, kralj je ubrzo shvatio da su hrana, voda i ljudi koje je dodirivao postali zlato. Kralj je molio Dionisa da sve vrati u normalu, on je bio spreman da odustane od svoje želje.

Bog se smilovao: Mida je skočio u rijeku Paktolus i čarolija je skinuta. Dioniz se spominje i u mitovima o Penteju, Likurgu, Ampelu i drugima.

Stari Grci su obožavali mnoge bogove, njihovu religiju kao odraz karaktera: senzualni, neobuzdani, poput same prirode sa svojim elementima. Dioniz je jedan od omiljenih bogova Helena, direktan dokaz da je zadovoljstvo zauzimalo izuzetno i najvažnije mjesto u njihovim životima.

Ko je Dioniz?

Dioniz, bog vina, upao je u odmjereni život Grka svojom karakterističnom zabavom, pomamom i ludilom. Mladi olimpijac je tračkog porijekla. Poznat i pod drugim imenima:

• Bacchus;
• Bacchus;
• Starac Dioniz;
• Zagreus;
• Liber;
• Dithyramb;
• Orthos;
• Trochee.

Dioniz je imao sljedeće funkcije i moći:

• bio odgovoran za oživljavanje vegetacije u proljeće;
• pod pokroviteljstvom farmera;
• podučavao ljude zanatu uzgoja grožđa i vinarstva;
• poslao ludilo onima koji nisu hteli da mu se pridruže;
• smatra „ocem“ pozorišnog žanra tragedije.

Roditeljima boga vina i vinove loze smatraju se Zevs i Semela. Mit o rođenju Dionisa obavijen je strašću. Ljubomorna žena gromovnik Hera, saznavši da je Semele trudna, uzela je lik svoje dojilje i nagovorila je da moli Zevsa da se pojavi u božanskom obličju. Semele je prilikom susreta sa Bogom pitala da li je spreman da ispuni neku od njenih želja, a on se zakleo da će ispuniti svaki njen hir. Čuvši molbu, Zevs je istrgao još nezreli fetus iz utrobe svoje voljene i zašio ga u bedro, a kada je došlo vreme, Zevs je rodio sina Dionisa.

Dionizov kult u staroj Grčkoj zvao se Dionizija. Praznici berbe grožđa zvali su se Mala dionizija, praćeni živopisnim priredbama s oblačenjem, pjevanjem i ispijanjem vina. Glavne dionizije održane su u martu - u čast preporođenog boga. Rane verzije festivala Bacchanalia održavale su se pod okriljem tame i sastojale su se od divljih plesajućih menada u stanju transa, ritualne kopulacije. Smrt boga Dionisa igrala se u obliku bika, a žrtvena životinja je raskomadana i toplo meso jelo.

Dionisov atribut

U antičkim umjetničkim djelima Dioniz je prikazan kao mladi golobradi mladić sa ženskim crtama. Najvažniji atribut boga je Dionizov štap ili tirz napravljen od stabljike komorača na čijem vrhu je šišarka - falični simbol stvaralačkog principa. Ostali atributi i simboli Bacchusa:

1. Vine. Uvijen oko štapa znak je plodnosti i vinarskog zanata;
2. Vjeruje se da bršljan štiti od teške intoksikacije.
3. Čaša - ispijajući je, duša je zaboravila na svoje božansko porijeklo, a da bi se izliječila trebalo je popiti drugu - čašu razuma, zatim se vraća sjećanje na božanstvo i želja za povratkom u raj.

Ništa manje simbolični nisu ni Dionizovi pratioci:

• Melpomena - muza tragedije;
• Menade su vjerne sljedbenice ili svećenice Dionizovog kulta;
• panter, tigar i ris - mačke simboliziraju njegov uspon i trijumf i podsjećaju ga da je kult došao sa istoka;
• bik je simbol plodnosti i poljoprivrede. Dioniz je često prikazivan kao bik.

Dioniz - mitologija

Heleni su poštovali prirodu u svim njenim manifestacijama. Plodnost je važan dio života stanovnika sela. Bogata žetva je uvijek dobar znak da su bogovi naklonjeni i samozadovoljni. Grčki bog Dioniz u mitovima se pojavljuje vedar, ali istovremeno hirovit i šalje kletve i uništenje onima koji ga ne prepoznaju. Mitovi o Bacchusu ispunjeni su raznim osjećajima: radošću, tugom, ljutnjom i ludilom.

Dioniz i Apolon

Različiti filozofi i istoričari na svoj način tumače sukob između Apolona i Dionisa. Apolon, blistavi i zlatokosi bog sunčeve svjetlosti, pokrovitelj je umjetnosti, morala i religije. Podsticao je ljude da poštuju umjerenost u svemu. A Grci su, prije pojave Dionizovog kulta, pokušavali slijediti zakone. Ali Dioniz je „provalio“ u duše i osvetlio sve ružno, te ponore bez dna koji postoje u svakoj osobi, a odmereni Heleni počeli su da se prepuštaju veselju, pijanstvu i orgijama, odajući počast velikom Bachu.

Dve suprotstavljene sile, „svetla“ apolonska i „mračna“ dionizijska, udružile su se u dvoboju. Razum se sudario sa osećanjima, ovako istoričari opisuju borbu dva kulta. Svjetlo, mjera, vedrina i nauka protiv kulta zemlje, koja sadrži tamu misterija uz neizmjernu konzumaciju vina, prinošenje žrtava, bjesomučni ples i orgije. Ali kao što nema svjetla bez tame, tako se u ovom sukobu rodilo nešto novo i neobično - pojavio se novi žanr umjetnosti - grčke tragedije o iskušenjima i ponoru ljudske duše.

Dioniz i Perzefona

Dioniz, bog antičke Grčke, i Persefona, boginja plodnosti, Hadova žena, a sa njim i vladar podzemnog sveta u starogrčkoj mitologiji, međusobno su povezani u nekoliko legendi:

1. Jedan od mitova o rođenju Dionisa pominje Persefonu kao njegovu majku. Zevs je bio zapaljen strašću prema vlastitoj kćeri, pretvorivši se u zmiju, ušao je u vezu s njom, iz koje je rođen Dioniz. U drugoj verziji, Dioniz silazi u podzemni svijet i daje drvo mirte Persefoni kako bi ona oslobodila njegovu majku Semelu. Dioniz daje svojoj majci novo ime, Tiona, i sa njom se uzdiže na nebo.
2. Perzefona je prošetala livadom ostrva Perg na Siciliji i oteo ju je Had (Had), u nekim izvorima Zagrej (jedno od imena Dionisa) u carstvo mrtvih. Neutešna majka Demetra je dugo tražila svoju ćerku po celom svetu, zemlja je postala jalova i siva. Nakon što je konačno saznala gdje joj je kćerka, Demetra je zahtijevala da je vrate. Had je pustio svoju ženu, ali joj je prije toga dao da jede sedam sjemenki nara, koje su proizašle iz Dionizove krvi. U carstvu mrtvih ne možete ništa jesti, ali Perzefona je, presrećna što se sprema da se vrati, pojela žitarice. Od sada na spratu provodi proljeće, ljeto i jesen, i zimskih mjeseci u podzemlju.

Dioniz i Afrodita

Mit o Dionizu i boginji ljepote Afroditi poznat je po tome što se iz njihove prolazne veze rodilo ružno dijete. Sin Dionisa i Afrodite bio je neobičan i toliko ružan da je prelepa boginja napustila bebu. Prijapov ogroman falus bio je stalno uspravan. Kao odrasla osoba, Prijap je pokušao da zavede svog oca Dionisa. U staroj Grčkoj, sin boga vina i Afrodite bio je poštovan u nekim provincijama kao bog plodnosti.

Dioniz i Arijadna

Dionisovu ženu i saputnicu Arijadnu u početku je napustio njen ljubavnik Tezej na o. Naxos. Arijadna je dugo plakala, a onda je zaspala. Sve to vrijeme posmatrao ju je Dioniz, koji je stigao na ostrvo. Eros je ispalio svoju strelu ljubavi i Arijadnino srce je gorelo nova ljubav. Tokom mističnog vjenčanja, Arijadnina glava bila je krunisana krunom koju su joj dale sama Afrodita i planine ostrva. Na kraju ceremonije, Dioniz je podigao krunu na nebo u obliku sazvežđa. Zevs je, kao dar svom sinu, obdario Arijadnu besmrtnošću, što ju je uzdiglo u rang boginje.

Dionisa i Artemide

U drugom mitu o ljubavi Dionisa i Arijadne, bog Dioniz traži od Artemide, večno mlade i čedne boginje lova, da ubije Arijadnu, kojoj se dopao, jer se udala za Tezeja u svetom šumarku, jedino na koji bi Arijadna mogla da postane njegova žena, kroz inicijaciju smrti. Artemida puca strijelom u Arijadnu, koja tada uskrsava i postaje žena boga zabave i plodnosti, Dionisa.

Dionizov kult i kršćanstvo

Prodorom kršćanstva u Grčku, Dionizov kult nije dugo zastario, a narod je nastavio da poštuje praznike posvećene Bogu grčka crkva bila primorana da se bori sopstvenim metodama, Dionisa je zamenio Sveti Đorđe. Stara svetišta posvećena Bahusu su uništena, a na njihovom mestu podignute su hrišćanske crkve. Ali čak i sada, tokom berbe grožđa, može se uočiti hvaljenje Bacchusa u praznicima.

Vrsta i atributi boga Dionisa (Bakha). - Istočni Bahus i Tebanski Bahus. - Vinova loza, bršljan i tirz. - Bog Dioniz i bog Apolon. - Bog Dioniz kao osnivač pozorišta. - Bakične maske. - Mistična činija. - Bakanalije - praznici u čast boga Dionisa.

Vrsta i atributi boga Dionisa (Bacchus)

Dioniz(ili Bacchus; latinizirani oblik prezimena - Bacchus), bog grožđa, personificirano vino. Kult boga Dionisa uspostavljen je mnogo kasnije od kulta ostalih grčkih bogova. Dobio je na značaju i počeo se širiti antičke Grčke kako se kultura vinove loze širila. Dioniz je vrlo često bio sjedinjen sa boginjom Demetrom (Cererom) i organizovani su zajednički praznici za ova dva predstavnika poljoprivrede.

U staroj Grčkoj primitivna umjetnost bila je ograničena samo na sliku jedne glave boga Dionisa (Bacchus) ili njegove maske. Ali ove slike ubrzo su zamijenjene prelijepom i veličanstvenom slikom starog boga Bakhusa u raskošnoj, gotovo ženstvenoj haljini, otvorenog i inteligentnog lica, koji u rukama drži rog i granu vinove loze.

Tek od vremena starogrčkog kipara Praxitelesa, koji je boga Dionisa prvi prikazao kao mladića, u antičkoj umjetnosti se pojavljuje ovaj tip mladića mekih, gotovo mišićavih oblika, nešto između muške i ženske figure. . Izraz lica takvog boga Dionisa predstavlja nekakvu mješavinu vakhanske ekstaze i nježne sanjarenja, duga, gusta kosa spušta se preko ramena u maštovite lokne, tijelo je bez ikakve odjeće, a samo je kozja koža ležerno nabačen, noge su obuvene u raskošne buskine (stare cipele), u rukama mu je lagani štap optočen grančicama grožđa, nalik na žezlo.

IN kasnija vremena Bog Dioniz (Bacchus) se dosta često pojavljuje na spomenicima umjetnosti obučen u luksuznu žensku odjeću. U grupnim i pojedinačnim skulpturalnim slikama, Dioniz je obično predstavljen u udobnom ležećem položaju ili sjedi na prijestolju. Samo na kamejama i graviranom kamenju prikazan je bog Dioniz kako hoda nesigurnim hodom pijanog čovjeka ili jaše neku omiljenu životinju.

Bahus Istočni i Bakh Tebanac

Najljepša slika boga Bahusa sa bradom je statua koja dugo vremena bio poznat pod imenom "Sardanapalus", zahvaljujući kasnijem natpisu, ali koji su svi stručnjaci za istoriju umetnosti prepoznali kao Dionisov kip. Ova statua je pravi tip istočnog Bahusa.

U umjetnosti je najčešća slika Dioniza, poznatog kao tebanski Bakhus, golobradog i vitkog mladića.

Grčki slikar Aristides naslikao je prelijepog Bakhusa. Ova slika je odnesena u Rim nakon osvajanja Korinta. Rimski pisac Plinije Stariji kaže da je konzul Mumije prvi upoznao Rimljane sa stranim umjetničkim djelima. Tokom podjele ratnog plijena, Atal, kralj Pergamona, ponudio je da plati šest stotina hiljada denara za Bakha, kojeg je naslikao Aristid. Zadivljen ovom figurom, konzul je, sumnjajući da slika ima neku čudesnu moć za njega nepoznatu, povukao sliku iz prodaje, uprkos molbama i pritužbama kralja, i stavio je u hram Demetre (Cerere). Bila je to prva strana slika koja je javno izložena u Rimu.

Na svim kipovima tebanskog tipa bog Bakhus je prikazan kao golobradi mladić u svom sjaju mladosti i ljepote. Izraz lica boga Dionisa je sanjiv i mlitav, tijelo mu je prekriveno kožom mladog jelena. Bog Dioniz je takođe vrlo često prikazan kako jaše na panteru ili na kolima koje vuku dva tigra. Vinova loza, bršljan, thyrsus (šip), čaše i bakhijske maske uobičajeni su atributi Dioniza-Bakusa.

Vinova loza, bršljan i tirz

Vinova loza, bršljan i thyrsus simboli su proizvodnje vina i efekta koje ono proizvodi. U antici se pretpostavljalo da bršljan ima svojstvo sprječavanja intoksikacije. Zato su gozbenici često ukrašavali glavu bršljanom. Bršljan se, poput vinove loze, upleten u mnoge Dionizove statue. thyrsus, na čijem se kraju nalazila šišarka. U mnogim krajevima antičke Grčke šišarke su se koristile za pravljenje vina, koje se moralo jako razlikovati od modernog vina. Sudeći po tome kako je Odisej lako uspeo da uspava Kiklopa dajući mu malo vina, verovatno možemo reći da je vino u to vreme bilo mnogo jače nego danas. Stari Grci su u vino mešali med ili vodu, a samo kao retki izuzetak pili su čisto vino.

Prikazani su mnogi drevni novčići i medalje žigosane u čast boga Dioniza sista, ili mitska korpa u kojoj su se pohranjivali predmeti korišteni tokom obrednih službi, a prikazuje i zmiju posvećenu bogu Asklepiju, kao da nagovještava ljekovita svojstva koja su stari Grci pripisivali vinu.

Tigar, panter i ris uobičajeni su pratioci boga Dionisa u svim spomenicima antičke umjetnosti koji prikazuju njegov trijumf. Oni ukazuju na istočno porijeklo cijelog mita o Dionizu.

Prisustvo magarca Silena objašnjava se činjenicom da je Silen bio usvojitelj ili učitelj boga Dionisa. Magarac Silena postao je poznat, osim toga, po učešću u bici bogova sa divovima (gigantomahija). Ugledavši divove postrojene u borbeni red, Silenin magarac je počeo toliko da vrišti da su divovi, uplašeni ovim krikom, pobjegli.

Pojava zeca u nekim bacičkim grupama objašnjava se činjenicom da su ovu životinju stari Grci i Rimljani smatrali simbolom plodnosti.

Osim toga, na antičkim kamejama, graviranom kamenju i bareljefima koji prikazuju svečane procesije u čast boga Dionisa nalaze se i sljedeće životinje: ovan, koza i bik - simbol poljoprivrede. Stoga se Dioniz ponekad prikazuje kao bik, a zatim personificira plodnost zemlje.

Bog Dioniz i bog Apolon

Svjetlosna intoksikacija, koja djeluje stimulativno na ljudski um, izaziva nadahnuće i stoga se bogu Dionizu pripisuju neke od osobina Apolona, ​​ovog boga inspiracije par excellence.

Bog Dioniz kao osnivač pozorišta

Ponekad se bog Dioniz prikazuje u pratnji Melpomene, muze tragedije, jer se Dioniz smatrao izumiteljem pozorišta, odnosno pozorišnog spektakla. Na festivalima u čast boga Dionisa po prvi put su počele da se izvode predstave. Praznici u čast Dionisa održavali su se tokom berbe grožđa. Berači grožđa, sjedeći na kolima i mrljajući lica sokom od grožđa, izgovarali su smiješne i duhovite monologe ili dijaloge. Malo po malo, kola su zamenila zgrada pozorišta, a berači grožđa glumci.

Bakične maske

Brojne maske, koje su često ukrašavale drevne nadgrobne spomenike (sarkofage), bile su neophodan pribor za misterije u čast boga Dioniza kao izumitelja tragedije i komedije.

Na sarkofazima su bakhijske maske ukazivale da je ljudski život, kao i pozorišne predstave, mješavina zadovoljstava i tuga, te da je svaki smrtnik samo izvođač neke uloge u životu. Tako je bog Dioniz, koji je u početku personificirao samo vino, postao simbol ljudskog života.

Mistična posuda

Šolja je takođe jedan od atributa boga Dionisa i imala je mistično značenje. „Duša“, objašnjava učeni istraživač antičkih mitova Kreutzer, „ispijajući ovu čašu, opija se, zaboravlja svoje visoko, božansko porijeklo, samo želi da se rođenjem inkarnira u tijelo i slijedi put koji će je odvesti do zemaljskog kući, ali tamo, na sreću, pronalazi drugu čašu, čašu razuma; Popivši ga, duša se može izliječiti ili otrijezniti od prve opijenosti, a onda joj se vraća sjećanje na njeno božansko porijeklo, a sa njim i želja za povratkom u raj.”

Bakanalije - praznici u čast boga Dionisa

Sačuvani su mnogi bareljefi, kao i slikovite slike praznika u čast boga Bacchus-Dionisa - Bacchanalia. Rituali koji su se izvodili na Bahanaliji bili su veoma raznoliki.

Tako su, na primjer, u nekim krajevima djeca, okrunjena bršljanom i granama vinove loze, u bučnoj gomili okruživala kola boga Dionisa, ukrašena tirsom i komičnim maskama, zdjelama, vjencima, bubnjevima, tamburama i tamburama.

Za Dionizovom kočijom išli su pisci, pjesnici, pjevači, muzičari, plesači - jednom riječju, predstavnici onih profesija koje su zahtijevale inspiraciju, budući da su stari Grci i Rimljani vjerovali da je vino izvor svake inspiracije. Čim se svečana povorka završila, počele su pozorišne predstave i muzička i literarna takmičenja, koja su trajala nekoliko dana zaredom.

U Rimu je Bahanalija izazvala takve scene razvrata i nemorala, čak i do zločina, da je rimski Senat bio primoran da zabrani Bakanaliju.

U Grčkoj, na početku uspostavljanja kulta boga Dionisa, njegov praznik je imao karakter skromnog, čisto seoskog praznika, da bi se tek kasnije pretvorio u raskošnu orgiju.

Posebno raskošne i veličanstvene bile su procesije u čast boga Dionisa u Aleksandriji. Da bismo dali barem blagu predodžbu o ovoj povorci, dovoljno je spomenuti da su pored bogato odjevenih predstavnika svih nacionalnosti Grčke i Rimskog Carstva, u njoj sudjelovali i predstavnici stranih država i pored cjeline gomila prerušenih satira i sileneja na magarcima, stotine slonova učestvovalo je u povorci, bikovi, ovnovi, mnogi medvedi, leopardi, žirafe, risovi pa čak i nilski konji.

Nekoliko stotina ljudi nosilo je kaveze pune svih vrsta ptica.

Bogato ukrašene kočije sa svim atributima boga Bacchusa smjenjivale su se s kočijama koje su oslikavale cjelokupnu kulturu proizvodnje grožđa i vina - sve do ogromne prese punjene vinom.

ZAUMNIK.RU, Egor A. Polikarpov - naučno uređivanje, naučna lektura, dizajn, izbor ilustracija, dopuna, objašnjenja, prevodi sa latinskog i starogrčkog; sva prava pridržana.

(prazno)

...... “Onaj ko nije prošao inicijaciju i izvršio rituale neće naći blaženstvo nakon smrti u mračnim stanovima drugog svijeta” (starogrčka himna);

„Postoji mnogo nosilaca Tirsona, ali malo bakanata“;

“O, kako si sretan, smrtniče, ako u miru s bogovima saznaš njihove misterije”;

“poštuj bogove”, “poštuj svoje roditelje”, “poštuj gosta” - tri najvažnije zapovijedi starih Grka;

„Gospodaru Zeuse, daj nam dobro, i bez naše molbe, ne daj nam zla, čak ni na našu molbu“ (Sokratova molitva);

U staroj Atini, među oltarima mnogim bogovima, bio je oltar „Nepoznatom Bogu“, a u Sparti je bio oltar „Neznanom junaku“ sa večnim plamenom;

“Ko u vrijeme nemira u državi ne uzme oružje ni za jedno ni za drugo, obeščašćen je i lišen građanskih prava...” (Solon);

*****************

Ovaj rad se može smatrati nastavkom istraživanja Vjačeslava Ivanova „Dionizova religija” (1905), „Elinska religija Boga patnika” (1904) i monografije „Dioniz i pradionizijanizam” (Baku). , 1923), gdje autor istražuje Dionizov kult prije formiranja starogrčkih tragedija u 5. stoljeću prije Krista. e. Pokušavamo direktno obnoviti apolonsko trojstvo godišnjih dionizijskih misterija, godišnjih rituala, dionizijske „tragedije“ i drugih grčkog teatra u cjelini i uporediti ih sa totalnim fraktalnim trojstvom kršćanske liturgije i bogoslužja Novog doba. .

Ne govorimo samo o „crkvenju“ (Fedorov, sveštenik P. Florenski)), „umiranju“ (Weidle) ili „negiranju“ (I. Brjančaninov) kulture, već o njenoj novoj transformaciji, o njenom preispitivanju uzimajući u obzir dostignuća nauke 20. veka (strukturalizam, psihofiziologija, fraktalna matematika), o početku njene nove etape...

(Vidi i radove: Toporov V.N. O poreklu starogrčke drame: pitanje indoevropskog porekla. - Balkano-Balto-Slavica. Simpozijum o strukturi teksta. Preliminarni materijali i teze. M., 1979; zv. Nekoliko razmišljanja o nastanku starogrčke drame - Tekst: semantika i struktura M., 1983.

Započinjanje procesa sistematizacije razne aspekte kulturnim aktivnostima starih Grka, odmah primjećujete nevjerovatnu strukturu i promišljenost razne vrste aktivnosti u antičkom polisu. Sve je bilo podređeno ideji održavanja vitalnosti u gradu, ideji komunikacije s bogovima, odražavajući nadu u kontinuiranu podršku bogova za grad. Iz arhaične mitologije izdvajali su se oni mitovi koji su Atinjanima pomogli da cijeli godišnji političko-društveni, ekonomski i klimatski ciklus povežu u jedinstvenu cjelinu, ogledaju ga u jednom godišnjem ritualno-kalendarskom, inkantatorsko-prizivnom magijskom ciklusu, ujedine zimu i proljeće. u jednom promišljenom sistemu jesenjih svečanosti...

U Atini je postojalo nekoliko kultova, čije je slavlje pokrivalo čitav sveti godišnji ciklus. Zimi su to bile misterije Dionisa, osmišljene da podrže i povrate snagu boga Dionisa (biljke koje proizvode vitalne snage), personificiranog lozom i bršljanom. U proljeće i jesen održavaju se Mala i Velika Eleusinija, misterije u čast boginja (Demeter\Kore (Persephone)\Dionysus the Child, Iacchus), dizajnirane da regulišu klijanje žitarica (ječam\proso). Ljeti je održana Velika Panateneja - misterije u čast Atene i Artemide.

Magijski kult Dionisa nije bio ništa manje važan od kulta zemaljske majke Demetere ili pan-grčkog kulta boga sunca Apolona (ili njegove sestre božice lovice Artemide). On je bio isti davalac dobra kao i oni. Kao što Demetra (Zemlja) godišnje daje ljudima žito i hljeb, a Apolon zdravlje, blagostanje i sigurnost, tako im Dioniz godišnje daje vino koje liječi tugu... Tako. Glavna trijada bogova u klasičnom periodu bila je trijada (Demetra\Dionizije\Apolon).

Generalno, strukture ovih misterija bile su uglavnom iste i bile su povezane sa ciklusima zrenja i mirovanja različitih žitarica ili biljaka. Tako je mala eleuzinija održana prije sjetve ječma, a velika eleuzinija vezana za kraj žetve žitarica i pružala magičnu podršku za očuvanje vitalnosti u zrnu (ječam, zrno nara, masline)...

Ako su se u godišnjem agrarno-ritualnom ciklusu misterije Dioniza uglavnom održavale u zimskom periodu godine (novembar-februar), onda su proljetno-ljetni period uglavnom zauzimali obredi posvećeni Ateni. Ovo je šest glavnih praznika ovoj boginji: Procharisteria (klijanje kruha); Plinteria (početak berbe); Arrephoria (davanje rose za usjeve); Callitheria (dozrijevanje voća); Skoroforija (jun, odbojnost prema suši); i na kraju, Panateneja (juli, poslednji snop, bitka sa Titanima, završetak godišnji ciklus)...
Sedmi veliki praznik posvećen Atini održan je krajem oktobra u Tesmoforiji (Dan Atene-Ergane, Atene tkačice, Dan porodice). Osmi - početkom marta, na dan Atene moreplovke...

Prema mitovima, Dioniz se smatrao triput rođenim bogom: od Zevsa i Persefone u liku zmije, gospodarice svet mrtvih, gospodarica bogatstva i moći biljaka skrivenih na drugom svijetu kao drevni, htonični bog bebe Dioniz-Zagrej; drugi put, kada ga je iz srca uskrsnuo Zevs (jednogodišnjeg Dionisa-Zagreja, koji se pretvorio u jare, Titani su tada na podsticaj osvetoljubive i ljubomorne boginje Here rastrgali u bika, ali Atena mu je spasila srce). I treći put od Zevsa i zemaljske žene Semele, ćerke tebanskog kralja Kadma (koja je tokom porođaja spaljena od Zevsove vatre), koja je uzela u sebe fetus od umiruće Semele, i rodila (kao boginja Atena) od njenog bedra do Dioniza - Iacchus. Ovo drugo je bilo moguće nakon epizode u Titanima, jer... ljude (i Semele) je stvorio Zevs od gline zemlje i pepela titana koje je spalio, koji su rastrgali Dioniza-Zagreja. Svi ovi događaji povezani sa triput rođenim Dionizom su se svake godine reprodukovali u raznim ritualima.

Postoji nekoliko verzija rođenja boga-čovjeka Dionisa.
Prema učenju Orfika (vidi Zelinsky F. Starogrčka religija), Persefona od Zevsa rađa Dioniza Zagreja (kult na ostrvu Krit) - prvo rođenje Dionisa. Hera, Zeusova žena, osvećujući se iz ljubomore, postavlja protiv njega svoje ujake - Titane, koji, namamivši dječaka igračkama, zgrabe ga, rastrgnu i pojedu. Međutim, njegovo srce spašava Atena (ili Dionisova baka Rea) i daje ga Zevsu. On guta srce i u bijesu spaljuje svoje ujake - titane koji su uništili Boga. Zatim od smrtne Semele (ćerke Kadmove) rađa drugog Dionisa (Bakha). Međutim, prije porođaja, Semele je spaljena Zeusovom vatrom. Zevs uspeva da proguta plod i tri meseca kasnije iz bedra rađa Dionisa. Treće rođenje Dionisa. Da bi ga sakrio od Here, pretvara ga u klinca i daje ga da ga odgajaju nimfe doline Nise... Dalje školovanje, putovanje u Indiju, povratak u Grčku, brak sa Arijadnom itd.

To. Dionisove misterije bile su određene ciklusom od dvije godine. Ako je prva godina povezana s tri Dionizova rođenja (kao Iacchus iz Semele\kao Dioniz iz bedra Zevsa\kao Zagreusa koji je vaskrsao Rea\Athena), onda je drugi godišnji ciklus, koji se naslanja na prvi, povezan sa povratak Dioniza iz Indije, vjenčanje sa Arijadnom, spašavanje njegove majke Semele iz Hada, avanture boga u Grčkoj, koje se završavaju protjerivanjem njega i njegove pratnje u Likejsko more (Likurg\Persej). Zatim pomirenje sa Ersejem, brak sa Arvom i rođenje njegovog sina Jaha...

Upravo se on, sin Dionisa-Bakusa (ponekad su ga Grci zvali Treći Dioniz, Dioniz Mlađi, Zevsov unuk, rođen od bogočoveka i zemaljske žene) koji se pojavljuje kao jedan od likova u atinskom Mala (mart) i Velika (septembar) Eleuzinska misterija (Demetra\Persefona\Iacchus). Novoinicirani mistici upoređivani su upravo sa ovom inkarnacijom Dionisa, sa Jahom, koji je tokom misterija držan u kolevci ispletenoj od pruća...

Ovdje je prikladno napomenuti da su u starogrčkoj mitologiji smrtnici često mijenjali imena kada su postali bogovi. Dakle, Semele, koja je postala boginja odlukom Zevsa, počela se zvati Tione. Njena sestra Ino, koja je postala boginja mora, nazvala je sebe Leucotea. Sam veliki bog, rođen sa šest mjeseci, dobio je ime Jahus (kao što se u himni Dionizu pjevalo „Dođi, sine Semele, Jako, bogatstvo daru!“), tada rođen iz bedra Zevsa, koji je imao već postao bog, dobio ime Dio\nisos (Dio-bog, Zevs, nisos - sin, beba). One. sine božji. Treće ime ovog boga je Zagreus (misterije na ostrvu Krit), povezano sa ciklusom mitova o borbi Dionisa sa Titanima i Herom.

Grci su takođe razlikovali tri glavne Dionizove hipostaze: Dioniz, kao Zevsov sin (rađa ga iz bedra); Dioniz-Zagrej, kao sin Persefone Zmije, gospodarice Hada, svijeta noći i sjena; Dioniz-Iak, kao sin zemaljske žene Semele, kao ljudsko dete koje mora biti žrtvovano bogovima, da bi i sam postao bog...

Ljudi su učestvovali u Dionizovom kultu raznim nivoima. Tako su svi stanovnici atinske unije imali priliku da se zimi (od Malog Dionisa do Antererije) pričešćuju sa bogom Dionizom. Kip boga iznesen je izvan grada (u Eleuzinu) i svi koji nisu građani Atine mogli su se sastati s njim. Za vreme Velike Dionizije samo su građani, građani Polisa, mistici i plemeniti gosti iz savezničkih gradova, kao i metici, učestvovali u vanhramskim ritualima. Da bi to učinili, svečano su iznijeli Božji kip, obišli sve četvrti polisa, a tokom ovog karnevala svako je mogao lično pozdraviti Boga. To je bio drugi stepen uključenosti u kult, javnu inicijaciju. treće, najviši stepen Inicijacija u kult je povezana sa ritualima u samom Dionisovom hramu, gde su pristup imali samo inicirani, inicirani i hierofoni (tajna inicijacija)...

Nakon njegovog trećeg rođenja, Zevs je dao Dioniza da ga odgajaju nimfe (muze). Tri sestre spaljene Semele (Ino\Agave\Antonoia) došle su na planinu Nisu k Dionizu, dovele sa sobom tri fijade (posvećenika) i postavile 12 oltara-oltara. Tri od njih su bila posvećena Semeli (opsluživale su ih menade, potomke njene tri sestre Ino\Agave\Antinoje), 9 oltara je bilo posvećeno malom Dionizu (služile su ih fijade, mlade majke inicirane u kult, koje su hranile njihovo mlijeko mladuncima divljih životinja - personifikacijama raznih inkarnacija Dioniza-Zagreja, nakon čega su žrtvovani). Prema ovom mitu, struktura svete Dionisove pratnje određena je na praznicima trieterijuma (održavanim jednom u dvije godine na planini Parnas za vrijeme zimskog solsticija), koji su uključivali tri „starice“ (menade - nasljedne starije sveštenice kulta , ludi, hodajući s bakljama, vodeći sa svojim četama obožavateljica i žrtvene rituale, žrtve se prinose Bogu Osnovu kultnih misterija bili su hijerarhijski organizirani (uglavnom trijadni) sveti koledži Dionisovih svećenica...

Menade su imale pravo da sede oko tronošca u hramu Dionizija/Apolona u Delfima tokom zimskih proricanja u Pitiji). Svaka menada je imala najmanje tri matrone (sveštenice fijade, žestoke) i tri devojke početnike (bakante, horne, plesale oko oltara i svirale na timpanonima i frulama). Svi su bili odjeveni u KOŽE velikih šumskih životinja (vukova, lisica, jelena), opasane zmijskim kožama, sa VJENCIMA od zimzelenog bršljana na glavama i sa TIRSIMA (štapovima prepletenim zmijskom kožom i sa šišarkama na vrhu). Među pratećim licima morali su biti pjevači hora, plesači-mimičari, muzičari (duhači, udaraljke, gudači)... Njihovu ulogu su imale ili bakankinje, ili posebno pozvani muški izvođači, sakupljači, obučeni u kože i životinjske maske, uvijek pijani vinari, uvijek spremni za seksualne igre (satire/title). Među životinjama koje su najkarakterističnije za Dionisovu pratnju smatrane su (lavovi/panteri/risovi), simbolizirajući strast za neograničenim uništavanjem i jelom; (koza\bik\magarac), koji je simbolizirao eros, plodnost; i na kraju (medvjedi\veprovi\zmije) - simboli snage, prevare, vitalnosti... Ovo je najarhaičnija osnova Dionisove pratnje koja čuva arhaičnu hijerarhijsku trijadu...

To. menade, sveštenice omoforije (ishrana sirovom hranom), devojke Erinije, koje su osnovale Dionizovo svetište u jazbini zmija na planini Parnas, koje su uvele zmije (zmija je personifikacija Persefone\Kore, simbola Erinija\Kera iz Had) svom kultu, obučeni u vučje odeće (kao što su ih gonili bog Dioniz koza, koji je žrtvovao svoje kože, uvek se smatrao potomcima majke boga, Semele, koju je (pod imenom Fiona) uveo Zevs nakon smrt bogovima. Ovdje je bilo važno uočiti direktan kontinuitet prenošenja milosti (od Zevsa preko Semele) s generacije na generaciju. Kontinuitet takvog kontinuiteta osigurao je trajanje Dionizovog kulta. U kršćanstvu koje je zamijenilo Dionizov kult, menade su odgovarale biskupima. Uključivanje u kult Dtonisa uvijek se smatralo ukrštanjem s klanom menada-mentora. Da biste postali menada, bilo je potrebno proći ritual inicijacije u porodicu sveštenice. Nije slučajno što su antički autori, opisujući Dionizov kult, uvijek isticali da su starice, mlade žene i djevojke bježale u planine na orgije... S druge strane, metafizički, tri vrste žena (tri po tri) simbolizirani su kao tri glavna lunarne faze(rastući mjesec\ pun mjesec\neispravan mjesec), i devet mjeseci rasta fetusa (skriveni Dioniz, Jah) u majčinoj utrobi...

Sveštenice Dionizovog kulta takođe su se razlikovale po izgledu. Tako su maenade-svećenice (lovci, vozači) uglavnom nosile kože vukova, pantera i lisica (basara); fijade (dojilje boga bebe) - hodale u kozjim kožama; Bakante su nosile kože jelena i jagnjadi (nekrmne)...

Proslava je održana u nekoliko faza. Prvo je bila priprema (pričešće, očišćenje, poučavanje novih pristalica, post), zatim svečana procesija kroz cijeli grad (selo) do svetinje i na kraju stvarna komunikacija s Bogom kod oltara.

Svako takvo ritualno zajedništvo sa bogom Dionizom uključivalo je, prema potrebi, sljedeće komponente: Prizivanje Bogu (molitve, ples, pjevanje u okruglom plesu, praćeno sviranjem timpama, frule (avlos), cimbala sa pozivima da daju život ljudima i priroda). Zatim su prinošene žrtve (sveti darovi Bogu sa jednogodišnjim jaretom/vinom/smokvama - da se održi snaga samog Boga). Sve se završilo svečanom povorkom uz seksualnu orgiju (čin životne afirmacije, samooplodnje vitalnost Dioniz) i masovne igre. U klasičnom periodu antičke istorije, orgije su bile pojačane pozorišnim spektaklima (tragedija, satira, komedija). Noćne zabavne igre s mimovima i kumovima održavale su se uz svjetlost baklji do jutra. Uprkos transformacijama rituala tokom vremena, u misterijama Dioniza, opijanje nerazblaženim vinom, sirovom hranom, seksualni odnosi i žestoka premlaćivanja (kao simbol progona Dionisa i premlaćivanja njegovih sledbenika) uvek su ostali deo prvih inicijacije u bakhance.

Misterije su se održavale noću i to ne samo u Dionizovom hramu, već iu svakoj osamljenoj pećini skrivenoj među planinama. Štaviše, ritual inicijacije mogao je izvršiti bilo ko već iniciran, a ne samo predstavnici neke svešteničke porodice, kao u drugim kultovima. To je umnogome objasnilo široku rasprostranjenost Dionizovog kulta među seoskim stanovnicima udaljenim od gradske politike... Osim toga, kao iu svim misterijama, onima koji su prolazili kroz njih je obećano blaženo postojanje nakon smrti, prebivalište njihovih duša u blaženom livade... Štaviše, blaženi, čisti, koji je došao čistima, koji je izašao iz utrobe Boginje Majke, postao je bog na onom svetu, učesnik večnog simpozijuma i praznika bogova.. U stvari, dionizijski simpozijumi (pijenje vina među jednakima) nakon jela bili su ljudska verzija gozbe bogova na Olimpu. Oni koji su inicirani u bakhance krunisani su vijencem od grančica bijele topole (simbol Hada, onog svijeta)... Samo onaj koji je doživio ekstazu tokom bakhijske inicijacije smatran je inicijatom („Bakhanta“).

Kao iu drugim misterijama, tokom inicijacije u bakante, inicijat je bio testiran elementima (voda, vatra, „smrt“, glad, poniženje i mučenje, seks, vino)...

Struktura godišnjeg ciklusa Atinske Dionizije klasičnog perioda uključivala je šest glavnih zimskih praznika i dva ljetna.
Zima je uključivala: Oschophoria (oktobar\novembar, Dan nošenja grozdova: od Dionisovog hrama do hrama Atene); Mala Dionizija (Decembar, ruralna Dionizija); Mala Leneja (26. decembar, Dan Dioniza-Zagreja), 12. januar, pun mesec (Velika Leneja); Anthesteria (februar, pun mjesec: Dan buradi, Dan krigli, Dan lonaca); Velika Dionizija (mart, pun mjesec, Dionizov karneval).
U ljetno-jesenjem periodu godine obavljena su dva rituala povezana s Dionizovim kultom: na Velikoj Eleuziniji (prvo rođenje bebe Jaha-Dionisa od strane Persefone) i u Tezmoforiji (razbacanje dijelova svetih životinja posvećenih Dionizu). i sačuvana iz Velike Panifenije).
Dionizijski praznici su uključivali i Agrioniju (jesen/zima), tokom koje se praktikovala sirova ishrana od svetog životinjskog mesa. Ista ishrana sirovom hranom bila je tipična za Lenju.

Dionizije se pojavio sastavni dio godišnji ciklus bogosluženja širom grada. Posebno zimski praznici, koji su bili pripremni rituali za Male Eleuzinske misterije. Tokom zimske Dionizije mladi Atinjani su obučavani i birani na takmičenjima za inicijaciju u misticizam. S druge strane, Bacchus, pozvani na inicijaciju u misterije Dioniza, izjednačavani su sa eleuzinskim mistima, tj. su prošli prvi nivo inicijacije. Zato su u Dionizovom kultu, kao i u drugim starogrčkim kultovima, postojala tri nivoa inicijacije: (bakhante\fijade\menade)...

Oschophoria - proslava prvog ceđenja grožđa. Nakon berbe, grožđe je posebno držano na suncu 10 dana kako bi se zasitilo i ušećerilo. Zatim se čuva u hladu 5 dana i tek nakon toga počinje proces pripreme ritualnog vina. U Oschophoriji je ovaj proces završen za tako zrelo grožđe postojao je poseban naziv „percoctus” (potpuno pripremljen) i počeli su transportovati grožđe sa plantaža u grad za cijeđenje i pripremu posebnog, ljekovitog vina „acrotos” (nemiješano); . Upravo je ciklus pripreme ovog hramskog vina odredio ciklus Dionizijevih zimskih praznika. Dečaci mistici, u pratnji hijerofanta, nose najbolje grožđe iz Dionisovog hrama u Atenin hram: Dioniz daje Ateni (gradu) grožđe za polis...

Male (seoske) Dionizije su održavane u mjesecu Posedonion (decembar) na pun mjesec u ruralnim područjima Helade. Inscenirali su stare, prošlogodišnje tragedije. Ove svečanosti predvodili su demarsi - poglavari dema, seoskih zajednica. Mala Dionizija se povezivala sa podvezivanjem grožđa, točenjem novog vina u bačve, nanošenjem đubriva u vinograde...

Leneys je održan dva puta. Mali Lenei (kraj decembra, zimski solsticij) u korelaciji sa smrću malog Dionisa (makinacije božice mjeseca Here) i njegovim trećim rođenjem (mit o Dionizu-Zagreju). Na njima je žrtvovano vino, smokve, jednogodišnje jare...
Drugi leni su održani sredinom (punom mesecu) januara i tokom njih su održane prvenstvene kvalifikacione pozorišne agone za Veliku Dioniziju, takmičenja muških horova, trčanje... Bio je to dan Prvog novog vina.. .

Antesterije su održavane na februarski mladi mjesec. Tri dana. Prvog dana otvorili su bure vina i pili. Drugog dana takmičenja u krugu. Trećeg dana skuvani zarn sa medom se sipa u ritualne lonce i stavlja napolje blizu praga. Bio je to dan susreta sa duhovima preminulih predaka, svojevrsnom starogrčkom radunicom.
S druge strane, trećeg dana Antisterije slavilo se ritualno vjenčanje Dioniza i Arijadne...

Velika Dionizija (urbana) održana je krajem februara (martovski mladi mjesec) i simbolizirala je povratak Dionisa, boga vitalnosti i radosti, u Grčku. Početak festivala ozvaničen je kao svečani karneval sa svečanim kolima u kojima je Dionisov kip raznošen po gradu, u sve njegove kvartove. U večernjim satima i cijelu noć održavala su se takmičenja horova (dječja/mladinska/staračka) između različitih tipova. Ovo je vrijeme komunikacije svih građana (i upućenih i neiniciranih u sakramente) sa svojim voljenim bogom. To je bio početak pomorske plovidbe u Grčkoj, najbliži saveznički gradovi donosili su danak, a gosti iz cijele Helade počeli su stizati u Atinu.
Početak buđenja vinove loze (buđenje Dioniza) poklopio se sa ovim datumom. Bila je to i proslava prvog proljetnog cvjetanja.

Treba napomenuti da su u pratnji Dioniza morale biti tri vrste sveštenica (3 djevojčice \ 3 žene \ 3 starice), koje su personificirale s jedne strane tri mjesečeve faze (mlade\pune\defektne), sa druge strane 9 meseci trudnoće, i 9 muza - zaštitnica i vaspitačica Dionisa...

Političko-teritorijalnu strukturu Helade takođe je karakterisalo strogo strukturisanje. Štaviše, ova udruženja su bila posvećena religijom i bila su pod zaštitom određenih bogova. U početku su se ljudi ujedinili u porodicu, koju su štitili Zeus-Ogrady i Hestia, boginja ognjišta, čiji se oltar nalazio u dvorištu. Zatim su došla klanska udruženja, kojima je pokrovitelj bio Zeus Omagnius. Na plemenskim sastancima održavala su se vjenčanja i sahrane, a novorođenčadi su davana imena. Tada se u gradu svake godine obeležavao Dan Apaturije (dan fratrije, dan zajedničkih predaka, Dan očeva, (krajem oktobra, početkom novembra, pravoslavna Dmitrovska subota), na koji su novorođenčad upisivana u knjigu sv. fratrije, prinošene su žrtve, a među djecom fratrije održana je agonija mladih rapsodista proslavljena je (Panathenaia u Atini, jul), na kojoj su bile agone muških i ženskih troheja, takmičenja u kočijama, troheji hoplita i konjanika rapsoda, hekotombi (žrtvovanje 100 bikova) uz hranjenje mesa širom grada. , svečana procesija do Atine hrama (do Akropolja) i oblačenje kipa Atene u peplos... Poznato je da je glavno atinsko svetilište imalo tri oltara: (Zevs zaštitnik, zakonodavac \Hestija - čuvar svete vatre \Atina - dobročiniteljica).

_________________

Za pripremu materijala korišteni su sljedeći materijali:

Hesiod, “Radovi i dani”, “O poreklu bogova (Teogonija);
Wilhelm Burkert "Grčka religija" (1977);
Fjodor Zelinski, "Starogrčka religija", "Helenistička religija";
Evgenij Elizarov, "Drevni grad";
Lev Osterman, "Oh, Solon!";
Carl Jung, "Arhaični čovjek";
Eduard Shure, "Veliki inicijati";
Mircea Eliadi, „Historija vjere i religijskih ideja!;
François Lissarag, "Vino u toku slika. Estetika antičke grčke gozbe";
Walter F. Otto, "Dioniz. Mit i kult";
A.S. Šohov, "Struktura mentalnog svijeta klasične Grčke"
Vjačeslav Ivanov, „Dionizova religija“ (1904.);
Vjačeslav Ivanov, „Elinska religija Boga patnika“ (1904);
Vjačeslav Ivanov, “Dioniz i Pradionisstvo” (1924);
V.K. Mamardašvili, “Predavanja o antičkoj filozofiji” (1979);
Nonnus of Panopolitan, “Dionizova djela” (Sankt Peterburg, 1997);
........................................