Lucrează Rabindranath Tagore. Rabindranath Tagore - biografie, citate și poezii

muzica: Alexey Rybnikov
Versuri: Rabindranath Tagore
interpret: Irina Otieva

Rabindranath Tagore - un remarcabil scriitor, poet, personalitate publică, artist, compozitor indian, primul laureat al Premiului Nobel din Asia pentru literatură - s-a născut la Calcutta la 7 mai 1861. Era al 14-lea copil al unei familii foarte faimoase și prospere. Fiind proprietari de pământ ereditari, familia Tagore și-a făcut casa deschisă pentru multe personalități publice celebre și oameni de cultură. Mama lui Rabindranath a murit când el avea 14 ani, iar acest eveniment a lăsat o amprentă imensă în inima unui adolescent.

A început să scrie poezie la vârsta de 8 ani. După ce a primit o educație bună acasă, a fost student la școli private, în special, la Seminarul de Est din Calcutta, la Academia Bengal. Pe parcursul mai multor luni ale anului 1873, în timpul călătoriei în nordul țării, tânărul Tagore a fost extrem de impresionat de frumusețile acestor meleaguri și, făcând cunoștință cu moștenirea culturală, a rămas uimit de bogăția sa.

1878 a devenit debutul său în domeniul literar: Tagore, în vârstă de 17 ani, publică poemul epic „Istoria poetului”. În același an, a plecat în capitala Angliei pentru a studia dreptul la University College London, cu toate acestea, după ce a studiat exact un an, s-a întors în India, la Calcutta și, urmând exemplul fraților, a început să se angajeze în scris. În 1883, se căsătorește și publică primele culegeri de poezie: în 1882 - „Cântec de seară”, în 1883 – „Cântece de dimineață”.

La cererea tatălui său, Rabindranath Tagore în 1899 preia rolul de administrator al uneia dintre moșiile familiei din Bengalul de Est. Peisajele rurale, obiceiurile locuitorilor rurali sunt obiectul principal al descrierilor poetice din anii 1893-1900. Această perioadă este considerată perioada de glorie a operei sale poetice. Colecțiile Barca de Aur (1894) și Instant (1900) au avut un mare succes.

În 1901, Tagore s-a mutat în Shantiniketan, lângă Calcutta. Acolo, el și alți cinci profesori au deschis o școală, pentru crearea căreia poetul a vândut drepturile de autor asupra scrierilor sale, iar soția sa a vândut niște bijuterii. În acest moment, de sub condeiul lui au ieșit poezii și lucrări de alte genuri, inclusiv articole pe tema pedagogiei și manuale, precum și lucrări despre istoria țării.

Următorii câțiva ani din biografia lui Tagore au fost marcați de o serie de evenimente triste. În 1902, soția sa moare, în anul următor, tuberculoza îi ia viața uneia dintre fiicele sale, iar în 1907, fiul cel mic al poetului moare de holeră. Împreună cu fiul cel mare, care a plecat să studieze la Universitatea din Illinois (SUA), Tagore pleacă și el. Oprindu-se pe drum la Londra, ii prezinta poeziile sale, traduse de el in engleza, scriitorului William Rotenstein, cu care erau familiarizati. În același an, un scriitor englez l-a ajutat să publice Cântece de sacrificiu, ceea ce face din Tagore o figură cunoscută în Anglia și Statele Unite, precum și în alte țări. În 1913, Tagore a primit Premiul Nobel pentru ei, cheltuindu-l pentru nevoile școlii sale, care după sfârșitul Primului Război Mondial s-a transformat într-o universitate liberă.

În 1915, Tagore a primit titlul de cavaler, dar după ce trupele britanice au doborât o demonstrație din Amritsar patru ani mai târziu, el a refuzat regalia. Începând cu 1912, Tagore a făcut multe călătorii în SUA, Europa, Orientul Mijlociu și America de Sud. Pentru țările occidentale, Tagore a fost mai mult poet celebru, are însă un număr mare de lucrări și alte genuri, care în total s-au ridicat la 15 volume: piese de teatru, eseuri etc.

În ultimii patru ani de viață, scriitorul a suferit de o serie de boli. În 1937, Tagore, după ce și-a pierdut cunoștința, a fost în comă de ceva timp. Spre sfârșitul anului 1940, boala s-a agravat și, în cele din urmă, i-a luat viața pe 7 august 1941. Rabindranath Tagore sa bucurat de o mare popularitate în patria sa. Patru universități din țară i-au acordat o diplomă de onoare, a fost doctor onorific al Universității Oxford. Imnurile moderne din India și Bangladesh se bazează pe poezia lui Tagore.

Rabindranath Tagore nu are o poezie numită „Ultimul poem”, cântecul folosește fragmente dintr-o poezie din romanul „Ultimul poem”.
Romanul este despre doi îndrăgostiți - tânărul Omito și fata Labonno, care la sfârșitul poveștii înțeleg că dragostea pământească dintre ei este imposibilă, dar în același timp sunt siguri că legătura invizibilă dintre inimile lor nu va dispărea niciodată. . Omito decide să se căsătorească cu o fată pe nume Ketoki, o iubește diferit de Labonno: „Ceea ce mă leagă de Ketoki este dragostea. Dar această iubire este ca apa într-un vas pe care îl beau în fiecare zi. Dragostea pentru Labonneau este un lac care nu poate fi pus într-un vas, dar în care sufletul meu este spălat.
Omito exprimă ideea iubirii cerești într-o poezie pe care o trimite lui Labonneau:

Când ai plecat, ai rămas cu mine pentru totdeauna
Abia la sfârșit mi s-a deschis complet,
În lumea invizibilă a inimii te-ai refugiat,
Și am atins eternitatea când,
Umplând golul din mine, ai dispărut.
Templul sufletului meu era întunecat, dar brusc
În ea s-a aprins o lampă strălucitoare, -
Cadou de despărțire cu mâinile tale preferate, -
Și iubirea cerească mi s-a deschis
În flacăra sacră a suferinței și a separării.

Omito primește în curând un răspuns la scrisoarea sa. Labonneau scrie că în șase luni se va căsători cu altcineva și există și o poezie în scrisoare în care Labonneau exprimă în felul ei ideea imposibilității iubirii pământești între ea și Omito, dar în același timp poemul ei. , ca și poemul lui Omito, respiră credință în iubirea cerească.
Fragmente din poemul de rămas bun al lui Lobanno au servit drept bază pentru textul cântecului „Ultimul poem”.

Textul integral al poeziei:

… Auzi foșnetul timpului de zbor?
Pentru totdeauna carul lui este pe drum...
Bătăile inimii pe care le auzim pe cer,
Stelele în întuneric sunt zdrobite de car, -
Cum să nu plângi pentru ei în întunericul de pe pieptul lor?...

Prietenul meu!
Timpul a tras la sorți pentru mine,
În rețea m-a prins,
Mergând într-un car pe un drum periculos,
Prea departe de locurile în care te plimbi
Unde nu mă vei mai vedea
Unde nu știi ce urmează...
Mi se pare: carul este prins,
Moartea a fost deja învinsă de o mie de ori,
Asa ca astazi am urcat in varf,
În strălucirea zorilor, purpuriu-transparent... -
Cum să nu-ți uiți numele pe drum?

A risipit vântul vechiul nume?
Nu am cum spre pământul meu abandonat...
Dacă încerci să vezi de departe,
Nu te uita la mine...

Prietenul meu,
La revedere!
Știu - într-o zi în pace deplină,
În odihnă târzie într-o zi poate
De pe malul îndepărtat al unui trecut lung
Vântul nopții de primăvară vă va aduce o suflare de la mine!
Culoarea baculei căzute și plângând
Cerul te va întrista din neatenție, -
Vezi dacă a mai rămas ceva
După mine?…
La miezul nopţii uitare
La periferia târzie
viata ta
Privește fără disperare
Va izbucni?
Va lua forma unei imagini somnoroase necunoscute,
parca din intamplare?

…Nu este un vis!
Acesta este întregul meu adevăr, acesta este adevărul,
Moartea cucerind legea eternă.
Aceasta este iubirea mea!
Această comoară este
Un cadou neschimbat pentru tine, asta de mult timp
A fost cumpărat...
Abandonată în străvechiul flux al schimbării,
Plec cu navigație - și timpul mă poartă
De la capăt la capăt
De la mal la mal, de la mal la mal...
Prietene, la revedere!

Nu ai pierdut nimic cred...
Dreptul de a te juca cu cenusa si cenusa -
A creat o imagine a unei iubite nemuritoare, -
Strălucirea și strălucirea iubitului nemuritor
poți striga din nou din amurg!

Prietene!
Acesta va fi meciul din seara asta
Nu mă împiedica să-mi amintesc...
Mișcarea lacomă nu va fi jignită
Tremurul lui Levkoy pe un platou de sacrificiu.
Nu-ți faci griji pentru mine degeaba -
Am o cauză demnă
Am o lume a spațiului și a timpului...
Aleasul meu este sărac? Oh nu!
Voi umple tot golul periculos, -
Credeți că intenționez întotdeauna să împlinesc
Acest jurământ.
Dacă cineva care este îngrijorat
Mă va aștepta cu neliniște secretă, -
Voi fi fericit - acesta este răspunsul meu!

De la jumătatea lunii luminoase până la întuneric
scotând jumătate
Un snop parfumat de tuberoză, -
Cine - cărându-i pe un drum lung,
În noaptea de umbră jumătate de lună
Ar putea persoana sacrificată să decoreze tava?

Cine m-ar vedea în bucurie
Iertare fără margini?
Răul și binele se unesc,
Mă voi da în serviciul lor!

Am dreptul etern
Prietene, pentru ceea ce ți-am dat eu...
Acceptați cadoul meu pe bucată.

InfoGlaz.rf Link către articolul din care a fost făcută această copie -

Engleză Rabindranath Tagore; beng. রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, Robindronath Thakur; alias: Bhanu Shingho

Scriitor indian, poet, compozitor, artist, persoană publică

scurtă biografie

Un remarcabil scriitor, poet, personalitate publică, artist, compozitor indian, primul laureat al Premiului Nobel din Asia pentru literatură - s-a născut la Calcutta la 7 mai 1861. Era al 14-lea copil al unei familii foarte faimoase și prospere. Fiind proprietari de pământ ereditari, familia Tagore și-a făcut casa deschisă pentru multe personalități publice celebre și oameni de cultură. Mama lui Rabindranath a murit când el avea 14 ani, iar acest eveniment a lăsat o amprentă imensă în inima unui adolescent.

A început să scrie poezie la vârsta de 8 ani. După ce a primit o educație bună acasă, a fost student la școli private, în special, la Seminarul de Est din Calcutta, la Academia Bengal. Pe parcursul mai multor luni ale anului 1873, în timpul călătoriei în nordul țării, tânărul Tagore a fost extrem de impresionat de frumusețile acestor meleaguri și, făcând cunoștință cu moștenirea culturală, a rămas uimit de bogăția sa.

1878 a devenit debutul său în domeniul literar: Tagore, în vârstă de 17 ani, publică poemul epic „Istoria poetului”. În același an, a plecat în capitala Angliei pentru a studia dreptul la University College London, cu toate acestea, după ce a studiat exact un an, s-a întors în India, la Calcutta și, urmând exemplul fraților, a început să se angajeze în scris. În 1883 se căsătorește și publică primele sale culegeri de poezie: în 1882 - „Cântec de seară”, în 1883 – „Cântece de dimineață”.

La cererea tatălui său, Rabindranath Tagore în 1899 preia rolul de administrator al uneia dintre moșiile familiei din Bengalul de Est. Peisajele rurale, obiceiurile locuitorilor rurali sunt obiectul principal al descrierilor poetice din anii 1893-1900. Această perioadă este considerată perioada de glorie a operei sale poetice. Colecțiile Barca de Aur (1894) și Instant (1900) au avut un mare succes.

În 1901, Tagore s-a mutat în Shantiniketan, lângă Calcutta. Acolo, el și alți cinci profesori au deschis o școală, pentru crearea căreia poetul a vândut drepturile de autor asupra scrierilor sale, iar soția sa - niște bijuterii. În acest moment, de sub condeiul lui au ieșit poezii și lucrări de alte genuri, inclusiv articole pe tema pedagogiei și manuale, precum și lucrări despre istoria țării.

Următorii câțiva ani din biografia lui Tagore au fost marcați de o serie de evenimente triste. În 1902, soția sa moare, în anul următor, tuberculoza îi ia viața uneia dintre fiicele sale, iar în 1907, fiul cel mic al poetului moare de holeră. Împreună cu fiul cel mare, care a plecat să studieze la Universitatea din Illinois (SUA), Tagore pleacă și el. Oprindu-se pe drum la Londra, ii prezinta poeziile sale, traduse de el in engleza, scriitorului William Rotenstein, cu care erau familiarizati. În același an, un scriitor englez l-a ajutat să publice „Cântece de sacrificiu” - acest lucru îl face pe Tagore o persoană faimoasă în Anglia și SUA, precum și în alte țări. În 1913, Tagore a primit Premiul Nobel pentru ei, cheltuindu-l pentru nevoile școlii sale, care după sfârșitul Primului Război Mondial s-a transformat într-o universitate liberă.

În 1915, Tagore a primit titlul de cavaler, dar după ce trupele britanice au doborât o demonstrație din Amritsar patru ani mai târziu, el a refuzat regalia. Începând cu 1912, Tagore a făcut multe călătorii în SUA, Europa, Orientul Mijlociu și America de Sud. Pentru țările occidentale, Tagore a fost mai mult un poet celebru, dar are un număr mare de lucrări și alte genuri, care în total s-au ridicat la 15 volume: piese de teatru, eseuri etc.

În ultimii patru ani de viață, scriitorul a suferit de o serie de boli. În 1937, Tagore, după ce și-a pierdut cunoștința, a fost în comă de ceva timp. Spre sfârșitul anului 1940, boala s-a agravat și, în cele din urmă, i-a luat viața pe 7 august 1941. Rabindranath Tagore sa bucurat de o mare popularitate în patria sa. Patru universități din țară i-au acordat o diplomă de onoare, a fost doctor onorific al Universității Oxford. Imnurile moderne din India și Bangladesh se bazează pe poezia lui Tagore.

Biografie de pe Wikipedia

Rabindranath Tagore(Beng. রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, Robindronath Thakur; 7 mai 1861 - 7 august 1941) - scriitor indian, poet, compozitor, artist, persoană publică. Opera sa a modelat literatura și muzica din Bengal. A devenit primul non-european care a primit Premiul Nobel pentru Literatură (1913). Traducerile poeziei sale au fost considerate literatură spirituală și, împreună cu carisma sa, au creat imaginea profetului Tagore în Occident.

Tagore a început să scrie poezie la vârsta de opt ani. La vârsta de șaisprezece ani, a scris primele sale povestiri și drame, și-a publicat testele de poezie sub pseudonimul Sunny Lion (Beng. Bhānusiṃha). După ce a primit o educație saturată de umanism și dragoste pentru patria-mamă, Tagore a susținut independența Indiei. A fondat Universitatea Vishwa Bharati și Institutul de Reconstrucție Agricultură. Poeziile lui Tagore sunt astăzi imnurile Indiei și Bangladeshului.

Opera lui Rabindranath Tagore include lucrări lirice, eseuri și romane pe teme politice și sociale. Cele mai cunoscute lucrări ale sale – „Gitanjali” (Cântări sacrificiale), „Munte” și „Casa și pace” – sunt exemple de lirism, stil colocvial, naturalism și contemplație în literatură.

Copilărie și tinerețe (1861-1877)

Rabindranath Tagore, cel mai mic dintre copiii lui Debendranath Tagore (1817-1905) și Sharada Devi (1830-1875), s-a născut pe moșia lui Jorasanko Thakur Bari (Nordul Calcutta). Clanul Tagore era foarte vechi și printre strămoșii săi s-au numărat și fondatorii religiei Adi Dharm. Tatăl, fiind brahman, făcea adesea pelerinaje în locurile sfinte ale Indiei. Mama, Sharada Devi, a murit când Tagore avea 14 ani.

Familia Tagore era foarte faimoasă. Tagorii erau mari zamindari (proprietari de terenuri), mulți scriitori, muzicieni și personalități publice de seamă le-au vizitat casa. Fratele mai mare al lui Rabindranath, Dwijendranath, a fost matematician, poet și muzician, frații mijlocii Dijendranath și Jyotirindranath au fost filosofi, poeți și dramaturgi celebri. Nepotul Rabindranath Obonindranath a devenit unul dintre fondatorii școlii de pictură modernă bengaleză.

La vârsta de cinci ani, Rabindranath a fost trimis la Seminarul de Est, iar mai târziu transferat la așa-numita Școală Normală, care se distingea prin disciplină oficială și un nivel de educație superficial. Prin urmare, lui Tagore îi plăcea mai mult plimbările prin moșie și împrejurimile decât temele școlare. După ce a terminat Upanayana la vârsta de 11 ani, Tagore a părăsit Calcutta la începutul anului 1873 și a călătorit cu tatăl său timp de câteva luni. Au vizitat moșia familiei de la Santiniketan și au rămas în Amritsar. Tânărul Rabindranath a primit o educație bună acasă, studiind istoria, aritmetica, geometria, limbile (în special engleza și sanscrita) și alte subiecte, s-a familiarizat cu munca lui Kalidasa. Tagore a notat în Memoriile sale:

Educația noastră spirituală a avut succes pentru că am studiat în copilărie în limba bengaleză... În ciuda faptului că peste tot vorbeau despre necesitatea unei educații engleze, fratele meu a fost suficient de ferm încât să ne dea „bengali”.

Primele publicații și cunoștințe cu Anglia (1877-1901)

Poezia Vishnu l-a inspirat pe Rabindranath, în vârstă de șaisprezece ani, să creeze o poezie în stilul Maithili, fondată de Vidyapati. A fost publicat în revista Bharoti sub pseudonimul Bhanu Shingho (Bhānusiṃha, Leul Solar) cu explicația că manuscrisul din secolul al XV-lea a fost găsit într-o arhivă veche și a fost evaluat pozitiv de experți. A scris Bikharini (A Beggar Woman, publicată în numărul din iulie 1877 al revistei Bharoti, a fost prima poveste în bengaleză), colecții de poezie Evening Songs (1882), care au inclus poemul „Nirjharer Svapnabhanga” și „Morning songs” ( 1883).

Un tânăr avocat promițător, Tagore a intrat la școala publică din Brighton în Anglia în 1878. Inițial, a stat câteva luni într-o casă deținută de familia lui din apropiere de acolo. Cu un an mai devreme, i s-au alăturat nepoții, Suren și Indira, copiii fratelui său Satyendranath, care au venit cu mama lor. Rabindranath a studiat dreptul la University College din Londra, dar în curând a plecat să studieze literatura: Coriolanus de Shakespeare și Antony și Cleopatra, Religio Medici a lui Thomas Browne și altele. S-a întors în Bengal în 1880 fără a-și termina diploma. Cu toate acestea, această familiaritate cu Anglia s-a manifestat mai târziu în familiaritatea sa cu tradițiile muzicii bengalezi, permițându-i să creeze noi imagini în muzică, poezie și dramă. Dar Tagore, în viața și opera sa, nu a acceptat niciodată pe deplin nici critica Marii Britanii, nici tradițiile stricte ale familiei bazate pe experiența hinduismului, absorbind în schimb cele mai bune dintre aceste două culturi.

La 9 decembrie 1883, Rabindranath s-a căsătorit cu Mrinalini Devi (născută Bhabatarini, 1873-1902). Mrinalini, ca și Rabindranath, provenea dintr-o familie Pirali Brahmin. Au avut cinci copii: fiicele Madhurilata (1886-1918), Renuka (1890-1904), Mira (1892-?) și fiii Rathindranath (1888-1961) și Samindranath (1894-1907). În 1890, lui Tagore i s-au încredințat proprietăți uriașe în Shilaidah (acum parte din Bangladesh). Soția și copiii i s-au alăturat în 1898.

În 1890, Tagore a publicat una dintre cele mai faimoase lucrări ale sale, o colecție de poezii, Imaginea iubitului. În calitate de „zamindar babu”, Tagore a călătorit prin moșiile familiei pe șlepul de lux „Padma”, colectând taxe și comunicând cu sătenii care țineau sărbători în cinstea lui. Anii 1891-1895, perioada sadhanei lui Tagore, au fost foarte rodnici. În acest moment, el a creat mai mult de jumătate din cele optzeci și patru de povești incluse în Galpaguchcha în trei volume. Cu ironie și seriozitate, ei au portretizat multe domenii ale vieții din Bengal, concentrându-se în principal pe imaginile rurale. Sfârșitul secolului al XIX-lea este marcat de scrierea colecțiilor de cântece și poezie „Barca de aur” (1894) și „Instant” (1900).

Shantiniketan și Premiul Nobel (1901-1932)

În 1901, Tagore s-a întors la Shilaidah și s-a mutat la Shantiniketan (Locuința păcii), unde a înființat un ashram. Acesta a inclus o școală experimentală, o sală de rugăciune cu podea de marmură (mandir), grădini, crânci și o bibliotecă. După moartea soției sale în 1902, Tagore a publicat o colecție de poezii lirice „Memorie” („Sharan”), impregnate de un sentiment de pierdere. În 1903, una dintre fiice a murit de tuberculoză, iar în 1907, fiul cel mic a murit de holeră. În 1905, tatăl lui Rabindranath a murit. În acești ani, Tagore a primit plăți lunare ca parte a moștenirii sale, venituri suplimentare de la Maharaja din Tripura, vânzări de bijuterii de familie și drepturi de autor.

Viata publica nu a stat departe de scriitor. După ce celebrul revoluționar indian Tilak a fost arestat de autoritățile coloniale, Tagore l-a apărat și a organizat o strângere de fonduri pentru a-l ajuta pe prizonier. Actul Curzon privind împărțirea Bengalului din 1905 a provocat un val de proteste, care a fost exprimat în mișcarea Swadeshi, din care Tagore a devenit unul dintre lideri. În acest moment, el a scris cântecele patriotice „Golden Bengal” și „Land of Bengal”. În ziua în care actul a intrat în vigoare, Tagore a organizat un Rakhi-bondkhon, un schimb de bandaje simbolizând unitatea Bengalului, la care au participat hinduși și musulmani. Cu toate acestea, când mișcarea Swadeshi a început să ia forma unei lupte revoluționare, Tagore s-a îndepărtat de ea. El credea că schimbarea socială ar trebui să aibă loc prin educarea oamenilor, crearea de organizații de voluntariat și extinderea producției interne.

În 1910, a fost publicată una dintre cele mai faimoase colecții de poezii ale lui Tagore, Gitanjali (Cântări de sacrificiu). Din 1912, Tagore a început să călătorească, vizitând Europa, SUA, URSS, Japonia și China. În timp ce se afla la Londra, i-a arătat prietenului său, artistul britanic William Rothenstein, câteva dintre poeziile lui Gitanjali, traduse în engleză de el însuși, care a fost foarte impresionat de ele. Cu ajutorul lui Rothenstein, Ezra Pound, William Yeats și alții, „Indian Society” din Londra (India Society of London) a publicat 103 poezii traduse de Tagore - în 1913, iar un an mai târziu au apărut patru ediții în limba rusă.

pentru o poezie profund simțită, originală și frumoasă, în care gândirea sa poetică a fost exprimată cu o pricepere excepțională, care a devenit, după propriile sale cuvinte, parte a literaturii occidentale.

text original(Engleză)
datorită versului său profund sensibil, proaspăt și frumos, prin care, cu o pricepere desăvârșită, și-a făcut din gândul său poetic, exprimat în propriile sale cuvinte englezești, o parte a literaturii occidentale.

Premiul Nobel pentru Literatură 1913. nobelprize.org. Consultat la 28 martie 2011. Arhivat din original pe 10 august 2011.

Tagore a devenit primul său laureat din Asia. Academia suedeză a apreciat foarte mult o mică parte din materialul tradus, care includea o parte din Gitanjali, idealistă și accesibilă cititorilor occidentali. În discursul său, reprezentantul Academiei, Harald Jerne, a remarcat că membrii Comitetului Nobel au fost cel mai impresionați de Cântecele de sacrificiu. a menționat și Jerne Traduceri în engleză alte lucrări, atât poetice, cât și în proză, ale lui Tagore, dintre care majoritatea au fost publicate în 1913. Premiul în numerar al lui Tagore de la Comitetul Nobel a fost donat de Tagore școlii sale din Shantiniketan, care a devenit ulterior prima universitate gratuită. În 1915 i s-a acordat titlul de cavaler, pe care l-a refuzat în 1919 - după executarea civililor la Amritsar.

În 1921, Tagore, împreună cu prietenul său, agronom și economistul englez Leonard Elmhurst, au înființat la Surul (lângă Shantiniketan) Institutul pentru Reconstrucția Agriculturii, redenumit ulterior Sriniketan (Locuința bunăstării). Prin aceasta, Rabindranath Tagore a ocolit swarajul simbolic al lui Mahatma Gandhi, pe care nu l-a aprobat. Tagore a trebuit să caute ajutorul sponsorilor, oficialilor și oamenilor de știință din întreaga lume pentru a „elibera satul de cătușele neputinței și ignoranței” prin iluminare.

Potrivit lui Michele Moramarco, Tagore a primit un premiu onorific de către Consiliul Suprem al Ritului Scoțian în 1924. Potrivit acestuia, Tagore a avut ocazia să devină francmason în tinerețe, presupus că ar fi fost inițiat într-una dintre loji în timpul șederii sale în Anglia.

La începutul anilor 1930 Tagore și-a îndreptat atenția către sistemul de caste și problemele celor de neatins. Vorbind la prelegeri publice și descriind „eroii de neatins” din munca sa, el a reușit să obțină permisiunea pentru ca aceștia să viziteze Templul Krishna din Guruvayur.

În anii săi declin (1932-1941)

Numeroasele călătorii internaționale ale lui Tagore nu au făcut decât să-i întărească părerea că orice împărțire a oamenilor este foarte superficială. În mai 1932, în timp ce vizita o tabără de beduini din deșertul Irakului, liderul i s-a adresat cu cuvintele: „Profetul nostru a spus că un musulman adevărat este acela ale cărui cuvinte sau acțiuni nu vor dăuna unei singure persoane”. Ulterior, în jurnalul său, Tagore va nota: „Am început să recunosc în cuvintele lui vocea umanității interioare”. A studiat cu atenție religiile ortodoxe și i-a reproșat lui Gandhi că a spus că cutremurul din 15 ianuarie 1934 din Bihar, care a provocat mii de morți, a fost o pedeapsă de sus pentru oprimarea castei de neatins. El a deplâns epidemia de sărăcie din Calcutta și accelerarea declinului socio-economic din Bengal, pe care le-a detaliat într-un poem fără rima de o mie de versuri a cărui tehnică devastatoare a vederii duble prefigura filmul Apur Samsar al lui Satyajit Ray. Tagore a scris mult mai multe lucrări care s-au ridicat la cincisprezece volume. Printre acestea se numără astfel de poezii în proză precum „Din nou” („Punashcha”, 1932), „Ultima octavă” („Shes Saptak”, 1935) și „Frunze” („Patraput”, 1936). A continuat să experimenteze stilul, creând cântece în proză și piese de dans precum Chitrangada (Chitrangada, 1914), Shyama (Shyama, 1939) și Chandalika (Chandalika, 1938). Tagore a scris romanele Dui Bon (Dui Bon, 1933), Malancha (Malancha, 1934) și Four Parts (Char Adhyay, 1934). LA anul trecutȘtiința l-a interesat de viața lui. A scris o colecție de eseuri, Universul nostru (Visva-Parichay, 1937). Studiile sale de biologie, fizică și astronomie s-au reflectat în poezie, care conținea adesea un naturalism larg care sublinia respectul său pentru legile științei. Tagore a participat la procesul științific, creând povești despre oameni de știință incluși în unele capitole din „Si” („Se”, 1937), „Tin Sangi” („Tin Sangi”, 1940) și „Galpasalpa” („Galpasalpa”, 1941) .

Ultimii patru ani din viața lui Tagore au fost afectați de dureri cronice și de două perioade lungi de boală. Au început când Tagore și-a pierdut cunoștința în 1937 și a rămas mult timp în comă, în pragul vieții și al morții. Același lucru s-a întâmplat din nou la sfârșitul anului 1940, după care nu și-a mai revenit. Poezia lui Tagore, scrisă în acești ani, este un exemplu al priceperii sale și s-a remarcat printr-o preocupare deosebită pentru moarte. După o lungă boală, Tagore a murit pe 7 august 1941 la moșia Jorasanko. Întreaga lume vorbitoare de bengaleză a plâns moartea poetului. Ultima persoană care l-a văzut pe Tagore în viață a fost Amiya Kumar Sen, care și-a luat ultimul poem din dictare. Mai târziu, proiectul ei a fost dat Muzeului din Calcutta. În memoriile matematicianului indian, profesorul P. Ch. Mahalonbis, se remarca că Tagore era foarte îngrijorat de războiul dintre Germania nazistă și URSS, deseori interesat de rapoartele de pe fronturi, iar în ultima zi a vieții sale exprima credinţa sa fermă în victoria asupra nazismului.

Călătorii

Între 1878 și 1932, Tagore a vizitat peste treizeci de țări de pe cinci continente. Multe dintre aceste călătorii au fost foarte importante în prezentarea publicului non-indian în munca și opiniile sale politice. În 1912, el a arătat unor cunoștințe din Marea Britanie unele dintre propriile traduceri în engleză ale poemelor sale. Ei i-au impresionat foarte mult pe prietenul apropiat al lui Gandhi, Charles Andrews, pe poetul irlandez William Yeats, Ezra Pound, Robert Bridge, Thomas Moore și alții. Yeats a scris prefața ediției în limba engleză a lui Gitanjali, iar Andrews l-a vizitat ulterior pe Tagore la Santiniketan. Pe 10 noiembrie 1912, Tagore a vizitat Statele Unite și Marea Britanie, cazând în Butterton, Staffordshire, împreună cu colegii clerici Andrews. Din 3 mai 1916 până în aprilie 1917, Tagore a ținut prelegeri în Japonia și Statele Unite în care a denunțat naționalismul. Eseul său „Naționalismul în India” a primit atât recenzii disprețuitoare, cât și elogioase de la pacifişti, printre care Romain Rolland.

La scurt timp după ce s-a întors în India, Tagore, în vârstă de 63 de ani, a acceptat o invitație din partea guvernului peruan. Apoi a vizitat Mexic. Guvernele ambelor țări au oferit un împrumut de 100.000 USD școlii Tagore din Santiniketan în onoarea vizitei sale. La o săptămână după sosirea în Buenos Aires (Argentina), pe 6 noiembrie 1924, bolnavul Tagore s-a stabilit la Villa Miralrio la invitația Victoria Ocampo. S-a întors în India în ianuarie 1925. Pe 30 mai a anului următor, Tagore a vizitat Napoli (Italia), iar la 1 aprilie a vorbit cu Benito Mussolini la Roma. Relația lor inițial cordială s-a încheiat cu criticile din partea lui Tagore pe 20 iulie 1926.

Pe 14 iulie 1927, Tagore și doi însoțitori au început un turneu de patru luni în Asia de Sud, vizitând Bali, Java, Kuala Lumpur, Malacca, Penang, Siam și Singapore. Poveștile lui Tagore despre aceste călătorii au fost adunate mai târziu în Jatri. La începutul anilor 1930 s-a întors în Bengal pentru a se pregăti pentru un turneu de un an în Europa și Statele Unite. Desenele sale au fost expuse la Londra și Paris. Într-o zi, când s-a întors în Marea Britanie, a rămas într-o așezare Quaker din Birmingham. Acolo și-a scris prelegerile Oxford și a vorbit la întâlnirile Quaker. Tagore a vorbit despre o „ruptură profundă de alienare” despre relația dintre britanici și indieni, o temă la care a lucrat în următorii câțiva ani. L-a vizitat pe Aga Khan III, care a locuit la Darlington Hall, și a călătorit în Danemarca, Elveția și Germania, fiind pe drum din iunie până la mijlocul lui septembrie 1930, apoi vizitând Uniunea Sovietică. În aprilie 1932, Tagore, care a făcut cunoștință cu scrierile misticului persan Hafiz și legendele despre el, a rămas cu Reza Pahlavi în Iran. Un program de călătorie atât de încărcat i-a permis lui Tagore să comunice cu mulți contemporani celebri, precum Henri Bergson, Albert Einstein, Robert Frost, Thomas Mann, Bernard Shaw, HG Wells și ultimele călătorii în străinătate ale lui Romain Rolland Tagore au inclus vizite în Persia și Irak (în 1932 . ) și Sri Lanka (în 1933), care nu a făcut decât să-l întărească pe scriitor în pozițiile sale în ceea ce privește împărțirea oamenilor și naționalism.

Creare

Cel mai cunoscut ca poet, Tagore a pictat și compus și muzică și a fost autor de romane, eseuri, povestiri, drame și numeroase cântece. Dintre proza ​​sa, nuvelele sale sunt cele mai cunoscute, în plus, el este considerat fondatorul versiunii în limba bengaleză a acestui gen. Lucrările lui Tagore sunt adesea remarcate pentru ritmul, optimismul și lirismul lor. Astfel de lucrări ale sale sunt în principal împrumutate din povești înșelător de simple din viața oamenilor obișnuiți. Din condeiul lui Tagore a ieșit nu doar textul versului „Janaganamana”, devenit Imnul Indiei, ci și muzica la care este interpretat. Desenele lui Tagore, realizate în acuarelă, stilou și tuș, au fost expuse în multe țări europene.

Poezie

Poezia lui Tagore, bogată în diversitatea sa stilistică de la formalismul clasic la comic, visător și entuziast, își are rădăcinile în opera poeților Vaishnava din secolele XV-XVI. Tagore era uimit de misticismul rishi-urilor precum Vyasa, care a scris Upanishad-urile, Kabir și Ramprasada Sen. Poezia sa a devenit mai proaspătă și mai matură după expunerea sa la muzica populară bengaleză, care includea baladele cântăreților mistici Baul. Tagore a redescoperit și a făcut cunoscute pe scară largă imnurile lui Kartābhajā, care se concentrau pe divinitatea interioară și rebeliunea împotriva ortodoxiei religioase și sociale. De-a lungul anilor petrecuți în Shilaidakh, poeziile lui Tagore au căpătat un sunet liric. În ele, el a căutat să se conecteze cu divinul printr-un apel la natură și atingând empatia cu drama umană. Tagore a folosit o tehnică similară în poeziile sale despre relația dintre Radha și Krishna, pe care le-a publicat sub pseudonimul Bhanusimha (Bhānusiṃha, Leul Solar). A revenit la acest subiect din nou și din nou.

Implicarea lui Tagore în primele încercări de a dezvolta modernismul și realismul în Bengal a fost evidentă în experimentele sale literare din anii 1930, exemplificate prin „Afrika” sau „Kamalia”, una dintre cele mai cunoscute dintre poemele sale ulterioare. Uneori, Tagore scria poezie folosind un dialect shadhu bhasha, s-a format ca urmare a influenței sanscritei asupra limbii bengalezi, ulterior începând să folosească cea mai comună choltee bhasha. Printre alte compoziții semnificative ale sale se numără Imaginea iubitului (1890), Barca de aur (1894), Macaralele (Beng. Balaka, 1916, o metaforă pentru sufletele migratoare) și Melodii de seară (1925). Barca de aur este una dintre cele mai faimoase poezii ale sale despre natura efemeră a vieții și realizările.

Colecția de poezii Gitanjali (Beng. গীতাঞ্জলি, engleză Gitanjali, „Cântări sacrificiale”) a fost distinsă cu Premiul Nobel pentru literatură în 1913.

Poezia lui Tagore a fost pusă pe muzică de mulți compozitori, inclusiv tripticul lui Arthur Shepherd pentru soprană și cvartet de coarde, Simfonia lirică a lui Alexander Zemlinsky, ciclul de cântece de dragoste al lui Josef Förster și Potulný šílenec de Leoš Janáček, inspirat de interpretarea lui Tagore în anul „1922 în Cehia”. Prana” la versetul „Râul vieții” din „Gitanjali” de Harry Schumann. În 1917, Richard Hagman a tradus și a pus în muzică poeziile sale, creând una dintre cele mai faimoase cântece ale sale „Don’t go my love”. Jonathan Harvey a compus „One Evening” (1994) și „Song Offerings” (1985) cu versuri de Tagore.

Romane

Tagore a scris opt romane, multe romane și nuvele, inclusiv „Chaturanga” („Chaturanga”), „Farewell Song” (tradus și ca „Ultimul cântec”, „Shesher Kobita”), „Four Parts” („Char Adhay”). ") și "Noukadubi" ("Noukadubi"). Nuvelele lui Tagore, care descriu în mare parte viața țărănimii bengalezi, au apărut pentru prima dată în limba engleză în 1913 în colecția Hungry Stones and Other Stories. Unul dintre cele mai cunoscute romane, Acasă și pace (Ghare Baire), prezintă societatea indiană prin viziunea idealistului zamindar Nikhil, expunând naționalismul indian, terorismul și zelul religios în mișcarea Swadeshi. Romanul se încheie cu o confruntare între hinduși și musulmani și rănile spirituale adânci ale lui Nikhil. Romanul „Fairface” („Gora”) ridică întrebări controversate cu privire la identitatea Indiei. Ca și în Ghare Baire, problemele de autoidentificare (jāti), libertatea personală și religioasă sunt rezolvate în contextul unei istorii familiale și al unui triunghi amoros.

Povestea „Relații” (tradusă și prin „Conexiuni”, „Jogajog”) povestește despre rivalitatea dintre două familii Chattirzhi (Biprodas) - acum aristocrați sărăciți - și Gosals (Madhusudan), reprezentând o nouă generație arogantă de capitaliști. Kumudini, sora lui Biprodas, se găsește între două focuri căsătorindu-se cu Madhusudan, fiind crescută sub o protecție de încredere, cu respect pentru religie și ritualuri. Eroina, legată de idealurile lui Shiva-Sati pe exemplul lui Dakshayani, este sfâșiată între milă pentru soarta fratelui ei progresist și plin de compasiune și opusul său - soțul ei exploatator disolut. Acest roman tratează situația femeilor bengaleze prinse între datorie, onoarea familiei și sarcină și arată influența în scădere a oligarhiei pământene din Bengal.

Tagore a scris și lucrări mai optimiste. Ultimul poem (tradus și prin „Cântec de rămas bun”, „Shesher Kobita”) este unul dintre romanele sale mai lirice, cu poezii scrise și pasaje ritmate ale protagonistului, poetul. Lucrarea conține și elemente de satiră și postmodernism, atacă poetul vechi, învechit, dezgustător, care se identifică cu însuși Rabindranath Tagore. Deși romanele sale rămân cele mai puțin apreciate, ele au primit o atenție semnificativă din partea realizatorilor de film precum Satyajit Ray și alții, cum ar fi filmele lui Tagore cu același nume Chokher Bali și Home and Peace (Ghare Baire). În primul dintre acestea, Tagore descrie societatea bengaleză de la începutul secolului al XX-lea. Personajul central este o tânără văduvă care vrea să-și trăiască propria viață, care intră în conflict cu tradiția care nu permite recăsătorirea și condamnă la o existență retrasă, singuratică. Acest dor, amestecat cu înșelăciune și durere, a apărut din nemulțumire și tristețe. Tagore a spus despre roman: „Întotdeauna am regretat sfârșitul lui”. Coloanele sonore ale filmului sunt adesea caracterizate ca rabindrasangita, forme muzicale dezvoltate de Tagore pe baza muzicii bengalezi. Al doilea film ilustrează lupta lui Tagore cu el însuși: între idealurile culturii occidentale și revoluția împotriva acesteia. Aceste două idei sunt exprimate prin două personaje principale - Nikhil, care personifică principiul rațional și se opune violenței, și Sandeep, care nu se oprește la nimic pentru a-și atinge obiectivele. Astfel de contraste sunt foarte importante pentru înțelegerea istoriei Bengalului și a problemelor sale. Există dispute dacă Tagore a încercat să-l exprime pe Gandhi sub forma Sandeep și argumente împotriva acestei versiuni, deoarece Tagore avea un mare respect pentru Mahatma, care s-a opus oricărei violențe.

Film documentar

Tagore a scris multe cărți non-ficțiune care acoperă subiecte de la istoria Indiei până la lingvistică și spiritualitate. Pe lângă scrierile sale autobiografice, jurnalele de călătorie, eseurile și prelegerile sale au fost adunate în mai multe volume, inclusiv „Prelegeri din Europa” („Europe Jatrir Patro”) și „Religia omului” („Manusher Dhormo”). O scurtă corespondență între Tagore și Einstein, Note despre natura realității, a fost inclusă ca addendum.

Muzică

Tagore a compus aproximativ 2.230 de cântece. Cântecele sale, adesea scrise în stilul lui Rabindra Sangeet (Beng. রবীন্দ্র সংগীত - „Cântec Tagore”), sunt o parte semnificativă a culturii Bengal. Muzica lui Tagore este inseparabilă de operele sale literare, dintre care multe - poezii sau capitole de romane, povestiri - au fost luate ca bază pentru cântece. Influențat semnificativ de stilul Thumri (dev. ठुमरी, unul dintre stilurile muzicii hindustane). Adesea, ele cântă pe cheia ragasului clasic în diferite variații, uneori imitând complet melodia și ritmul unei anumite ragă sau amestecând diferite ragă pentru a crea lucrări noi.

artă

Tagore este autorul a aproximativ 2.500 de desene care au fost expuse în India, Europa și Asia. Expoziția de debut a avut loc la Paris, la invitația artiștilor cu care Tagore a vorbit în Franța. La Expoziția Armory, în timpul expoziției sale din Chicago în 1913, Tagore a studiat arta modernă de la impresioniști la Marcel Duchamp. A fost impresionat de prelegerile de la Londra ale Stella Cramrich (1920) și a invitat-o ​​să vorbească despre arta mondială de la gotic la Dada la Santiniketan. Stilul lui Tagore a fost influențat de o vizită în Japonia în 1912. În unele dintre peisajele și autoportretele sale, o fascinație pentru impresionism este clar vizibilă. Tagore a imitat numeroase stiluri, inclusiv meșteșugurile din nordul Noii Irlande, sculpturile Haida de pe coasta de vest a Canadei (Columbia Britanică) și amprentele lui Max Pechstein.

Tagore, care ar fi avut daltonism (indistinguirea parțială a roșului și flori verzi), a creat lucrări cu compoziții și scheme de culori speciale. Era fascinat de figurile geometrice, a folosit adesea în portrete linii unghiulare, îndreptate în sus, forme înguste, alungite, reflectând experiențe emoționale. Lucrarea ulterioară a lui Tagore este caracterizată de grotesc și dramă, deși rămâne neclar dacă aceasta reflectă durerea lui Tagore pentru familia sa sau pentru soarta întregii omeniri.

Într-o scrisoare către Rani Mahalanobis, soția celebrului matematician indian și a prietenului său Prasantha Mahalanobis, Tagore a scris:

În primul rând există un indiciu de linie, apoi linia devine o formă. O formă mai pronunțată devine o reflectare a conceptului meu... Singurul antrenament pe care l-am primit în tinerețe a fost antrenamentul ritmului, în gândire, ritmul în sunet. Am ajuns să înțeleg că ritmul creează o realitate în care nesistematicul este nesemnificativ.

text original(Engleză)
Mai întâi, există indiciu de linie, iar apoi linia devine o formă. Cu cât forma devine mai pronunțată, cu atât devine mai clară imaginea concepției mele... Singurul antrenament pe care l-am avut din tinerețe a fost antrenamentul în ritm, în gândire, ritmul în sunet. Ajunsesem să știu că ritmul dă o realitate care este dezordonată, nesemnificativă în sine.

- „Rabindranth Tagore lui Rani Mahalanobis”, noiembrie 1928, trad. Khitish Roy, în Neogy, pp. 79-80.

Rabindranath Tagore a fost un poet, muzician și pictor al Renașterii bengalezi de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, care a avut o mare influență asupra artei și literaturii indiene. Autorul cărții Gitanjali a fost primul non-european care a câștigat Premiul Nobel în 1913. Moștenirea sa este păstrată la Universitatea din Visva-Bharati, iar compozițiile sale poetice au devenit imnurile Indiei și Bangladeshului.

Copilărie și tinerețe

Rabindranath Tagore, poreclit Rabi, s-a născut la 7 mai 1861 în conacul Jorasanko din Calcutta într-o familie numeroasă a unui proprietar de pământ, un brahman Debendranath Tagore și soția sa Sarada Devi.

Tatăl a călătorit mult, iar mama a murit când viitorul poet era foarte mic, așa că Rabindranath și alți copii au fost crescuți de servitori și profesori invitați. Fiind în fruntea vieții culturale și sociale, familia Tagore organiza în mod regulat seri de teatru și creație, era pasionată de muzica clasică bengaleză și occidentală. Drept urmare, copiii crescuți în tradițiile avansate ale vremii au devenit oameni educați celebri.

Pe lângă Rabindranath, clanul Tagore a fost glorificat de frații mai mari care erau filozofi, dramaturgi și persoane publice, precum și de o soră care a devenit un romancier binecunoscut în India.


Rabindranath a evitat școala și a preferat să se plimbe prin moșie și prin împrejurimi și să facă gimnastică, lupte și înot sub supravegherea fratelui său. În paralel, a stăpânit artele plastice, anatomia, istoria, geografia, literatura, aritmetica, sanscrita și engleza.

Ajunși la vârsta adultă, Rabindranath și tatăl său au plecat la poalele munților Himalaya, unde tânărul a ascultat cântări melodice în templul sacru de aur din Amritsar, a studiat istoria, astronomia, știința modernă, sanscrita și poezia clasică a lui Kalidasa.

Poezii și proză

Întors dintr-o călătorie, Tagore a scris 6 poezii și un roman poetic, pe care le-a prezentat ca pe o creație pierdută a unui autor fictiv din secolul al XVII-lea. În același timp, tânărul scriitor și-a făcut debutul în genul poveștii, publicând în bengaleză o miniatură „Femeia cerșetoare” („Bhiharini”).


Deoarece Debendranath dorea ca cel mai mic copil să devină avocat, în 1878 Rabindranath a intrat în University College London și a studiat dreptul timp de câteva luni. Ura față de educația formală l-a făcut pe tânăr să renunțe la știință și să se dedice lecturii. În Anglia, Tagore s-a familiarizat cu creativitatea și s-a impregnat cu tradițiile folclorice ale Foggy Albion.

La o vârstă fragedă, Rabindranath a compus piese de teatru în colaborare cu frații săi, unele dintre ele fiind prezentate la seri creative în conacul familiei. Mai târziu, lucrările dramatice independente s-au născut din intrigile nuvelelor. Erau reflecții asupra temelor filozofice eterne, conținând uneori elemente de alegorie și grotesc.


În 1880, tânărul s-a întors în Bengal și a început să publice în mod regulat propriile poezii, romane și nuvele, inspirate de tradițiile europene, ceea ce era un fenomen cu totul nou în literatura clasică brahmană. Culegeri de cântece „Seara” și „Dimineața”, precum și cartea „Chabi-O-Gan” aparțin acestei perioade de scris.

Poveștile lui Tagore au fost publicate într-o revistă și apoi au fost publicate ca un set separat în trei volume, care conținea 84 de lucrări în care scriitorul a vorbit despre lumea modernă cu tendințe caracteristice noi, jocuri mintale, viața nefericită a oamenilor obișnuiți. Un exemplu viu al acestei din urmă teme au fost miniaturile „Hungry Stones” și „Runaway”, scrise în 1895.

Poezii de Rabindranath Tagore

În 1891, poetul a început să lucreze la transcrierea lucrărilor populare despre viața oamenilor de rând din Bengal. Barca de aur, Chitara, recolta au fost publicate din 1893 până în 1901, urmate de romanul The Grain of Sand, publicat în 1903.

Din 1908, Rabindranath a lucrat la lucrările incluse în colecția „Gitanjali”, care în traducere însemna „Cântări de sacrificiu”. 157 de versete au fost dedicate relației dintre om și Dumnezeu, revelate prin imagini simple și de înțeles. Minimalismul structural a făcut liniile captivante, drept urmare au început să fie folosite ca citate.


Colecția a fost tradusă în engleză și publicată în Europa și America. În 1913, autorul cărții „Gitanjali” a fost distins cu Premiul Nobel pentru Literatură pentru povestirea sa elegantă, gândire creativăși măiestrie excepțională. În anii 1930, Rabindranath a experimentat diverse mișcări literare. El a încercat să adauge note moderniste la poezia clasică bengaleză. Acest lucru s-a manifestat cel mai clar în operele poetice mature ale autorului.

În timpul vieții sale, Tagore a creat sute de poezii, zeci de povești și 8 romane, ale căror subiecte erau viața satului, problemele societății bengalezi, conflictul generațional, religia și altele. Un loc aparte în opera scriitorului l-a ocupat lucrarea lirică „Ultimul poem”. Replicile poetice incluse în nuvela au stat la baza cântecului compozitorului, care a sunat în filmul „Nu ai visat niciodată”.

Cântec pe poezii de Rabindranath Tagore „Ultimul poem”

La sfârșitul anilor 1930, Rabindranath și-a transformat activitatea de scriitor într-o direcție științifică. A publicat mai multe eseuri de cercetare în domeniile biologiei, astronomiei și fizicii și a compus, de asemenea, o serie de poezii și nuvele, în care versurile s-au împletit cu cunoștințele academice. Poezia și proza, create la sfârșitul vieții lui Tagore, se remarcă prin culori sumbre și o premoniție a morții iminente. Potrivit criticilor literari, opera acestei perioade a fost cea mai bună moștenire a creatorului bengalez.

Muzică și picturi

Tagore nu a fost doar scriitor și poet, a devenit autorul a peste 2 mii de cântece, de la imnuri de rugăciune la melodii populare și lirice. Latura compozitorului a operei lui Rabindranath este inseparabilă de cea literară, deoarece sunetul lin al versurilor poetice ale creatorului bengalez era muzical în sine.

Imnul Indiei scris de Rabindranath Tagore

Unele dintre versurile lui Tagore au devenit cântece după moartea autorului. Așadar, în 1950, poemul său a devenit cuvintele imnului național al Indiei, iar în 1970, versurile lucrării „Amar Shonar Bangla” au fost alese pentru muzica oficială a statului Bangladesh.

Rabindranath a reușit și ca pictor. Pensulele sale aparțin a aproximativ 2,5 mii de lucrări, expuse în mod repetat acasă și în alte țări.


Tagore a fost interesat de tendințele artei moderne, a adoptat tehnici avansate și le-a folosit în propriile sale picturi. S-a încercat ca artist realist, primitivist, impresionist. Creațiile sale se disting printr-o selecție neconvențională de culori, pe care cercetătorii o asociază cu daltonismul și siluete geometrice obișnuite, o consecință a pasiunii pentru științele exacte.

Activitate socială

La începutul anilor 1900, Tagore s-a stabilit într-un conac de familie din Santiniketan, nu departe de Calcutta, unde a îmbinat creativitatea cu activitatea socială și politică. Poetul a întemeiat azilul înțelepților, care cuprindea o școală, o capelă, zone vaste cu spații verzi și o bibliotecă.


În același timp, Rabindranath a devenit protectorul figurii revoluționare Tilak și a organizat mișcarea Swadeshi, care a protestat împotriva împărțirii Bengalului. El nu a fost un susținător al măsurilor extremiste radicale, dar a susținut schimbarea prin educație și iluminarea pașnică. În 1921, cu fonduri strânse din toată lumea, Tagore a construit „Locuința bunăstării”, menită să ajute sătenii.

Și în anii 1930, scriitorul a apelat la problema sociala diviziune de caste. Datorită declarațiilor despre clanul de neatins în prelegeri și în propriile sale lucrări, Rabindranath a câștigat dreptul ca aceștia să fie prezenți în celebrul Templu Krishna situat în Guruvayur. În 1940, poetul l-a întâlnit personal pe liderul mișcării de independență a Indiei, ale cărei metode violente nu le-a aprobat. O fotografie memorabilă de la această întâlnire a fost păstrată în arhive.


Tagore a călătorit mult în jurul lumii, a studiat diverse religii, s-a familiarizat cu mari contemporani străini. Scriitorul a avut o atitudine negativă față de problema naționalismului, a vorbit despre aceasta în timpul prelegerilor din SUA și Japonia, iar ulterior a dedicat o lucrare jurnalistică acestui subiect. Rabindranath a fost aspru criticat de atacul german asupra Uniunii Sovietice, a condamnat politica și a crezut în răzbunare pentru fapte sângeroase și triumful justiției.

Viata personala

Se știu puține lucruri despre viața personală a marelui bengalez. În 1883, Tagore s-a căsătorit cu Mrinalini Devi, în vârstă de 10 ani, născută Bhabatarini. Căsătoriile timpurii ale fetelor indiene erau o practică comună la acea vreme. Cuplul a avut cinci copii, dintre care doi au murit în copilărie.


În 1890, Rabindranath a preluat frâiele guvernului asupra vastelor proprietăți ale familiei din regiunea Shelaidakhi și și-a mutat familia acolo 8 ani mai târziu. Tagore își petrecea timpul navigând pe râul Padme pe barja familiei, colectând chiria și binecuvântând țăranii.

Începutul anilor 1900 a devenit o perioadă de pierderi tragice în biografia creatorului bengalez. Mrinalini a murit în 1902 în Santiniketan, un an mai târziu, Rabindranath și-a pierdut fiica, apoi șeful familiei Tagore a murit, lăsând fiului său cel mic o mică moștenire. În 1907, cel mai mic copil al lui Tagore a căzut victima unei epidemii de holeră.

Moarte

În 1937, Tagore a început să sufere de dureri cronice, care s-au dezvoltat într-o boală lungă. Într-o zi a leșinat și a fost în comă de ceva vreme. Perioadele de creativitate au fost înlocuite cu momente în care starea fizică a creatorului nu îi permitea să lucreze.


După o a doua pierdere a conștienței în 1940, Rabindranath nu și-a putut recupera. El și-a dictat ultimele lucrări prietenilor și secretarei.

Pe 7 august 1941, Tagore a murit în casa sa din Jorasanko. Cauza exactă a morții este necunoscută, cercetătorii cred că scriitorul a fost ucis de bătrânețe și de o boală debilitantă.


Moartea marelui bard bengalez a fost o tragedie pentru mulți oameni din întreaga lume care i-au onorat memoria organizând festivaluri de creativitate și sărbători în cinstea lui.

Citate

Fântâna morții pune în mișcare apa stătătoare a vieții.
Pesimismul este o formă de alcoolism spiritual.
Cel Atotputernic m-a respectat atâta timp cât m-am putut răzvrăti,
Când am căzut la picioarele lui, m-a neglijat.
După ce ne-am bătut în plăceri, încetăm să simțim orice plăcere.

Bibliografie

  • 1881 - Cântece de seară
  • 1883 - „Malul lui Bibha”
  • 1891 - „Povestea drumului”
  • 1893 - „Rook”
  • 1910 - Gitanjali
  • 1916 - „Patru vieți”
  • 1925 - Melodii de seară
  • 1929 - „Ultimul poem”
  • 1932 - „Finalizare”
  • 1933 - „Două surori”
  • 1934 - „Malancha” („Grădina de flori”)
  • 1934 - „Patru capitole”

În această lume însorită, nu vreau să mor
Aș vrea să trăiesc pentru totdeauna în această pădure înflorită,
Unde oamenii pleacă pentru a se întoarce din nou
Unde inimile bat și florile adună rouă.
Viața merge pe pământ în șiruri de zile și nopți,
O schimbare de întâlniri și despărțiri, o serie de speranțe și pierderi, -
Dacă auzi bucurie și durere în cântecul meu,
Înseamnă că zorii nemuririi îmi vor lumina grădina noaptea.
Dacă cântecul moare, atunci, ca toți ceilalți, voi trece prin viață -
Picătură fără nume în curgerea râului mare;
Voi fi ca florile, voi crește cântece în grădină -
Lasă oamenii obosiți să intre în paturile mele de flori,
Lasă-i să se închine în fața lor, să culeagă flori din mers,
Să le arunci când petalele cad în praf.
(Rabindranath Tagore)

Rabindranath Tagore

(Scriitor indian și persoană publică, poet, muzician, artist. Laureat al Premiului Nobel în 1913 pentru literatură. A scris în bengaleză).

„Când mă gândesc la energia invincibilă, la entuziasmul binecuvântat, la cultura pură, văd întotdeauna imaginea lui Rabindranath Tagore atât de aproape de mine. Potenţialul acestui spirit trebuie să fie mare pentru a pune neobosit în practică bazele culturii adevărate. La urma urmei, cântecele lui Tagore sunt chemări inspirate la cultură, rugăciunea lui pentru o mare cultură, binecuvântarea lui pentru cei care caută calea ascensiunii. Sintetizând această activitate uriașă - toți urcând pe același munte, pătrunzând pe cele mai înguste străzi ale vieții, cum se poate abține cineva să nu simtă bucurie inspiratoare? Atât de binecuvântată, atât de frumoasă este esența cântecului, chemarea și munca lui Tagore.

Îmi plac foarte mult următoarele rânduri din opera lui Tagore: „Să nu mă rog să fiu la adăpost de primejdii, ci doar pentru neînfricare, întâlnindu-le. Da, nu cer să-mi potolesc durerea, ci doar ca inima să o învingă. Să nu-mi caut aliați în bătălia vieții, ci doar propria mea putere. Dă-mi puterea să nu fiu laș, simțind îndurarea Ta doar în succesele mele, dar lasă-mă să simt tremuratul Mâinii Tale în greșelile mele.

Scrisori către E.I. Roerich în nouă volume / Scrisori. Volumul VI (1938-1939), pag. 3 5. 35. H.I. Roerich - F.A. Butzen 5 aprilie 1938

Poezie, fragmente din opere, linii filosofice.

 Soarele este un mare poet în corul măsurat al planetelor.

 Cel Atotputernic m-a respectat atâta timp cât m-am putut răzvrăti, dar când am căzut la picioarele lui, m-a neglijat.

 Albastru cer în raze dimineața.
Prin atingerea palmelor sfinților
Pământul multicolor este trezit.

 Dacă contempl lumea prin cântări
Devine posibil pentru mine să înțeleg lumea.
Muzica sună ca o lumină cerească verbală plină de fericire.
Praful pământului trezește vocea inspirației.
Lumea pare să intre în suflet, scăzând coaja.
Inima răspunde cu un tremur la fiecare frunză.
În acest sentiment al oceanului - formele se prăbușesc și marginile,
Întregul univers este în strânsă unitate cu mine.

 Fericiți, fă pe toți fericiți,
Pentru că iubirea este har, nu păcat.
Este o veste bună pentru o veste bună,
Generozitatea este un sprijin pe parcurs.

 Adevărul va străluci pe cerul nopții,
Capabil să salveze într-o lume a îndoielii;
Dragostea te va îndulci pe drum și va depăși toate vicisitudinile,
El va răsplăti cu putere nouă și va acorda succes celor tăcuți.
Lâncezim în lume, plângem în lume,
Dar amintiți-vă: iubitul este de neclintit;

 Măgarului îi era sete lângă iaz.
„Întuneric”, strigă el, indignat, „apă!”
Poate că apa este întunecată pentru măgar, -
Este strălucitor pentru mințile iluminate.

 O floare nu își dă seama de frumusețea ei: ceea ce este ușor de primit, ușor dă.

 Când serviciul, devenit adevărat, te posedă complet, înțelegi că este frumos.

 Vânturile lacrimează flori.
Aceasta este o pierdere de timp:
Căci florile din praf vor muri numai în zadar.
Cel care, după ce a ridicat o floare, a țesut-o în cununa sa, -
Comoara și decorarea din neglijență salvate.
Dau cântece celor care sunt capabili să le înțeleagă,
Găsiți în drum praf și ridicați cu respect.

 Aducem din afară substanța dulceață.
Esența bucuriei este în sine.

 Intrare și ieșire - prin aceeași poartă,
Știi despre asta, orb?
Dacă blochează drumul de plecare,
Calea de intrare este blocată înaintea ta.

 Cu un zâmbet, a intrat steaua zorilor, încălzită de bucurie,
În ultima pagină a întunericului, cântecul de salut al zorilor.

Nu ți-am oferit fericirea
Doar mi-a dat libertate
Ultima victimă strălucitoare a separării
noaptea s-a luminat.
Și nu a mai rămas nimic
Fără amărăciune, fără regret
Fără durere, fără lacrimi, fără milă,
Fără mândrie, fără dispreț.
Nu mă voi uita înapoi!
iti dau libertate.
Ultimul cadou prețios
În noaptea plecării mele.

 Întunericul domnește pentru totdeauna, închis în camerele sale,
Și deschizi ochii către lume - și ziua veșnică este în fața ta.

 Când lampa se stinge, vedem: cerul este înstelat,
Și ne distingem drumul, deși este întuneric și târziu.

 Te vei transforma sau te vei ondula într-o minge -
Partea ta stângă va rămâne aceeași.

 Pentru a evita durerea – nu există o astfel de milă.
Să fie suficientă putere pentru a îndura durerea.

 Momentul zboară fără urmă, pentru totdeauna,
Dar visează și să nu se scufunde fără urmă.

 Cine ești tu, nu deschizi gura? -
Bunătatea întreabă încet.
Iar privirea răspunde, a cărei strălucire
Nu umbriți cu lacrimi:
- Sunt recunoscător.

Vârful a vorbit cu lăudăroși:
- Locuința mea este cerul albastru.
Și tu, rădăcină, locuitorul temniței.
Dar rădăcina era indignată:
- Gol!
Ce amuzant ești pentru mine cu aroganța ta:
Nu te ridic la cer?

 Văzând căderea unei stele, lampada a râs:
- Mândria insuportabilă a căzut... Așa că are nevoie de el!
Și noaptea îi spune:
- Ei bine, râzi înainte să se stingă.
Trebuie să fi uitat că uleiul se epuizează în curând.

 Călător, călător! esti singuratic -
Ai văzut invizibilul în inima ta.
Ai văzut un semn pe cer
Rătăcind noaptea.
Nu vor fi urme pe calea ta.
Nu ai luat pe nimeni cu tine.
De-a lungul potecii întortocheate de munte
Te-ai hotărât să mergi acolo sus
Unde strălucirea eternă este o campanie strălucitoare
Dimineața se termină steaua.

 Zori de dimineață.
Ea este suflarea vieții tinere
Ca și cum ar fi umplut o oră fără lună,
Într-un timp misterios
invizibil pentru ochiul interior,
Când deasupra întunericului,
Unde visul pândește
Soarele răsare.

 Cu zorii de pe malul nopţii
A venit cuvântul de dimineață.
Și lumea s-a trezit înviorată
Înconjurat de un gard de lumină.
 O noapte, noapte singuratică!
Sub cerul nemărginit
Privind în fața universului
Părul nerăsucit
Afectuos și negru
Tu cânți, oh noapte?

 Trezirea a intrat pe tărâmul somnului,
Tremurul a trecut prin pământ,
Ciripitul unei păsări s-a trezit pe ramuri,
Pe flori - bâzâitul albinelor.

***
Cineva și-a construit o casă -
Deci al meu este rupt.
Am făcut un armistițiu
Cineva a plecat la război.
Dacă am atins sforile -
Undeva, clopotele lor s-au oprit.
Cercul se închide chiar acolo
De unde începe.

***
Trătim ușa înainte de greșeli.
Confuz este adevărul: „Cum voi intra acum?”

* * *

„O, fructe! O, fructe! țipă floarea.
Spune-mi, prietene, unde locuiești?
„Ei bine”, râde fructul, „uite:
Trăiesc în tine.”

* * *
„Nu ești,” am întrebat odată soarta, -
Mă împinge atât de nemilos în spate?
Ea a grămăit cu un zâmbet răutăcios:
„Trecutul tău te conduce.”

* * *
Ecoul răspunde la tot ceea ce aude în jur:
Nu vrea să fie debitorul nimănui.

* * *
Mica floare s-a trezit. Și a apărut brusc
Întreaga lume este în fața lui, ca o grădină de flori uriașă și frumoasă.
Și așa i-a spus universului, clipind de uimire:
„Cât timp trăiesc, trăiește și eu, dragă.”

***
Floarea s-a ofilit și așa a hotărât: „Necaz,
Primăvara a dispărut pentru totdeauna din lume

***
Norul pe care îl bate iarna
A condus prin cer într-o zi de toamnă,
Privește cu ochii plini de lacrimi,
De parcă era pe cale să plouă.

***
Nici măcar nu te-ai descurcat
Ce a venit firesc.
Cum te descurci cu obținerea
Tot ce-ti doresti?

***
Omul este mai rău decât un animal când devine animal.

***
Am salvat înțelepciunea multor ani,
a înțeles cu încăpățânare binele și răul,
Am acumulat atâtea gunoi în inima mea,
care a devenit prea greu pentru inimă.

***
O frunză i-a spus unei flori într-o pădure adormită,
Că umbra s-a îndrăgostit pasional de lumină.
Floarea a aflat despre iubitul modest
Și zâmbește toată ziua.

SFINTII R. TAGORA:

De fapt, deseori puterea noastră morală este cea care ne permite să facem răul cu mare succes.

Loialitatea în dragoste necesită abstinență, dar numai cu ajutorul acesteia se poate cunoaște frumusețea ascunsă a iubirii.

Chiar și o bandă de tâlhari trebuie să respecte niște cerințe morale pentru a rămâne o bandă; pot jefui întreaga lume, dar nu unul pe altul.

Dacă, pe calea perfecțiunii, aderă la o abstinență rezonabilă, nici o trăsătură a caracterului uman nu va avea de suferit, dimpotrivă, toate vor străluci cu culori și mai strălucitoare.

Există iubire care plutește liber pe cer. Această iubire încălzește sufletul. Și există dragoste care se dizolvă în treburile de zi cu zi. Această dragoste aduce căldură familiei.

Stelele nu se tem să fie confundate cu licuricii.

Când orice religie are pretenția de a forța întreaga omenire să-și accepte doctrina, ea devine o tiranie.
Cel care se gândește prea mult la a face bine nu are timp să fie bun.

O minciună nu poate deveni niciodată adevăr crescând în putere.

Mulți proști consideră căsnicia este o simplă uniune. De aceea această unire este atât de neglijată după căsătorie.

Pesimismul este o formă de alcoolism spiritual, respinge băuturile sănătoase și se lasă purtat de vinul îmbătător al mustrării; îl cufundă într-o deznădejde dureroasă, din care caută mântuirea într-un drog și mai puternic.

Plângând după soare, nu observi stelele.

După ce ne-am bătut în plăceri, încetăm să simțim orice plăcere.

Oricât de fericit se simte un bețiv de vin, el este departe de fericirea adevărată, pentru că pentru el este fericire, pentru alții este durere; azi e fericire, mâine e nenorocire.

Nu lovituri de ciocan, dar dansul apei aduce pietricelele la perfectiune.

Femeie
Nu ești doar o creație a lui Dumnezeu, nu ești un produs al pământului, -
Un bărbat te creează din frumusețea lui spirituală.
Pentru tine, poeții, o, femeie, ai țesut o ținută scumpă,
Fire aurii de metafore pe hainele tale ard.
Pictorii au imortalizat aspectul tău feminin pe pânză
Într-o măreție fără precedent, într-o puritate uimitoare.
Câte fel de fel de tămâie, culori ți-au fost aduse în dar,
Câte mărgăritare din abis, cât aur din pământ.
Câte flori delicate au fost smulse pentru tine în zilele de primăvară,
Câte insecte au fost exterminate pentru a vă picta picioarele.
În aceste sari și cuverturi de pat, ascunzându-și privirea timidă,
Imediat ai devenit mai accesibil și mai misterios de o sută de ori.
Într-un mod diferit, trăsăturile tale străluceau în focul dorințelor.
Tu ești jumătate ființă, ești jumătate imaginație.

Traducere de V. Tushnova

Imposibil
Singurătate? Ce înseamnă? Anii trec
Te duci în pustie, fără să știi de ce și unde.
Luna Srabon trece peste frunzișul pădurii din nor,
Inima nopții a fost tăiată de fulger cu un val al lamei,
Aud: Varuni stropește, pârâul ei se repezi în noapte.
Sufletul meu îmi spune: imposibilul nu poate fi depășit.

De câte ori o noapte proastă în brațele mele
Iubitul a adormit, ascultând ploaia și versul.
Pădurea era zgomotoasă, tulburată de suspinele pârâului ceresc,
Corpul s-a contopit cu spiritul, s-au născut dorințele mele,
Sentimente prețioase mi-au oferit o noapte ploioasă

Plec în întuneric, rătăcind pe drumul umed,
Și în sângele meu este un cântec lung al ploii.
Mirosul dulce de iasomie a fost adus de un vânt puternic.
Miros de copac al micii, miros de împletituri de fete;
În împletiturile florilor frumoase, acestea miroseau exact așa, exact la fel.
Dar sufletul spune: imposibilul nu poate fi depășit.

Cufundat în gânduri, rătăcind undeva la întâmplare.
E casa cuiva pe drumul meu. Văd că geamurile sunt în flăcări.
Aud sunetele sitarului, melodia cântecului este simplă,
Acesta este cântecul meu, udat cu lacrimi calde,
Aceasta este gloria mea, aceasta este tristețea, a dispărut.
Dar sufletul spune: imposibilul nu poate fi depășit.

Traducere de A. Revich.

Noapte
O noapte, noapte singuratică!
Sub cerul nemărginit
Stai și șopti ceva.
Privind în fața universului
par descurcat,
Afectuos și negru...
Ce mănânci, o noapte?
Îți aud din nou apelul.
Dar cântecele tale până acum
nu pot să înțeleg.
Spiritul meu este înălțat de tine,
Ochii sunt tulburi de somn.
Și cineva în pustia sufletului meu
El cântă cântecul tău, iubite.
Cu vocea ta ușoară
Cântând cu tine
Ca propriul tău frate
Pierdut în suflet, singur
Și caut cu neliniște drumuri.
El cântă imnurile patriei tale
Și aștept un răspuns.
Și, așteptând, se îndreaptă spre...
De parcă ar suna aceste fugari
Trezește amintirea cuiva din trecut
De parcă ar râde aici și plângea,
Și a chemat pe cineva la casa lui înstelată.
Din nou vrea să vină aici...
Și nu găsesc o cale...

Câte jumătăți de cuvinte afectuoase și sfioase
jumătate zâmbește
Cântece vechi și suspine ale sufletului,
Câte speranțe tandre și conversații de dragoste,
Câte stele, câte lacrimi în tăcere,
Oh noapte, el ți-a dat
Și îngropat în întunericul tău! ..
Și aceste sunete și stele plutesc,
Ca lumi transformate în praf
În mările tale nesfârșite
Și când stau singur pe malul tău
Cântece și stele mă înconjoară
Viața mă îmbrățișează
Și, făcând semn cu un zâmbet,
Plutește înainte
Și înflorește și se topește și strigă...

Noapte, azi am venit din nou,
Să te privești în ochi
Vreau să tac pentru tine
Și vreau să cânt pentru tine.
Unde sunt vechile mele cântece și ale mele
râs pierdut,
Și roiuri de vise uitate
Salvează-mi noaptea cântecelor
Și construiește-le un mormânt.

Noapte, cânt din nou pentru tine
Știu noaptea, sunt iubirea ta.
Ascunde cântecul de răutatea apropiată,
Îngroapă în pământul prețuit...
Roua va cădea încet
Pădurile vor suspina măsurat.
Tăcere, sprijină-te pe mâna ta,
Ai grija sa vii acolo...
Doar uneori, strecurând o lacrimă,
O stea va cădea pe mormânt.

Traducere de D. Golubkov

dimineata de sarbatoare
A deschis dimineața inima din neatenție,
Și lumea s-a revărsat în el ca un pârâu viu.
Confuză, am privit cu ochii
În spatele săgeților-raze aurii.
Arunei i-a apărut un car,
Și pasărea de dimineață s-a trezit
Salutând zorii, ea a ciripit,
Și totul în jur a devenit și mai frumos.
Ca un frate, cerul mi-a strigat: „Vino!>>
Și m-am ghemuit, m-am lipit de pieptul lui,
Am urcat spre cer de-a lungul fasciculului, sus,
Bunurile soarelui s-au revărsat în suflet.
Ia-mă, o, curent solar!
Ghidează barca Arunei spre est
Și în ocean, nemărginit, albastru
Ia-mă, ia-mă cu tine!

Traducere de N. Podgorichani

TIMP NOU

Tot refrenul vechiului cântec este amintit până astăzi:

Domnul dansului mișcă totul: în veșnică reînnoire -

O cascadă de nume, ritualuri, cântece, generații.

Cei care în tinerețe au respirat adevărul acestor cuvinte, -

Au fost create diferit, față de alte fundații.

Toată lumea știa - lampa lui plutește pe valuri,

El a adus daruri zeiței la apele sacre.

În gânduri și în inimi domnea o timiditate plictisitoare.

Moarte speriată, viața speriată, chinuită de frica veșnică.

Acum domnii sunt tiranie, apoi dușmanii sunt atacați,

Un om timid se aștepta la cutremure.

Și este periculos să mergi până la râu pe o potecă întunecată -

Undeva pândesc hoții, păcatul, necazurile, jaful.

Au ascultat basme, unde sunt multe lucruri minunate, -

Ca din mânia zeiței rele, cei drepți au ars...

De la ceartă de familie goală în sate atunci

A crescut, înflăcărat, dușmănie formidabilă.

Și s-a țesut o rețea de intrigi și înșelăciuni insidioase,

Pentru ca cei puternici să-i învingă pe cei slabi mai repede.

Învinsul a fost alungat, după lungi certuri,

Și alții i-au luat casa și curtea.

În afară de Dumnezeu, cine va ajuta, va proteja în necazuri?

Și nu era niciun alt refugiu nicăieri.

Gândurile sunt timide și neputincioase. Omul tace...

Iar stăpâna a coborât ochii în fața străinilor.

Și-a înconjurat ochii cu negru și pe frunte avea o pată.

Este timpul să aprinzi lampa - este întuneric în cameră.

Se roagă pământul, cerul, apa: „Ocrotește-ne!”

Așteptând nenorocul inevitabil în fiecare zi și oră.

Pentru a menține un copil în viață, este nevoie de vrăjitorie:

Sângele animalelor de sacrificiu îi unge fruntea.

Mers precaut, privire înfricoșată, -

De unde știi unde necazurile o amenință acum?

Noaptea jefuiesc pe drumuri și în pădurile dese,

Și mașinațiunile spiritelor rele amenință familia ei.

Peste tot vede pecetea crimelor și păcatelor

Și de groază nu poate ridica capul...

Vocea cuiva zboară, tulburând albastrul închis:

„Dreapta – Gange, stânga – Gange, puțin adânc – în mijloc.”

Și râul s-a stropit în același mod, lipindu-se de maluri...

Ca niște lămpi, stelele alunecau peste valuri.

Și negustorii înghesuiau bărci lângă piață,

Iar în negura vâslelor zorilor, s-au auzit lovituri.

Lumea este liniștită și calmă, dar zorii sunt aproape, -

Roz, vela pescarului s-a luminat.

La final, totul s-a domolit, parcă epuizat,

Din aripile macaralei venea doar tremurul.

Ziua a trecut, canoșii sunt obosiți, e timpul să luăm cina.

La margine - un mal întunecat și un foc de foc.

Tăcerea calmului este doar uneori un șacal

Undeva în desișurile de coastă s-a spart urletul.

Dar totul a dispărut, părăsind lumea pământească.

Nu au mai rămas judecători, paznici, conducători formidabili.

Învățăturile decrepite zdrobesc cu o povară grea.

Nu mai merg într-o călătorie lungă cu un bivol în ham.

O nouă pagină este inevitabil în cartea vieții, -

Toate obiceiurile și destinele trebuie reînnoite.

Toți conducătorii vor dispărea, lorzi formidabili,

Dar stropirea marelui râu va rămâne aceeași.

Un pescar va naviga pe o barcă și un negustor în vizită, -

Și vela va fi aceeași, stropii de vâsle vor fi aceleași.

Și aceiași copaci vor fi lângă râu, -

Pescarii vor lega din nou bărci de ei pentru noapte.

Și vor cânta în alte secole, așa cum o fac acum:

„Dreapta – Gange, stânga – Gange, puțin adânc – în mijloc.”

INDIA-LAKSHMI
O, voi care vrăjiți oamenii,
Tu, o, pământ, strălucind în strălucirea razelor soarelui,
Mare Mamă a mamelor,
Văile spălate de Indus cu un vânt zgomotos - pădure,
boluri tremurătoare,
Cu coroana de zăpadă din Himalaya zburând spre cer;
Pe cerul tău soarele a răsărit pentru prima dată, pentru prima dată pădurea
am auzit Vedele sfinților,
Legendele au sunat pentru prima dată, cântece live, în casele voastre
Și în păduri, în spațiile deschise ale câmpurilor;
Sunteți bogăția noastră din ce în ce mai mare, dăruind popoarelor
un castron plin
Sunteți Jumna și Ganga, nu există mai frumos, mai liber, ești -
Nectarul vieții, laptele matern!

Tagor_-_Eto_ne_son._(sbornik).fb2 (Culegere de poezii)

compilare

Descărcare fișier:

Unde mintea este fără teamă, iar capul este sus;
Acolo unde cunoașterea este gratuită;
Unde lumea nu este ruptă în bucăți de zidurile înguste ale casei;
Acolo unde cuvintele vin din adâncurile adevărului;
Unde strădania necruțătoare își întinde mâinile la perfecțiune;
Acolo unde curentul limpede al rațiunii nu și-a pierdut drumul în nisipurile uscate ale deșertului de obicei mort;
Acolo unde mintea este condusă de Tine la gândire și acțiune în continuă expansiune.
În cerurile acelea de libertate, Tată,
Lasă-mi țara să se trezească!

RABINDRANAT TAGORE (1861–1941)

Scurtă biografie.

Rabindranath Tagore aparținea uneia dintre cele mai vechi familii indiene. Strămoșii săi au ocupat o poziție influentă în curtea conducătorilor din Bengal. Numele său de familie provine de la Thakur - tradus ca „stăpânul sfânt”, pe care străinii l-au transformat în Tagore.
Rabindranath s-a născut pe 6 mai 1861 la casa strămoșească din Jorashanko din Calcutta. Era deja al paisprezecelea copil al lui Debendranath Tagore (de la vârsta de douăzeci și opt de ani se numea Maharshi, adică un om cunoscut pentru înțelepciune și viață dreaptă). Capul familiei, chiar dacă locuia acasă și nu era de obicei în Himalaya, era inaccesibil familiei. Toate treburile casnice au căzut pe umerii mamei - Sharoda Debi, iar ea a mai avut puțin timp și energie pentru a-și crește fiul cel mic. Băiatul și-a petrecut copilăria și începutul adolescenței sub îngrijirea servitorilor de casă. A mers la școală foarte devreme, acela era Seminarul de Est. După ceva timp, când Roby nu avea încă șapte ani, a fost acceptat la o altă școală, care a fost considerată exemplară și a fost creată conform standardelor britanice. În același timp, băiatul a compus primele sale poezii în dimensiunea Poyar, care este populară în Bengal. În 1875, Tagore a experimentat unul dintre cele mai puternice șocuri din viața sa - mama lui a murit brusc. Moartea ei i-a provocat o depresie atât de gravă, încât tatăl său a fost nevoit să-și ducă fiul într-o călătorie lungă prin poalele munților Himalaya. La întoarcere, Rabindranath și-a continuat educația, dar nu într-o școală engleză, ci într-un colegiu de profesori, unde predarea se desfășura în bengaleză. După absolvire, Tagore a petrecut câțiva ani la Academia Bengal, unde a studiat istoria culturală și istoria Indiei. În acest moment, el a fost deja publicat în mod constant în diverse reviste literare, iar în 1878 a fost publicată prima sa lucrare majoră - poezia „Istoria poetului”.
Curând, tatăl său l-a trimis în Anglia pentru ca Rabindranath să poată deveni student la Universitatea din Londra. Tagore a trăit în Anglia aproape doi ani. A studiat cu sârguință dreptul, dar principalele sale interese erau legate de literatura și istoria engleză. În timp ce se afla în Londra, a publicat constant în reviste indiene, iar la întoarcere și-a adunat notele și le-a publicat sub forma unei cărți, numind-o Letters of a Traveler to Europe. Neavând niciodată o diplomă în drept, Tagore s-a întors în India.
În 1882-1883 au fost publicate culegeri de poezie ale tânărului autor - „Cântece de seară” și „Cântece de dimineață”.
La 9 decembrie 1883 a avut loc nunta lui Rabindranath și a fetiței de zece ani Mrinalini Debi, fiica unui angajat dintr-una din moșiile Tagore. Asta a fost voința tatălui. Spre deosebire de multe alte familii, Tagore nu numai că și-a crescut cu atenție soția, dar nici nu a interferat cu studiile ei. Drept urmare, soția lui Tagore a devenit una dintre cele mai educate femei indiene. Trei ani mai târziu, a apărut primul copil din familie - fiica lui Madhurilota. Mai târziu au mai avut doi fii și două fiice.
În 1890, Tagore a fost nevoit să-și părăsească casa, în numele tatălui său, a preluat funcția de administrator al moșiei familiei Shelaideho din Bengalul de Est. S-a stabilit într-o barcă pe râul Padma, combinând activități literare cu activități administrative. În 1901, Tagore a reușit în sfârșit să se reîntâlnească cu familia sa, după o scurtă ședere la Calcutta s-au mutat în moșia familiei de lângă oraș, unde, împreună cu cinci profesori, Tagore și-a deschis propria școală. Moartea soției sale, apoi a fiicei sale mai mici și puțin mai târziu a tatălui său a avut un impact puternic asupra tuturor activităților lui Rabindranath Tagore. Tagore a devenit moștenitorul unei averi uriașe, dar Rabindranath nu era deloc interesat de problemele materiale și a transferat dreptul de a administra moșiile fraților săi.
A publicat mult în țară și în străinătate. Tagore se afla în Shantiniketon când a venit vestea că la 13 noiembrie 1913 i s-a acordat Premiul Nobel. Tagore a fost primul care a imprimat în mintea inteligenței occidentale faptul, care acum a devenit universal recunoscut, că „înțelepciunea Asiei” este vie, că trebuie tratată ca o ființă vie și nu ca o expoziție curioasă de muzeu. . Din acel moment, perioada de recunoaștere a operei lui Tagore începe atât în ​​India însăși, cât și dincolo de granițele acesteia. În 1915, regele englez la ridicat pe Tagore la rang de cavaler. Universitatea Oxford i-a acordat un doctorat onorific.
Tagore a călătorit mult, a vizitat țări europene, Japonia, China, SUA, Uniunea Sovietică (1930). Acasă, Tagore locuia pe moșia sa, unde și-a continuat activitățile literare și didactice. După izbucnirea celui de-al Doilea Război Mondial, Tagore a lansat un apel împotriva fascismului. Cu toate acestea, scriitorul era deja bolnav de moarte. Tagore a murit pe moșia sa de lângă Calcutta pe 7 august 1941.

Biografia lui R. Tagore (Cartea lui Kripalani Krishna din ciclul Viața oamenilor remarcabili)

RERICH ȘI TAGOR

Plyusnina Elvira

Nicholas Roerich (1874 - 1947) și Rabindranath Tagore (1861 - 1941), două figuri culturale remarcabile, doi mari gânditori și artiști de la sfârșitul secolului al XIX-lea - prima jumătate a secolului al XX-lea, se cunoșteau bine. S-au cunoscut la Londra în 1920 și au devenit prieteni pe viață.

Geniul literar al lui Tagore în amploarea și versatilitatea sa nu este inferior titanilor Renașterii europene. În India, compatrioții îl numesc Kabiguru - un poet-profesor, definind astfel cu exactitate esența operei sale. Tagore este în primul rând un poet, dar este și cel mai mare prozator și dramaturg indian. El este un compozitor ale cărui cântece sunt cântate în patria sa până în ziua de azi, iar două dintre ele au devenit imnurile naționale ale Indiei și Bangladeshului. A oferit teatrului servicii de neprețuit nu numai ca dramaturg, ci și ca regizor și actor talentat. Este un pictor original care nu aparține niciunei școli. Pe lângă toate acestea, este filolog, filozof, publicist politic, educator.

Moștenirea sa creativă este grandioasă - peste două mii de poezii și cântece lirice, sute de balade și poezii, unsprezece culegeri de povestiri, opt romane, peste douăzeci de piese de teatru, articole pe teme literare, sociale, politice, filozofice, discursuri și spectacole. În ultimii doisprezece ani ai vieții, a devenit interesat de pictură și grafică și a reușit să creeze aproximativ trei mii de tablouri și schițe.

Jawaharlal Nehru, în cartea sa „Descoperirea Indiei” (1942), a dedicat mai multe pagini lui Rabindranath Tagore și a făcut o evaluare profundă a activităților sale literare, culturale și socio-politice. J. Nehru a scris: „Mai mult decât orice alt indian, el a ajutat la armonizarea idealurilor Estului și Vestului... A fost cel mai proeminent internaționalist al Indiei, care a crezut în cooperarea internațională și a lucrat în numele acesteia. El a adus în alte țări ceea ce India le-a putut oferi, iar în India ceea ce lumea le-ar putea oferi propriului popor... Tagore a fost marele umanist al Indiei.”1

În 1926, academicianul orientalist sovietic S.F. Oldenburg a scris despre semnificația universală a operei lui Tagore: „El este un bengalez și suntem oameni din diferite țări - într-un poet bengalez înțelegem încă o persoană îmbătată de frumusețea vieții, frumusețea naturii și frumusețea omului. Ne vorbește despre patria sa, despre Bengal, despre Gange, iar noi îl ascultăm și fiecare dintre noi își vede patria, propriul râu.

Bengalul lui Tagore, cu orașul său principal Calcutta, a devenit în secolul al XIX-lea centrul începutului trezirii naționale a Indiei. Și în Bengal, familia Tagore a jucat un rol social principal. Era o familie aristocratică antică bogată, unul dintre cei mai educați oameni ai vremii. Mai întâi, bunicul poetului, iar apoi tatăl poetului, a condus societatea Brahmo Samaj (Societatea Dumnezeului Unic Brahma). A fost fondată în 1828 de reformatorul și educatorul religios Ram Mohan Rai și a fost prima organizație publică de un nou tip din India, ai cărei membri au căutat să reformeze religia hinduismului, respingând diviziunile medievale de caste și obiceiurile familiale și de zi cu zi. Tatăl poetului, Debendranath Tagore, care era considerat un „maharishi” (mare înțelept), a afirmat independența culturală a indienilor, vorbind împotriva admirației oarbe pentru tot ceea ce era occidental, care a fost implantată de autoritățile coloniale britanice și de școală.

Tânărul Rabindranath, al paisprezecelea copil din familie, a crescut într-o atmosferă de discuții filozofice, studii literare și științifice ale fraților săi mai mari, educația sa s-a desfășurat în bengaleză, și nu în engleză. La vârsta de opt ani, a început să scrie poezie. Când avea paisprezece ani, au început să fie publicate poeziile și notițele sale despre literatură, iar poetul în vârstă de șaptesprezece ani deținea deja două colecții de poezii lirice. În 1877, a plecat împreună cu fratele său mai mare să studieze dreptul în Anglia, unde a petrecut doi ani, studiind în principal literatura și muzica, și s-a întors fără să-și termine studiile juridice.

La sfârșitul secolului al XIX-lea, Tagore a devenit interesat de pedagogie: era foarte îngrijorat de starea educație publicăîn țară. Guvernul colonial nu a vrut să facă cheltuieli în acest scop și, ca urmare, starea educației în India la începutul secolului al XX-lea era aproape aceeași ca în India. începutul XIX secol. Numărul de persoane alfabetizate a crescut cu 1-2% pe deceniu. De exemplu, în 1921 era de 7%, iar cel care putea să-și pună doar semnătura era considerat alfabet. În numeroasele sale articole, Tagore a atras atenția asupra faptului că școala, organizată după modelul englez, este străină de sufletul unui copil indian, desfigurează și distruge tineretul, îi jignește demnitatea națională.

Un exemplu de abordare practică a soluționării problemei educației este activitatea pedagogică a lui Tagore însuși, care în 1901 a fondat o școală pe cheltuiala sa în moșia familiei Shanti-niketon („Rezident al păcii”). La început a fost o mică școală ashram, unde el însuși a fost profesor, nefolosind manuale și manuale, dar având o înțelegere subtilă și profundă a sufletului copilului. Apoi școala s-a transformat într-un colegiu, iar în 1919 a fost înființată celebra Universitate Națională Vishvabharati, unul dintre centrele mondiale pentru studierea culturii spirituale a popoarelor din Orient, care a devenit ulterior un centru important pentru educarea personalului pentru India independentă. Aici, în 1920, Tagore a fondat Uniunea Artiștilor și o școală de artă, care a devenit centrul unei noi mișcări - Renașterea Bengală, care a pus bazele artei naționale moderne din India. Rolul lui Tagore în dezvoltare Arte vizuale de atunci nu se limitează, așadar, la propria sa pictură originală, care nu aparține niciunei direcții și compatrioților atât de uimiți. În 1922, Tagore a organizat și un rural liceu(țăran Centrul de educație) în Sriniketon, unde, alături de disciplinele de învățământ general, studenților li s-a predat tehnologia și meșteșugurile agricole.

Experiența muncii școlare din Shantiniketon și concepțiile pedagogice ale lui Tagore au fost folosite de susținătorul său ardent, M. Gandhi, pentru a elabora și implementa un plan de reformă a școlii primare din India.

Un oponent ferm al opresiunii și exploatării, Tagore a fost întotdeauna un susținător al ideii socialiste. În 1930, la vârsta de șaptezeci de ani, a vizitat Uniunea Sovietică și a scris celebrele sale „Scrisori despre Rusia”, în care a lăudat succesele poporului sovietic, mai ales în domeniul educației. „Tot ce am văzut m-a uimit. Timp de opt ani, iluminarea a schimbat chipul spiritual al oamenilor. (...)

Este greu de imaginat cât de rapide sunt schimbările cu o populație atât de mare. Sufletul se bucură când vezi cum apele iluminării țâșnesc într-un pat uscat. Inițiativa și creativitatea sunt în plină desfășurare peste tot. Lumina noii speranțe le luminează calea. Viața plină de sânge este în plină desfășurare peste tot. Această carte, pătrunsă de sinceră simpatie pentru țara noastră, a fost publicată în bengaleză în 1931 și a fost interzisă de autoritățile britanice din India pentru că suna ca un apel la lupta pentru libertatea poporului indian.

Faima mondială a ajuns poetului în 1912, când o mică carte de poezii a lui Tagore „Gitanjali” („Cântece de sacrificiu”) a fost publicată în Anglia în traducerea autorului în engleză. Și deja în 1913, R. Tagore a primit Premiul Nobel pentru literatură pentru această colecție. Acest fapt în sine a fost fără precedent - pentru prima dată a fost prezentat unui reprezentant al popoarelor din Asia. Din 1913, traducerile lui Tagore au început să apară și în Rusia. În 1914, cartea „Gitanjali” a fost tradusă în limba rusă cu participarea și sub conducerea poetului rus și lituanian Jurgis Baltrushaitis. Această ediție a fost pentru Elena Ivanovna și Nikolai Konstantinovici Roerich cheia „profunzimii sincere” a poeziei lui Tagore.

Iată cum scrie N.K. Roerich despre descoperirea operei lui Tagore: „Ea a găsit [H.I. Roerich] și Gitanjali a lui Tagore tradus de Baltrushaitis. Ca un curcubeu a strălucit din aceste melodii sincere, care s-au domolit în versul figurativ rusesc al lui Baltrushaitis, neobișnuit de în ton. Pe lângă talentul sensibil al lui Baltrushaitis, desigur, a ajutat și afinitatea sanscritei cu limbile rusă, lituaniană și letonă. Înainte de aceasta, Tagore în Rusia a fost cunoscut doar prin potriviri. Desigur, ei știau perfect cât de primitor era numele lui Tagore în toată lumea, dar noi, rușii, nu am avut încă șansa să atingem inima poetului.

„Gitanjali” a fost o întreagă revelație. S-au citit poezii la petreceri și la conversații interne. S-a dovedit acea prețioasă înțelegere reciprocă, pe care nu o poți realiza cu nimic altceva decât cu talent autentic. Calitatea persuasivității este misterioasă. Baza frumuseții este inexprimabilă și fiecare inimă umană necontaminată tremură și se bucură de o scânteie de lumină frumoasă. Tagore a adus această frumusețe, acest răspuns atotluminos despre sufletul oamenilor. Cum este el? Unde și cum trăiește acest gigant de gândire și imagini frumoase? Dragostea primordială pentru înțelepciunea Orientului și-a găsit întruchiparea și consonanța emoționantă în cuvintele persuasive ale poetului. Cum s-au îndrăgostit imediat de Tagore! Părea că cei mai diverși oameni, cei mai ireconciliabili psihologi, erau uniți de chemarea poetului. Ca sub frumoasa cupolă a unui templu, ca în consonanțele unei simfonii maiestuoase, cântecul inspirațional a unit biruitor inimile oamenilor. Așa cum a spus însuși Tagore în „Ce este arta”:

„În artă, esența noastră interioară își trimite răspunsul către Cel mai Înalt, care ni se dezvăluie într-o lume de frumusețe fără margini peste lumea fără lumină a faptelor.”

Toată lumea credea, crede și știe că Tagore nu aparținea lumii pământești a faptelor convenționale, ci lumii adevărului și frumuseții mari.

„Gitanjali” este un dialog al unei persoane cu Dumnezeu, este o lirică spirituală, care folosește și regândește ideile și imaginile poeziei tradiționale vaishnavism „bhakti”. În această poezie, Ființa Supremă este percepută de o persoană ca apropiată și iubită, ca tată sau mamă, iubită sau iubită, iar acest lucru o apropie de poezia religioasă creștină. Celebrul cercetător și traducător al lui Tagore, M.I. Tubyansky, a făcut următoarea observație perspicace: „Ideea iubirii ca cea mai înaltă valoare a vieții și ca bază a religiei este în viziunea lui Tagore o moștenire a religiei vaișnavismului, în special a vaishnavistului. versuri religioase, de care Tagore îi plăcea în prima tinerețe... Versuri vechi Vaishnavist - sursa principală a acelor poezii Tagore în care conținutul religios ia forma versurilor de dragoste.

Să cităm, de exemplu, fragmente de aranjamente gratuite din cartea „Gitanjali”. Fata visează să-și întâlnească iubita, dar inima ei este închisă:

Am venit la Tine cu o lăută, dar cântecul a rămas necântat,

Iar corzile nu s-au supus, iar ritmul a alunecat departe.

Floarea nu s-a deschis, iar vântul a oftat trist,

Inima întâlnirii a fost căutată, dar nu este ușor să Te cunoști.

Helena Ivanovna Roerich are o scrisoare din 10 septembrie 1938, dedicată operei lui Tagore. Iată ce scrie ea despre poezia sa filozofică și religioasă: „Acum, în ceea ce privește pluralitatea poetului în reprezentările sale ale Divinității. Poetul, adresându-se Ființei Supreme, se ridică în spirit la cea mai înaltă imagine a frumuseții manifestate și unde să căutăm această frumusețe, dacă nu în cel mai înalt simbol pentru noi, sub forma coroanei Creației? (...) Upanişadele spun: „Fiinţa Supremă pătrunde totul de la sine, prin urmare, este proprietatea înnăscută a fiecăruia”. Și fiecare hindus a absorbit acest concept cu laptele matern. (...) El știe că el însuși este doar o reflectare a Ființei Supreme, care se află într-un proces constant de revelare a esenței sale infinite. (...)

Prin urmare, ideea unei Ființe Superioare corespunde întotdeauna pe deplin stadiului de dezvoltare în care se află o persoană. (...)

Răsăritul spune: „Cele două feluri de oameni nu se închină lui Dumnezeu ca pe om: omul-fiară, care nu are religie, și sufletul eliberat, care s-a ridicat deasupra slăbiciunilor omenești și a depășit limitele firii sale. Numai ea se poate închina lui Dumnezeu așa cum este El.”

Ființa Supremă în viziunea lui Tagore conține toate cele mai iubite de el, toate cele mai frumoase Apariții care trăiesc în inima poetului său. Fiecare atingere evocă focul creării gândurilor și fiecare șir al inimii va răsuna în felul său în profunzimile afectate ale conștiinței.

Prima întâlnire dintre Nicholas Roerich și R. Tagore a avut loc la 17 iunie 1920 la Londra. Fiul cel mare al poetului scrie despre asta: „... După cină, Suniti Chatterjee l-a adus pe Nicholas Roerich, un artist rus, și pe cei doi fii ai săi. Roerich ne-a arătat un album cu reproduceri ale picturilor sale. Picturile sunt cu adevărat minunate. Nu există nimic asemănător în arta occidentală. Au făcut o impresie foarte mare asupra tatălui meu... Întreaga familie pleacă în India în septembrie. Simplitatea lor sinceră și manierele naturale sunt fermecătoare, sunt atât de proaspete, atât de diferiți de engleza rigidă. Ne-ar plăcea să-i cunoaștem mai bine.”

După această întâlnire, Roerich i-a scris prima scrisoare lui Tagore pe 24 iunie: „Dragă maestru! Lasă-mi cuvintele să-ți amintească de Rusia...” L-a invitat pe Tagore să vadă picturile în atelier, iar Tagore a acceptat oferta.

Prietenul lui Tagore, Kedarnath Das Gupta, în 1934, la New York, și-a amintit de vizita sa la atelierul lui Roerich: „S-a întâmplat acum 14 ani la Londra. Pe vremea aceea eram în casa lui R. Tagore, iar el mi-a spus: „Astăzi vă fac mare plăcere”. L-am urmat și am condus la South Kensington, la o casă plină de picturi frumoase. Și acolo ne-am întâlnit pe Nicholas Roerich și pe Madame Roerich. Când doamna Roerich ne-a arătat pozele, m-am gândit la frumosul nostru ideal al Estului: Prakriti și Purusha, bărbatul dezvăluit printr-o femeie. Această vizită va rămâne pentru totdeauna în memoria mea.

Prin sosirea lui R. Tagore, în atelier au fost puse în scenă picturi inspirate din scene indiene. Unele dintre picturi nu erau încă terminate, dar autorul a considerat că principalul lucru nu a fost finalizarea lucrării, ci tema care era deja vizibilă. În acest moment, Roerich a lucrat la serialul indian - „Dreams of the East”. Întreaga încăpere era agățată cu tablouri și numeroase schițe zăceau peste tot.

Tagore a fost uimit de numele moșiei Roerich - Izvara, foarte asemănătoare cu cuvântul indian „Ishvara”, desemnând în hinduism Dumnezeul personal, creatorul Universului (tradus prin „Domn” sau „Domn”).

N.K. Roerich a amintit și de această întâlnire: „Am visat să-l văd pe Tagore, iar acum pe poet personal în studioul meu... la Londra în 1920. (...) Și chiar în acel moment se picta seria hindusă – panoul „Visele Orientului”. Îmi amintesc de surprinderea poetului la vederea unei asemenea coincidențe. Ne amintim cât de frumos a intrat și înfățișarea lui spirituală ne-a făcut inimile să tremure.

Pe 24 iulie, R. Tagore i-a scris o scrisoare lui Nicholas Roerich, în care i-a exprimat simpatie pentru artistul rus și încântare pentru munca sa: „Dragă prieten! Picturile tale, pe care le-am văzut în studioul tău din Londra, și reproducerile unora dintre picturile tale care au apărut în reviste de artă, m-au captat profund. M-au făcut să realizez ceea ce este, desigur, evident, dar totuși trebuie descoperit iar și iar de noi înșine: că Adevărul este infinit. Când am încercat să găsesc cuvinte pentru a-mi descrie ideile conținute în picturile tale, nu am reușit. Și nu am putut pentru că limbajul cuvintelor poate exprima doar o fațetă a Adevărului, iar limbajul unei imagini își găsește propria zonă în Adevăr, care nu este accesibil expresiei verbale. Fiecare fel de artă își atinge desăvârșirea doar atunci când ne deschide în suflet acele porți speciale, a căror cheie se află în posesia sa exclusivă. Când o imagine este cu adevărat grozavă, nu ar trebui să putem spune care este măreția, dar totuși ar trebui să o vedem și să o cunoaștem. Același lucru este valabil și pentru muzică. Când o artă poate fi pe deplin exprimată de alta, aceasta nu este artă adevărată. Imaginile tale sunt clare și totuși inexprimabile în cuvinte. Arta ta își apără independența pentru că este o mare artă. Cu stimă, Rabindranath Tagore.

Tagore a fost primul care ia introdus pe indieni în opera lui Nicholas Roerich. La recomandarea și insistența sa, deja în decembrie 1920, traduceri ale poeziei lui Nicholas Roerich au fost publicate în revista Calcutta „The Modern Review”, iar în 1921 - un articol amplu despre picturile sale.

Un an mai târziu s-au întâlnit din nou în SUA. În America, Tagore a ținut prelegeri despre artă. Reamintind acest lucru, Nikolai Konstantinovich face o paralelă între opera lui R. Tagore și L.N. Tolstoi, văzând asemănarea dintre ei în căutarea Frumuseții și a binelui omenirii: „Atunci ne-am întâlnit și în America, unde în prelegeri poetul a vorbit așa. convingător despre legile de neuitat Frumusețea și înțelegerea umană. În agitația orașului Leviathan, cuvintele lui Tagore sunau uneori la fel de paradoxal precum țara magică a lui Tolstoi care trăia în inima marelui gânditor. Cu atât mai mult a fost isprava lui Tagore, care făcea neobosit înconjurul lumii cu un apel imperativ la Frumusețe. (...)

Sunt aceste apeluri departe de viață? Sunt doar visele unui poet? Nu s-a intamplat nimic. Tot acest adevăr în toată imuabilitatea lui este dat și poate fi împlinit în viața pământească. Degeaba vor afirma ignoranții că lumea lui Tagore și Tolstoi este utopică. De trei ori greșit. Ce fel de utopie este de care ai nevoie pentru a trăi frumos? Ce fel de utopie este că nu este nevoie să ucizi și să distrugi? Ce fel de utopie trebuie să cunoști și să saturi totul în jur cu iluminare? La urma urmei, aceasta nu este deloc o utopie, ci realitatea în sine. Dacă lumina Frumuseții nu ar pătrunde în întunericul vieții pământești, chiar și în scântei izolate, slăbite, atunci viața pământească în general ar fi de neconceput. Ce profundă recunoștință a umanității ar trebui adusă acelor giganți ai gândirii care, necruțându-și inimile, aduc cu adevărat dezinteresat amintiri și ordine despre temeliile eterne ale vieții!

Tema acceptării vieții în întregime, admirarea frumuseții lumii, glorificarea fericirii, a iubirii și a sentimentelor umane bune a fost prezentă în opera poetică a lui Tagore de-a lungul vieții sale.

Am contemplat chipul luminat al lumii, fără să închid ochii,

Uimește-te de perfecțiunea lui.

Respirația lui Lakshmi din grădina unde Frumusețea Eternă,

Mi-a suflat buzele.

Bucuria generoasă a universului și suspine ale durerilor ei

Mi-am exprimat cu flautul:

a scris deja în anii săi declin în poezia „Sfârșitul anului” (1932).

Roerich a apreciat în special îmbinarea modernității cu preceptele înțelepciunii antice în opera lui Tagore, ceea ce părea imposibil pentru mulți filozofi chiar recunoscuți. Ei au văzut retrograd sau lipsă de viață în studiul cunoștințelor care ne-au ajuns din timpuri imemoriale. „În Tagore, o astfel de cunoaștere este înnăscută, iar cunoștințele sale profunde despre literatura și știința modernă îi oferă acel echilibru, acea cale de aur, care în mintea multora ar părea un vis imposibil. Și el este aici în fața noastră, fie și numai pentru a-l examina cu atenție și binevoință.

N.K.Roerich l-a informat pe R. Tagore despre multe dintre angajamentele sale, în special despre Pactul pentru Protecția Proprietății Culturale în Timp de Război, despre înființarea Institutului de Cercetare Urusvati din Himalaya. Răspunzând cererii lui Roerich de a-și exprima opinia despre Pact, Tagore i-a scris artistului la 26 aprilie 1931: „Am urmărit îndeaproape realizările voastre minunate în domeniul artei și marea voastră activitate umanitară în beneficiul tuturor popoarelor, pentru care Pactul tău de pace cu steagul său de protecție a comorilor culturale va fi un simbol exclusiv activ. Ca și cum ar răspunde acestei aprecieri, Roerich scrie în articolul „Vijaya Tagore” („Victoria lui Tagore”), dedicat împlinirii a șaptezeci de ani a poetului (1931): „Când mă gândesc la energia de neîncălcat, la entuziasmul binecuvântat, la cultura pură, Întotdeauna am o imagine a lui Rabindranath Tagore atât de aproape de mine. (...) Până la urmă, cântecele lui Tagore sunt chemări inspirate la cultură, rugăciunea lui pentru o mare cultură, binecuvântarea lui către cei care caută calea ascensiunii. Sintetizând această activitate uriașă - toți urcând pe același munte, pătrunzând pe cele mai înguste străzi ale vieții - cum se poate abține cineva să nu simtă bucurie inspiratoare? Atât de binecuvântată, atât de frumoasă este esența cântecului, chemarea și munca lui Tagore. (...) Nu este oare un sentiment sacru de bucurie să privim zăpezile eterne din Himalaya, saturate cu praful miraculos al meteorilor din lumi îndepărtate, și să ne dăm seama că acum Rabindranath Tagore trăiește printre noi, că, la vârsta de șaptezeci, el ridică neobosit frumosul și construiește neobosit pietrele eterne ale culturii, creând din ele fortărețe ale bucuriei spiritului uman?

Este atât de necesar! Este atât de urgent nevoie de asta!... Să exclamăm neobosit despre această adevărată mândrie a națiunii și a lumii întregi!”10

Corespondența dintre Roerich și Tagore a continuat până la moartea poetului. L-a invitat pe Nikolai Konstantinovici să viziteze Shantiniketon, dar această călătorie nu a avut loc. În memoriile sale despre poet, Nicholas Roerich citează rânduri din scrisorile lui Rabindranath Tagore către el: „M-am bucurat să aud din nou de la tine și să aflu că te-ai întors cu bine la mănăstirea ta după o expediție dificilă în Asia Centrală. Invidiez aventurile voastre fascinante si impresiile primite in aceste parti indepartate, inaccesibile ale lumii... In viata mea solitara de batran, plina de griji cu privire la un Centru de formare in dezvoltare, sunt nevoit sa-mi satisfac curiozitatea doar citind despre triumfurile spiritului uman neînfrânat asupra forțelor naturii. „Sunt sigur că veți fi foarte interesat de spiritul internaționalismului care predomină în Centru și de activitatea educațională. Și credeți-mă, îmi va face o adevărată plăcere să vă prezint ideea vieții mele, care este Shantiniketon.

În legătură cu evenimentele din cel de-al Doilea Război Mondial, Tagore i-a scris lui Roerich: „Manifestările urâte ale militarismului deschis în toate direcțiile prevestesc un viitor de rău augur și aproape că îmi pierd încrederea în civilizație însăși. (…) Astăzi sunt la fel de confuz și supărat ca și dumneavoastră din cauza schimbării evenimentelor din Occident. Să sperăm că lumea poate ieși mai curată din acest carnagiu. (…) Ți-ai dedicat viața muncii tale. Sper că soarta vă va ține mult timp, astfel încât să continuați să slujiți Cultura și Umanitatea.

În ajunul împlinirii a optzeci de ani, R. Tagore a scris un articol intitulat „Criza civilizației”. „Tagore pe moarte strigă despre criza civilizației. El se plânge de ura care a cuprins omenirea pretutindeni”, a remarcat N.K. Roerich. Cu toate acestea, realizând plecarea sa iminentă, poetul nu și-a pierdut simțul optimismului istoric. Articolul lui Tagore se încheie cu cuvintele: „A-ți pierde credința în umanitate este un păcat teribil; Nu mă voi păta cu acest păcat. Cred că după furtună, pe cerul limpezit de nori, o nouă lumină va străluci: lumina slujirii dezinteresate către om. Se va deschide o nouă pagină de istorie, nepătată. (...) Să cred că umanitatea poate tolera înfrângere finală, este criminal!”13

În jurnalele lui Roerich dedicate memoriei lui Tagore, există următoarele cuvinte: „Rabindranath a plecat. O altă pagină a Culturii s-a încheiat. (...)

India nu va uita pe Gitanjali, Sadhana și toată moștenirea inspirațională a lui Tagore. Afișează sufletul Indiei în toată rafinamentul, sublimitatea. (...) Legăturile dintre cele două popoare glorioase sunt mari. În traducerea rusă, melodiile lui Tagore au sunat grozav. În alte limbi, ei pierd, flacăra și sinceritatea lor se sting. Dar ideea Indiei este perfect exprimată în cuvântul rus. Nu e de mirare că avem atât de multe cuvinte identice cu sanscrită. Această relație este încă puțin apreciată. Îmi amintesc cum ni s-a citit Tagore. Ei s-au îndrăgostit de cântecele sale nu pentru aspectul lor exterior, ci pentru sentimentul lor profund, care a dat aspectul Indiei drag inimii. S-ar putea trimite ceva mai sincer poetului, s-ar putea exprima altceva. Dar nu spui, crezi. Amintirea lui va fi strălucitoare.”

Rămâne doar să ne alăturăm acestor cuvinte ale lui N.K. Roerich.

Doi oameni grozavi, două vieți minunate dedicate slujirii Culturii.

1 Citat. de: R. Tagore. Favorite. M., 1987. S. 5.

2 Citat. de: Rabindranath Tagore. Viața și creația. M.: Nauka, 1986. S. 21.

3 R. Tagore. Lucrări adunate. T. 12. M., 1965. S. 259.

4 N.K. Roerich. Foi de jurnal. T. 2. M.: MCR, 1995. S. 92.

5 citat. de: Rabindranath Tagore. Viața și creația. S. 19.

6 E.I. Roerich. Scrisori. VI. M.: MCR, 2006. 09/10/1938.

7 N.K. Roerich. Foi de jurnal. T. 2. S. 93.

8 N.K. Roerich. Foi de jurnal. T. 2. S. 93 - 94.

9 Ibid. T. 2. S. 95.

10 N.K. Roerich. Stare de Lumină. M.: 1999. S. 258 - 259.

11 N.K. Roerich. Foi de jurnal. T. 2. S. 437.

12 Ibid. p. 437 - 438.

13 R. Tagore. Lucrări adunate. T. 11. M., 1965. S. 381.

14 N.K. Roerich. Foi de jurnal. T. 2. S. 436.

Adrese de internet:

http://nasati.ru/rabindranat-tagor.html

http://www.liveinternet.ru/users/3166127/post286446304/

http://www.newsps.ru/muzy-ka-iskusstvo-i-literatura/30828.html

http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_colier/4506/TAGOR

https://ru.wikipedia.org/wiki/Bibliography_Rabindranath_Tagore

http://www.litera-asia.ru/avtor/rabindranat-tagor/

http://rupoem.ru/tagor/all.aspx

http://poetrylibrary.ru/stixiya/menu-date-152.html

Și Amintirile lui Tagore ca persoană din cartea Autobiography of a Yoghin de Parahamsa Yogananda sunt interesante:„Savanții l-au criticat sever și fără milă pe Rabindranath Tagore pentru că a introdus un nou stil în poezia bengaleză. A amestecat expresii colocviale și clasice, ignorând toate restricțiile prescrise, dragi inimii pandiților. Cântecele sale, în termeni atrăgători din punct de vedere emoțional, fără prea multă atenție la formele literare acceptate, întruchipează un profund adevăr filozofic.

Un critic influent l-a respins literalmente pe Rabindranath, numindu-l „un poet prost care vinde coos presei la o rupie bucata”. Dar răzbunarea lui Tagore a fost aproape: la scurt timp după ce și-a tradus Gitanjali în engleză, întreaga lume occidentală i-a pus mărturisiri nesfârșite la picioarele lui. O mulțime de experți, inclusiv foștii săi critici, au mers la Santiniketan pentru a-și oferi felicitări.

După o întârziere voit lungă, Rabindranath a primit totuși oaspeții și le-a ascultat laudele în tăcere stoică. În cele din urmă, a întors asupra lor propriul lor instrument obișnuit de critică: „Domnilor, a spus el, parfumul onorurilor pe care mi le-ați acordat aici nu prea se potrivește cu vechiul vostru dispreț urât mirositor. Există vreo legătură între premiul meu Nobel și capacitatea ta bruscă de a judeca? Sunt același poet care nu ți-a plăcut când am adus pentru prima dată flori modeste la altarul din Bengal.”

Ziarele au publicat un raport despre performanța îndrăzneață a lui Tagore. Am fost încântat de sinceritatea unui bărbat care nu a cedat hipnozei lingușirii. La Calcutta, mi-a fost prezentat lui Tagore secretarul său, domnul C.F. Andrews, pur și simplu îmbrăcat într-un dhoti bengalez, vorbea cu drag despre Tagore ca fiind gurudeva lui.

Rabindranath m-a primit cu amabilitate. Radia o aură moale de calm, farmec, cultură și curtoazie. La întrebarea mea despre preistoria literaturii sale, Tagore a răspuns că una dintre sursele sale de inspirație de lungă durată, pe lângă epopeea noastră religioasă, a fost întotdeauna opera poetului popular Vidyapati din secolul al XIV-lea.

La aproximativ doi ani de la înființarea școlii de la Ranchi, am primit o invitație cordială de la Rabindranath să-l vizitez în Santiniketan și să discut despre idealurile creșterii copiilor. Această invitație a fost acceptată cu recunoștință. Când am intrat, poetul stătea în biroul lui. La fel ca la prima întâlnire, mi-a trecut prin minte că era un model viu atât de minunat de curaj nobil pe care și-l putea dori orice pictor. Fața lui fin sculptată de patrician nobil era încadrată de păr lung și o barbă curgătoare. Ochi mari care mișcă, un zâmbet angelic și o voce care literalmente vrăjește ca un flaut. Puternic, înalt și serios, a îmbinat o tandrețe aproape feminină cu spontaneitatea încântătoare a unui copil. Era imposibil să găsești o întruchipare mai potrivită a ideii ideale a unui poet decât în ​​acest cântăreț blând.

Tagore și cu mine ne-am cufundat curând într-un studiu comparativ al școlilor noastre, ambele bazate pe o direcție neortodoxă. Am găsit multe asemănări: învățare în aer liber, simplitate, spațiu suficient pentru spiritul creativ al copiilor. Dar Rabindranath a acordat o mare importanță studiului literaturii și poeziei, precum și exprimându-se prin muzică și cânt...

Tagore mi-a povestit despre propriile lupte în educația parentală: „Am fugit de la școală după clasa a cincea”, a spus el râzând. Era destul de de înțeles modul în care sofisticarea sa poetică înnăscută era ofensată de atmosfera plictisitoare și disciplinară din clasă. El a continuat:

„De aceea am deschis Shantiniketan la umbra copacilor și sub cerul maiestuos”, arătă el cu accent către un grup mic care se antrena într-o grădină frumoasă. „Copilul se află în mediul său natural printre flori și păsări cântătoare. Numai în acest fel își poate exprima pe deplin bogăția ascunsă a talentului său individual. Educația autentică nu poate fi niciodată bătută în cap și percepută din exterior, mai degrabă ar trebui să contribuie la extragerea spontană la suprafață a depozitelor nesfârșite de înțelepciune ascunse în interior.

Am fost de acord, pentru că cred că pasiunea pentru idealuri, cultul eroilor în rândul tinerilor se va stinge pe o dietă de simplă statistică și cronologie a epocilor. Poetul a vorbit cu dragoste despre tatăl său Devendranath, care a inspirat acțiunile lui Shantiniketan:

„Tatăl meu mi-a dat acest pământ fertil, unde a construit deja un han și un templu”, mi-a spus Rabindranath. „Mi-am început experiența educațională aici în 1901, cu doar zece copii. Toate cele 8.000 de lire engleze care mi-au venit cu Premiul Nobel au mers la înfrumusețarea școlii.”

Rabindranath m-a invitat să petrec noaptea la hanul lui. A fost cu adevărat o priveliște minunată să-l văd pe poet stând seara cu un grup de studenți pe terasă. Timpul s-a întors: această vedere amintea de o scenă dintr-o mănăstire antică - un prinț fericit este înconjurat de oameni devotați lui și toată lumea strălucește iubire divină. Tagore a strâns toate legăturile cu corzile armoniei. Fără vreun dogmatism, el a atras și a captivat inimile cu un magnetism irezistibil. O floare rară a poeziei care a înflorit în grădina Domnului i-a atras pe alții cu parfumul ei natural!

Cu o voce melodioasă, Rabindranath ne-a recitat câteva versuri minunate nou scrise. Majoritatea cântecelor și pieselor scrise spre bucuria elevilor săi au fost compuse în Santiniketan. Frumusețea acestor versete pentru mine constă în arta lui, care a fost că în aproape fiecare rând el a vorbit despre Dumnezeu, dar rar a menționat numele sfânt. „Îmbătat de fericirea cântului”, a scris el, „Mă uit de mine însumi și Te numesc prieten, Tu, Care ești Domnul meu”.

A doua zi, după prânz, m-am lăsat fără tragere de inimă de la poet. Mă bucur că școala lui mică a devenit acum universitatea internațională Vishva-Bharati, unde oamenii de știință din toate țările au găsit calea cea bună.

Rabindranath Tagore (Beng. রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, Robindronath Thakur). Născut pe 7 mai 1861 - murit pe 7 august 1941. Scriitor indian, poet, compozitor, artist, persoană publică. Opera sa a modelat literatura și muzica din Bengal. A devenit primul non-european care a primit Premiul Nobel pentru Literatură (1913). Traducerile poeziei sale au fost considerate literatură spirituală și, împreună cu carisma sa, au creat imaginea profetului Tagore în Occident.

Tagore a început să scrie poezie la vârsta de opt ani. La vârsta de șaisprezece ani, a scris primele sale povestiri și drame, și-a publicat testele de poezie sub pseudonimul Sunny Lion (Beng. Bhānusiṃha). După ce a primit o educație saturată de umanism și dragoste pentru patria-mamă, Tagore a susținut independența Indiei. A fondat Universitatea Vishwa Bharati și Institutul pentru Reconstrucție Agricolă. Poeziile lui Tagore sunt astăzi imnurile Indiei și Bangladeshului.

Opera lui Rabindranath Tagore include lucrări lirice, eseuri și romane pe teme politice și sociale. Cele mai cunoscute lucrări ale sale – „Gitanjali” (Cântări sacrificiale), „Munte” și „Casa și pace” – sunt exemple de lirism, stil colocvial, naturalism și contemplație în literatură.

Rabindranath Tagore, cel mai mic dintre copiii lui Debendranath Tagore (1817-1905) și Sharada Devi (1830-1875), s-a născut pe moșia lui Jorasanko Thakur Bari (Nordul Calcutta). Clanul Tagore era foarte vechi și printre strămoșii săi s-au numărat și fondatorii religiei Adi Dharm. Tatăl, fiind brahman, făcea adesea pelerinaje în locurile sfinte ale Indiei. Mama, Sharada Devi, a murit când Tagore avea 14 ani.

Familia Tagore era foarte faimoasă. Tagorii erau mari zamindari (proprietari de terenuri), mulți scriitori, muzicieni și personalități publice de seamă le-au vizitat casa. Fratele mai mare al lui Rabindranath, Dwijendranath, a fost matematician, poet și muzician, frații mijlocii Dijendranath și Jyotirindranath au fost filosofi, poeți și dramaturgi celebri. Nepotul Rabindranath Obonindranath a devenit unul dintre fondatorii școlii de pictură modernă bengaleză.

La vârsta de cinci ani, Rabindranath a fost trimis la Seminarul de Est, iar mai târziu transferat la așa-numita Școală Normală, care se distingea prin disciplină oficială și un nivel de educație superficial. Prin urmare, lui Tagore îi plăcea mai mult plimbările prin moșie și împrejurimile decât temele școlare. După finalizarea Upanayanei la vârsta de 11 ani, Tagore a părăsit Calcutta pe 14 februarie 1873 și a călătorit cu tatăl său timp de câteva luni. Au vizitat moșia familiei de la Santiniketan și au rămas în Amritsar. Tânărul Rabindranath a primit o educație bună acasă, studiind istoria, aritmetica, geometria, limbile (în special engleza și sanscrita) și alte subiecte, s-a familiarizat cu munca lui Kalidasa.

Poezia Vishnu l-a inspirat pe Rabindranath, în vârstă de șaisprezece ani, să creeze o poezie în stilul Maithili, fondată de Vidyapati. A fost publicat în revista Bharoti sub pseudonimul Bhanu Shingho (Bhānusiṃha, Leul Solar) cu explicația că manuscrisul din secolul al XV-lea a fost găsit într-o arhivă veche și a fost evaluat pozitiv de experți. A scris Bikharini (A Beggar Woman, publicată în numărul din iulie 1877 al revistei Bharoti, a fost prima poveste în bengaleză), colecții de poezie Evening Songs (1882), care au inclus poemul „Nirjharer Svapnabhanga” și „Morning songs” ( 1883).

Un tânăr avocat promițător, Tagore a intrat într-o școală publică din Brighton (East Sussex, Anglia) în 1878. Inițial, a stat câteva luni într-o casă de lângă Brighton și Hove, care aparținea familiei Tagore. Cu un an mai devreme, i s-au alăturat nepoții săi - Suren și Indira, copiii fratelui său Satyendranath - care au venit cu mama lor. Rabindranath a studiat dreptul la University College din Londra, dar în curând a plecat să studieze literatura: Coriolanus de Shakespeare și Antony și Cleopatra, Religio Medici a lui Thomas Browne și altele. S-a întors în Bengal în 1880 fără a-și termina diploma. Cu toate acestea, această familiaritate cu Anglia s-a manifestat mai târziu în familiaritatea sa cu tradițiile muzicii bengalezi, permițându-i să creeze noi imagini în muzică, poezie și dramă. Dar Tagore, în viața și opera sa, nu a acceptat niciodată pe deplin nici critica Marii Britanii, nici tradițiile stricte ale familiei bazate pe experiența hinduismului, absorbind în schimb cele mai bune dintre aceste două culturi.

La 9 decembrie 1883, Rabindranath s-a căsătorit cu Mrinalini Devi (născută Bhabatarini, 1873-1902). Mrinalini, ca și Rabindranath, provenea dintr-o familie Pirali Brahmin. Au avut cinci copii: fiicele Madhurilata (1886-1918), Renuka (1890-1904), Mira (1892-?) și fiii Rathindranath (1888-1961) și Samindranath (1894-1907). În 1890, lui Tagore i s-au încredințat proprietăți uriașe în Shilaidah (acum parte din Bangladesh). Soția și copiii i s-au alăturat în 1898.

Rabindranath Tagore a publicat în 1890 una dintre cele mai faimoase lucrări ale sale - o colecție de poezii „Imaginea iubitului”.În calitate de „zamindar babu”, Tagore a călătorit prin moșiile familiei pe șlepul de lux „Padma”, colectând taxe și comunicând cu sătenii care țineau sărbători în cinstea lui. Anii 1891-1895, perioada sadhanei lui Tagore, au fost foarte rodnici. Tagore a creat mai mult de jumătate din cele optzeci și patru de povești incluse în Galpaguchcha, în trei volume. Cu ironie și seriozitate, ei au portretizat multe domenii ale vieții din Bengal, concentrându-se în principal pe imaginile rurale. Sfârșitul secolului al XIX-lea este marcat de scrierea colecțiilor de cântece și poezie „Barca de aur” (1894) și „Instant” (1900).

În 1901, Tagore s-a întors la Shilaidah și s-a mutat la Shantiniketan (Locuința păcii), unde a înființat un ashram. Acesta a inclus o școală experimentală, o sală de rugăciune cu podea de marmură (mandir), grădini, crânci și o bibliotecă. După moartea soției sale în 1902, Tagore a publicat o colecție de poezii lirice „Memorie” („Sharan”), impregnate de un sentiment de pierdere. În 1903, una dintre fiice a murit de tuberculoză, iar în 1907, fiul cel mic al poetului a murit de holeră. În 1905, tatăl lui Rabindranath a murit. În acești ani, Tagore a primit plăți lunare ca parte a moștenirii sale, venituri suplimentare de la Maharaja din Tripura, vânzări de bijuterii de familie și drepturi de autor.

Viața publică nu a stat departe de scriitor. După ce celebrul revoluționar indian Tilak a fost arestat de autoritățile coloniale, Tagore l-a apărat și a organizat o strângere de fonduri pentru a-l ajuta pe prizonier. Curzon Act împărțind Bengalulîn 1905 a provocat un val de protest, care a fost exprimat în mișcarea Swadeshi, unul dintre liderii căruia era Tagore. În acest moment, el a scris cântecele patriotice „Golden Bengal” și „Land of Bengal”. În ziua intrării în vigoare a actului, Tagore a organizat Rakhi-bondkhon - un schimb de bandaje, simbolizând unitatea Bengalului, la care au participat hinduși și musulmani. Cu toate acestea, când Swadeshi a început să ia forma unei lupte revoluționare, Tagore s-a îndepărtat de ea, crezând că schimbarea socială ar trebui să aibă loc prin educarea oamenilor, crearea de organizații de voluntariat și extinderea producției interne.

În 1910, a fost publicată una dintre cele mai faimoase colecții de poezii ale lui Tagore, Gitanjali (Cântări de sacrificiu). Tagore a călătorit mult, vizitând Europa, SUA, URSS, Japonia și China din 1912. În timp ce se afla la Londra, i-a arătat câteva dintre versurile din Gitanjali, traduse de el în engleză, prietenului său, artistul britanic William Rothenstein, care a fost foarte impresionat de ele. Cu ajutorul lui Rothenstein, Ezra Pound, William Yeats și alții, India Society of London a publicat 103 poezii Tagore traduse în 1913, iar un an mai târziu au apărut patru ediții în limba rusă.

La 14 noiembrie 1913, Tagore a aflat că a câștigat Premiul Nobel pentru Literatură.

Tagore a devenit primul său laureat din Asia. Academia suedeză a apreciat foarte mult o mică parte din materialul tradus, care includea o parte din Gitanjali, idealistă și accesibilă cititorilor occidentali. În discursul său, reprezentantul Academiei, Harald Jerne, a remarcat că membrii Comitetului Nobel au fost cel mai impresionați de Cântecele de sacrificiu. Jerne a menționat și traducerile în engleză ale celorlalte lucrări ale lui Tagore, atât poetice, cât și în proză, care au fost în mare parte publicate în 1913. Premiul în numerar al lui Tagore de la Comitetul Nobel a fost donat de Tagore școlii sale din Shantiniketan, care a devenit ulterior prima universitate gratuită. În 1915, lui Tagore i s-a acordat titlul de cavaler, pe care l-a refuzat în 1919, după executarea civililor în Amritsar.

În 1921, Tagore, împreună cu prietenul său, agronom și economistul englez Leonard Elmhurst, au înființat la Surul (lângă Shantiniketan) Institutul pentru Reconstrucția Agriculturii, redenumit ulterior Sriniketan (Locuința bunăstării). Prin aceasta, Rabindranath Tagore a ocolit swarajul simbolic, pe care nu l-a aprobat. Tagore a trebuit să caute ajutorul sponsorilor, oficialilor și oamenilor de știință din întreaga lume pentru a „elibera satul de cătușele neputinței și ignoranței” prin iluminare.

Michele Moramarco citează informații conform cărora în 1924 Tagore a primit un premiu onorific de către Consiliul Suprem al Ritului Scoțian. Potrivit acestuia, Tagore a avut ocazia să devină francmason în tinerețe, presupus că ar fi fost inițiat într-una dintre loji în timpul șederii sale în Anglia.

La începutul anilor 1930 și-a îndreptat atenția către sistemul de caste și problemele celor de neatins. Vorbind la prelegeri publice și descriind „eroii de neatins” din munca sa, el a reușit să obțină permisiunea pentru a vizita Templul Krishna din Guruvayur.

Numeroasele călătorii internaționale ale lui Tagore nu au făcut decât să-i întărească părerea că orice împărțire a oamenilor este foarte superficială.

În mai 1932, în timp ce vizita o tabără de beduini din deșertul Irakului, liderul i s-a adresat cu cuvintele: „Profetul nostru a spus că un musulman adevărat este acela ale cărui cuvinte sau acțiuni nu vor dăuna unei singure persoane”. Tagore a notat mai târziu în jurnalul său: „Am început să recunosc în cuvintele lui vocea umanității interioare”. A studiat cu atenție religiile ortodoxe și i-a reproșat lui Gandhi că a spus că cutremurul din 15 ianuarie 1934 din Bihar, care a provocat mii de morți, a fost o pedeapsă de sus pentru oprimarea castei de neatins. El a deplâns epidemia de sărăcie din Calcutta și accelerarea declinului socio-economic din Bengal, pe care le-a detaliat într-un poem fără rima de o mie de versuri a cărui tehnică devastatoare a vederii duble prefigura filmul Apur Samsar al lui Satyajit Ray.

Tagore a scris mult mai multe lucrări care s-au ridicat la cincisprezece volume. Printre acestea se numără astfel de poezii în proză precum „Din nou” („Punashcha”, 1932), „Ultima octavă” („Shes Saptak”, 1935) și „Frunze” („Patraput”, 1936). A continuat să experimenteze stilul, creând cântece în proză și piese de dans precum Chitrangada (Chitrangada, 1914), Shyama (Shyama, 1939) și Chandalika (Chandalika, 1938). Tagore a scris romanele Dui Bon (Dui Bon, 1933), Malancha (Malancha, 1934) și Four Parts (Char Adhyay, 1934). În ultimii ani ai vieții, a devenit interesat de știință. A scris o colecție de eseuri, Universul nostru (Visva-Parichay, 1937). Studiile sale de biologie, fizică și astronomie s-au reflectat în poezie, care conținea adesea un naturalism larg care sublinia respectul său pentru legile științei. Tagore a participat la procesul științific, creând povești despre oameni de știință incluși în unele capitole din „Si” („Se”, 1937), „Tin Sangi” („Tin Sangi”, 1940) și „Galpasalpa” („Galpasalpa”, 1941) .

Ultimii patru ani din viața lui Tagore au fost afectați de dureri cronice și de două perioade lungi de boală. Au început când Tagore și-a pierdut cunoștința în 1937 și a rămas mult timp în comă, în pragul vieții și al morții. Același lucru s-a întâmplat din nou la sfârșitul anului 1940, după care nu și-a mai revenit. Poezia lui Tagore, scrisă în acești ani, este un exemplu al priceperii sale și s-a remarcat printr-o preocupare deosebită pentru moarte. După o lungă boală, Tagore a murit pe 7 august 1941 la moșia Jorasanko. Întreaga lume vorbitoare de bengaleză a plâns moartea poetului. Ultima persoană care l-a văzut pe Tagore în viață a fost Amiya Kumar Sen, care și-a luat ultimul poem din dictare. Mai târziu, proiectul ei a fost dat Muzeului din Calcutta. În memoriile matematicianului indian, profesorul P. Ch. Mahalonbis, se remarca că Tagore era foarte îngrijorat de războiul dintre Germania nazistă și URSS, deseori interesat de rapoartele de pe fronturi, iar în ultima zi a vieții sale exprima credinţa sa fermă în victoria asupra nazismului.


Acțiune