Uno dei prerequisiti per praticare gli stili interni è l'allenamento quotidiano. Puoi esercitarti tre volte al giorno, due o una volta, ma devi esercitarti ogni giorno. In questa condizione, è urgente, in primo luogo, l'impeccabilità metodica delle attività quotidiane, altrimenti si può facilmente nuocere alla salute. E in secondo luogo, nella razionalità e nella precisa focalizzazione sui risultati. Per fare ciò è necessario scegliere un obiettivo specifico delle classi, che spesso è puramente individuale. Molti di coloro che studiano in gruppo o in seminario dedicano due o tre giorni alla settimana alle lezioni, o anche meno. Non vi è alcun danno o beneficio in questa modalità di pratica. È questa modalità di esercizio che salva la loro salute. Altrimenti puoi immaginare quale risultato avrebbero ricevuto con il metodo sbagliato, facendolo ogni giorno. Devo dire che i master a seminari e altre classi collettive a base commerciale offrono, di norma, esercizi che hanno un effetto generale di rafforzamento e miglioramento della salute, principalmente in una modalità introduttiva di risparmio. Professionisti di ogni tipo di arte, comprese le arti marziali, lavorano tutti i giorni, per diverse ore al giorno, o anche tutto il giorno.
Certo, "l'arte richiede sacrificio", e ci sono molte vittime sulla via dell'arte. Ecco perché è necessario imparare dagli errori degli altri, utilizzando l'esperienza dei professionisti. Tuttavia, i professionisti sono persone impegnate e apprezzano bene il loro tempo, soprattutto per il pubblico in generale. Pertanto, se non c'è l'opportunità di ricevere una formazione individuale, molte illusioni ti separeranno dall'essenza della padronanza della vera arte. Tuttavia, un adulto persona istruita può capirlo nel più breve tempo possibile comunicando con un professionista. Ciò non richiede anni di studio, come nel caso dell'educazione dell'infanzia bastano pochi mesi o addirittura settimane. Esempi storici supportano questa possibilità. Qui possiamo ricordare il fondatore dello stile "Wu" o il fondatore dello stile "Sole" nel taijiquan, che ebbe solo pochi mesi per raggiungere la comprensione dell'essenza del taijiquan. E ognuno di loro lo usava a modo suo. Quindi, non aspettare che un maestro mastichi tutto per te. Il compito di molti è allungare tempo e denaro.
I requisiti per l'allenamento fisico negli stili interni di wushu coincidono completamente con i requisiti in altri stili di wushu e altri tipi di arti marziali. Inoltre, ai seminari sugli stili interni, la balena. I professionisti dedicano l'80% del loro tempo allenamento fisico e abbassando il baricentro nei loro studenti impreparati, anche se gli studenti non lo sanno. Le abilità di combattimento negli stili interni sorgono da sole con il corretto sviluppo dell'energia generale e della forza spirituale. E l'esperienza di combattimento può essere acquisita solo in combattimento, quindi non parleremo dell'aspetto del combattimento e dell'uso di /yunfa/ qui, questo è un problema completamente separato. Chiunque abbia trascorso diversi anni sul ring o sul tatami capirà questo approccio..

Obiettivi principali in tre stili interni.
Prendiamo la frase di Sun Lutang: "In senso figurato, xingyi è "terra", bagua è "cielo", taiji è "uomo". Cielo, terra, uomo: i tre fondamenti sono coordinati in un unico tutto." Quindi xingyi è "terra". Può essere inteso come una base o una base. Gli elementi principali degli insegnamenti insegnati a Li Longen nella famiglia Dai sono il Pugno dei Cinque Elementi e il Pugno dei Dodici Animali. Questi movimenti sono la base o la base. Per molti che erano precedentemente impegnati nelle arti marziali, imparare i movimenti delle cinque mani è molto semplice, semplice come muoversi con il passo laterale del cunbu. Successivamente, devi eseguire questi movimenti in una traccia di tre o sei ripetizioni identiche con un giro di 180 gradi, quindi sciogliamo elemento dopo elemento nel nostro corpo. L'ordine di esecuzione di tali tracce con una tecnica segue l'ordine di generazione degli elementi / metallo, acqua, legno, fuoco, terra, i loro allenamenti. I cinque elementi, o comunque i cinque elementi primari, sono categorie figurative di forze che successivamente si accumulano nei dantian. Per utilizzare l'energia interna, è necessario utilizzare tutte le tecniche di qigong: rilassamento, attrazione e guida del qi, coordinamento delle parti del corpo, movimenti fluidi, ecc. Va notato che questi movimenti sono molto energivori e se si sente affaticamento interno, è necessario fermarsi in tempo e fare esercizi di recupero o 24 forme di taijiquan. C'è da dire che per chi ha fatto molto kata di karate o solo arti marziali, la “fusione dei cinque elementi primari” è già avvenuta e non c'è più bisogno di impegnarsi nel “pugno dei cinque elementi primari” . È solo necessario correggere l'interazione degli elementi e il loro equilibrio armonioso tra loro. La fase successiva è lo sviluppo del complesso dei movimenti "Il Pugno dei Dodici Animali". Questi dodici complessi servono a controllare e migliorare il sistema dei dodici canali energetici, compresi i canali tendinei. Questo sistema, con un certo allungamento, può essere paragonato al qigong dei meridiani. Ogni complesso animale colpisce il meridiano dell'organo interno caratteristico di questo animale. Quindi per una tigre sono i polmoni, per un gallo è un rene, per un cavallo è un cuore, per un toro è un fegato, ecc. Seguendo l'ordine naturale di movimento dell'energia lungo i meridiani, eseguiamo nello stesso ordine i movimenti degli animali uno dopo l'altro. Pertanto, raddrizziamo e miglioriamo le funzioni protettive del nostro corpo, aumentiamo le sue capacità energetiche. La fase successiva della posa delle fondamenta è la "fusione dei cinque elementi primari". Questa funzione è svolta dal complesso di movimenti "Cinque elementi primari interconnessi", questo complesso è stato praticato per tutta la vita da maestri famosi come Li Feiyu, Guo Yunsheng, Sun Lutang. Sun Lutang credeva che, a parte questo complesso, non si potesse fare nulla nello xingyiquan. La fusione degli elementi genera nel corpo del praticante una rara fusione di energie che è correlata con l'energia cosmica, a nostro avviso è paragonabile al "plasma freddo". Quindi, qui ci sono le cose più importanti nello xingyiquan - "Pugno dei Cinque Elementi", "Pugno dei Dodici Animali" e il complesso "Cinque elementi interconnessi".

Bagua zhang in stile Wushu era originariamente chiamato Zhuan zhang - girare i palmi. Questo nome faceva parte della definizione dell'essenza dello stile: "Muoversi in cerchio, girando i palmi in direzioni diverse". Lo stile è stato creato secondo il seguente schema: “raccogliere le tecniche del pugno (quan shu), seguendo la teoria del cambiamento (Yi), individuando 8 trigrammi (Bagua) e combinando 5 fasi (Wu Xing)”.

8 trigrammi sono stati distribuiti in 8 direzioni lungo la circonferenza e associati a 8 parti del corpo. Grazie a ciò, è stato possibile applicare la teoria di Yi alle tecniche e tattiche di combattimento. Alla fine questo stile venne chiamato Bagua Zhang.

I movimenti nel Bagua Zhan non sono morbidi come il Tai Chi Chuan, ma non così duri come nello Xinyi Quan. Il focus dell'allenamento è sulla coordinazione dei movimenti delle mani (palmi) e delle gambe (piedi), degli sforzi tendinei e dell'energia Qi interna.

A Bagua Zhang, molti movimenti vengono eseguiti in cerchio: passi e tecniche manuali. Vengono utilizzate molte tecniche come cedere, neutralizzare, incollare, intrecciare, piegare. Tutti sono coordinati con movimenti circolari. Attacco e difesa hanno uguale importanza. I movimenti difensivi circolari vengono solitamente utilizzati per primi, seguiti da movimenti offensivi circolari, il cui scopo è sbilanciare l'avversario e abbatterlo.

Grazie a questa strategia e tecnica, Bagua Zhang è efficace a tutte le distanze. I movimenti di passi circolari sono costantemente utilizzati in coordinamento con le tecniche. I calci alti sono usati raramente. Si praticano calci bassi e un passo veloce.

Grazie ai tanti colpi di scena movimenti di rotazione le articolazioni del corpo sono molto ben impastate. Migliora la mobilità, la coordinazione, la flessibilità corpo fisico, che consente un movimento più libero e completo dell'energia Qi. Questo dà un meraviglioso effetto curativo sul piano fisico e mentale. E la rapidità, la potenza e la grazia dei movimenti ti permettono di goderti l'estetica del Wushu.

Pratichiamo:

Complessi con Palme:
1. Bagua Zhang Zhuan Zhang Pasha - 8 forme di palme Bagua rotanti.
2. Complessi di livello principiante per padroneggiare i movimenti di base del Bagua Zhang:
- esecuzione lineare,
- disegno circolare.
3. Cheng Shi Youshen Bagua Zhang (taolu 90 forme).
Orario delle lezioni:
mercoledì 20:30 - 22:00, domenica 10:00 - 11:30.

Complessi d'armi:
1. alla celebrazione "Day of the City of Moscow, 2014",
2. Sei Gong,
3. al Festival delle Arti Marziali, 2016,
4. Lancia,
5. Spada - jian.
Le lezioni si svolgono presso il campo sportivo all'aperto il sabato dalle 11:00 alle 12:30.

Collegamenti di combattimento di Wushu:
Le lezioni si tengono il sabato dalle 16:00 alle 17:30.

Cheng Tinghua (1848-1900) - il maestro che ha dato il principale contributo alla creazione della tecnica chiamata il suo nome e la tecnica del corpo fluttuante

introduzione

Studiando "Xing - e Quan Xue" del Sig. Sun Lutang, ero convinto della segretezza e della profondità dell'Insegnamento. Xiansheng mi ha ricevuto cordialmente e abbiamo discusso a lungo dei meriti del suo metodo. Questa conversazione ha gettato le basi per la mia comprensione di Xing e Quan. Abbiamo parlato del Qi, dell'autonaturalità nel suo movimento e di ciò che gli reca danno.

Compilata questa introduzione al libro della casa editrice "Il palazzo dell'apparenza della saggezza e del rinnovamento spirituale" - Qi Shui

Prefazione

Avendo la fortuna di assistere il Sig. Sun Lutang nella compilazione del libro "Xing Yi Quan Xue", io, Pu Yang, ho colto l'occasione per studiare a fondo questo Insegnamento. La diligenza e la diligenza hanno permesso di apprezzare tutta la generosità del Maestro. Essendo il Grande Carro (Mahayana) delle arti marziali, questo sistema interno è in sintonia con l'Insegnamento della Via di Mezzo "Zhong Yong". Nel libro "Ba-gua quan xue" troveremo metodi per migliorare la salute e l'autodifesa. Il pensiero del Maestro è volto a stabilire giustizia e prosperità per l'intera società, a proteggerla da numerosi disastri. Raggiungere uno stato di sublime solennità attraverso il Ba-gua quan consente di utilizzare il potere contenuto nei cambiamenti del Mondo Manifestato (Hou Tian) e il respiro-Qi del flusso del Cielo Eterno (Xian Tian). Il corpo è estremamente libero ed elastico, ma in azione può mostrare rigidità, i cambiamenti sono inesauribili. Il principio del Ba-gua quan corrisponde al sutra Bao Xi e consiste nel raggiungere la completa unità di una persona con il Grande Vuoto. I cambiamenti contengono il movimento interconnesso del corpo e il Qi armonioso. Questo movimento equilibrato, centrifugo e centripeto di Shun e Ni porta alla corrispondenza con la Via - Tao, all'unità spirituale e corporea. Questa unità permea tutti gli Insegnamenti del Maestro. Devo rimpiangere la perdita di questa conoscenza da parte della mia Patria, perché il suo significato non è solo nell'arte del combattimento. La storia, ovviamente, fornisce informazioni generali a coloro che sono interessati, ma senza dettagli. Pertanto, il Maestro si è impegnato molto nell'illuminazione di questo Sentiero. Nell'era Tang, sebbene questa scuola abbia raggiunto una notevole fioritura, si sono conservate solo piccole note storiche a riguardo. Durante i tempi Ming e Qing, tre grandi maestri erano particolarmente famosi. La loro abilità era sull'orlo del miracolo. Con la loro arte hanno stupito gli intenditori del sud e del nord della Cina. Ma, sfortunatamente, non c'era nessuno per descrivere la loro abilità e tecnica. A causa della mancanza di descrizione, Quan Teaching ha perso molto. Nella speranza di sostenere con tutto il cuore i seguaci coscienziosi, che in ogni momento erano pochissimi, Xiansheng si impegnò a scrivere quest'opera. Dopo aver raccolto i materiali necessari, ha dedicato con entusiasmo le sue forze per ispirare e sostenere gli aspiranti. Quindi, viene pubblicato questo primo e venerato libro da noi, in cui puoi conoscere una tecnica precedentemente sconosciuta alla stampa. Con quell'arte, che in poche parole lasciò in eredità dal Maestro.

Si è permesso di fare, sapere e dire, no?

Repubblica di Cina, 5° anno, 7° mese (1917).

La prefazione è stata scritta con tutto il cuore da uno studente di Suzhou.

Prefazione dell'autore

Nonostante le varie sottigliezze e la grande complessità, l'arte del Barya Quan è ancora accessibile per la comprensione e la padronanza. Riflette le immagini di un certo numero di animali. È solo necessario ricordare che l'obiettivo non è negli effetti esterni, ma attraverso il miglioramento della salute e dell'equipaggiamento militare: l'auto-miglioramento spirituale. Un uomo nobile (jun zi) è costantemente, senza formalità ed esitazioni, impegnato in un continuo miglioramento di sé. Questo vale sia per la salute che per la forza spirituale. Fin da piccolo ho iniziato a studiare il quan shu. Nel tentativo di scoprire l'essenza e la profondità di tutti i cambiamenti, ha imparato una forma di arti marziali dopo l'altra. Ed essere già dentro età adulta, sulla strada per la capitale della contea di Huojia ha incontrato il signor Cheng Tinghua. Ha iniziato spiegando il contenuto del Ba Gua Quan e poi ha insegnato la tecnica. Questo metodo inizia arte marziale dalla forma di Wu-tszn - consapevolezza dell'Infinito, e il corso di studi termina con otto trigrammi di Ba-gua. Tra loro - Liang-i e Si-syan. Riflettono i cambiamenti nel Mondo Manifestato di Hou Tian e nel Cielo Eterno Xian Tian nella spirale centrifuga e moto centripeto Ni e Shun. La consapevolezza iniziale dell'essenza del cambiamento ti consente di ottenere una sottigliezza completa in ogni cosa. Il Maestro Cheng non ha usato libri di testo nell'insegnamento e temo che senza la trasmissione scritta, quest'arte andrà perduta nel futuro. Ogni posizione è fornita con una semplice immagine e spiegazione. Queste spiegazioni sono abbastanza semplici e precise. Si affidano a ciò che ho sentito dal mio Maestro. Dalla storia di Ba-gua quan, si sa solo un po' di ciò che il signor Dong Haichuan ha raccontato, e il nome del creatore e il tempo in cui si è verificato si perdono nella foschia dei secoli. Xiansheng era un maestro di arti marziali. In uno dei suoi viaggi nella provincia di Zhangwan, il signor Dong ha incontrato una persona straordinaria che gli ha insegnato questa arte del combattimento. Successivamente, Xiansheng Dong ha tenuto lezioni a Xiansheng Cheng Tinghua, in cui ha anche parlato della storia dello sviluppo del metodo. Ha insegnato: Li Cunyi, Yin Fu, Ma Weiqi, Wei Ji, Song Yongxiang, Song Changzhong, Liu Fengchun, Liang (Luan) Zhenpu, Zhang Zhankui, Shi Liu, Wang Lide. Da loro, quest'arte è stata tramandata alla generazione successiva. Il signor Yin ha consegnato Ma Guyu e molti altri, Xiansheng Li a Shang Yunxiang, Li Wenbao, Zhao Yunlong, Hao Enguang, Guo Yonglu, Huang Bongyan, e non solo loro. Xiansheng Li brillava di molti talenti. Lord Zhang, tra i tanti, fu succeduto da: Wang Junchen, Han Jinkuang, che era come un fiore raro. Le relazioni tra loro si svilupparono come tra fratelli maggiori e minori. Ero in stretto rapporto con Xiansheng Zhang. A giudicare dall'età delle cime montuose, il buon destino di quest'arte avvenne nel periodo Zhou. Durante il periodo Han, la sua formazione continuò. E nel periodo Qing, la maturazione fu completata. Tutti coloro che hanno studiato personalmente con Xiansheng Chen o sono stati studenti dei suoi studenti, con profondo rispetto per il Maestro, hanno deciso di non lasciare mai quest'arte e di tenere sempre nei loro cuori colui da cui l'hanno appresa.

Repubblica della Cina,

5° anno, 11° mese.

Sole Fuquan

Spiegazioni

L'intero saggio è inteso per un lavoro pratico su se stessi. Presentati sotto forma di trigrammi, i moduli contengono tutti i principi di base. Per quanto riguarda la tecnica del quan shu, è necessario parlare del movimento circolare del corpo Bagua, unito al movimento circolare del palmo. Queste forme contengono la tecnica di 18 schiaffi e trappole della boxe cinese (Han-quan). Sono uniti da 72 prese per le gambe e 72 prese per i piedi nascoste. Contiene l'accesso alla tecnica del punto e alla tecnica di scherma con qualsiasi tipo di arma. Tutto è contenuto in questo quan. Soprattutto questo metodo. C'è un grande vantaggio nell'educazione fisica e nell'acquisizione di una buona salute. La scuola ortodossa è un'autodifesa altamente efficace. L'intero lavoro è la teoria dell'eccezionale metodo di combattimento corpo a corpo Ba-gua quan. Questo è il contenuto principale del libro. Maggiori informazioni sull'ordine. Il primo, ovviamente, è il vuoto dell'amorfismo, da cui iniziamo il nostro studio. Ottieni la forma del Great Ultimate Tai Chi. Tutto questo è alla base del Ba Gua Quan. In sostanza, procediamo dalla forma della consapevolezza dell'Infinito di Wu-chi, e la completiamo con inesauribili cambiamenti nello spirito-Shen, che è la forza effettiva dell'Insegnamento. Tutto ciò è riportato integralmente nell'ordine dei capitoli di quest'opera. Contiene sia la posizione di partenza che tutti gli avanzamenti e arretramenti, le estensioni e le contrazioni. Tutti questi cambiamenti sono tecniche che vengono fornite una dopo l'altra con tutti i dettagli necessari. Devi solo continuare a esercitarti e ad esercitarti. Sempre ugualmente diligente, ugualmente umile. Sempre nel rispetto delle regole qui riportate, senza permettere disordine e lassismo. E poi, naturalmente, l'arte del quan ti fornirà autodifesa e benefici inestimabili. Il suo merito sarà nella migliore realizzazione della trasmutazione spirituale dello spirito Shen. Il principale vantaggio di questa trasmutazione sarà quello di acquisire la capacità di influenzare il corso degli eventi attraverso il rilascio di forze interne. L'intera composizione è una conversazione sull'elementare, questo apre l'arte del quan-shu, ne dà i principi, portati alla massima profondità. Questa forma di quan è molto economica. La teoria offre l'opportunità di comprendere le complessità della tecnica quan. Ogni forma specifica di quan contiene diversi rack e, in sostanza, è uno degli esempi di attuazione dell'idea principale, una delle opportunità di formazione. E se in tutto e per tutto le tecniche sono collegate in completa unità, allora, senza esitazione, mettiamo in atto molte forme di quan tecnica e altrettanto facilmente ci fermiamo. Zhu Tzu ha dichiarato: "Il cuore umano è penetrante. Questa manifestazione dell'intuizione del cuore abbraccia l'intero universo. In linea di principio, non c'è nulla nel mondo che non conterrebbe. Tuttavia, questo si è manifestato in noi, o non ancora." Pertanto, senza conoscenza, iniziamo a studiare con quan-shu. Quindi l'intera struttura obbedirà a questo regolamento. Dietro ogni forma sono implicite innumerevoli cose. Non c'è niente che queste poche regole non coprono e diverse forme, devi solo esercitarti costantemente. Il successo si ottiene con sforzi costanti e un bel giorno capirai improvvisamente cosa e come. Il significato di tutto sarà illuminato. La vista acquisirà la capacità di vedere e il cuore a sentire.Tutte queste proprietà possono essere esercitate con grande beneficio per se stesse.L'intera tecnica del Ba Gua Quan non è fondamentalmente altro che vari cambiamenti di direzione lungo l'anello di un doppio grafico.Ai vecchi tempi, il principe marziale Wu Hou ha creato 8 schemi di combattimento, che contengono cambiamenti misteriosi e inaspettati nella respirazione ritmica. In realtà formano un monolito di 64 esagrammi (8x8 = 64). Il nostro quan shu contiene la stessa sottile analogia (Jing), i cui cambiamenti sono inesauribili. ma avviene magnificamente la trasmutazione dello spirito-Shen. A questo si aggiungono diverse forme e posizioni, in tutto e per tutto connesse tra loro. Esaminando la loro fonte, vedremo che tutto ciò deriva inizialmente dalle iscrizioni lette da Bao Xi sul dorso di un drago emerso dal Fiume Giallo. L'intera composizione serve sia la ginnastica che la pratica di combattimento. Il ba-gua quan viene esposto con riverenza e vengono discussi i suoi benefici vitali. Per chiarimenti vengono proposte solo semplici modifiche. Il "Libro dei mutamenti" dell'I-Ching non deve essere equiparato ai versi eleganti e alla prosa del genere Tzu-Fu. E, naturalmente, non dovresti limitarti a questo saggio. L'intera opera, inoltre, spiegando la forma esteriore, mostra la sua inseparabile unità con il Principio del Tao. Va notato che la forza fisica-Li non suscita affatto ammirazione, come il caos dello spirito-Shen. Lo stesso studente è in grado di comprenderlo. L'intero lavoro spiega la natura e il significato del quan reale, il cui scopo principale è coltivare la sincerità e il puro respiro-Qi. L'accuratezza della descrizione della tecnica offre possibilità di confronto e scelta. Tutte le tecniche di Ba-gua quan sono condotte dall'inizio alla fine. E le spiegazioni sono sufficienti affinché lo studente stesso possa comprendere e padroneggiare appieno la chiave di numerosi esercizi. L'esercizio in Ba Gua Quan è metodo efficace comprensione del "Libro dei mutamenti" - I-Ching. È di fondamentale importanza che questo metodo colleghi naturalmente gli elementi del Cielo e della Terra e che il Qi si muova in modo completo e coerente. Queste classi sono disponibili per tutti, indipendentemente dall'età e dal sesso. Anche 50 anni di età non sono un ostacolo. Il primo ostacolo sono le gambe storte o rotte, che è una mancanza irreparabile. La seconda è la carne dura, che viene corretta sfregando. Inoltre, non dovresti indossare abiti con maniche attillate, ma è meglio indossare ogni giorno un abito ampio e casual. Lo stesso vale per le classi. Le vere arti marziali sono parte integrante della cultura umana. Naturalmente, praticare il quan non è solo benefico per gli individui. Il numero di persone che lavorano insieme può essere abbastanza grande. Possono essere 3-5 persone o 10 persone possono allenarsi insieme. E anche se ci sono 100 persone, è solo necessario dividere in più circoli per classi, in ognuna delle quali ci sono da 3-5 a 10 studenti. L'intera squadra è unita dalla tecnica marziale Ba-gua quan come metodo di autodifesa di alta dignità e profondità, nonché un modo per superare le malattie e prolungare la vita. E un'altra cosa: dopotutto, con queste persone non ci si può allenare solo insieme... Tutta la composizione in ogni forma segue un unico programma, che è il principio fondamentale del Ba-gua quan. Riflette la vera natura del quan. Il vitale è spiegato in modo tale che la comprensione del Ba-gua quan sia disponibile in tutte le sottigliezze. L'opportunità è meravigliosa. Tutti i tipi e le forme di quan si basano su questa conoscenza. Tutto è interconnesso. Tutto è uno e in nessun modo inseparabile. Devi fare pieno affidamento sui disegni offerti alla tua attenzione. Si dovrebbe imitare il dipinto senza problemi. E se pratichi a lungo, sinceramente e con piena dedizione di forza, allora l'intuizione arriverà sicuramente. Certamente, tutto questo non è affatto un chiacchiericcio vuoto!

1° zhang Interpretazione del sistema consolidato di termini "BAGUA QUAN"

Nell'antichità viveva uno scienziato della famiglia dei sovrani del Celeste Impero, Bao Xi. Contemplando il cielo, riuscì a vedervi il simbolo del Cosmo "Tian". Contemplando la Terra, l'ho vista come un simbolo della legge "Di". Osservando uccelli e animali, ho capito il loro linguaggio. Ha quindi realizzato la necessità di collaborare con la Natura. Da vicino, come integrità, la coscienza abbracciava il corpo di una persona e, come un'integrità distante, tutte le cose. Quindi sorse il "Ba-gua", la cui dignità risiede nel raggiungimento dell'intuizione spirituale. Il sistema Ba-gua si sforza di classificare tutto ciò che esiste, motivo per cui i simboli presi hanno ricevuto tali nomi. Il sistema di questi simboli è adatto anche per quan-shu.

Cosa significa, ad esempio, "vicino, come interezza, abbraccia il corpo umano"? In questo caso sarà:

testa - trigramma "Qian",

pancia - "Kun",

piedi - "Zhen",

cosce - "Xun",

orecchie - "Kan",

occhi - "Lee",

mani - "Gen",

bocca - "Soffio".

applicato al quan si presenta così:

testa - trigramma "Qian",

pancia - "Kun",

reni - "Kan",

cuore - "Lee"

da "Weilui" (la prima articolazione del coccige) alla 7a (grande) vertebra cervicale - "Xun",

sopra di esso - "Gen",

pancia a sinistra - "Zhen",

pancia a destra - "Blow".

Nella struttura dei trigrammi "Ba-gua":

il ventre è il Wu Chi sconfinato,

ombelico - il Grande Limite "Tai Chi",

reni - Due inizi "Liang-I",

mani e piedi - Quattro elementi "Sy-Xiang".

Mani fino alla mano e gambe fino alle ginocchia: ognuna ha 2 articolazioni e, prese insieme, formano un'analogia con gli 8 trigrammi "Ba-gua". Ci sono 20 dita su mani e piedi. Di queste, 4 grandi, con 2 articolazioni delle dita, le restanti 16 dita hanno 3 articolazioni, per un totale di 48 articolazioni. Aggiungiamo loro 8 articolazioni delle mani e dei piedi, nonché 8 articolazioni dei 4 pollici e delle dita dei piedi. Di conseguenza, abbiamo 64 articolazioni, che corrispondono a 64 esagrammi.

E poi diremo: L'infinito di "Wu-chi" genera Grande Limite"Tai Chi". Il Tai Chi genera i Due Inizi "Liang Yi". Liang-I dà origine ai Quattro Elementi "Si-Xiang". Si-Xiang genera 8 trigrammi "Ba-gua". Otto otto e generano una quantità pari a 64 esagrammi. Ciò corrisponde al contenuto di 4 arti, che chiameremo "Ba-gua". Quanto sopra significa: "vicino, nel suo insieme, ad abbracciare il corpo".

Passiamo ora al principio "Via, come interezza, abbraccia tutte le cose". In questo caso

trigramma Qian - "cavallo",

Kun - "bue",

Zhen - "drago"

Xun - "gallo"

Kan - "cinghiale",

Lee - "pavone"

Gen - "cane"

Duy - "pecora".

In relazione a quan, si presenta così:

Qian - "Leone" (Shi),

Kun - "Unicorno" (Qilin),

Zhen - "Drago" (lungo),

Xun - "Fenice" (Feng),

Kan - "Serpente" (Lei),

Li - "Falco" (Yao),

Gen - "Orso" (Xiong),

Dui - "Scimmia" (Hou).

Tutto questo è "lontano, come una totalità, per abbracciare tutte le cose". Allo stesso tempo, il corpo, come radice dell'essenza, in "Ba-gua" appartiene all'interno, e le 4 membra, insieme alla loro funzione, appartengono all'esterno. L'interno è ciò che intendiamo con "Xian Tian" (ex cielo), e l'esterno è ciò che intendiamo con "Hou Tian" (Cielo successivo). In sostanza, "Cosmico" e "Terreno" (Tian-Di) danno origine a tutte le cose, essendo la fonte di tutto ciò che accade. Completa tutte le cose "Xian Tian" e "Hou Tian". Il "Trattato sull'interno" (Nei-Ching) afferma che l'intero corpo umano è uno strumento di "Xian Tian" e "Hou Tian". I reni sono la radice di Xian Tian e la milza è Hou Tian. La radice, come si suol dire, è sia il fondamento che la fonte. La vita non ha disperazione: è un flusso. La sua essenza non ha inizio. Purifica la sua fonte e il flusso si manterrà senza fermarsi. Innaffia la radice e il ramo fiorirà. Questo è il principio dell'autosufficienza. Pertanto, chi è abile nella guarigione deve prima di tutto mettere in ordine la radice. È noto che la radice "Xian Tian" si trova nei reni. E i reni sono "acqua" e corrispondono al nord; "L'acqua" è la fonte dell'inizio degli inizi e viene deposta prima della nascita. Questo simbolo contiene il Vuoto. Parlando allegoricamente, il corpo è trafitto da un unico stelo, che si erge come un bocciolo di loto. Con una connessione simmetrica della cintura (meridiano), il bocciolo di loto collega i reni tra loro. È noto che la radice di "Hou Tian" si trova nella milza. La milza è il "Palazzo Centrale" - è la "terra". La Terra è un simbolo allegorico dell'"Inizio Produttivo" materno. Perché la milza è il “padrone”, e dopo di essa seguono “acqua”, “fuoco”, “legno”, “metallo” che, circolando, danno origine a 5 Elementi Primari (U-Sin), 5 densi e successivi 6 organi interni cavi ("Zhang" e "Fu"), numerose ossa, ecc. Tutto questo è la vita e la protezione del corpo. Il corpo umano ospita sia Xian Tian che Hou Tian, ​​il che non contraddice affatto la struttura di Ba Gua. Chi guarisce comprende bene questa struttura come causa della vita, della salute e della malattia. E una persona viene trattata secondo il principio del trigramma. Nell'essenza del trattamento, non c'è altro che Ba-gua. Questo è particolarmente vero per quan-shu. Naturalmente, i trigrammi sono simboli e dovrebbero essere studiati nella pratica del "Ba-gua quan". Questi simboli sono esercizi Ba-gua, e quindi vale la pena approfondirli. Quindi, diciamo, il corpo è 8 trigrammi del cerchio interno e 4 arti sono rispettivamente 8 trigrammi del cerchio esterno Ba-gua. Questi 8 trigrammi vengono ripetuti molte volte. Ba-gua sono le azioni del corpo, Ba-gua è il corpo stesso. Nella vita, Ba-gua spiega molte strutture; forse non meno di loro in quanshu. Ecco come viene interpretata la struttura dei termini.

2° Zhang Spiegazione introduttiva dei "Tre vizi" (San Hai)

Che cos'è - tre vizi, "San Hai"?

Il primo è il respiro schiavo, il secondo è la forza bruta-Li, il terzo è stringere, appoggiando il petto con la pancia che si alza. L'uso della respirazione asservita porta a cambiamenti sfavorevoli nel petto pieno di Qi, perché, obbedendo alla legge universale, tutto ciò che è eccessivamente rigido muore. I polmoni si infiammano a causa di qualsiasi disturbo. Seguendoli, il cuore perde il suo equilibrio e quindi tutti i sistemi corporei cadono in disordine. L'uso della forza bruta nelle azioni di 4 arti e dell'intero scheletro porta a una violazione della libertà di circolazione del polso nelle vene e nelle arterie. I canali energetici perdono la possibilità di interazione armonica. Il fuoco Yin si alza. Il cuore inizia a produrre Qi corrotto, che vi ristagna, e al posto della stagnazione sorgono malattie. Il qi leggero, che si dissipa attraverso la carne, pulsa e il qi pesante ristagna, causando malattie. Molti disturbi di salute vengono in questo modo. Stringere il petto con la pancia in aumento non consente al Qi corrotto di tornare al "Campo dell'immortalità" (Dan Tien) e ascende. Allo stesso tempo, le gambe perdono il loro sostegno, diventano instabili e la struttura quan non troverà né armonia né equilibrio. E diecimila leggi non aiuteranno a raggiungere l'obiettivo. Se non capisci i "Tre difetti" (San Hai), esercitandoti danneggerai il tuo corpo. La persona che comprende questo può essere intrisa di saggezza. Se ci metti la tua anima, guadagnerai sicuramente forza. Quando eliminerai i vizi di "Hai" fino alla fine, solo allora getterai le basi per padroneggiare l'Insegnamento Quan. Pertanto, la Scrittura dice che bisogna coltivare e approfondire costantemente le qualità virtuose del "Te". Il compito principale è sradicare i malvagi. Solo le persone degne possono raggiungere la perfezione. Sinceramente! È vero!

3° zhang Interpretazione introduttiva della pratica delle "9 Necessità" (Jiu Yao)

"Nove necessità" (Ju Yao), che cos'è?

Il primo Yao è "sistemarsi" (Ta),

2° - "mantenere" (Kow),

3° - "raccogliere" (Tee),

4° - "supporto" (Decano),

5° - "avvolgere" (Yu),

6° - "rilassarsi" (domenica),

7° - "appeso" (Chui),

8° - "ridurre" (Co);

La nona "necessità" (Yao) si distingue per "sollevamento", "avvitamento", "abbassamento" e "ribaltamento" - Qi, Zuan, Lo, Fan.

"Sink" - questo significa che la parte bassa della schiena, con uno sforzo di assestamento, tende a fluire verso il basso. L'importante è che "Weilui" sia accostato al channel manager "Du-Mai".

"Hold" significa che il torace è tenuto tra le braccia, le scapole e le clavicole in modo tale da espandersi lungo il corso del Qi. Allo stesso tempo, Yin Qi affonda il Ren-Mai nel "Campo dell'Immortalità" Dan Tian.

"Prendi" significa che Gudao si sta alzando.

"Prop" significa che la lingua sostiene la parte superiore del palato, controllando la parte superiore della testa.

"Turn" - questo significa che i gomiti con una forza sufficiente sono avvolti nella direzione linea di mezzo, mentre i palmi del cuore si alzano, come per sostenere qualcosa.

"Relax" significa che le spalle sono allentate in modo da assomigliare a un arco allungato. In questo caso, l'uso del muscolo trapezio, che solleva le spalle, è del tutto inaccettabile. Gli angoli delle spalle non si muovono in avanti o indietro.

"Dangling" significa che quando i palmi, diretti verso l'esterno, si capovolgono, i gomiti "pendono" con un certo sforzo.

"Corto" significa che le scapole e il coccige tendono simmetricamente l'uno verso l'altro, riducendo notevolmente la schiena.

"Sollevare", "avvitare", "abbassare", "ribaltare" (Qi, Zuan, Lo, Fan) significa che la mano, alzandosi, fa avvitare, abbassare - ribaltare, salire, incrociare, abbassare, controlla il partner, avvitando con il sollevamento può essere un piercing e l'abbassamento con il ribaltamento può essere un duro colpo. Puoi, colpendo, alzare o abbassare la mano. C'è una circolazione continua, come una ruota per tessere. Chi possiede questa tecnica necessaria agisce secondo Xing Yi Quan.

Consideriamo le direzioni del doppio grafico del "Libro dei mutamenti". La carta inizia a nord-ovest con il trigramma "Qian" (Cielo) e termina a sud-est con il trigramma "Kun" (Terra). I trigrammi "Qian", "Kun", "Pi" e "Tai" occupano i quattro lati esterni, mentre "Zhen", "Xun", "Heng" e "Yi" occupano i quattro angoli interni. In questo grafico, Yang inizia a nord-ovest e da questo raggio, Qi si sposta centripetamente al centro del grafico, dove trova il suo posto. Partendo da sud-est, Yin Qi scorre in modo centrifugo verso l'esterno e genera gli esagrammi "Heng", "Yi", "Pi" e "Tai".

Questo ha la sua analogia nello Xing Yi Quan. Il braccio sinistro viene sollevato insieme all'avanzamento della gamba sinistra. Sostegno della gamba destra. Il corpo è inclinato in avanti. "Inclinare in avanti" significa a destra, quindi nella carta circolare (cerchio interno) "Xing Yi Quan" corrisponde alla direzione della Terra (Di). Ciò che appartiene alla terra completa la forma, poiché è al centro dell'intersezione di tutte le forze. In questo cerchio, "Qian" è a sud, "Kun" è a nord, "Li" è a est e "Kan" è a ovest. A destra, "Yang" sale e a sinistra "Yin" è misto. "Yin", coming, è mescolato con "Yang". Secondo una riga, "Yin" nasce in "Tian" sopra e lungo una riga - "Yang" in "Di" (Terra) sotto. Nasce "Yang", nasce anche "Yin". Tutto questo si riferisce al cerchio interno del grafico. Il cerchio simboleggia il Cosmo (Tian). Il cosmo dall'alto verso il basso è unito da "One Qi" (Yi-Qi). Yi-Qi è simboleggiato dalla rotazione di "Yin" e "Yang", "Yang" e "Yin", che si accoppiano reciprocamente. Questo è ciò che è "l'Uno Qi" del Grande Ultimo (Tai Chi). "Ba-gua quan" ruota a sinistra e gira a destra. La base interna delle cosce (la base del pene) sarà l'inizio dell'asse di rotazione. Le rotazioni sono arrotondate, senza vicoli ciechi e pieghe nelle braccia, nelle gambe e nel corpo. Gli occhi e il centro tra di loro tracciano la traiettoria del dito indice della parte anteriore, guidando la mano. Gli occhi, come l'One Qi (Yi Qi) nel Tai Chi, ruotano senza sosta. Pertanto, "Ba-gua quan" è in unione con la carta circolare, con tutto ciò che riguarda il Tian Cosmos. "Tian" è una figura completa, quindi "Ba-gua quan" è al centro dell'anello, nel Vuoto, in lotta per la percezione dell'Intimo. Questo Vuoto è paragonabile all'entrare nell'Indicibile. Ci sono "9 palazzi d'aria", 9 sfere legate a Sky-Tien. È di fondamentale importanza che questo corrisponda pienamente al "Ba-gua quan". L'I Ching, tuttavia, ha due tipi di direzioni nel cerchio. In linea di principio, questa non è altro che un'azione segreta, espressa nella combinazione di seguire contro l'ordine di "Ni" con rotazione nell'ordine di "Shun"; nella combinazione di seguire l'ordine "Shun" con il movimento opposto "Ni". Questa azione ripristina il Qi dell'Unico Inizio. Anche "Sin-i" e "Ba-gua" racchiudono due direzioni in un cerchio. In linea di principio, questo non è altro che un allontanamento da se stessi, contenente il desiderio di contrarsi in modo tale da costringere il Qi, fuso insieme, a tornare al Dan Tien. Questo contiene grande Sapienza, correttezza di pensiero e sincerità del Cuore. In alleanza con quan-shu è colui che si compenetra con il Tao ad ogni respiro. Un vero Guerriero possiede sia saggezza che coraggio. Per cominciare, è necessario chiarirsi le disposizioni principali dell'Insegnamento, perché la vera maestria richiede (attraverso il desiderio di conoscenza) la comprensione dell'essenza delle cose. Innanzitutto si realizza l'azione della catena: I - Qi - Li (pensiero - energia - realizzazione fisica). Tutto questo è molto importante. Le forme, come sapete, sono specifiche, ma il Principio che le sta alla base è uno. Uno studente di Quan Shu deve comprendere questo Principio da solo. Dan Tien è la base su cui Yi - Qi - Li compiono azioni. È da qui che provengono le regole dei 9 Yao. Agisci in accordo con loro e l'obiettivo sarà abbastanza raggiungibile.

4a interpretazione Zhang del 4° De, 8° Nen, 4° Qing

I Quattro De sono Shun, Ni, He e Hua. È di fondamentale importanza che il contenuto del quan corrisponda a queste quattro affermazioni del Bene - Te.

"Shun" - il braccio e la gamba si raddrizzano in avanti in modo centrifugo e completamente spontaneo.

"Ni" - energia-Qi è centripetamente ridotto verso se stesso.

"Consent-He" - l'energia-Qi è contenuta senza antagonismi e contraddizioni.

"Trasmutazione-Hua" - Qi, tornato al Dan Tien, ripristina il vero Yang e quindi trasmuta Hou Tien.

"8 possibilità" - Neng - "move" (Ban), "block" (Lan), "cut off" Tse), ""hold" (Kou), "push"" (Tui), "support" (Tu) , "afferrare" (Zhi) e "alzare" (Ling). Sono queste 8 qualità che quan dovrebbe contenere.

"Ban" significa spostare un partner con l'aiuto di braccia, gambe. spalla o anca.

"Doe" sta mettendo una barriera a un partner. Si esegue con mani e piedi. Ad esempio, puoi mettere il gomito.

"Jie" significa una fermata inaspettata dell'avversario. Questo "taglio" viene eseguito con il braccio, la gamba o la coscia.

"Tui" indica una spinta che si effettua con una o due mani "dal corpo"; una spinta è anche possibile con due palmi ravvicinati.

"Kou" tiene un partner con le mani, nella loro azione unita al petto e al basso addome.

"Tu" è il supporto per l'avversario. Può essere orizzontale o accompagnare verso l'alto.

"Ji" è la presa di un partner con una mano, fino a appenderla.

"Ling" sta sollevando il partner con il corpo o con le mani. La direzione di sollevamento può essere sinistra o destra. Puoi, dirigendoti verso l'alto, sollevare o. andando giù, spingilo fuori. In ogni caso, sarà bene se riesci a portare il tuo partner fuori equilibrio, fisico o spirituale.

"8 Nen" significa consapevolezza di 64 momenti che corrispondono a 64 gua. 8 è una quantità diretta di gua, quando ne prendiamo di più ordine elevato, quindi, la base sarà gua. composto da due trigrammi Qian, sopra e sotto. Le metamorfosi di questo gua danno 64 derivati. Quando Qian è sopra e Kun è sotto, questo è l'esagramma Pi (Decadimento), al contrario - Tai (Prosperità), questi guas sono interdipendenti. 8 opzioni 8 permutazioni e producono 64 gua. Quando parliamo delle quattro aspirazioni-Qing, intendiamo la dialettica dei cambiamenti armonici di quan - Shun e Ni (centrifugo e centripeto, movimento in un cerchio e viceversa). La realizzazione di 64 gua sarà l'affermazione di Blaga-De. 64 guas nascondono la dialettica dei 4 cambiamenti armonici che producono Blago-Te. Allora il movimento del corpo sarà l'affermazione del Tao, e il Qing sarà il suo scheda esterna. E ciò che intendiamo per "Qing" si realizza attraverso Qi, Juan, Lo, Fan. In ogni ulteriore pratica è necessario utilizzare costantemente questi "8 Nen". Questo può essere fatto in modo esplicito o di nascosto. Puoi rompere il corpo del partner con un colpo o semplicemente aprirlo. Puoi, usandolo dolcemente o duramente, avanzare o ritirarti. Puoi attirare. Presentarsi e agire in modo negativo, mostrarsi e agire in modo esplicito. Puoi puntare a sinistra e premere a destra. Punta in avanti e contrattacca, oppure indica uno e colpisci l'altro. Se il partner è duro, agisci tu stesso con delicatezza, se dolcemente, sii duro tu stesso. Se il partner non è alto, tienilo alto o viceversa. L'avversario è dinamico: imporre un ritmo lento e, se lento, agire in modo dinamico. È necessario dominare l'ambiente e il terreno, notare e utilizzare abilmente tutto: ostacoli lontani e vicini, colli di bottiglia e spazi aperti, vivi e inanimati. Il corpo è utilizzato, a seconda delle necessità del momento, mobile o statico, connettendo esterno ed interno con l'Unico Tao. Quando osservi un partner, sii commisurato alla sua altezza, al vero e all'immaginario in lui. Saper osservare da cosa è guidato, quali trucchi e finte usa. E poi agisci con decisione e semplicità, usando le tue osservazioni secondo il momento. Indipendentemente dai cambiamenti avvenuti, le tue azioni dovrebbero sempre corrispondere al momento. Naturalmente, il "4 Qing" è un metodo applicato secondo la necessità del momento, quindi le tue capacità incontreranno pienamente il Buon Te e le tue azioni saranno permeate di Tao.

5° zhang Classificazione delle rotazioni e dei giri a sinistra ea destra mentre si perfora con il palmo

La posizione di partenza della tecnica circolare non dipende dalla forma che stiamo eseguendo. Ma se ti stai dirigendo verso est da nord in una svolta continua, chiamiamola svolta a sinistra. Se ti stai dirigendo da nord in una rotazione continua verso ovest, chiamiamola svolta a destra. Indipendentemente dalla direzione dell'azione, il palmo cambia - cambia anche il corpo. Se vediamo che il piercing è fatto con la mano sinistra, chiamiamolo "la direzione del palmo sinistro del piercing". Se vediamo che il piercing viene eseguito con la mano destra, chiamiamolo "la direzione del palmo perforante destro". Questa classificazione include ciò che chiamiamo "ruotare e girare a sinistra ea destra mentre si perfora il palmo della mano a sinistra oa destra".

6° Dottrina Zhang dell'Infinito (Wu-Ji)

Ciò che intendiamo con "wu chi" corrisponde allo stato di una persona che non è stata addestrata prima. Nel cuore di una tale persona c'è il caos completo. È dominato dal movimento caotico dell'I-Qi indifferenziato. È del tutto naturale che in questo caso non ci sia una rotazione ordinata di Yi-Qi, e l'ascesa e la caduta non hanno un ritmo. L'esterno non è nell'ordine corretto e l'interno è completamente ignorante. La persona cosciente agisce secondo La Conoscenza e avanza nel suo sviluppo, l'ignorante fa il contrario e indietreggia, fino all'impotenza fisica. Yang, raggiungendo un estremo, passa in Yin; Yin, raggiungendo un estremo, certamente perirà. Se torni costantemente indietro in questo modo, non otterrai nulla, è così fondamentale. Questa arte del Wu Chi sostiene l'esistenza stessa della vita. E il fatto che il raggiungimento dello stato dell'Infinito non abbia ricette definite dà grande occasione per ispirazione. Una persona saggia comprende il meccanismo dello sfavorevole e conosce il Tao come base dell'auto-miglioramento e della salute. Questo Principio, e non esterno, combina i tipi base di quan: Xing Yi, Tai Chi e Ba Gua. Il Tao è la vibrazione dell'Unico Qi, cioè l'espansione e la contrazione ritmica dell'I-Qi. Quando sei nella posizione Wu-chi e ti sforzi di raggiungere lo stato più elevato, il merito sarà nell'illuminazione del Bene, nel ritorno alle Fonti dell'Essere. Quindi l'originale Qi Xian Tian viene ripristinato. È calmo, senza turbolenze, sta al centro, senza toccare nulla. Questa azione deve essere seguita per tutti gli anni successivi. Questo stato esternamente statico permette di comprendere tutto ciò che esiste. Questa è la forma chiamata "Wu Chi", che dà origine al Tai Chi, "Infinito", che dà origine al "Grande Limite". Il signor Li Dongyuan ha sostenuto che una persona stessa dalla Non-esistenza genera spiritualità: Shen, accumula Shen, da cui viene generata l'energia-Qi, accumula Qi, da cui viene generato il seme-Jing. Così, dal Nulla, nasce Qualcosa. Rifonde il Jing, trasmutando il seme in energia Chi; scioglie il Qi, trasmutandolo in spiritualità-Shen; fonde Shen, trasmutando la spiritualità nel Vuoto. Così, da Qualcosa, Nulla si ottiene. Questa è la Vera Via, questo è il Tao delle arti marziali quan shu. Questo pensiero contiene il Principio di generare cambiamenti!

1° Jie "Wu-ji Xue"

Posizione di partenza - rivolto in avanti. Il corpo è tenuto verticalmente e le braccia pendono liberamente lungo il busto. I piedi, secondo la figura, formano un angolo retto. Le suole sono piatte. Non dovresti né tirare le dita dei piedi sotto di te, né girare i talloni verso l'esterno. È di fondamentale importanza che le gambe abbiano una tale sensazione di leggerezza, come se si trovassero nel vuoto. Come se le gambe esistessero da sole e non si rendesse nemmeno conto se si muovano o meno. La serenità è la struttura di Wu - chi e la funzione di Wu - chi sarà espressa nel movimento. Se parliamo della serenità del Wu-chi, è necessario raggiungere una sensazione nel petto del Vuoto Perfetto. Il pensiero è diretto verso il Nulla. Lo sguardo incide sullo stato di spiritualità: "gli occhi sono i padroni dello spirito", quindi vanno fermati. Non c'è niente dentro o fuori per distrarre l'occhio. Se parliamo di movimento, va notato che la volontà è libera e trova la sua espressione nel movimento e nella rotazione senza restrizioni. È di fondamentale importanza che nel petto ci sia un Vuoto Perfetto, senza pensieri e intenzioni, e la radice di questo Vuoto sta nello stomaco (nel Dan Tien). Il Qi dell'Infinito può essere generato da esso. Questo Qi Cosmico assomiglia a una foschia che non è divisa in oscurità e luce, buono e cattivo, puro e fangoso. Poiché questa forma non ha concretezza, allora, nell'essenza delle cose, la chiameremo la forma dell'Infinito Wu-chi. Nonostante la più profonda segretezza di questo Principio, si può realizzarlo aspirando con tutto il cuore e la mente. E quando il significato di Wu-ji sarà illuminato, le tue possibilità non avranno limiti.

7° Insegnamento Zhang del Grande Limite (Tai Chi)

Ciò che intendiamo con la forma "Tai-chi" è generato da Wu-chi. L'infinito è la madre di Yin e Yang. La rotazione a sinistra produce Yang e la rotazione a destra produce Yin. La circolazione simultanea della rotazione sinistra e destra sarà Yi - Qi e Yi - Qi sarà Tai - Chi. Se parliamo di struttura lo chiameremo Tai Chi, se parliamo di funzione lo chiameremo Yi - Qi. Quindi Yang è dove dovrebbe essere Yang e Yin è dove dovrebbe essere Yin. Quindi la parte superiore è in alto e il basso è in basso. Yang si trasforma facilmente in Yin e Yin si trasforma facilmente in Yang. Yi - Qi è mobile, scoppia, ribolle, esce e ritorna naturalmente. Tutti questi cambiamenti hanno un focus, che in quan è solo il centro dell'asse su cui vengono eseguite la rotazione a sinistra e la rotazione a destra, l'uscita e il ritorno, l'espansione e la contrazione. Questa focalizzazione è il centro di transizione e trasformazione reciproca di Yin e Yang. Questo centro è la radice delle proprietà umane originarie, la fonte del Qi del Campo dell'Immortalità - Dan Tien. Quindi, Qi è la base del cosmico e terreno, Tien e Di. Qi è la madre di Yin e Yang. Questo è Tai Chi, ecco perché il Doppio Ordine viene da qui, Due Inizi - Liang - Yi.

1° capo "Tai-chi Xue"

Dalla posizione di partenza (postura Wu - chi), prima la parte bassa della schiena scorre verso il basso; poi la gamba destra si muove dritta in avanti. Le fermate sono poste, come si vede in Fig. 2. a forma di quadrilatero irregolare. La larghezza del gradino corrisponde alla crescita del deambulatore. Per ottenere una posizione favorevole, quando la gamba è diretta da dietro in avanti, non usare la forza. Ciò consente solo un passo leggero e completamente libero. Le gambe sono sufficientemente piegate alle ginocchia, ma senza pieghe. I talloni tendono simmetricamente a piegarsi verso l'esterno. L'idea è che le gambe siano tenute insieme e, in posizione seduta, è simile alla condizione di un cavaliere seduto su un cavallo. La tensione è distribuita uniformemente, senza amplificazioni e indebolimenti locali. Negli allenamenti iniziali, non dovresti usare posizioni né eccessivamente basse né eccessivamente alte. Quando la forma fisica è insufficiente, passare in posizione bassa richiederà uno sforzo eccessivo, quindi viene presa l'altezza più comoda. Questo vale sia per la posizione di sinistra che di destra. Per prima cosa, ci muoviamo senza ruotare il corpo. Il ginocchio sinistro è allineato al tallone. Quindi iniziamo a girare. La coscia è contorta e la gamba con il ginocchio raggiunge la proiezione dell'indice della mano anteriore, che a questo punto si trova sulla linea mediana e all'altezza del centro tra gli occhi. Questa posizione è standard. Il ginocchio della gamba anteriore destra è in linea con il tallone. Portiamo il palmo destro ad angolo acuto su questa linea. La mano, raddrizzandosi, descrive, alzandosi, un semicerchio e, arrivando all'altezza degli occhi con la bocca di una tigre, si ferma. Le spalle scorrono liberamente e i gomiti tendono a girare verso l'interno. Alla fine del secondo passaggio, i gomiti pendono. Mani aperte, come per allungare qualcosa. I palmi tendono a girare verso l'esterno con sforzo, raggiungendo la posizione verticale degli indici. I pollici e gli indici, che compongono la bocca della tigre, sono aperti a forma di mezzaluna. Gli anulari, insieme ai mignoli, tendono a piegarsi a uncinetto con uno sforzo. I palmi del cuore sono tirati verso l'interno, come se abbracciassero la palla (sebbene esternamente i palmi delle dita sembrino piuttosto piatti). Il palmo della bocca della tigre spinge con forza in avanti e verso l'alto. Tutto dall'alto verso il basso partecipa alla spinta e tutto si ferma allo stesso tempo, dopo aver raggiunto la direzione desiderata con il palmo. Lo standard è seguire lo sguardo dell'indice o la bocca tigrata della mano anteriore. Qi, come lo sguardo, non è al centro in questo momento. La mano posteriore, appoggiata al corpo, descrive un semicerchio verso l'alto e, raggiunto con il palmo il gomito della mano anteriore, si ferma. Le spalle tendono simmetricamente nella direzione opposta. Il significato di questo esercizio è simile all'idea espressa nell'I-Ching, dove un trigramma con predominanza di Shun è bilanciato da un trigramma con predominanza di Ni. I gomiti con lo sforzo tendono a pendere e le mani con un unico spirito di I-Qi spingono con forza in avanti, mentre i cuori dei palmi, insieme alle spalle, tendono a contrarsi nella direzione opposta. Il lombo, seguendo la direzione delle braccia, è fortemente attorcigliato verso l'esterno, la sua continua potente torsione ricorda l'attorcigliamento di una corda. Il limite di torsione sarà quando la bocca della tigre raggiunge il livello del centro tra gli occhi, quindi viene effettuato uno stop. La posizione del corpo in questo momento è mostrata in Fig. 2. Questa posizione può essere chiamata Cross-Heng muovendosi attraverso lo strike. La base interna delle cosce è fortemente tirata indietro e in alto. Questo è fatto in questo modo), cioè in modo circolare. Pertanto, quanto sopra è incluso nel grafico a torta. L'idea è che tra Qian e Kun c'è il Vuoto, che lotta per il più intimo. La parte superiore della testa tende verso l'alto con un certo sforzo. La bocca è coperta e la lingua sostiene il palato. L'aria viene inalata ed espirata solo attraverso il naso. La durata dell'inspirazione, dell'espirazione e della pausa tra di loro dovrebbe essere sempre determinata in modo naturale. Gudao (ano) si alza. Il collo è tenuto eretto e abbastanza forte. Il cuore non trarrà beneficio dall'uso della forza fisica bruta. Tenendo il petto, non si deve piegare, è solo necessario abbassare le spalle e le scapole sul piano del corpo, riducendo in modo uniforme e forte. Questo porta naturalmente all'apertura dell'interno e alla chiusura dell'esterno. Questo è chiamato "keep (Kou) chest". Con la pratica costante in Kou, la postura diventerà naturale e conterrà un cerchio. Quando ci si sposta ruotando il corpo, non c'è bisogno di confusione e fretta. E - Qi - Li insieme a braccia, gambe, fianchi, parte bassa della schiena, gomiti, interno ed esterno dovrebbero essere certamente uniti dallo Spirito Unico - I-Qi. Non dovrebbe esserci un solo posto nel corpo nel caos e nel disordine. Se esiste un posto del genere, disarmonizza notevolmente il contenuto del corpo. In questo caso, è necessario ottenere l'unificazione di vita, fianchi, spalle e gomiti con i quattro pomelli Shao. Che cos'è - "quattro maniglie", Si-shao? I denti sono la parte superiore del sistema scheletrico. La lingua è il pinnacolo della carne. Le dita delle mani e dei piedi sono le parti superiori dei muscoli e dei tendini. I pori di tutto il corpo sono il pomo del sangue. Per raggiungere questa unità, si dovrebbe prendere il Qi del cuore e abbassarlo nel Dan Tien. È necessario, "sentire il soffitto", per mantenere stabile il livello del rack. Nel movimento di rotazione, la distorsione del corpo in una direzione o nell'altra è inaccettabile, poiché ciò porta alla destabilizzazione del centro interno del Qi. Il movimento in movimento è continuo e ricorda così il volo rapido di un uccello con le ali piegate. Questo può anche essere paragonato a un oggetto che galleggia nel flusso dell'acqua uniforme: non vediamo il flusso, ma notiamo solo il movimento dell'oggetto. Questa è l'immagine della calma naturalezza. Entrambe le metafore spiegano l'essenza e il significato di questa forma.

8° Dottrina Zhang dei Due Inizi (Liang Yi)

Cos'è il "doppio ordine" - Liang Yi? In linea di principio, questa è espansione e contrazione, la vibrazione dell'I-Qi. La rotazione a sinistra è in ordine Yang e la rotazione a destra è in ordine Yin. Questa forma è un'estensione della forma del Tai Chi. Se Yi-Qi esce come se attingesse un flusso continuo, allora sarà l'ordine Yang del Tai-chi ed è un'espansione del Qi. Se il livello di abilità è sufficiente, la dimensione del cerchio di allenamento e il numero di turni in esso contenuti saranno regolati solo dal terreno e dalle dimensioni del sito. Il cerchio può essere grande quando c'è molto spazio e piccolo quando non c'è abbastanza spazio. Se parliamo di comprensione di esercizi e tecniche, allora non è correlato alla forma e alle dimensioni dell'area di allenamento. In effetti, se gli sforzi sono profondi e puri, la dimensione di 1 mu (0,61 ha) non sarà grande e il cerchio nell'eremo sarà come un cerchio di diversi Li (576 m). È solo necessario effettuare le svolte necessarie in tempo e senza fermarsi. Quindi una piattaforma che ospita i piedi con un piccolo margine per la rotazione avanti e indietro sarà abbastanza buona. Gli antichi saggi affermavano che il Tao è espansione e contrazione, è la vibrazione del flusso. È grande, ma non fuori; è piccolo, ma non dentro. È libero in tutte e sei le direzioni, ma rannicchiato nelle parti più appartate. Questo è il significato di vero quan. Se c'è una rotazione del corpo opposta alla posizione originale (questo è "Singolo cambio del palmo" - Dan huan zhang), quindi per una tale circolazione la dimensione del cerchio non ha importanza. È solo necessario rispettare Qi e Li. stato interno e ambiente esterno. In mezzo cerchio è possibile un cambiamento nel corpo, e forse in dieci cerchi. Se il numero di giri in una direzione è eccessivamente grande, allora cielo e terra, tutto ciò che esiste dopo la rotazione del corpo con Yi-Qi si capovolge. Insieme ai cambiamenti nel corpo, cambia anche qualcos'altro, e molto importante. Se le svolte sono monotone, allora, forse, la vera arte non può essere raggiunta. Allo stesso tempo, la coscienza si annebbia, negli occhi compaiono scintille. Questo errore può portare a una completa perdita di equilibrio e le gambe perderanno il loro supporto. Questo è il caso quando dicono che Yang, raggiungendo il limite, rinascerà sicuramente in Yin, e Yin, raggiungendo il limite, rinascerà sicuramente in Yang. Osservando il diagramma circolare di Ba-gua, vediamo che Yang sorge a sinistra, rivelando il Sole; Yin discende a destra, rivelando la Luna. Il sole sorge, poi la luna tramonta. La luna è andata e il sole sorgerà. Il sole e la luna in opposizione reciproca danno origine alle quattro stagioni. L'Ordine Yin si esegue cambiando il corpo ruotandolo in un flusso continuo verso destra. In questo caso, il Qi è ridotto. La posa corrisponde a quella che vediamo in Fig. 3. Un Saggio affermò che l'interazione degli Elementi spirituali oscuri e chiari produce Te. Il sole e la luna sorgono e tramontano. Tutto ciò si riferisce ai cambiamenti naturali di Cosmico e Terrestre, Tien e Di. La forma considerata di quan è la rotazione a destra di Liang Yi, in cui le direzioni sinistra e destra sono collegate. Che cos'è, se non la partenza e l'arrivo di I-Qi, se non la flessione e l'estensione? In sostanza, il Doppio Ordine nasce da qui - Liang-Yi e i "Quattro Elementi" provengono da qui.

1° Jie Liang - Yi Xue

Se, ad esempio, prima di prendere la posizione di partenza, Yi-Qi scorreva in un flusso continuo a sinistra, allora vale la pena cambiare la posizione del corpo ruotando a destra, quindi Yi-Qi darà origine a Lian-Yi . In questa parte del modulo, dirigiamo in avanti la gamba destra, che, raggiunto il confine di avanzamento, si trova a terra (Fig. 3).

2° Jie Liang - Yi Xue

Ora la gamba sinistra avanza. Allo stesso tempo, la sua punta è tenuta con forza verso l'interno e posizionata simmetricamente con la punta del piede destro. La distanza tra loro è di circa due o tre cun (6,5-10 cm). La posa corrisponde alla fig. 4. I talloni tendono a girare verso l'esterno simmetricamente. Il punto è che le ginocchia sono unite abbastanza strettamente. La base interna delle cosce tende ad allungarsi all'indietro e in alto, aprendosi verso l'esterno. L'idea alla base di questa Posizione è che l'"interno" si apre e l'"esterno" si chiude. Il lombo è completamente seduto e la parte superiore del corpo è ben coperta dalle braccia. L'immagine mentale di questo esercizio è che le spalle fisse tendono a contrarsi lungo il corpo. Il petto è leggermente fisso.

3° Jie Liang - Yi Xue

Quindi il palmo destro anteriore viene esteso verso l'esterno. Alla fine di torcerla pollice guarda in basso e il mignolo è fisso verso l'alto. In questo passaggio, la gamba destra viene avanzata di concerto con il braccio destro. Insieme si attorcigliano verso l'esterno. La gamba cade in linea con la mano destra. La dimensione del gradino corrisponde alla crescita del deambulatore. Con un leggero movimento del piede raggiungiamo una posizione vantaggiosa. L'idea di base è che il corpo si abbassi leggermente, riducendosi in altezza e peso. La mano sinistra poggia saldamente sul corpo e il palmo si trova sotto e lateralmente all'ascella. Il palmo con il cuore (cioè il centro del palmo corrispondente al punto di agopuntura di Lao Gong) è rivolto verso l'esterno. La mano viene spinta in avanti con forza (Fig. 5).

4° Jie Liang-Yi Xue

Ancora una volta facciamo un passo avanti con il piede sinistro e posizioniamo il suo piede simmetricamente con la punta del piede destro a una distanza di circa due o tre cun. I talloni tendono a girare verso l'esterno e la base interna delle cosce viene tirata indietro con forza. Le braccia sono distese nella direzione opposta, girando i palmi delle mani con il cuore in alto e le spalle scorrono verso il basso con sforzo. A questo punto, il modulo sembra essere sospeso. Ora giriamo la parte bassa della schiena con tutte le nostre forze fino al limite a destra. Questo attorcigliamento è come attorcigliare una corda. Il palmo sinistro si alza con il cuore, e il gomito, drenando, scende con uno sforzo e, essendo avanzato completamente, il palmo si ferma. La mano si estende oltre la base della mano destra. Insieme formano una forma a T. Il movimento penetrante e penetrante è diretto in avanti e verso l'alto. L'idea è tale che, per così dire, trafiggiamo la spalla sinistra sotto l'ascella destra. Il collo tiene la testa eretta e abbastanza forte. Lei, insieme alla parte bassa della schiena, si attorciglia fortemente a destra. Con uno sguardo accompagniamo il palmo sinistro, che, raggiunto il limite del piercing, smette di muoversi in questa direzione. Di fondamentale importanza è il fatto che è qui che avviene l'applicazione più intensiva di tutte le forze. Dall'alto sei chiuso, come un albero con i rami, senza spazi liberi. Dall'esterno, la postura sembra completamente chiusa, ma il centro del cuore di Chi sembra aprirsi. L'idea è che devi sentire il Vuoto in esso. Se questo fallisce, la paura si insinua nel petto, il respiro si avvolge a spirale, il torace diventa schiavo e il cuore è sconvolto, il che porta a malattie (Fig. 6).

5° jie Forma destra "Liang Yi Xue"(eseguito al 1° jie)

Quando il corpo si è girato a destra in movimento, facciamo di nuovo un passo in avanti con il piede sinistro. La larghezza del gradino, come al solito, corrisponde alla crescita. Senza fatica, facciamo facilmente un passo con il piede destro e raggiungiamo una posizione per noi favorevole. Il palmo si allunga e trafigge, mentre cerca di uscire; anche la mano destra tende a ruotare verso l'esterno. Le gambe vanno in armonia con le mani. Le mani in concerto tendono ad uscire da se stesse. Alla fine del movimento, l'indice della mano sinistra diventa verticalmente opposto al centro tra gli occhi, che è la posizione standard per questa posizione. Dita, come al solito, a livello delle sopracciglia. La mano destra si appoggia sul corpo con sforzo e il suo indice si solleva saldamente quando il palmo dell'Unico Spirito (I-Qi) spinge verso il gomito sinistro. Il lombo, come una corda, seguendo la mano sinistra, si attorciglia a destra. Lo sguardo segue costantemente il movimento della mano sinistra. Alla fine del movimento, i palmi delle mani sono rivolti verso l'alto e i gomiti piegati sono rivolti verso il basso. Sforzi significativi vengono applicati al giro dei palmi. Il pensiero è che non è altro che una sensazione di torsione. La linea di fondo è che con le bocche di tigre dei palmi ci spingiamo in avanti e ci solleviamo. E quando le spalle con fatica e fino alla fine si riducono, tutto si ferma in modo sincrono. Le distorsioni della colonna vertebrale e la separazione delle spalle oltre il piano del corpo sono inaccettabili. Durante la torsione delle braccia, puoi fare 2-3 passi. Allo stesso tempo, è consentito girare in cerchio, se solo fosse come una passeggiata libera. Quando si cambia forma, è necessario garantire la completa continuità sia nell'esterno che nell'interno. Esterno e interno sono uniti dallo Spirito Unico - I-Qi in sei composti (Lu-he). 6 fusioni a coppie di Liu-he significa che il cuore-Xing si fonde con il pensiero-io, il pensiero si fonde con l'energia-Qi, Qi si fonde con la prestazione fisica di Li. Questi sono i tre Lui interiori. La spalla è interconnessa con l'anca, il gomito con il ginocchio, il palmo con il piede. Questi sono i tre He esterni. Combinando l'interno e l'esterno in un tutto - questo sarà Liu-he, questa è l'essenza e il significato dei sei composti. Se è difficile per il praticante rendersene conto, allora puoi chiedere persona che conosce dare una spiegazione. Ma se applichi abbastanza diligenza e costanza nel riflettere profondamente su questo, puoi comprenderlo tu stesso.

Con un passo nella direzione opposta, cambiamo la forma di Liang Yi in quella opposta. Tutte le posizioni al suo interno sono simili al modulo di sinistra. Questo vale sia per tutti i cambiamenti esteriori nella forma, sia per il raggiungimento in Liang-Yi della trasmutazione della spiritualità-Shen. Anche se distinguiamo tutte le forme in sinistra e destra, ma tutte le modifiche hanno controparti speculari. (L'esecuzione dell'opzione inversa aiuta a mantenere l'equilibrio generale.)

9° Insegnamento Zhang dei Quattro Elementi (Si-Xiang)

Cos'è "Si-Xiang"? Questi sono i "Due Ordini" (Liang Yi), ognuno dei quali genera uno Yin e uno Yang. E il Tai Chi è ciò che dà origine a Liang Yi. Anche Ba-gua quan è pari e dispari. Passiamo al contenuto di Liang-I e vediamo che a ciascuno dei suoi ordini viene aggiunto uno pari o uno dispari. Le loro figure simboleggiano "Grande Yin" e "Grande Yang", "Piccolo Yin" e "Piccolo Yang", e il nome comune loro dato è "Sy-Xiang". Allo stesso modo, al centro della nostra arte del corpo a corpo. il combattimento a mano è Sy-Xiang - questo è anche strano, a ciascuno dei quali vengono aggiunti uno Yin e uno Yang. E differiscono come elementi primari *( * Gli elementi primari sono le quattro proprietà degli Elementi Cosmici di Yin e Yang, assimilazione e dissimilazione, durezza e morbidezza; nell'I-Ching ci sono quattro categorie di esagrammi. ) "Metallo", "Legno". "Acqua e fuoco". Nella "cava" interna - organi fu del corpo umano - questi sono i polmoni, il fegato, i reni e il cuore. In quan, questa è la posizione davanti e dietro, sinistra e destra. Il nome comune di questa forma è noto come "Doppio cambio di palma" (Shuang huan zhang). I Quattro Simboli di Si Xiang non menzionano il simbolo "Terra", che è incluso nel concetto di "Tai Chi". Quan contiene l'azione di Qi, Jun, Lo, Fan (il nono Yao). Se usiamo questa azione per bloccare il colpo di un partner, allora chiamiamolo un incrocio-Heng "Heng" - questo è anche ciò che è anche "Terra". "Terra" è ciò che riproduce la vita di generazione in generazione. E "Tai Chi" è ciò che fa muovere e funzionare Yi Chi. "Tai Chi", "Terra" - tutto uno. In sostanza, "Terra" è irraggiungibile, ma è sicuramente contenuta in tutto! Dopotutto, Si-hsiang contiene Yin e Yang, e in Ba-gua sono reciprocamente combinati. Qua e là si sovrappongono. Un gua darà già una certa combinazione e in otto trigrammi questa possibilità aumenta in modo incomparabile. Otto gua si accoppiano a vicenda e, cambiando posto, possono moltiplicarsi fino a 64 gua. Secondo l'I-Ching, ci sono 6 linee in un esagramma. Le tre linee inferiori sono tre caratteristiche, che significano Cosmico, Terrestre e Umano. La combinazione delle prime tre caratteristiche con esse forma due strati. I simboli del Cosmico, Terrestre e Umano (Tian, ​​​​Di, Ren) sono tre caratteristiche, ognuna delle quali ha sia Yin che Yang. Questo spiega in quan il contenuto di ogni tecnica di girare a sinistra e girare a destra; hanno tutti proprietà yin e yang in ogni forma. Naturalmente, la rotazione a sinistra simboleggia le tre linee inferiori. Anche la testa, le braccia e le gambe sono caratterizzate da tre simboli: Tien, Di, Ren. La rotazione a destra è simboleggiata dalle tre linee superiori. Di conseguenza, hanno anche tre qualità: Tien, Di, Ren, ognuna delle quali ha Yin e Yang. Di conseguenza, per gli otto trigrammi Ba-gua Si-syan è Yin e Yang. In 64 Gua, anche i vitali Qi Yin e Yang sono combinati. In essi Ba-rua crea un ordine a due strati. Ma quando Yin e Yang sono combinati reciprocamente, essi stessi possono moltiplicarsi all'infinito e non sono affatto limitati a 64 gua. Anche se mille gua, anche diecimila, ma messi insieme non andranno oltre i 64 gua. 64 gua, riuniti, diventano 8 rya - Ba-gua, che, riuniti, diventano i Quattro Elementi - Si-syan. La riduzione di Si-syan è il Doppio Ordine di Liang-I. Liang-Yi nel suo insieme è il flusso dell'Unico Qi (I-Qi). Zi Yang, con cui abbiamo studiato insieme ed eravamo amici, come fratelli, ha detto che l'Uno Stesso dalla Non Esistenza non ha segni di materia. Liang Yi quindi apre la Radice dell'Uno. I Si-syan sono inseparabili da questi Due Inizi. I Ba Guas lavorano insieme per produrre prole. E 64 gua nascono così. In verità è così. Sulla base di ciò, puoi fare il quan sottoposto alla tua considerazione.

1° Jie Si - Xiang Xue

La posizione di partenza corrisponde alla posizione di Liang-I. Non importa se si tratta di una svolta a sinistra oa destra, sono tutte varianti di Si-hsiang o Double Palm Change (Shuang huan zhang). Facciamo prima una svolta a destra. La mano sinistra è davanti e la destra è dietro. Da nord, ci dirigiamo lungo l'anello verso ovest e chiamiamo questa rotazione a destra (Fig. 8).

2° Jie Si - Xiang Xue

All'inizio del cambio del palmo, il piede sinistro era davanti, ora facciamo un passo con il piede destro e lo mettiamo davanti. La punta del piede con la forza del gancio è diretta verso l'interno e cade simmetricamente con la punta del piede sinistro. I talloni tendono a piegarsi verso l'esterno con lo sforzo. Il lombo affonda e la base interna delle cosce tende ad allungarsi nella direzione opposta. La posa sembra sospesa. Ora estendiamo la mano sinistra e la ruotiamo completamente verso l'esterno da noi stessi. La spirale di torsione porta il pollice in basso e il mignolo in alto. Il cuore del palmo gira verso l'esterno. La gamba sinistra si alza e la punta, insieme alla mano sinistra, è esposta verso l'esterno. Insieme si contorcono molto. Scendendo, il piede sinistro con il tallone forma una figura geroglifica con la punta del piede destro. I piedi si trovano a una distanza corrispondente all'altezza di una persona. Quando la gamba viene spinta verso l'esterno, la base interna delle cosce è completamente estesa indietro e su per la colonna vertebrale. L'idea è che il tiro sia fatto in tondo, senza pieghe, come un anello aperto. Il lombo, seguendo il movimento verso l'esterno del braccio sinistro, si attorciglia. La base interna delle spalle scende simmetricamente, riducendo notevolmente la schiena. L'idea è di tenere correttamente il torace con questo; la mano destra, come al solito in una situazione del genere, poggia sul corpo. Il suo palmo è rivolto verso l'esterno con il cuore e si trova all'ascella sinistra. Con una spinta, si ferma completamente. Sebbene la forma si fermi, il pensiero non conosce lo stop (Fig. 10).

4° Jie Si - Xiang Xue

Ora le mani, attorcigliandosi in modo altrettanto forte, sono dirette verso se stesse. Alla fine del twist, i cuori dei palmi guardano in alto. In questo momento, la mano destra, seguendo sotto l'ascella sinistra, trafigge verso l'esterno. La gamba destra si muove insieme al braccio destro e contemporaneamente raggiungono il limite anteriore del movimento. La punta di questo piede è posizionata simmetricamente con la punta del piede sinistro a una distanza di circa due o tre cun. La spalla destra segue anche un movimento penetrante sotto l'ascella sinistra. I tacchi tendono a girare verso l'esterno. La base interna delle cosce si precipita simmetricamente all'indietro e la parte bassa della schiena, come prima, tende a fluire verso il basso. Il modulo non consente una lunga sosta: questo, come un punto in un geroglifico nel mezzo di una lunga frase, rende leggibile la frase stessa. L'idea è che sembra come fermarsi presso l'Unico Spirito (Yi Chi), ma in realtà nulla si ferma (Figura 11).

5° Jie Si - Xiang Xue

Di nuovo agiamo con la mano destra, che, torcendosi su se stessa, sale con un movimento penetrante. Al massimo piercing, il palmo del cuore è rivolto verso se stesso e il bicipite tocca l'orecchio destro. Segue la mano e il corpo viene sollevato. La mano sinistra agisce in modo sincrono e di concerto con la mano destra e, toccando la sua base interna, scende alla costola inferiore. Le dita della mano sinistra si abbassano e la parte posteriore di questo palmo cadrà sulla coscia destra. Il palmo si trafigge e il suo cuore si gira verso l'interno. È necessario che le mani, separandosi, raggiungano contemporaneamente le posizioni estreme sopra e sotto. La gamba sinistra si solleva rapidamente in sincronia con il movimento delle braccia divergenti e la punta delle dita viene lanciata indietro con uno sforzo. Il piede poggia all'interno della gamba destra. Allo stesso tempo, il corpo tende a contrarsi verso il basso. Con uno sguardo, accompagniamo il palmo destro penetrante verso l'alto. Il palmo sinistro penetra con forza verso il basso. Il corpo richiede stabilità ed equilibrio stabile (Fig. 12).

6° Jie Si - Xiang Xue

Di nuovo agiamo con la mano destra, che scende lungo il percorso circolare, con sforzo che passa lungo il bordo anteriore della spalla sinistra. Insieme ad esso, il corpo va in una posizione più bassa. Le mani sono di nuovo separate, ma ora avanti e indietro, come se stessimo sistemando oggetti ordinari. I palmi sono divisi con forza in diverse direzioni, opposti l'uno all'altro con bocche di tigre. Le braccia sono piegate a mezzaluna. La gamba sinistra avanza in sincronia con il braccio destro. Dovrebbe essere posizionato semi-obliquamente, come si vede in Fig. 13. Il basso addome dovrebbe essere sciolto liberamente sopra i fianchi, lo sguardo scende naturalmente, seguendo il bordo anteriore del palmo sinistro. Entrambe le spalle sono completamente e fortemente contratte e la base interna delle cosce tende ad incontrarle. Allo stesso tempo, è necessario che nello stomaco appaia la sensazione di una palla a vuoto. In questo modo, e solo in questo modo, si possono acquisire ottimi contenuti.

7° Jie Si - Xiang Xue

Di nuovo, giriamo le mani con sforzo verso noi stessi, raggiungendo il giro dei palmi con il cuore in alto. Ora la mano destra poggia sul corpo e trafigge sotto l'ascella sinistra. Alla fine del movimento di perforazione, le braccia formano una forma a T. Il piede destro si muove in modo sincrono con la mano destra e, camminando, raggiunge una posizione simmetrica con la punta del piede sinistro. La distanza tra loro è di circa due o tre cun. I piedi con i talloni tendono a girare verso l'esterno. La base interna delle cosce viene tirata indietro con sforzo. Giriamo la parte bassa della schiena fortemente sconvolta come una corda, insieme alla mano perforante a sinistra. L'idea è che la parte superiore del corpo si sovrapponga strettamente, come un tronco d'albero con rami. Il corpo è sufficientemente protetto, ma l'interno è contenuto nel vuoto. Con cosa si può raggiungere questo Vuoto? L'idea è che quando le spalle e la base interna delle cosce contraggono fortemente la schiena, tendendosi l'una verso l'altra, allora il vuoto si formerà naturalmente nel petto e le cause della malattia nell'addome scompariranno a causa delle pinze del respiro e canali ostruiti attraverso i quali l'energia-Qi si muove e circola nel corpo umano.

8- e jie su - xiang xue

Il corpo ruota di nuovo con un passo a sinistra. Per prima cosa, fai un passo avanti con il piede destro. La larghezza del gradino, come al solito, corrisponde alla crescita del deambulatore. In generale, nella tecnica wu-shu, il tipo di movimento non ha importanza; se si tratta di un avanzamento in avanti o di una ritirata; è importante che vi sia un naturale raggiungimento di una posizione vantaggiosa. Il braccio destro si muove in sincronia con la gamba destra. In un punto con un piercing, esso, sostituendo l'altra mano al comando, si allunga e si distorce fortemente da se stesso. La mano sinistra, come la mano destra, si attorciglia verso l'esterno. Le gambe si muovono in perfetta armonia con le braccia. Al termine di questo movimento, l'indice della mano destra assume una posizione verticale al livello abituale, corrispondente alla linea mediana che passa tra gli occhi. Dita a livello delle sopracciglia. La mano sinistra, come al solito in questo caso, poggia sul corpo e con uno spirito raggiunge il gomito sinistro. Il suo dito indice è posizionato con forza verso l'alto. Il lombo, in coordinamento con la mano destra, si attorciglia a sinistra come una corda. Lo sguardo, come al solito, segue costantemente la traiettoria dell'anteriore. I palmi delle braccia leggermente piegati ai gomiti sono diretti verso l'alto ei gomiti sono rivolti verso il basso. Le mani tendono ad uscire, ma non vengono sopraffatte; il significato di ciò è semplicemente spiegato: non è altro che una sensazione di torsione. Il pensiero è che, con i palmi delle mani che sostengono le bocche della tigre, spingiamo in avanti. Si fermano esattamente nello stesso momento. Le spalle anche con sforzo e si sforzano simmetricamente nella direzione opposta. La torsione a mano può essere eseguita in due o tre passaggi. È anche consentito girare in movimento ruotando le braccia in cerchio. È solo necessario collegare questa tecnica in Liang-Yi, cambiando la posizione con un passo, e in modo che sotto tutti gli aspetti sia interni che esterni - tutto sia interconnesso da I-Qi. Il pensiero è che quando pratichiamo Si-Xiang, distinguiamo quattro punti: alzare-Qi, ricevere-Chen, ruotare-Zhuan e chiudere-He. Quando tutto è completamente permeato dall'Unico Spirito - I-Qi, questo è il Tao. Colui che è impegnato, è necessario realizzarlo.

10° Dottrina zhang di Qian-gua, forma Leone (Shi-hsing Xue)

Il trigramma "Qian" è conosciuto come il simbolo del "Paradiso", la "zampa di leone" è una forma di quan. Qian è qualcosa che ha potere e tutte le proprietà yang, perché tutte e tre le caratteristiche di questo gua sono note per essere yang. La sostanza Qian, come sappiamo, ha il significato di "Cielo". In questo caso, Qian parla simbolicamente delle proprietà della sostanza. Quindi, producendo la forma di un Leone, ne accettiamo anche le proprietà di straordinaria severità, ardore e massima determinazione. Questa bestia feroce è in grado di divorare sia una tigre che un leopardo, e il suo scuotere la criniera è molto maestoso. Parliamo delle azioni di questa forma di quan. Ha la forma "Drago giallo chiude la bocca", la posizione "Il leone apre la bocca" e la mossa "Scimmia bianca estrae la lama". Il Qi viene prodotto nell'addome, che può avviare decine di migliaia di tecniche. In questa forma, entrambe le braccia, raddrizzandosi potentemente, sono estese lontano da se stesse. Allo stesso tempo, interno ed esterno, superiore e inferiore sono coperti da I-Qi. Il simbolo Qian ha tre caratteristiche continue, e nella forma abbiamo anche tre momenti ascendenti alla testa, grazie ai quali otteniamo una struttura che simboleggia Qian-gua. Se seguiamo i simboli in quan, allora il polso nel corpo è sereno e l'energia e la potenza si moltiplicano. Quan sarà falso quando Qian incontra Zhen, e questo porta a spiacevoli complicazioni: Qian si avvicina a Kun e il Cuore perde la capacità di aprirsi e, in questo sviluppo, di rimuovere da solo le barriere interne. Lo studente deve esercitare particolare diligenza nello studio di questo modulo.

1° Jie Qian - Gua Xue

La posizione di partenza sarà la forma sinistra di Liang Yi. Per prima cosa, al bordo anteriore del movimento, facciamo un passo con il piede destro (Fig. 16).

2° jie

Poi di nuovo facciamo un passo avanti con il piede sinistro. Allo stesso tempo, la punta di questa gamba è tenuta all'interno con forza. Il piede è posizionato simmetricamente con la punta del piede destro a una distanza di circa due o tre cun. I talloni tendono a piegarsi verso l'esterno. La base interna delle cosce è tirata indietro lungo la colonna vertebrale e la parte bassa della schiena tende a scorrere verso il basso (Fig. 17).

3° jie

Ancora una volta, ruotando con forza, raddrizza e allunga il braccio destro. Alla fine della torsione, il palmo del cuore è rivolto verso l'esterno. Sincronicamente e in coordinamento con la mano destra, la gamba destra è spostata verso l'esterno. La punta del piede dovrebbe essere abbassata dritta e in linea con il palmo destro. Il pensiero è che le spalle, scendendo leggermente, tendano ad accorciare la schiena (Fig. 18).

4° giorno

Ora di nuovo facciamo un passo con il piede sinistro. Le mani tendono ugualmente ad avvolgersi verso l'interno. Alla fine dell'avvolgimento, i palmi del cuore sono rivolti verso l'alto. La mano sinistra, come al solito in questa posizione, è appoggiata sulle costole destre. Il piede sinistro è posizionato simmetricamente con la punta del piede destro. Entrambi i piedi tendono a girare verso l'esterno con i talloni. Il lombo drena e la base interna delle cosce viene tirata su per la colonna vertebrale con forza. Anche le basi interne delle spalle tendono a contrarsi. La distanza tra i piedi è normale per questa posizione (Fig. 19).

5° giorno

Quando hai fatto un passo con il piede sinistro, la tua mano sinistra si è mossa in sincronia con quel piede e ha perforato orizzontalmente sotto la tua mano destra (Fig. 19). Le braccia formano una forma a T. Quindi il palmo destro si gira fortemente verso l'interno e, con un movimento penetrante verso l'alto, passa due o tre cun davanti al viso. Allo stesso tempo, le gambe vengono riorganizzate, come in una passeggiata libera. L'idea è che simultaneamente e di concerto con la mano destra, la mano sinistra esca verso l'esterno, come se disegnasse un semicerchio. Quando disegna, raggiunge il livello standard con il dito indice sulla linea tra gli occhi. Alla fine della torsione, il cuore del palmo destro si alza e il bicipite entra in contatto con l'orecchio destro. L'idea è che con questa mano, per così dire, alziamo l'oggetto. I palmi sono disposti in modo tale che allo stesso tempo un palo sia sostenuto nella bocca della tigre. Le spalle scorrono verso il basso e si raddrizzano in direzioni diverse (opposte). La mano sinistra tira continuamente verso l'esterno e la destra, sostituendola, si solleva. Il lombo, seguendo la mano sinistra, è fortemente attorcigliato. Le gambe si muovono in armonia con le braccia. Lo sguardo traccia la traiettoria dell'indice della mano anteriore (Fig. 20).

6° giorno

Ancora una volta, insieme al gradino, cambia la forma a destra. Tutte le posizioni del modulo hanno analoghi nel modulo sinistro. Lo studente deve capirlo da solo. Da qui in poi, la posizione di partenza sarà la forma sinistra di Liang-Yi. All'inizio dell'allenamento, fino a quando i principi non vengono compresi, questo è importante, anche se, ovviamente, sia la forma sinistra che quella destra di Liang Yi possono essere la posizione di partenza. Il modulo non è un modello rigido, ma uno schema generale. Una volta che hai imparato i principi, la direzione del modulo non avrà importanza. Tutto può essere collegato reciprocamente, basta esercizio e pratica. Chi studia dovrebbe capirlo bene (Fig. 21).

11° Insegnamento Zhang Kun-gua, Forma Unicorno (Linxing Xue)

"Kun-gua" è ciò che simboleggia la "Terra". In quan, questo è ciò che si intende con la forma "Il corpo restituisce il palmo" - Fan shen zhang. Kun è ciò che agisce secondo Shun, cioè è una proprietà Yin. E 6 tratti di questo gua sono noti per essere Yin. La sostanza Kun, come sappiamo, ha il significato di "Terra". Naturalmente, Kun parla simbolicamente delle proprietà di questa sostanza. In questo caso, producendo la forma dell'Unicorno-Lin, assumiamo anche le proprietà di questa bestia umana, che ha l'abilità di cambiamenti rapidi e inaspettati. Parliamo di azioni in questa forma di quan. Ha la postura "Qilin Sputa fiamme", la posizione "Grande avvoltoio allarga le ali" e una presa possibile in forma lunga. - "Cicogna bianca su una gamba". Qui abbiamo una ritirata molto flessibile e libera nel corso dell'azione del partner: "Shun" con rotazione e rotazione. Interno ed esterno, superiore e inferiore: tutto dovrebbe essere morbido e flessibile. Parlando dell'intera forma, chiamiamola "Fan shen zhang". In questo quan, le mani sono piene di fermarsi e ritirarsi verso il corpo quando si gira il corpo. Questa immagine di Kun ha 6 caratteristiche intermittenti, la cui essenza è simboleggiata da Kun-gua. Questo quan richiede una struttura corporea leggera e mobile, acuta nelle manifestazioni, simile a un tornado nelle inversioni. Quan si sbaglierà quando non c'è il Vuoto nello stomaco. Ciò non consentirà alla struttura del corpo di funzionare in modo fluido e chiaro. Lascia che lo studente sia particolarmente attento a questo gua, poiché è da qui che provengono proprietà meravigliose come destrezza, rapidità e flessibilità di pensiero.

1° jie. Kun - Gua Xue

La posizione di partenza è la posizione di Liang Yi del Single Palm Change. Per prima cosa, facciamo un passo con il piede destro e, raggiunto il bordo anteriore del gradino, lo abbassiamo. Quindi la base interna delle cosce è completamente estesa all'indietro e il lombo è completamente seduto. La corona della testa è diretta verso l'alto. L'idea è che in questo caso il corpo abbia una direzione di contrazione verso il basso (Fig. 22).

2° jie

Facciamo un altro passo e, mettendo il nostro piede destro a destra, torniamo indietro. La mano destra è esposta in modo sincrono e in coordinazione con il piede destro, inoltre tende ad avvolgersi all'interno. La mano sinistra poggia sul corpo e si trova nella parte inferiore della mano destra, il cui cuore del palmo, alla fine della fasciatura, è rivolto verso l'alto. La base interna delle cosce è tirata indietro (Fig. 23).

3° jie

La gamba sinistra al passo gira bruscamente nella direzione opposta. Alla fine del gradino, il piede è posto simmetricamente con la punta del piede destro ad una distanza, come di consueto, di circa due o tre cun. Entrambe le anche tendono ad allungarsi e le spalle vanno verso di esse e, insieme alla base interna delle anche, accorciano la schiena (Fig. 24).

4° giorno

Il piede destro esce per primo. La mano destra continua a tirare dentro il partner. Il corpo continua a girare con l'Unico Spirito (Yi-Qi). Ora fissiamo rapidamente il piede sinistro alla gamba destra, ma non lo abbassiamo, ma premiamolo contro l'interno dello stinco destro. La mano destra si muove in modo sincrono e di concerto con il piede sinistro e in movimento incrocia Heng orizzontalmente verso l'esterno.

5° giorno

Anche il piede sinistro cade rapidamente e viene posizionato simmetricamente con la punta del piede destro alla stessa distanza della posizione precedente. La mano destra, di concerto e in sincronia con la sinistra che si abbassa, si piega ed è attratta a se stessa. Il palmo destro gira verso il basso con il cuore. La mano destra è piegata a mezzaluna e nello stesso momento la trafiggiamo con il palmo sinistro e ci fermiamo.

6° giorno

Ora il gomito destro è fortemente rivolto verso l'interno, e alla fine della rotazione il palmo è rivolto verso l'alto con il cuore (Fig. 26). Di nuovo camminiamo in piena conformità con Liang-Yi, cioè in modo simile alla forma corretta del "Dragon Turn". Passo dopo passo, cambiamo il modulo in quello giusto ed eseguiamo la versione corretta dell'intero modulo. In esso, tutto è simile alla versione di sinistra (Fig. 27).

12° Dottrina Zhang di Kan-gua, la forma del Serpente (She-sin Xue)

"Can-gua" è ciò che simboleggia "Acqua". "Palmo sottomesso" (Shun shi zhang) - questa sarà questa forma di quan. Kan è ciò che affonda. Kan si ottiene da Kun quando Yang appare al centro. Yang sprofonda nello Yin. Yang, penetrante, genera umidità. Il simbolo Kan al centro ha pienezza e la direzione in cui l'acqua brilla è il nord. La proprietà di questa sostanza è tale che quando produciamo la forma del Serpente-Lei, accettiamo anche le sue qualità di estrema velenosità, astuzia ed energica mobilità scorrevole. Può nascondersi sdraiandosi nell'erba. Parlando delle azioni in questa forma di quan, chiamiamo la tecnica "Il serpente bianco dà un segno" e la tecnica sottile "Il serpente a due teste avvolge il corpo". Se teniamo a mente tutta questa forma di quan, chiamiamola il palmo della sottomissione - Shun shi zhang. Questo quan è morbido ed elastico all'esterno, ma incrollabilmente duro all'interno. La forma richiede un Qi sufficiente nel Dan Tien. Allo stesso tempo, l'interno e l'esterno sono come l'acqua, che, serpeggiando, riempie il canale, non ha lacune e non indugia nelle fessure. Ecco perché è stato scelto il simbolo Kan-gua. Quando c'è abbastanza Qi nel Dan Tien, allora nasce il Cuore del Tao e il Fuoco Yin scompare nelle profondità del cuore. Ma se non è così, allora c'è un doloroso annebbiamento della coscienza e increspature disordinate negli occhi. E un tale quan sarà falso perché i reni d'acqua sono vuoti e deboli, e il fuoco del cuore perde la capacità di discendere. Quindi non c'è modo per evitare vertigini e oscuramento negli occhi! L'impatto sui punti vulnerabili è il metodo di questa forma di quan. Il modulo contiene la tecnica per influenzare i punti vulnerabili con un solo dito. Ad esempio, puoi agire in un luogo così vulnerabile come l'ascella. L'idea di questa tecnica è paragonabile alla presa di un uccello con due dita sulle fosse sotto le ali. Questo la uccide rapidamente. Questo metodo dovrebbe essere noto, ma non utilizzato a meno che non sia assolutamente necessario. Prima di tutto, è necessario essere guidati nelle proprie azioni dal Principio Supremo - De Xing. De Xing significa anche un'eccellente padronanza della tecnica che distrugge un partner con il controllo completo sui propri impulsi. Ciò ne impedisce l'utilizzo a meno che non sia assolutamente necessario. Il cuore ha la proprietà dell'intolleranza per la sofferenza dell'altro, ha compassione per le disgrazie umane. Una persona crudele distrugge per sé la possibilità della nascita del Cuore del Tao. Naturalmente, non solo i punti di cui sopra sono vulnerabili. In pratica vengono utilizzati tutti i punti che possono portare alla morte di una persona. Può essere il plesso solare, "Porta media" (Qi-men) - ombelico, "Dietro l'orecchio" (Er-hou), "Mare della ragione" (Nao-hai), gola (San-hou), colonna vertebrale, reni e parte bassa della schiena, coccige (Gu dao), fossette del polso delle mani (Shou-u-li, Nei-guan, Zu-san-li, Lao-gun, ecc. ). Agiamo su alcuni punti con due dita, altri li tocchiamo con il gomito, il ginocchio o il piede. Palmo o impronta, o taglia il punto di vulnerabilità. Qualunque sia la ricezione, agiamo in modo puntuale e con un impatto leggero siamo vulnerabili, e con uno pesante uccidiamo. Chi lo capirà non sarà frivolo. Ne ho sentito parlare dal mio Maestro. Parlando della tecnica dei punti, il signor Cheng ha messo in guardia dal usarla deliberatamente, poiché rovina la produzione di energia yin. Il proverbio dice che se non fai il male tu stesso, non riceverai il male in cambio. Questo è ciò che intendono quando dicono che il Mezzo tende al Mezzo e l'armonioso cerca l'armonia. Ciò manifesta la Legge Cosmica della ciclicità (la Ruota della Legge). Questa è l'essenza di questo pensiero. Inoltre, il metodo dei punti del nostro quan non si trasmette a parole, ma solo di mano in mano. Un vero maestro non lo userà. Ne parlo principalmente per l'organizzazione della protezione. Se parliamo di valutare l'efficacia di questa tecnica, allora ho visto la morte causata dal colpire un punto del genere più di una volta. È noto un set di 36 e 72 punti di vulnerabilità, ma dell'intero set ne abbiamo presi in considerazione solo 8. Nei segreti della tecnica Shaolin quan-shu puoi trovare tutti i dettagli. Non mi ripeterò inutilmente, poiché durante la creazione del libro, l'obiettivo era aprire il Centro del Cuore, illuminare le proprietà del Cuore, migliorare i muscoli e le ossa, rafforzare il potere del pensiero, raggiungere la Media Armonia nel proprio carattere. L'uso in combattimento di questa tecnica può essere consentito in un caso su cento, quando la situazione diventa davvero disperata.

1° jie. Può - Gua Xue

Posizione di partenza - la forma sinistra di Liang-I - Cambio singolo del palmo. Per prima cosa, facciamo un passo in avanti con il piede destro e lo abbassiamo (Fig. 28).

2-jie

Ora mettiamo il piede sinistro con la punta in fuori. In unione con il piede destro, formano una figura a forma di geroglifico

3° jie

Quindi facciamo un passo con il piede destro e lo premiamo con forza sul piede sinistro, e mettiamo la punta a due o tre cun dalla punta del piede sinistro, simmetricamente con essa. Il braccio destro si muove in sincronia con la gamba destra. Allo stesso tempo, è ancora più piegato al gomito, avvicinato al corpo e, con il palmo della mano attorno alla testa e alla spalla sinistra, scende. La mano destra piegata come una mezzaluna, dopo aver superato questa traiettoria arrotondata, si ferma. La base interna della coscia sinistra viene tirata indietro e su per la colonna vertebrale con uno sforzo. Il lombo è come una corda attorcigliata. Agisce di concerto con la coscia sinistra, che in questo momento tende ad allungarsi. E si muovono insieme, torcendosi. La mano sinistra poggia sul corpo e si sovrappone dall'esterno e dall'alto con la mano destra. La mano sinistra, essendo sotto, aggrappata, si ferma. Dall'esterno, il rack sembra chiuso. È inammissibile che almeno una cosa sfugga all'attenzione del Centro del Cuore (Fig. 30).

4° giorno

Ora le braccia si aprono rapidamente, allargandosi avanti e indietro. Questo è del tutto analogo al supporto con l'apertura nel doppio cambio del palmo Si-Xiang. Inoltre, in coordinazione con la mano sinistra, anche la gamba si muove in avanti, raggiunge contemporaneamente il limite di movimento anteriore. L'idea è che il piede, dopo essere caduto, trattiene leggermente la punta del piede all'interno. Le basi interne delle spalle e delle anche, tendenti ad incontrarsi, sono molto ridotte (Fig. 31).

5° giorno

Le mani iniziano a girare vigorosamente verso se stesse. Alla fine della torsione sincrona, i palmi delle mani con il cuore sono rivolti verso l'alto. La mano destra, appoggiata al corpo, trafigge sotto l'ascella sinistra. La gamba destra si muove in sincronia con la mano destra e il suo piede è posizionato simmetricamente con la punta del piede sinistro a breve distanza. Spalle e fianchi, come al solito, fortemente tesi l'uno verso l'altro.

6° giorno

Facciamo un passo avanti. Il movimento avviene nella posizione "Young Dragon Turn" (Fig. 33).

13° Dottrina Zhang di Li-rya, la forma del Falco (Yao-xing Xue)

"Li-gua" è un trigramma che simboleggia "Fuoco". Nel nostro quan, questa è la forma del "Palmo sdraiato" (Wo-zhang). Il fuoco è anche ciò che brilla. Li si ottiene da Kun, Yin rimane al centro di questo gua. Yin fiorisce tra Yang. Yin, interagendo con Yang, genera luce. Pertanto, un fuoco luminoso si trova direttamente a sud. Tale essenza ardente produce la forma "Falco". Questa entità può tuffarsi rapidamente nella foresta, oltre a fare abilmente e rapidamente una capriola. Parlando delle azioni in questa forma di quan, chiamiamo la tecnica "colpo tagliente al punto vitale", la posizione "Big Python Roll", così come la tecnica possibile in questa forma, "Crawling into the cave". E in generale, ha un nome comune "Palma sdraiato" (Wo-zhang). Questo quan è esteriormente fermo, monumentale, ma dentro è morbido, cedevole, percettivo. È simbolico che il Centro del Cuore abbia un Vuoto, che crea l'immagine di una Li-gua infuocata. Se, mentre produciamo quan, conteniamo il Centro del Cuore in una chiarezza impenetrabile, allora il Cuore stesso sarà trasmutato. Quando il Cuore di una persona viene trasmutato, nasce l'Intimo. Un tale quan sarebbe falso? Ma quando c'è oscurità e ignoranza nel Cuore, allora non si può ottenere la rinascita spirituale in quan. Pertanto, l'aspirante discepolo realizza e crea con tutta la sua energia, aprendo così il Cuore dall'oscura ignoranza. Ed egli stesso, ricevendo la trasmutazione spirituale di Shen, comprende il segreto del Tao.

1° capo Li-gua Xue

Posizione di partenza - forma sinistra di Single Palm Change di Liang-Yi. Gamba destra davanti (Fig. 34).

2° jie

Ora facciamo un passo con il piede sinistro fino al limite di movimento anteriore. La punta è posta simmetricamente alla punta del piede destro a due o tre cun da essa (Fig. 35).

3° jie

Fai un altro passo avanti con il piede destro. La mano destra si muove in modo sincrono e in armonia con essa. Insieme si attorcigliano verso l'esterno. Al termine della torsione, il cuore del palmo guarda verso l'esterno (Fig. 36).

4° giorno

Fai un altro passo avanti con il piede sinistro. Mettiamo il suo piede, come prima, simmetricamente con la punta del piede destro. Il braccio sinistro si muove in sincronia con la gamba sinistra. Il suo palmo, girando il cuore in su, trafigge sotto il gomito destro. Quando il piercing raggiunge la sua posizione finale, si attiva la mano destra. Con un palmo, passando per la testa, viene svitato. La mano sinistra si muove contemporaneamente. L'idea è che il braccio destro, allungandosi, non si raddrizzi ancora completamente al gomito. L'anca è diretta verso l'alto con forza e il piede è esteso nell'altra direzione. Il palmo destro, allungandosi, si attorciglia nella posizione con il cuore in alto. Il pensiero è che tu, per così dire, hai schizzato il palmo della mano, girandolo da una posizione con il cuore verso l'interno a puntare verso l'alto. Allo stesso tempo e di concerto con esso, il palmo sinistro si piega fortemente verso l'esterno. È necessario che entrambe le mani si muovano con l'Unico Spirito - Yi-Qi e il palmo sinistro perfori in modo sincrono con il destro, raggiungendo alla fine del movimento la posizione del cuore verso l'esterno. L'idea è che il corpo tende a sprofondare. Il lato destro del corpo ricorda un arco teso e acquisisce una forma corrispondentemente curva. In ogni caso, il nostro pensiero dovrebbe fornire il Vuoto nello stomaco. L'altezza del rack è selezionata in base al livello di abilità e forma fisica. A questo punto il rack sembra statico, ma non dovresti fermarti (Fig. 37).

5° giorno

Ora facciamo un passo con il piede destro e, mettendolo fuori, lo abbassiamo. Allo stesso tempo, la mano destra si estende e si torce fortemente verso l'esterno. Alla fine del movimento, il palmo del cuore è rivolto verso l'esterno. Contemporaneamente alla destra, anche il palmo sinistro è attorcigliato e la parte prossimale di questa mano viene premuta contro le costole sinistre. Alla fine del movimento, il palmo sinistro è rivolto verso l'alto con il cuore (Fig. 38).

6° giorno

Di nuovo, perforando con il palmo sinistro, facciamo un passo con il piede destro (Fig. 39).

7° giorno

Facciamo un altro passo avanti nel pieno rispetto della giusta forma del Cambio Unico del Palmo (Fig. 40).

8° chi

Ripetiamo il modulo nella versione giusta, tutti i movimenti in esso contenuti sono rispecchiati nella versione sinistra.

14° Insegnamento di Zhang Zhen Gua, Forma del Drago (Long Xing Xue)

"Zhen-gua" è ciò che simboleggia "Tuono" e in quan è una forma di offerta orizzontale del palmo (Ping tu zhang). Zhen è ottenuto da Qian, all'inizio di questo gua è Yang. Yang primordiale - Signore, gruppo elettrogeno. La direzione di questo gua è est. Un albero in fiore a est simboleggia la proprietà di questa sostanza. Ciò consente la produzione della forma del "Drago", con le sue squame e numerose appendici. Il suo metodo si basa su numerosi collegamenti dello scheletro. L'abilità del "Drago" sta in cambiamenti inaspettati, perché questa immagine porta la rapidità del decollo. Parlando delle azioni in questo quan, chiamiamo tecnica "Il drago nero alza il piatto" (Hei long pan zhu), è possibile anche la tecnica "Il giovane drago gioca con una perla". Il nome comune di questa forma è noto come "Offerta di palma orizzontale" (ping tu zhang). È esteriormente calmo, ma internamente mobile (una dialettica tra una periferia statica e un centro dinamico). A proposito di questo simbolo, il Canone dice che la calma contiene il desiderio di mobilità. Il significato è che il tratto Yang alla base dona dinamismo all'intera figura, che è Zhen-rya. Eseguendo quan, perseguiamo l'obiettivo della distribuzione armoniosa del qi del fegato. False Quan porta alla tensione di questo Qi e all'infiammazione del fegato. Quindi la struttura del corpo non è in grado di essere d'accordo con Tszyu-er, la seconda caratteristica dal basso, forte (Yang) del trigramma. "Jiu-er»" - questo è ciò che quan significa Qi interno, cioè lo stato psicoenergetico. Pertanto, lo studente con tutta la sua energia cerca l'armonia in questa materia. E se il qi del fegato non è sufficiente, allora si verifica una malattia che offusca la vista.

1° jie. Zhen-rya xue

La posizione di partenza corrisponde alla forma sinistra del Singolo Cambio del Palmo (Liang Yi). Gamba destra davanti (Fig. 41).

2° jie

Ora facciamo un passo avanti con il piede sinistro, mentre tende a premere con forza verso l'interno. Mettiamo il piede simmetricamente con la punta del piede destro ad una distanza corrispondente a questa posizione (Fig. 42).

3° capo

Anche in questo caso, la mano destra è fortemente diretta verso l'esterno. Alla fine di questa torsione, il palmo del cuore guarda verso l'esterno. La punta del piede destro in modo sincrono e in coordinamento con la mano destra è esposta da se stessa. Il palmo e il piede formano un piano verticale (Fig. 43).

4° giorno

Con il piede sinistro facciamo nuovamente un passo in avanti, raggiungendo con il piede in prossimità della punta del piede destro, la distanza tra i quali è usuale per tale posizione. Le spalle e la base interna delle cosce sono molto ridotte. Il lombo affonda fortemente. Ora entrambe le mani, agendo di concerto con la gamba che cammina, sono fortemente contorte verso l'interno. Alla fine del movimento, entrambi i palmi sono rivolti verso l'alto. La mano sinistra, appoggiata al corpo, trafigge orizzontalmente e insieme alla mano destra formano una figura a forma di T (Fig. 44).

5° giorno

In accordo con il passaggio precedente ancora con il piede sinistro. Le braccia si muovono in sincronia con le gambe. I palmi con il cuore in alto divergono orizzontalmente e si aprono a sinistra e a destra, come se disegnassero un semicerchio. Alla fine del movimento, le braccia sono estese in una linea. I palmi si muovono verso l'alto con il cuore, come se sostenessero ciotole d'acqua. L'indice della mano sinistra, come prima, raggiunge il livello del punto tra gli occhi. Lo sguardo segue questo dito. Le spalle scorrono verso il basso e tendono ad aprirsi verso l'esterno. La base interna delle cosce è fortemente estesa e la testa è tesa con la sommità della testa in alto. Il lombo, fortemente attorcigliato, guida il palmo sinistro. Facendo un passo, devi contemporaneamente. Con uno Spirito - I-Qi, gira il corpo. In ogni momento del movimento, questa regola deve essere rispettata in modo impeccabile, la sua violazione è inaccettabile e semplicemente dannosa. L'altezza della posizione dovrebbe corrispondere all'abilità della persona e alle esigenze della situazione. Sia il lassismo che la violenza sono inaccettabili nel movimento. E allora lo stomaco può trovare armonia e cooperazione con il Qi del cuore, allora il Qi del fegato è sereno, e il corpo si muove e agisce come l'acqua che scorre, riflettendo realtà senza distorsioni, come una limpida superficie lacustre.

6° giorno

Ancora una volta cambiamo il modulo in quello di destra e le sue modifiche sono completamente simili al modulo di sinistra.

15° Dottrina Zhang di Gen-rya, forma dell'Orso (Xion-sin Xue)

Il trigramma "Gen" simboleggia "Montagna" e in quan - questo è ciò che intendiamo con la forma "Zampa dietro la schiena". "Gen" è ciò che è stabile. Gen è derivato da Qian. Yang è in cima e la base è calma, quindi si trova a nord-est, questo è uno Yang debole. Tale è la proprietà di questa sostanza. Pertanto, mentre eseguiamo la forma "Orso", riproduciamo la sua ottusità e la sua spaventosa severità. Non dimenticare di usare la sua potente collottola. Parlando di azioni in questa forma, il cui fondamento è un coraggio senza precedenti, chiamiamo l'abilità "Sradicare gli alberi", la tecnica "Scuotere per armeggiare". Il nome generico della forma è noto come "zampa dietro la schiena". Questo quan è duro e irremovibile nella parte superiore, ma morbido ed elastico nella parte centrale e inferiore. Poiché c'è conformità nella posizione, il simbolo Gen-gua è accettato. Quando eseguito correttamente, Quan Qi della base del cuore ha un effetto benefico sulla carnagione. Ma devi sapere che l'eccessiva abbondanza di questo tipo di Qi si manifesterà sulla schiena e si diffonderà a tutti gli arti. Tale quan è falso perché l'energia Yang del Dan Tien non è in grado di salire lungo la spina dorsale e il contenuto del torace perderà coerenza, poiché è difficile che il Qi del cuore scenda. Lo studente deve essere ben consapevole di questo.

1° jie

La posizione di partenza è la forma sinistra del Single Change of the Palm (Liang Yi). Gamba destra davanti (Fig. 46).

2° jie

Facciamo un passo avanti con il piede sinistro e lo posizioniamo con la punta accanto alla punta del piede destro a una distanza di circa due o tre ts un (Fig. 47).

3° capo

Quindi svitiamo la mano destra. Il suo palmo raggiunge la posizione con il cuore in alto. La gamba destra è esposta in modo sincrono e in coordinamento con la mano destra (Fig. 48).

4° giorno

Ancora una volta, il palmo sinistro, girando con il cuore in alto, trafigge sotto il gomito della mano destra. Il piede sinistro si muove in modo sincrono e di concerto con la mano sinistra ed è posizionato simmetricamente con la punta del piede destro. Raggiunto il punto estremo del piercing, il palmo sinistro, girando con il cuore in alto, è diretto lontano da se stesso verso l'esterno. Allo stesso tempo e in coordinamento con essa, la mano destra si gira verso se stessa, il cui palmo viene premuto sulla bocca con un certo sforzo. L'idea è che il medio e l'indice sembrino uscire dalla bocca (Fig. 49).

5° giorno

Non appena la mano destra raggiunge la bocca, la coscia destra inizia a sollevarsi. La punta della punta di questa gamba si allunga con forza verso l'alto. Il gomito e il ginocchio destro agiscono in stretto e reciproco accordo. Alla fine del movimento gomito e ginocchio si avvicinano molto, il palmo sinistro si attorciglia su se stesso e alla fine del movimento il cuore guarda in alto. Le spalle scorrono fortemente verso il basso e i fianchi si contraggono verso di loro. La sommità del capo tende verso l'alto. I centri del petto si aprono e il Qi sprofonda nel Dan Tien. Il modulo sembra essere in pausa (Figura 50).

6° giorno

Ora il palmo destro è avvitato via da se stesso. La gamba destra simultaneamente e in coordinamento con essa si gira verso l'esterno e, essendo sufficientemente estesa in questa direzione, è appoggiata a terra. Il palmo sinistro, in coordinamento con loro, va in avanti e alla fine del movimento con il cuore guarda in alto (Fig. 51).

7° giorno

Perforare di nuovo con il palmo sinistro. Questo movimento fortemente avvitato viene eseguito insieme al gradino, che, ovviamente, corrisponde alla posizione di Liang - Yi "La tigre nera esce dalla grotta" (Fig. 52).

8° chi

Ancora con un passo arriviamo alla giusta posizione "Turn of the Young Dragon" (Fig. 53).

16° Insegnamento Zhang di Xun-Gua, Forma Fenice (Feng Xing Xue)

"Xun - gua" è ciò che simboleggia "Vento", e in quan è la forma "Ruotato dalla palma del vento". Xun - Il vento è ciò che penetra liberamente. Xun si ottiene da Kun, all'inizio di questo gua - Yin. All'inizio, Yin e il maestro si muovono segretamente e la direzione di residenza di questo Yang in fiore sarà a sud-est. Tale è questa sostanza, e quando creiamo la forma di Feng, riproduciamo le proprietà di questo uccello con un lungo piumaggio lussuoso. Parlando delle azioni in questo quan, chiamiamo l'abilità di librarsi, la postura "beccando" e la tecnica di schiacciare una persona. C'è anche uno stand "Lion che fa girare la palla". In generale, questa forma di quan è chiamata "Il palmo ruotato dal vento". Questo quan, salendo, è duro e forte, e scendendo, morbido ed elastico. Questa forma è simile alla rotazione di un vortice, quindi è simboleggiata dalla figura di Xun - gua. Eseguendo quan, perseguiamo l'obiettivo della libera distribuzione del Qi dal centro del corpo a tutti gli arti, in modo che penetri in tutte le ossa e penetri in tutte le parti senza eccezioni, in modo che i movimenti del corpo diventino come una rotazione di un vortice circola senza interruzioni. Quan sarà falso quando il Qi originale non è in grado di diffondersi attraverso il corpo rotante e vortica verso l'asse di rotazione. Tale qi non è utile, la posizione non sarà corretta e Xian Tian e Hou Tian non saranno in grado di trasmutarsi nell'Uno. Pertanto, uno studente di real quan dovrebbe prestare sufficiente attenzione e praticarlo costantemente.

1° jie. Xun-gya Xue

La posizione di partenza corrisponde alla forma sinistra del Cambio Singolo del Palmo (Liang Yi) (Fig. 54).

2° jie

Anche in questo caso la gamba destra è davanti. Ora facciamo un passo con il piede sinistro e, raggiunto il limite di movimento anteriore, lo abbassiamo simmetricamente con la punta del piede destro (Fig. 55).

3° capo

Il momento successivo foriamo con il palmo sinistro. Questa azione è del tutto simile alla forma destra "Zampe di leone", solo i palmi esposti si oppongono l'un l'altro con il cuore, come se abbracciassero una palla abbastanza grande. Gli indici di entrambe le mani si oppongono simmetricamente al centro tra gli occhi, come si vede in fig. 56.

4° giorno

Ora apportiamo modifiche alla versione sinistra del modulo. In precedenza trattenuto dalla punta del piede destro, il piede sinistro è esposto verso l'esterno. Le mani agiscono come se abbracciassero la sfera, che è creata dall'Unico Spirito (I-Qi). Il palmo sinistro è premuto contro la coscia sinistra ed è esposto insieme alla gamba sinistra. L'abbassamento di questo palmo viene eseguito con un movimento di disegno circolare (Fig. 57).

5° giorno

Il palmo sinistro si rialza naturalmente, continuando a "disegnare" il cerchio, e il piede destro fa un passo in avanti e si posiziona, come prima, simmetricamente con la punta del piede sinistro. Le mani abbracciano la sfera con l'Unico Spirito. Il palmo destro si abbassa e, premuto contro la coscia destra, continua a muoversi con esso. Il palmo sinistro, collegato dall'Unico Spirito (I-Qi) con il destro, sale all'altezza della sommità del capo (Fig. 58).

6° giorno

Ora la gamba sinistra si sposta verso l'esterno. Il palmo sinistro con il cuore guarda verso se stesso e, "disegnando" un cerchio, scende verso il basso, premendo contro la gamba sinistra, insieme "disegnano" la traiettoria del movimento. Naturalmente, il palmo destro tende a disegnare l'altro lato di questo cerchio dal basso verso l'alto. Alla fine del movimento acquisiamo una posa che è generalmente simile alla 6° posizione del Doppio Cambio del Palmo, solo in quella forma i palmi con i cuori sono rivolti in direzioni opposte l'uno rispetto all'altro, quindi sono sostanzialmente simili tra loro (Fig. 59).

7° giorno

Ora facciamo di nuovo un passo. Perforiamo con i palmi delle mani allo stesso modo di "Zampe di leone". Il palmo destro, disegnando naturalmente un cerchio, si alza. L'idea è che entrambe le mani con l'Unico Spirito facciano rotolare una sfera abbastanza grande. Le gambe si muovono all'unisono e le mani disegnano un cerchio all'unisono. L'idea è che durante il piercing, i palmi delle mani giungono in una posizione in cui gli indici sono simmetricamente opposti l'uno all'altro rispetto al centro tra gli occhi. E quello che vediamo in Fig. 60 è la posizione standard. Sorge la domanda sul significato di questa analogia dell'azione dei palmi: disegnare, perforare, abbracciare e spostare la sfera. La loro azione è esattamente la stessa del Double Change of the Palm. Perfora il palmo, cambia il palmo, cattura il palmo. Anche se può sembrare che ci siano molte differenze, "Wind Rotating Palm" è in realtà lo stesso di Double Palm Change. La tecnica delle braccia e delle gambe è del tutto simile, solo qui entrambe le mani poggiano sul corpo. In Si-syan perfora il palmo - il palmo cambia e in questa forma perfora il palmo - il palmo cambia. Solo qui le mani si aprono, come abbracciando la sfera, e si muovono, come prese dal vento. Questa è l'unica differenza tra questi due guas ed entrambe le forme. Anche in questo caso, cambiando la posizione, con la tecnica manuale e con il passo del piede, cambia anche il corpo. Tutte le modifiche successive vengono rispecchiate nel modulo di sinistra.

17° Dottrina Zhang di Dui Gua, Forma Scimmia (Hou Xing Xue)

"Dui-rya" simboleggia la co-combattimento "Ozepo", e in quan è la forma "palma che abbraccia" (Bao zhang). Se parlano di Dui, allora questo gua è ottenuto da Kun, Yin rimane in cima. Sopra c'è Yin, che determina il cambiamento nella dissoluzione. Pertanto, questo gua è direttamente a nord e ha una lucentezza metallica. Tale è l'essenza di questa sostanza, e alla forma è stato dato il nome di "Scimmia", data la sua natura estremamente abile. Conosce la tecnica della contrazione vigorosa (gli arti si muovono verso di lei molto più velocemente che allontanandosi da se stessa) ed è in grado di saltare abilmente tra le cime degli alberi. Parlando delle azioni di questa forma di quan, chiamiamo la posizione della "scimmia bianca che offre albicocche", la tecnica della "scimmia mastica la pesca" e la posizione del "drago bloccato, ma la tigre si siede". Il vero quan, che sale verso l'alto, è morbido e flessibile, ma nel mezzo e quando scende è fermo e incrollabile. Il modulo è breve. In sostanza, abbiamo un'immagine simboleggiata dal trigramma Dui. Quando eseguiamo Quan, miriamo a mantenere il Qi del polmone calmo, trasparente e umido. Quan è falso con qi polmonare irrequieto. Quindi sarà impossibile evitare condizioni dolorose associate a respiro pesante e tosse. Lo studente pensa profondamente e, dopo aver realizzato, raggiunge la trasparenza del Qi dei polmoni.

1° jie. Dui Gua Xue

La posizione di partenza corrisponde alla forma sinistra del Singolo Cambio del Palmo (Liang Yi), davanti alla gamba destra (Fig. 61).

2° jie

Ora facciamo un passo avanti con il piede sinistro e, raggiunto il limite di movimento anteriore, lo abbassiamo simmetricamente con la punta del piede destro (Fig. 62).

3° capo

Anche in questo caso, la gamba destra è esposta all'esterno. Il palmo con lo stesso nome viene avvitato nella stessa direzione e alla fine del movimento il cuore viene girato verso l'esterno (Fig. 63).

4° giorno

Di nuovo facciamo un passo avanti con il piede sinistro e, come prima, mettiamo il piede simmetricamente con la punta del piede destro. Le spalle sono contratte con forza e la base interna delle cosce è attorcigliata. Il lombo scorre verso il basso e le braccia si girano fortemente verso se stesse. Alla fine del movimento, il palmo sinistro è rivolto verso l'alto con il cuore e la parte prossimale di questa mano poggia sul corpo. Con questa mano, con un movimento naturale, foriamo sotto la mano destra e con il palmo raggiungiamo la posizione estrema (Fig. 64).

5° giorno

Ancora una volta facciamo un passo con il piede sinistro. I palmi si aprono con sforzo e i gomiti si uniscono e si collegano all'altezza del bordo inferiore del torace. Con i palmi, per così dire, sosteniamo l'oggetto di fronte a noi. Le spalle si contraggono con lo sforzo e le mani, convergenti e abbracciate, sono spinte in avanti dall'Unico Spirito (I-Qi). Le gambe vanno in armonia con le mani che si intrecciano. Lo sguardo segue il dito indice della mano sinistra (Fig. 65).

6° giorno

Ora le modifiche nella forma sinistra vengono trasferite nella forma destra, rispecchiandola (Fig. 66).

18 Zhang

La parte più antica del Libro dei Mutamenti - Zhou Yi, rivelando la verità, racconta gli otto gua XianTian, ​​​​in cui circola I-Qi. La Legge Cosmica fluisce inseparabilmente dal Grande Ultimo (Tai Chi). E se è così, allora il Vero Corpo (Zhen-ti) non è influenzato da nulla. Zhen-ti è una sostanza generata nel "Campo dell'immortalità" - Dan Tian, ​​questo è il Qi primordiale - Yuan-Qi, e per un "quan-man" è protezione, "attraversamento" (heng quan). Gli otto gua hou tian sono divisi in yin e yang. C'è "Buono" (Shan). "Shan"- Ehm è che quando esegue il quan, agisce secondo il qi interno. C'è anche il "Male" (E). "E" è quello in quan che agisce contro il Qi interno. Quando entrano in equilibrio nell'essenza creativa di tutti i cambiamenti, Zhen-ti non è sorpreso da nulla. Questo è l'Immanifestato. " Immanifestato" è in quan ciò che non è incarnato nelle azioni: alzare, avvitare, abbassare e capovolgere (Qi, Zuan, Lo, Fan).È necessario agire attraverso la Non-azione - Wu-wei. "Wu-wei" significa evitare di commettere le atrocità di E-wei. Wu-Wei è un concetto molto sottile che include la dialettica della dinamica di tutti i cambiamenti, ogni movimento "contro" (Ni) deve contenere il movimento "secondo" (Shun). Ni conserva l'energia Yang di Xian Tian, ​​Shun trasmuta Hou Tian - questo è un concetto Yin, ma non è ancora entrato in manifestazione. Allo stesso tempo, sotto forma di quan, il Qi interno entra in un equilibrio dinamico di Yin e Yang. Non si deve permettere allo Yin Qi di danneggiare il processo del Ba Gua Quan, cioè il Vero Corpo. Altrimenti, Zhen Ti, dopo aver ricevuto un infortunio, non ti permetterà di realizzare tutte le possibilità nei tuoi studi. E a Ba-gua quan non saremo in grado di realizzare le possibilità di Qi, Ju-an, Lo, Fan. È necessario intraprendere un'azione adeguata per evitare ciò. In ogni azione possono esserci sia Shan che E, ma è anche possibile uno stato intermedio. In questo caso, Shun contiene l'azione opposta di Ni. Shun restituisce Hou Tian: questo è Yin. Ni restituisce Xian Tian - questo è Yang. Quando abbiamo a che fare con una personalità incarnata, ad es. quando nel quan realizzato tutti i processi di espansione e contrazione, movimento e riposo, Qi e Li sono reciprocamente intrecciati,è imperativo creare la possibilità di restituire lo Yang Qi al Vero Corpo. L'armonia sta nella raccolta di energia, senza perdite, che è direttamente correlata al Qi: quando Xian Tian nel suo movimento Ni contiene il movimento Shun, allora questo Ni accumula i Cinque Elementi Primari in Xian Tian e Yang, il che crea la possibilità di tornare alle fonti primarie dell'Unico Qi (I-Qi). Senza questo ritorno alle origini dell'I-Qi in quan, non si può elevare la protezione (Heng). Shun trasmuta Hou Tian - questo è Yin. Ciò preserva e mantiene l'I-Qi. La coltivazione dell'Yi-Qi è esattamente ciò che permette di non sconfiggere la difesa di una persona che ha realizzato il quan in se stesso. Quando il movimento di Shun in Hou Tien contiene l'azione Ni, allora Shun si ritira senza perdere Yin. In questo modo potremo avvicinarci nel nostro sviluppo allo stato di un neonato o di un nascituro. Il ritorno e l'uscita (rivelazione) di Xian Tian è un processo yang che avvicina anche uno allo stato di neonato. Yang è forte, Yin è flessibile. Tornando, vedremo la nostra vera immagine originale. Di nuovo ci incontreremo con Xian Tian e Hou Tian, ​​​​ma già fusi in uno con l'Essenza Primordiale. È qui che nasce il nuovo stato di Qian e Kun. Appare anche un nuovo livello di conoscenza: il Lu-din melter, in cui avviene il processo segreto di trasmutazione della spiritualità. Tao è il movimento di Ni, che contiene il processo inverso di Shun. E se è così, allora possono aver luogo Nove Rotazioni (Jiu-han) e Sette rotazioni (Qi-fan) del Grande Ritorno dell'Ingrediente dell'Immortalità (questo è morte e nascita, cioè un atto che sostituisce la prossima reincarnazione). . E poi ci sarà bisogno della carta Xian Tian, ​​che si trova all'interno della carta Hou Tian. Se usiamo questo grafico "con comprensione, allora non ci sarà alcun danno al Vero Corpo. Il Tao è l'essenza del Sé (Zizhan), che opera attraverso la Non-azione (Wu-wei). Il Tao permea tutte le forme. Il processo di circolazione contiene il flusso avanti e indietro di Ni e Shun. Quindi Hou Tian viene trasmutato, nutrendo lo Yin, che ferma il danno al Vero Corpo. Il Tao è la capacità di stabilire cambiamenti di trasmutazione nella vita e prolungare la vita con questa tecnica.L'azione di Shun , che contiene il processo Ni, ripristina Yang Xian Tian, ​​​​e Xian e Hou si fondono in un tutto. L'essere e il non essere esistono in parallelo, facendo Nove Rotazioni e Sette Volte. Quindi, arriviamo all'Introspezione, allo stato elevato di Buddha. La coscienza è illuminata dall'Ingrediente d'Oro dell'Immortalità. Parlando dell'"Ingrediente d'Oro dell'Immortalità", diciamo che "Oro" è ciò che dà a Qi la qualità della solidità, questo è il pensiero, "Ingrediente" è ciò che permette il Qi a circolare senza esaurimento, questa è la forma. e Li (energia e forza fisica) sono distribuiti in modo uniforme e uniforme. Ciò ti consente di apportare correttamente tutte le modifiche alle prestazioni muscolari. Il presente, ovviamente, è la spiegazione più elementare del programma unico di Xian e Hou Tian Ba-gua. Ma questo è abbastanza per illuminare il contenuto del quan e per venire dalla completa ignoranza alla Verità completa.

19 zhang Xian Tian e Hou Tian combinati in un unico grafico

20a interpretazione di Zhang del grafico unico di Xian Tian e Hou Tian

È importante che il punto di partenza di tutti gli esercizi e le tecniche, le regole e le attività descritte in precedenza sia, prima di tutto, lo studio di un unico programma di Xian e Hou Tian. Guas esterni e interni sono raccolti in un grafico. E dividerli in due è necessario solo per poter utilizzare Xian Tian per produrre Hou Tian e Hou Tian per produrre Xian Tian. La prima crea una struttura spaziale, la seconda è l'azione. Senza Xian Tian, ​​​​Hou Tian non avrà una fondazione e senza Hou Tian, ​​​​True Body non sarà completo. Questo principio opera sulla base di Xian Tian. Non avendo una forma esterna, il Tao agisce attraverso l'autonaturalità della Non-Azione (Wu-wei). Senza questo, è impossibile praticare mantenendo intatta la struttura del Vero Corpo. Se assumiamo che Xian Tian sia sano e integro, il corpo umano - Hou Tian assumerà la forma appropriata. Tao è l'ordine di apportare modifiche (cause e loro effetti). Tuttavia, per padroneggiare il quanshu (tecnica quan) uno stato di mantenimento del Qi Xian Tian non è sufficiente, poiché ci sono ancora differenze tra i cambiamenti centrifughi di Shun e le contrazioni centripete di Ni. L'idea è che, sebbene differiscano nell'azione, in realtà Xian Tian e Hou Tian, ​​Qi e Li dovrebbero essere inseparabili. Pertanto, è essenziale che, avendo differenze, entrambi agiscano solo insieme. Questo è fondamentale anche per il quan shu. Dopo aver parlato delle differenze, parliamo anche dell'unificazione di Xian Tian e Hou Tian come azione dell'Unico Spirito (I-Qi). Stiamo parlando di Xian Tian come di una forma che non è stata ancora espressa. Stiamo lottando per questo. Chiamiamola proprietà naturale di Xing. "Xing" sono gli otto guas del corpo senza forma, che chiamiamo Xian Tian. E parliamo di Hou Tien come della forma del corpo, dei suoi Yin e Yang, uscita ed entrata, espansione e contrazione, da cui hanno origine i Quattro Elementi (Si-Xiang), ognuno dei quali è costituito da Yin e Yang. Chiamiamola proprietà Qing. "Qing" indica la funzione del corpo e dei quattro arti, che si esprime in rotazione e rotazione. Il loro movimento si sviluppa negli Otto Trigrammi (Barya). Quan ha 8 forme, chiamiamola Hou Tian. Le differenze tra Xian e Hou Tian possono essere dette come la necessità di avere un'uscita se c'è una voce. Il cuore umano è un'espressione della Legge Cosmica. La Legge del Cosmo si esprime attraverso il Cuore dell'uomo. Il pensiero è ciò che produce il Cuore (come centro dell'attività mentale). Il corpo umano ei quattro Shao (Si Shao) diffondono questo pensiero attraverso le dita. Allo stesso modo, nel Quan Qi, essendo nel corpo e negli arti, si diffonde attraverso le dita. Nella pratica del quan, questa diffusione deve avvenire in modo sequenziale, graduale e in un certo ordine. Durante questo Qi non dovrebbero esserci interruzioni, né morsetti. Questo ti permette di realizzare la tua natura Xing e le tue proprietà Qing. Le intenzioni iniziali dovrebbero essere orientate all'accumulo di energia, evitando la dissipazione dispendiosa del pensiero. E poi ci sarà la possibilità di un uso creativo dei quattro arti nella pratica del quan shu. Le abilità sono inesauribili se combinate con la forza - Lee. Li è inesauribile quando è unito a Qi. Qi è inesauribile, unito al pensiero - Yi. Per quanto riguarda il modo in cui ciò si ottiene, è importante che nella pratica delle lezioni e della formazione si uniscano Xian e Hou. Allo stesso tempo, però, non oltrepassate i Tre Vizi (San-hai), osservate attentamente il 9 Yao e non perdete nulla di vista. Poiché il corpo e gli arti seguono il pensiero, è necessario agire, confrontando la tecnica con la realtà di un vero combattimento, ottenendo l'azione libera dei quattro arti, cioè sia le braccia che le gambe. Tracciando il percorso del pensiero che si diffonde attraverso le dita, la continuità può essere realizzata in tutto. Mani e piedi sono collegati. L'interno e l'esterno sono un tutto, inseparabile dalla Legge del Cosmo, e insieme ad essi si unisce la struttura degli otto gua Xian e Xo di Tien.

21 Zhang Yang Flame e Yin Fire, commenti e giudizi

Fondamentale è il concetto della Fiamma Yang e della sua corrispondenza Yin. Quan ha sia completamente "luce" che completamente "oscurità". Sempre e in ogni cosa, questi Due Inizi agiscono e lavorano insieme. Uno di questi è il movimento della Fiamma Yang. In quan è completamente leggera, esterna, chiara. Il secondo è la dinamica della sua corrispondenza Yin. In quan è completamente oscuro, nascosto, segreto. Quando arriva quella che chiamiamo Fiamma Yang, il contenuto Yin viene sostituito da Yang. Questo ingresso in quan è realizzato dalla forza e dalla fermezza. Questo raccoglie e preserva lo Xian Tian. L'arrivo del Fuoco Yin significa la sostituzione dell'azione Yang con il processo Yin. Quan lo realizza con morbidezza ed elasticità. Questo è ciò che nutre e coltiva Xian Tian. Se la permanenza della Fiamma Yang continua, viene raggiunto lo stato descritto da 6 linee intere e il quan raggiunge durezza e forza estreme. In questa direzione, la Fiamma Yang domina completamente. Quan in questo caso contiene e manifesta una forma di forza esterna estremamente dura. E l'arrivo prolungato del Fuoco Yin porterà sicuramente a uno stato descritto da 6 caratteristiche Yin, senza alcuna inclusione. Raggiunto morbidezza e flessibilità complete (cioè la capacità di assimilare qualsiasi impatto). Questa direzione rappresenta il completamento del Fuoco Yin. Quan in questo caso contiene estrema segretezza, intimità, capacità di assimilazione e calma. Quando la Fiamma Yang e il Fuoco Yin in una persona agiscono come un unico processo e il duro e il morbido sono bilanciati, allora il duro e il morbido sono una cosa sola. Quindi il processo yang porta yin e il processo yin porta yang. I processi Yin e Yang sono coperti dallo Spirito Unico - I-Qi. (Ciò consente di utilizzare qualsiasi tipo di energia in qualsiasi momento.) Appare una connessione inseparabile con la Legge del Cosmo, si verifica un'identificazione con tutte le sue qualità. La luce risplende in una persona, Qi senza difetti. L'energia spirituale (Shen Qi) travolge una persona. Aspiriamo alla conoscenza della Verità. I caotici vortici del Qi scompaiono. Il vuoto vibra. Gli antagonismi e i morsetti del qi scompaiono. Il germe della perfezione è deposto. Appesa nel Grande Vuoto è una perla preziosa dell'Ingrediente d'Oro (Ji-Dan). Nel silenzio del Silenzio immobile, cominciamo a sentire ea penetrare. Cominciamo a sentire e ad essere pervasi dal silenzio e dall'immobiliare del Silenzio. Ciò richiede una costante fermezza di calma. La calma incrollabile richiede costanza. In questa meditazione, la fonte dell'intuizione e l'essenza di tutte le capacità naturali. Xian Tian ritorna. E quando il grano di Ji-Dan, entrato nello stomaco, viene assorbito, allora la conoscenza del proprio destino arriva senza la partecipazione delle cause celesti. È in questo modo che tutto quanto sopra potrà rivelare la Verità nascosta negli aforismi di Zhou-Yi; ti permetterà di realizzare la relazione del Principio con i principi delle tecniche Quan Shu e l'essenza dei nostri commenti. Aggiungiamo a questo una costante lotta per il Superiore, applichiamo il lavoro e il tempo libero. E poi la spiritualità-Shen si scioglierà e tornerà nel Vuoto. Il Vuoto irromperà con un colpo e, liberato, il Vero Corpo uscirà per innumerevoli secoli. Colui che chiamiamo Saggio non può non sapere cosa significa la parola "Shen". Avanzando in questa aspirazione, il corpo e lo spirito, la forma e Shen diventano completamente eccellenti. In unione con il Tao, ci uniamo alla Verità, entriamo nella sua sfera. Di recente, il mio amico Shang Yunxiang mi ha aiutato profondamente e intimamente a ottenere questo Principio. E questo è possibile solo in questo modo.

22 zhang bagua quan - metodo di pratica spirituale per riportare Shen al Vuoto, commenti e giudizi

Tao per quan-shu è il Principio della creatività pratica. Questo principio consiste nella trasmutazione di Shen sotto l'influenza della Fiamma Yang e del Fuoco Yin. Tutto questo è pratico e vitale. Parliamo di questo come del riscioglimento di Shen e del ritorno al Vuoto. Questa è una mossa molto sottile. Azione sottile: questa è creatività. Qual è questo metodo? Certo, non nell'esterno, perché il Bagua Quan è la realizzazione di un desiderio interiore. Essenzialmente, è apertura e chiusura, entrata e uscita, movimento e riposo. alzarsi e abbassarsi (vibrazione), dove l'uno non esiste senza l'altro. L'incarnazione di possibili cambiamenti, la cui sottigliezza raggiunge l'infinito. Ma nell'insieme sono inseparabili dagli 8 gua, Ba-gua sono inseparabili dai 4 Xiang, Si-xiang sono inseparabili dal Doppio Ordine (Liang-Yi), Liang-I è inseparabile dal Singolo Qi (I-Qi ), I-Qi inseparabile, ovviamente, dal Vuoto, che non ha segni di materialità. Allora qual è il metodo per "rifondere Shen" e "tornare al Vuoto"? È inseparabile da tutte le forme qui descritte. Solo braccia, gambe, corpo e tutte le posizioni non devono essere mosse o modificate dalla forza fisica. Tutto nel suo movimento deve seguire il pensiero. Il corpo, però, non è inutile e la forza fisica (Li), ma non serve altro che il cosiddetto "sforzarsi di contrarsi con forza" (cioè mantenere la postura corretta, che assicura i flussi energetici del tutto l'organismo). Il pensiero è rivolto all'espansione e alla protezione di Shen. Tutti insieme: la forma esterna del corpo, braccia, gambe - muoviti e agisci con questo pensiero. Corpo, Qi, Li. L'idea è che tutti i cambiamenti siano fatti con la sensazione del Vuoto; ogni volta che il riposo contiene movimento. E tu stesso esisti, per così dire, separato dal corpo, nell'oblio di sé, nell'abnegazione. Dopotutto, solo l'altruista possiede veramente se stesso. Ogni volta, rispondendo liberamente a qualsiasi azione del partner, allungandosi e contraendo, avanzando e indietreggiando, in rapidi e proporzionati cambiamenti. Entri in uno stato in cui non sei nessuno, sei il puro corpo di Ba-gua quan, il suo Shen. E il corpo, Qi e Li, sono autocoscienti della serenità. Questa è abnegazione, in cui movimento e riposo sono inseparabili. Quando dimentichi te stesso, solo il tuo partner rimane nella tua mente. Colui che ha raggiunto questo stato non può guardare, ma vedere, non muoversi, ma cambiare, non agire, ma raggiungere il successo. Si ottiene quan senza quan, pensiero senza pensiero, senza forma, senza immagine, senza se stessi e senza avversario. È così che Shen viene sciolto e torniamo nel Vuoto. Tao-Te, questa realizzazione segreta del Tao, avviene inaspettatamente. Con uno studioso impeccabile, il mio amico Zhang Yu, abbiamo compreso il Tao - ha sciolto Shen, tornando nel Vuoto. Riuscito a raggiungere le sottigliezze di alta abilità. Ha studiato a fondo i passaggi interni. In questo modo si unirono al Sig. Zhang ed ereditarono i Suoi Insegnamenti. Abbiamo meditato su questo ogni giorno.

23 Zhang Bagua Quan come metodo e forma per padroneggiare il Qi nella realizzazione creativa del cosmico e del terreno per la trasmutazione Shen

Questo è ciò che ho sentito dal mio Maestro. Il signor Cheng ha detto che Te, come realizzazione del Qi Cosmico, è Qing (luce, puro, trasparente) e la sua azione è Jing (il più sottile). "Ching" è ciò che intendiamo per Void. Te, come realizzazione del Terrestre, è inerte, inerte - Ning, e la sua azione è Ling. "Lin" è ciò che è grossolanamente materiale. Entrambi sono attuati congiuntamente. La creatività è la direzione dell'attività in cui Shen viene trasmutato. Lo studente nel suo lavoro dovrebbe lottare per la rinascita spirituale. Allo stesso tempo, è necessario rispettare i ritmi cosmici e gli aspetti geografici. Poiché il Qi dipende anche dalle stagioni, dovresti essere in grado di usarlo nei tuoi esercizi. I cicli cosmici includono un anno contenente Qi, Yin e Yang. Quattro stagioni - da otto sottosezioni, ognuna delle quali è divisa in tre stati - 24 tipi di Qi, in totale 72 stati. Quando pratichiamo in un giorno Yang, iniziamo da una posizione di svolta a sinistra e in un giorno Yin, iniziamo da una posizione di svolta a destra. In termini generali, ogni giorno ha il suo cambio di direzione. Più in dettaglio: ogni doppia ora avviene un cambiamento (in un giorno ci sono 6 yang e 6 yin doppie ore), questo è il ritmo cosmico del tempo. L'aspetto geografico saranno le caratteristiche del luogo più favorevoli all'occupazione; per esempio, montagne e una foresta rigogliosa in fiore. Oppure può essere un severo monastero taoista o un'area pulita della casa. Questo è fondamentale per padroneggiare il sistema. Si deve usare abilmente lo spirito guaritore del cielo e della terra (Ling Qi); percependo i ritmi stabiliti del Sole e della Luna, trova applicazione per le proprietà sorprendenti dei 5 Elementi Primari (U-sin). Nella sensazione di questi ritmi (distruttivi e stimolanti) si guadagna la possibilità di unione con la struttura del Grande Vuoto. Questa creatività di trasmutazione di Shen è il Mahayana (cioè il Sentiero più alto) delle arti marziali. In futuro, con il lavoro pratico, Shen diventa Qing sorprendentemente trasparente. Essenza (seme) - Jing si rafforza, l'aspetto diventa classico (come indicato nei canoni), il corpo brilla di cordialità e diventa leggero. Il suo cuore è chiaroveggente e la sua tecnica quan è meravigliosamente buona. Questo principio è profondo come un abisso, la cui pura profondità è infinita. E il Qi di una tale persona è inesauribile e, come il Cosmo, non ha limiti. E quando è così, in quan shu non solo Shen è trasmutato nel più sottile Jing, ma anche la forma esteriore acquisisce la perfezione. Quando non comprendiamo il significato dei Fattori geografici, ci concentriamo sullo stato del Qi secondo i cicli cosmici e possiamo usare Qi e Li nelle classi e negli esercizi. mostrando incondizionata costanza, diligenza e sincerità. Inoltre, è necessario diventare un processo umano, ad es. e. essere in uno stato di continuo cambiamento. Tutti questi cambiamenti sono solo una manifestazione dell'azione di Qi e Li. Ma se non capisci i ritmi cosmici e le influenze geografiche, allora il cuore non sarà in grado di assimilare le energie sottili del Cosmico e del Terrestre. Il cosmico e il terreno saranno separati sotto molti aspetti.

La persona media, aspirando al Bello, acquisisce il Celeste e il Terreno, Ling e Qi, e può usare le creazioni dei ritmi del Sole e della Luna. Questo li aiuterà a raggiungere alta qualità. Quan-shu è Tao, e solo Tao. Il cuore contiene tutta la moltitudine di principi e il corpo contiene tutte le innumerevoli forme. Ogni battito del Cuore si unisce e si identifica con la struttura del Grande Vuoto. Questo Principio abbraccia il Terrestre e il Cosmico mediante la circolazione, dispiegandosi, si diffonde illimitatamente in tutte e 6 le direzioni, raggiunge tutto ciò che esiste. Non ci sono cose irraggiungibili. E in ogni pausa dei battiti del cuore, il Qi può convergere completamente in questo Centro. Il silenzio del silenzio di una cripta vuota. Il silenzio rende possibile l'unione con il Grande Vuoto in un'unica struttura. Si può dire che il Saggio è solo una persona, ma solo un collaboratore della Terra e del Cielo. E, come si suol dire, il Saggio, producendo il Qi corretto, percepisce il celeste e il terreno e porta le sue capacità innate in linea con il Tao e quindi ha il suo corpo. E il suo corpo, come il Cielo, ha nove strati. Interno ed esterno sono la stessa cosa e la radiosità pervade la sua struttura. Il suo Qi non è oscurato da nulla. Il cuore con un solo pensiero tende sinceramente alla Legge del Cosmo e il corpo è impegnato in un'unica opera. Tutto è abbracciato da un'aspirazione al Servizio al Tao cosmico. È in questo modo che il Saggio si unisce in una struttura con il Grande Vuoto. Allora è possibile non forzare, ma realizzare, non desiderare, ma acquisire. Libertà Dao. È in uno stato di cooperazione con l'Altissimo. Questo è fondamentale anche per il quan shu. Allo stesso modo, integriamo e diventiamo Uno. E poiché i principi del quan shu sono interconnessi con la saggezza del Tao, lo studente nel suo progresso non dovrebbe usare sconsideratezza forza fisica Lee.

LA SPADA DELL'INSEGNANTE È GIUSTA CON I NEMICI E NON FA MALE A UN AMICO!

LO SCHEMA DEL DISTRIBUZIONE CICLICA DEL MONDO NELLA RAPPRESENTANZA ARCHAICA DEI CINESI

1. Wu Chi. Illimitato

Circolo dell'Eternità, Caos Primordiale durante il periodo della grande Dissoluzione del Cosmo - Pralaya.

Formazione del Punto - il centro dell'Universo, che è "qui e ovunque", il cosiddetto punto Laya - il punto di dissoluzione nell'Assoluto. Il punto è come una "finestra" sull'Assoluto, il Non-nato, sul Nirvana, il Grande Vuoto.

2. Tai Chi. Grande limite.

Divisione del mondo in passato e futuro, nello spazio e nel tempo. La cifra iniziale è 10. La linea verticale è la qualità Yang sulle Acque dell'Eternità (il Serpente di Fuoco sopra la coppa delle Acque).

3. Liang-i. Due inizi (doppia cerimonia)

Differenziazione del mondo in Yin e Yang. Origine della rotazione in senso orario e antiorario.

4. Si-syan. Quattro fenomeni (quattro elementi)

Dispiegamento della Monade. Ogni Yin contiene Yang e ogni Yang contiene Yin. Assimilazione - dissimilazione. Formazione di una croce-svastica spazio-temporale da due turbolenti; Yin turbolento che va a un punto e Yang turbolento che esce.

5. Bagua. Otto trigrammi (otto qualità).

Moltiplicazione delle qualità grazie a una combinazione di possibilità.

6. Lyuchis-gua. Sessantaquattro esagrammi.

L'origine di molte cose.

7. tutta la varietà di innumerevoli forme.

Analogie del Bagua Quan

La massima attività dell'organo e il corrispondente meridiano in movimento diurno pianeti.

L'ordine delle forme e delle posizioni di Bagua Quan

IO. Wu chi. Stand di consapevolezza dell'Infinito. Riso. uno.

II. Tai Chi. Una forma di comprensione del Grande Limite. Riso. 2.

III. Liang-I. Una forma di comprensione dell'Ordine Duale, omaggio a huan zhang- "Cambio di palmo singolo".

1. qinglong zhuan shen- "Il giovane drago dispiega il corpo." Riso. 3.

2. Qinglong così wei- "Il giovane drago alza la coda." Riso. 4.

3. spettacolo di fan di qinglong"Il giovane drago si toglie la testa." Riso. cinque.

4. heihu chu dong- "Fierce Tiger è scappata dalla caverna." Riso. 6.

5. qinglong zhuan shen- "Il giovane drago dispiega il corpo." Riso. 7.

IV. Si-hsiang. Forma di comprensione dei Quattro Elementi, Shuang Huan Zhang- "Doppio cambio di palmo".

1. qinglong zhuan shen- "Il giovane drago dispiega il corpo." Riso. 8.

2. Qinglong così wei- "Il giovane drago alza la coda." Riso. nove.

3. spettacolo di fan di qinglong"Il giovane drago si toglie la testa." Riso. 10.

4. heihu chu dong- "La tigre feroce è evasa dalla caverna" (forma a destra). Riso. undici.

5. Yaozi Zuan Shian- "Il falco è fregato nel cielo". Riso. 12.

6.baish fu cao- "Il serpente bianco si nasconde nell'erba". Riso. 13.

7.heihu chu dong- "La feroce tigre è scappata dalla caverna." Riso. quattordici.

8.qinglong zhuan shen- "Inversione del drago". Riso. 15.

v. Qian-gua. La forma di comprensione del trigramma "Heaven", Shisin- a forma di leone shiza zhang- "Zampa di leone".

1. qinglong zhuan shen- "Inversione del drago". Riso. 16.

2. Qinglong così wei- "Il drago rimuove la coda." Riso. 17.

3. spettacolo di fan di qinglong- Il drago nasconde la testa. Riso. diciotto.

4. heihu chu dong"La tigre è scappata dalla caverna." Riso. 19.

5. shizi zhang zui- Il leone apre la bocca. Riso. venti.

6. shizi zhang zui- Il leone apre la bocca. Riso. 21.

VI. Kun-gua. La forma di comprensione del trigramma "Terra", Lin Xing- forma "Unicorno", fan di shen zhang- "Il corpo, ruotando, attira a sé un palmo."

1. qinglong zhuan shen- "Inversione del drago". Riso. 22.

2. spettacolo di cazzo di qilin- "L'unicorno gira la testa." Riso. 23.

3.qilin zhuan shen- "Inversione dell'unicorno". Riso. 24.

4.dapeng zhan chi- "Il grande avvoltoio spiega le ali." Riso. 25.

5. qilin tu shu- "L'unicorno sputa fuoco." Riso. 26.

6. Qilin tu shu (Yu shi)- "Unicorno che sputa fuoco" (forma a destra). Riso. 27.

VII. Can-gua. La forma di comprensione del trigramma "Acqua", Lei-peccato- Forma "serpente", Shun shi zhang- "Palmo sottomesso (flessibile)".

1. qinglong zhuan shen- "Inversione del drago". Riso. 28.

2. Baishe Tu Xin- "Il serpente bianco mostra una puntura". Riso. 29.

3. baishe chan shen- "Serpente bianco attorcigliato in un nodo." Riso. trenta.

4. baish fu cao- "Il serpente è sdraiato nell'erba." Riso. 31.

5. heihu chu dong"La tigre è scappata dalla caverna." Riso. 32.

6. qinglong zhuan shen- "Inversione del drago". Riso. 33.

VIII. Li-gua. La forma di comprensione del trigramma "Fuoco", Wo Zhang- "Palmo sdraiato", modulo "Falco".

1. qinglong zhuan shen- "Inversione del drago". Riso. 34.

2. Qinglong così wei- "Il drago tira la coda." Riso. 35.

3. spettacolo di fan di qinglong- "Il drago si toglie la testa." Riso. 36.

4. daman fan shen- "Il boa constrictor cade". Riso. 37.

5. spettacolo di fan di qinglong- "Il drago si toglie la testa." Riso. 38.

6. heihu chu dong"La tigre è scappata dalla caverna." Riso. 39.

7. qinglong zhuan shen- "Inversione del drago". Riso. 40.

IX. Zhen-gua. La forma di comprensione del trigramma "Thunder", Peccato lungo- forma "Drago", ping tu zhang- "Offerta orizzontale della palma".

1. qinglong zhuan shen- "Inversione del drago". Riso. 41.

2. Qinglong così wei- "Il drago tira la coda." Riso. 42.

3. spettacolo di fan di qinglong- "Il drago si toglie la testa." Riso. 43.

4. heihu chu dong"La tigre è scappata dalla caverna." Riso. 44.

5. Qinglong Feisheng- "Drago volante". Riso. 45.

X. Gen-gua. La forma di comprensione del trigramma "Montagna", Xun Xing- forma "Orso", bei shen zhang- "Zampa dietro la schiena".

1. qinglong zhuan shen- "Inversione del drago". Riso. 46.

2. Qinglong così noi- "Il drago tira la coda." Riso. 47.

3. spettacolo di fan di qinglong- "Il drago si toglie la testa." Riso. 48.

4. fan di heixiong bei- "L'orso nero sta indietreggiando." Riso. 49.

5. heixiong tan zhang- "L'orso armeggia con la zampa." Riso. cinquanta.

6. spettacolo di fan di qinglong- "Il drago si toglie la testa." Riso. 51.

7. heihu chu dong"La tigre è scappata dalla caverna." Riso. 52.

8. qinglong zhuan shen- "Inversione del drago", Fig. 53.

XI. Xun-gua. La forma di comprensione del trigramma "Vento", feng lun zhang- "Ruotato dalla palma del vento", la forma di "Phoenix".

1. qinglong zhuan shen- "Inversione del drago". Riso. 54.

2. Qinglong così wei- "Il drago rimuove la coda." Riso. 55.

3. shizi bao qiu- "Il leone abbraccia la sfera". Riso. 56.

4. shizi gong qiu- "Il leone fa rotolare la sfera." Riso. 57.

5. shizi fan shen- "Il leone si gira". Riso. 58.

6. shizi fu di- "Il leone si nasconde in un'imboscata". Riso. 59.

7. shizi bao zhu"Il leone abbraccia la perla". Riso. 60.

XII. Dui Gua. La forma di comprensione del trigramma "Lago", la forma "Scimmia" - Hou Xing, Bao Zhang- "Abbracciare la mano".

1. qinglong zhuan shen- "Inversione del drago". Riso. 61.

2. Qinglong così wei- "Il drago ritrae la coda." Riso. 62.

3. spettacolo di fan di qinglong"Il drago si toglie la testa." Riso. 63.

4. heihu chu dong"La tigre è scappata dalla caverna." Riso. 64.

5. baiyuan xin guo- "La scimmia bianca serve la frutta". Riso. 65.

6. baihou xian guo- "La scimmia serve la frutta". Riso. 66.

Benvenuto in questa sezione. Ciò significa che sei interessato agli stili interiori del kung fu. O forse tu, come molte persone, sei semplicemente interessato alle domande sul kung fu, in particolare - che cos'è? Cosa fa ? E qual è la differenza nel praticare le cosiddette "tecniche interne".

La prima cosa che gli stili interni hanno in comune sono gli enormi benefici per la salute. Le persone che praticano stili interiori di kung fu sono molto più resistenti allo stress, alle malattie e hanno un carattere forte, un'elevata componente spirituale.

Ragazza in meditazione

Tutti gli stili di kung fu domestici provengono dalla stessa famiglia. Ciò significa che hanno lo stesso obiettivo finale. Nel processo di allenamento, lo sviluppo delle qualità necessarie nel corpo e nella mente si ottiene attraverso un allenamento e metodi simili. Trovare e sviluppare la forza interiore è uno degli elementi più importanti nel processo di allenamento del kung fu interiore.

Tuttavia, nonostante le somiglianze, ci sono anche gravi differenze negli stili. Innanzitutto, queste differenze sono visibili nella tecnica e nello stile di esecuzione.

Taijiquan: Pugno del Grande Supremo.

Taijiquan, lavoro di coppia

Taijiquan, che in traduzione significa si distingue per la straordinaria morbidezza e morbidezza dei movimenti. Lo sforzo sembra fluire da un punto all'altro. I movimenti nei complessi del taijiquan sono lenti e arrotondati. È grazie a questa performance che lo stile del Taijiquan ha guadagnato un'immensa popolarità. Ad esempio, per le persone che per qualche motivo non sono in grado di eseguire movimenti veloci e forti, le prestazioni lente del tai chi consentono di eseguire complessi lunghi e allenare il corpo e la mente. Pertanto, oggi il Taiji ha in gran parte perso la sua componente di arte marziale ed è diventato una ginnastica per il miglioramento della salute che può essere utilizzata da persone di qualsiasi età.

Uomo più anziano in cremagliera cacca

Ma non lasciarti ingannare. Se vuoi praticare il Tai Chi, allora preparati a vedere dietro la morbidezza esteriore e la leggerezza dei movimenti del Maestro un lavoro molto serio che richiede la massima concentrazione del corpo e della mente. Forme ingannevolmente morbide di Taijiquan sono piene di un potente potere esplosivo. Allo stesso tempo, il flusso regolare consente al corpo di mantenere la salute per molti anni.

Un monaco mostra un elemento del taijiquan

Xinyiquan: "Pugno di forma e volontà"

Maestro Di Guoyun

Lo stile è completamente opposto nell'aspetto al Taijiquan Xinyiquan. In traduzione significa. L'esecuzione dei complessi Xinyi sembra aggressiva e diretta. Tutti i movimenti sono potenti e veloci, pieni di un potere nascosto che può schiacciare tutto sul suo cammino. Non per niente Xinyiquan è uno degli stili di kung fu più potenti in cui forza interiore combinato con l'esterno e fondendosi insieme, creano un potere incredibile. Lo stile Xinyiquan è stato creato come stile di combattimento e rimane fedele alle tradizioni delle arti marziali. Tuttavia, allo stesso tempo, come ogni stile interno, ha un'elevata componente di salute.

Maestro Di Guoyun

L'allenamento persistente consente di ottenere l'accumulo di Qi e il suo libero movimento nel corpo attraverso i canali. Molteplici tecniche di Nei Gong ti consentono di rafforzare il corpo all'interno, il che ha un effetto molto benefico sugli organi interni. I praticanti di Xinyiquan hanno una buona salute e un corpo forte. Le loro menti sono calme e ragionevoli. (Ciò consente di sviluppare la capacità di prendere decisioni importanti di alta qualità nel più breve tempo possibile considerando e analizzando tutte le informazioni disponibili, estrapolandole a molti scenari possibili. Lo stile di apprendimento è molto adatto a persone interessate a promuovere la salute e propensione al business.)

Baguazhang: La palma degli otto trigrammi

Maxim Artshevsky, capo della Wudeschool

Uno degli stili più singolari, non solo tra il kung fu interno, ma tra tutti gli altri tipi, è lo stile Baguazhang. In traduzione significa.

Viene spesso definito lo stile più esoterico o filosofico. Bagua o. E anche la connessione tra i movimenti nello stile di Baguazhang riflette questa conoscenza.

Utilizzo delle tecniche di combattimento Baguazhang

Lo stile Baguazhang combina la potenza e l'assertività di Xinyiquan, così come la morbidezza e la flessibilità di Tazizi. Ma ha anche caratteristiche uniche. Una delle caratteristiche è la tecnica del passo unica e il fatto che i movimenti vengono eseguiti continuamente. Molti movimenti vengono eseguiti in cerchio, utilizzando un passaggio speciale "Tani boo". Molte tecniche speciali di Nei Gong vengono eseguite anche in cerchio. L'allenamento a Bagua rafforza rapidamente il corpo e la salute. Lo speciale neigong circolare rafforza e rigenera le gambe meglio di qualsiasi altra tecnica. Queste tecniche Baguazhang sono usate per curare le malattie delle articolazioni delle gambe.

L'arsenale militare di Baguazhang è molto vario. Lasciando la linea di attacco, i movimenti ingannevoli sono ampiamente utilizzati. L'esecuzione di taolu sembra molto bella e aggraziata. I maestri si muovono in cerchio attorno a un nemico immaginario, eseguono varie fughe, attacchi. Molte tecniche iniziano ad angoli insoliti, il corpo usa spesso la forza di torsione dei muscoli e delle articolazioni. Ma non fatevi ingannare dalla facilità con cui si muovono i Maestri. Qualsiasi movimento di attacco e difensivo è pieno di un potere colossale che può spezzare qualsiasi resistenza. Dietro la grazia e la bellezza c'è un potere enorme, pieno dell'unificazione del movimento del Qi, della respirazione, del lavoro muscolare e della forma.

Il passaggio specifico di Tanibu è un'eccellente tecnica di guarigione. Rafforzando direttamente le articolazioni del ginocchio, della caviglia e dell'anca, allenando i muscoli e i legamenti delle gambe, questa tecnica ha un effetto benefico su tutto il corpo. Movimenti e torsioni specifici nella parte bassa della schiena, impostazione corretta mani e corpo buona mossa regola il movimento del Qi nel corpo e lo stato meditativo ti consente di raggiungere una mente calma e ragionevole. Le tecniche circolari a Baguazhang sono spesso chiamate meditazione in movimento. Questa tecnica consente di aprire un piccolo cerchio di movimento energetico nel più breve tempo possibile.

Tatyana Ivashko, mostra il passo di Tanya Boo

Ma è necessario comprendere chiaramente che dietro i risultati si nascondono lavoro duro e scrupoloso, concentrazione di coscienza e costanza.

Come già accennato, tutti questi stili - Taijiquan, Xinyi e Bagua - sono stili della stessa famiglia. Imparando qualsiasi tecnica miglioriamo invariabilmente le nostre abilità nelle arti marziali. Ma avendo scelto uno stile interno, bisogna ricordare che la conoscenza dei Maestri è nascosta nelle tradizioni. E solo chi li segue è in grado di ottenere i migliori risultati.

Allora, cos'è Bagua Pai?

Questo è un gioco che è diventato quasi popolare in Cina. Si gioca con racchette speciali e palline riempite di sabbia. La caratteristica principale della racchetta è parte interna orlo. Lì allungano una superficie elastica in gomma-silicone

Molti sono sorpresi dal fatto che la palla in questo gioco non possa cadere a terra, sembra essere incollata o magnetizzata. Tali domande vengono poste da persone che hanno visto Taiji Bailong Bol (TBB) per la prima volta. TBB è uno sport relativamente nuovo nato in Cina nel 1991. Quell'anno, il professor Bai Jun brevettò un nuovo gioco progettato per sviluppare velocità e reazione nei pugili. Da quel momento, è diventato sempre più popolare tra gli abitanti del Regno di Mezzo e le persone sono impegnate in esso indipendentemente dalle capacità fisiche, dall'età e dagli interessi. È interessante che giochino persone dai 7 ai 90 anni. TBB iniziò a svilupparsi in tutto il mondo ben oltre i confini della Cina. Ora è più facile acquistare racchette Taiji a Mosca che un pacchetto di noodles in un negozio.

Per chi sono le racchette Bagua?

Racchette bagua cinesi sarà necessario a tutti coloro che pensano al proprio sviluppo, alla propria salute, amano le attività all'aperto. Soprattutto come le racchette per le persone coinvolte in:

· Arti marziali orientali dal wushu al karate-do, perché con l'aiuto di una racchetta puoi sviluppare una reazione, elaborare movimenti e tecniche.

· Ginnastica e tecniche orientali come yoga e qigong. I movimenti della racchetta ti permettono di imparare a concentrarti sul tuo corpo.

Quante persone possono partecipare a un gioco di racchetta?

Quanto vuoi. Puoi allenarti da solo, puoi lavorare in coppia, puoi lavorare in squadra. Se giochi da solo, quando fai gli esercizi, sviluppi il tuo corpo e la tecnica di gioco. Se giochi in due o con qualcuno, trasferirai le palline da una racchetta all'altra con movimenti circolari. Puoi anche fare una sorta di freestyle, ovvero combinare un programma gratuito da vari movimenti a musica diversa.

Questo "divertimento" non è solo un gioco sportivo, ma anche l'arte marziale del Tai Chi Quan ed è conosciuto anche con altri nomi:

1. Taiji bailun bol (Bianco Dragon Ball)

2. Tai chi jouli qiu

3. Ba Gua Pai (racchetta a otto direzioni)

4. Tai Chi Tennis

Qual è lo scopo della pratica del Taiji Bailung Bol?

Per diventare 8 anni più giovane!

C'è una leggenda in Cina in cui si dice che se mediti e pratichi il taiji per 100 giorni, puoi sembrare 8 anni più giovane.

Non è un segreto che la maggior parte dei movimenti siano stati trasferiti alla taiza dalle arti marziali, ma era e rimane ginnastica per il miglioramento della salute. Durante il corso migliorerai:

1. coordinamento

3. equilibrio

4. flessibilità

5. migliorare il funzionamento dell'apparato respiratorio e digerente

6. armonizzare il sistema interno e migliorare il proprio benessere.

La pratica di Taiza presuppone che sarai concentrato sul tuo stato interno, manterrai non solo armonia fisica, muscoli, forza e flessibilità, ma anche spirituale, riempiendo il tuo mondo interiore. Una persona concentra la sua attenzione sul momento del gioco ed è in grado di astrarre dalle influenze esterne.

Racchette Bagua (Taiji). Quali sono?

Si differenziano principalmente per il materiale di cui sono fatte la lunetta e la membrana, o meglio per la sua tensione. Il nostro negozio Tayrum prevede diverse modifiche, le principali delle quali sono le seguenti:

Lunetta in metallo e membrana in silicone

bordo in plastica e membrana in gomma

Racchette con bordo in metallo e membrana in silicone

La membrana in silicone è flessibile ed elastica, assorbirà perfettamente l'inerzia della palla. Quando la palla colpisce la membrana, inizia ad allungarsi, trattenendola mentre si sposta la racchetta.

Sul manico è presente uno speciale avvolgimento per rendere comodo tenere e intercettare la racchetta durante il gioco.

Lunetta in plastica e membrana in gomma

Grazie alla buona tensione della membrana, sentirai la palla molto meglio. Questa "sensazione della palla" aiuta a giocare con più entusiasmo e sviluppare i muscoli.

In modo che la racchetta possa essere chiaramente controllata, ci sono bordi ben definiti sul manico.

Se hai intenzione di approfondire lo sviluppo del Taiji, ti consigliamo di acquistare una racchetta con una membrana di gomma.

Sulla filosofia Taiji

I valori culturali e morali del Regno di Mezzo sono stati presi come base della filosofia del tennis Taiji. Il punto è che i cinesi hanno sempre cercato di armonizzare cose che inizialmente non erano in armonia: questo è il principio del gioco del Taiji. Quando si gioca a Taiji Bailung Ball, tutto diventa uno: la palla, la racchetta, i pensieri e i corpi dei giocatori, i loro movimenti. Non si tratta di confronto e non di scioperi forzati, ma di ponderatezza e di una chiara costruzione degli scioperi per non violare un singolo meccanismo.

Il professor Bai Long ha definito i quattro principi fondamentali del Taiji Tennis: Rou, Yuan, Zheng e Tui.

Row è morbidezza, tenerezza ed elasticità. Ma non è necessario capirne il significato alla lettera, stiamo parlando di elasticità qui. Il corpo deve muoversi dolcemente. Elastico e resiliente, ma allo stesso tempo fulmineo e molto potente. In un gioco di squadra, è importante che i partecipanti siano gentili e amichevoli l'uno verso l'altro, quindi il gioco verrà fuori.

Yuan - tradotto come "rotondo". I cinesi credono che la nostra vita sia gli anelli e le catene di una grande catena. Proprio come il gioco, che dovrebbe essere un tutto unico. Durante i movimenti, devi pensare ad anelli e curve in modo che il gioco sia uno.

Zheng - "totale, intero". C'è anche un significato speciale qui. Le forze che agiscono sulla palla devono essere generate da tutto il corpo. Per muoverti in modo olistico, devi collegare le gambe, i fianchi e la parte bassa della schiena. Durante il gioco di squadra, un giocatore esperto deve ricevere e trasferire la palla praticamente in un movimento.

Tui - movimento nella direzione opposta. Nel contesto del gioco, si può considerare il significato della parola come comprensione, tolleranza, tolleranza, passo indietro, ecc. Se la palla arriva a te, non la colpisci subito, ma la ricevi e cambi direzione con lo stesso movimento.

Speriamo di essere stati in grado di fare chiarezza principi generali e la storia delle racchette Bagua e del gioco del Taiji.

Il nostro negozio ha tutti i prodotti necessari dalla Cina per giocare a tennis di Taiji. Non troverai da nessun'altra parte una gamma così ampia di prodotti e prezzi convenienti.