Az egyik legjobb bevezető a tibeti buddhizmus alapjaiba. Ez a második orosz fordítása a csodálatos Nyingma lam-rimnek, amelyet Őszentsége, a Dalai Láma méltat, aki 2005-ben Dharamsalában nyilvános tanítást tartott erről a szövegről.
A szöveg címének szó szerinti fordítása: "A Samantabhadra tanító szájából" (a nyingmai tantrikus gyakorlatban a tanítót Buddha Samantabhadra-nak kell tekinteni), de a fordítók a kissé leegyszerűsített értelmezést preferálták. Az első orosz fordítás Sonam Kazi angol fordításából készült 1989-ben, és a szentpétervári Uddiyana kiadó adta ki 2004-ben.
Issa Sauber által javasolt új orosz fordítás ismét erre támaszkodik angol fordítás, de már új, finomított - a híres francia "Padmakara" fordítócsoport készítette. A Padmakara kiadása nemcsak az előző angol fordítás pontatlanságait javította ki, hanem a szöveg megértését segítő kiterjedt megjegyzésekkel, valamint a szükséges tárgymutatókkal is ellátta.
Töltse le a turbobit.net oldalról
Páratlan tanárom szavai (12,55 mb)
Töltse le a dfiles.ru webhelyről Páratlan tanárom szavai (12,55 mb)
Videó:
Eredeti cím: Utazás a Dzogcsen-völgybe
Megjelenés éve: 2006
Megjelenés: Oroszország
Minőség: DVDRip
Videó: DivX, ~ 1546 Kbps, ~ 512x388
Hang: MP3, ~ 32 Kbps
Időtartam: 01:30:47
orosz nyelv
Fájlok: 3 fájl
Teljes fájlméret: 997 MB
A filmről: 2004 júliusában egy Oroszországból álló csoport három ember, régóta várt spirituális utazást tett Tibet és Kína szent helyeire, együtt Ranyak Patrulom Rinpocse. Az utazás során forgatták ezt a filmet, amely e helyek kultúrájáról, látnivalóiról és hagyományairól mesél. Egy zarándokcsoporttal együtt a Dzogcsen-völgybe utazunk. 60 évente egyszer ellátogatunk egy fesztiválra, amelyet ebben a völgyben rendeznek meg. Több mint 10 kolostort és buddhista központot keresünk fel, részt veszünk a felújított kolostor és a Prema Tun központ megnyitóján. Ezen a zarándoklaton Ranyak Patrul Rinpocse dzogcsen buddhista mester kísér el bennünket. Utasításai és magyarázatai nemcsak kognitív, hanem lelkileg is gazdaggá teszik zarándoklatunkat.
| Töltse le a turbobit.net oldalról | Töltse le a depositfiles.com webhelyről | |
A menedékfelvételre vonatkozó utasítások 1, amely minden ösvény sarokköve, három részre oszlik:
Különböző típusok menedéket keresve.
[Négy] A menedékkeresés módja.
Útmutató a menedékfelvételhez és a [menedékfelvételből származó] előnyökhöz.
Általánosságban elmondható, hogy a menedékkeresés kinyitja minden tanítás kapuját, a hit pedig a menedéklehetőség kapuját. Ezért, mielőtt menedéket keresne, fontos, hogy szilárd hitet generáljon az elméjében.
1.1. [A hit három fajtája]
A hit is három típusra oszlik:
elragadtatáson alapuló hit;
vágyon alapuló hit;
hit [a] meggyőződésen. 2
Amikor meglátogatunk [olyan helyeket, mint például] templomokat, ahol a Buddha testét, beszédét és elméjét szimbolizáló tárgyakat gyűjtik össze, találkozunk tanárokkal, mentorokkal és más magasztos emberekkel, vagy hallunk élettörténetükről és erényeikről, mindez azonnal magával ragadhat. áhítatos gondolatunk: „Milyen nagy az együttérzésük!” Az így létrejövő hitet elragadtatási hitnek nevezzük.
1.1.2. Vágyon alapuló hit 1
A vágy, hogy megszabaduljunk a szamszára alsóbb világainak szenvedésétől, ami megjelenik bennünk, amikor ilyen szenvedésről hallunk; a vágy, hogy elnyerjük a szamszára és a nirvána magasabb világának örömeit, ami megjelenik bennünk, amikor ilyen örömökről hallunk; az érdemek felhalmozásának vágya, amely akkor támad fel bennünk, amikor annak előnyeiről hallunk; a rossz tettek feladásának vágya, ami akkor jelenik meg bennünk, ha látjuk, hogy milyen károkat okoznak – mindez [hit] generálja, amit hitnek neveznek, [alapján] a vágy.
1.1.3. Meggyőződésen alapuló hit 2
Amikor megismerjük a kiváló Három Ékszer rendkívüli erényeit és áldásos erejét, a szív legmélyén megszületik a hit, aminek köszönhetően a Három Ékszerben egy örök és változatlan védelmet látunk, amely mindig és mindenhol megvéd minket. Boldogságban és bánatban, betegségben és bánatban, életben és halálban, bármi történjék is, csak a Három Ékszer változatlan oltalmában keressük az üdvösséget, hittel és reménnyel csak rájuk hagyatkozunk. Az önzetlen odaadással teli hitet [meggyõzõdésen alapuló] hitnek nevezik.
Orgen Rinpocse mondta:
Az önzetlen odaadással teli hit áldásokat vonz.
Ha az elme mentes a kétségektől, minden vágyad teljesül.
pozíció számára a hit olyan, mint egy mag, amelyből a fehér Dharma 3 minden jótékony hatása kinő, a hit hiánya pedig olyan, mint egy égetett mag.
A szútrák azt mondják:
Azoknak, akiknek nincs hitük
Fehér Dharma nem fog megszületni,
Mint égett gabona
Nem ad zöld hajtásokat.
Ezenkívül a hit az árják hét gazdagságának fő eleme. Azt mondják:
A hit drága kereke
A nappal és az éjszaka az erény útján visz.
Azt mondják, hogy a hit a gazdagság legnagyobb része.
És ő, mint egy kincstár, kimeríthetetlen erényeket rejt magában; mint a lábak, végigvisznek a megszabadulás útján; mint egy pár kéz, összegyűjti a Dharma minden áldását az elmédben.
A Vepa a gazdagság, a kincsek és a lábak legjobbja.
Mint egy pár kéz, ő az érdemgyűjtés fő eszköze.
Bár a Három Ékszernek felfoghatatlan [sok] áldása és kegyelme van, az, hogy ezek az áldások és kegyelmek eljutnak-e az elmédbe, teljes mértékben a hitedtől és odaadásodtól függ.
Ezért, ha a legmagasabb hittel és odaadással rendelkezel, akkor a legmagasabb áldásokat és kegyeket kapod a Gurutól és a Három Ékszertől. Ha a hited és az odaadásod átlagos, akkor az áldások és a szívességek is átlagosak lesznek. Ha a hit és az odaadás csekély, az áldások és a szívességek csekélyek lesznek. Ha egyáltalán nincs hit és odaadás, akkor semmi hasznot nem kap, még akkor sem, ha magával Buddhával találkozik. Ezt meséli el Sunakshatra szerzetes fenti története és Devadatta, Buddha unokatestvérének története. egy
Ha a szív tele van hittel és odaadással, akkor Buddha akkor is megjelenik, és áldást ad azoknak, akik imában hívják őt. Valójában Buddha együttérzésére nincs se távol, se közel.
Annak, akinek elméjét áthatja az odaadás,
A Buddha megjelenik, beavatásokat és áldásokat ad.
A nagy Orgen Rinpocse azt mondta:
A neki odaadó férfiaknak és nőknek
Padmaszambhava nem ment sehova, de az ajtóban alszik.
Nem ismerem a halált.
Padmaszambhava mindig azok előtt áll, akik hisznek benne.
Ha hited [a] meggyőződésen alapul, Buddha kegyelme mindenben jelen lehet. Ahogy mondani szokták: "hála a hitnek, egy kutyafog segített az öregasszonynak Buddhává válni".
Élt egyszer egy öregasszony, és volt egy fia, aki kereskedő volt, és gyakran járt Indiába üzleti ügyben. Az anyja megkérdezte tőle: „Azt mondják ban ben Indiában van egy hely, Bodhgaya, ahol maga Buddha élt. Hozz nekem onnan valami szentélyt, amiért imádkozhatnék.” Sokszor elismételte ezt neki, de a fia mindig megfeledkezett a kéréséről. Egyszer, amikor a fia ismét Indiába ment, az anya azt mondta: „Ha ezúttal nem hozol nekem szentélyt, a szemed láttára megölöm magam!”
A fia Indiába ment, és a fejével ment oda ban benügyek. [Az anya kéréséről] csak a visszaúton jutott eszébe, nem messze otthonról. "Mit azonos készíteni? - gondolta, - megint nem hoztam anyámnak olyan szentélyt, amiért imádkozhatna. Ha üres kézzel megyek haza, anyám megölheti magát." Így gondolva körülnézett, és egy kutyakoponyát látott az út szélén heverni. Kihúzott belőle egy fogat, és selyembe csavarta. [Hazatért] átnyújtotta anyjának, mondván: "Ez a Buddha agyara, imádkozzatok érte."
Az öregasszony azt hitte, hogy ennek a kutyafognak valóban Buddha foga volt, és még jobban megnőtt a hite. Állandóan imádta őt, és felajánlásokat tett. Ennek köszönhetően a kutya fogából elkezdtek ömleni a szent gyöngyök 1 . Amikor az öregasszony meghalt, [felette] szivárványos glóriát láttak. Nem arról van szó, hogy a kutya foga áldás forrása volt. Az idős asszony nagy hite abban, hogy a fog valódi, áldások forrásává tette, így megkülönböztethetetlenné vált Buddha fogától.
És volt egy egyszerű ember is, aki Kongpóban élt, akit Jowo Ben 2-nek hívtak. Elment Ahasába, hogy meghajoljon Jowo Rinpoche 3 előtt. Amikor Ben közeledett Jowo Rinpoche [szobrához], nem volt a közelben oltárőr vagy látogató. Látva az áldozatokat és az oltáron égő olajmécseseket, Ben arra gondolt, hogy Jowo biztosan úgy eszi az áldozatokat, hogy olajba mártja őket, és a lámpák világítanak, hogy az olaj ne fagyjon meg. Aztán elhatározta, hogy felfrissül, és enni kezdett, lecsípett a szent tormákról a tsampa darabjait, és olajlámpásba mártotta. Jovo arcába nézve így szólt:
Mindig mosolyogsz, még akkor is, ha a kutya felajánlásokat visz tőled. Mosolyogsz, amikor a szél kifújja a lámpákat. Aki ezt csinálja, az valóban jó láma. Rád bízom, hogy őrzöd a csizmámat, amíg megteszem a szent körömet körülötted.
Ezt mondva levette a csizmáját, és Jowo Rinpoche mellé tette. Miközben körbejárt, a templom szolgája visszatért. Már éppen el akarta dobni a csizmáját, de ekkor a Buddha-szobor megszólalt:
Ne dobd el a csizmádat: Ben of Kongpo engem bízott meg, hogy vigyázzak rájuk.
Visszatérve Ben felvette a csizmát, és így szólt:
Nem hiába hívnak jó lámának. Na gyere következő év falunkba. Levágok egy disznót, és húst adok neked. Érett árpából is főzök sört, és várok rád.
Jövök” – mondta Jowo Rinpoche. Hazatérve Ben így szólt a feleségéhez:
Meghívtam Jowo Rinpoche-t, hogy látogassa meg. Nem tudni, mikor jön, úgyhogy várd meg.
A következő évben a feleség egyszer elment vizet hozni, és meglátta Jowo Rinpoche szobrának tükörképét a víz felszínén. Hazasietett, és azt mondta Bennek:
Van valami a vízben. Talán ez a vendéged?
Ben azonnal futott [a folyóhoz]. Látva Jowo Rinpoche szobrát, azt gondolta: „Mi lenne, ha Jowo Rinpocse a vízbe esne?”
Beugrott a vízbe, és valóban ott találta Jowo Rinpoche-t. Ben kihúzta és hazament vele. Útközben egy hatalmas kőhöz értek, majd Jowo Rinpocse így szólt:
Nem megyek be egy laikus házába.
Azt a helyet, ahol Jowo Rinpoche testének lenyomata megjelent a kövön, Dole Jowo-nak, a folyót pedig, ahol a tükörképe megjelent, Chu Jowo 1-nek hívják. Az emberek még ma is imádják és felajánlják őket, mert úgy gondolják, hogy az áldások erejét tekintve nincs különbség e két hely és a lhászai Jowo-szobor között.
És ebben az esetben Ben szilárd hite hozta meg számára a Buddha kegyelmét. Különben azért a [istenkáromlásért], amit Ben elkövetett – lámpás olajjal evett áldozatokat, és csizmáját egy szent kép elé helyezte – csak súlyos büntetésre lehetett volna számítani. Csak a hit ereje változtatja az ilyen cselekedeteket jóvá.
Ezenkívül a természetes állapot 1 abszolút igazságának valódi megértése is kizárólag a hiten múlik. A szútrákban [Buddha] ezt mondja:
Ó Shariputra, az abszolút igazságot csak hit által lehet megvalósítani.
A teljes szívből származó hit által generált erőn keresztül az elme megkapja a Guru és a Három Ékszer áldását. Ez valódi betekintést 2 eredményez, amely lehetővé teszi az abszolút igazság valódi jelentésének megértését, ami viszont felébreszti a Guruba és a Három Ékszerbe vetett bizalmat, ami kivételes, megingathatatlan hitet 3 eredményez. Így a természet állapotába való belátás és a bizalomból született hit kölcsönösen erősítik egymást.
Réges-régen, amikor a Jetsun [Milarepa] elhagyására készült, Dagpo Rinpocse megkérdezte:
Mikor jön el az idő, hogy gondoskodjunk a tanítványokról?
Jetsun így válaszolt:
Egy idő után világos lesz a megértése. És akkor az elme lényegét nagyon fényesen fogod látni, nem úgy, mint most. Amikor ez megtörténik, olyan szilárd hit születik benned, hogy még engem, öregembert is igazi buddhának fogsz tartani. Ekkor jön el az idő, hogy gondoskodjunk a diákokról.
Tehát az, hogy megkapod-e a Guru és a Három Ékszer kegyelmének és áldásának áramlását vagy sem, csak a hitedtől és odaadásodtól függ.
Egyszer régen egy diák véletlenül így szólt Jo-wo-je Ahachighoz:
Atisha, adj áldást!
Előbb mutasd meg odaadásodat, laza! - következett a válasz. 4
1.2. [Menekülés az indítéktól függően]
Az indítéktól függően az ilyen hittel való menedékkeresést is három típusra osztják.
1.2.1. [Menekült egy kis lény] 5
Ha valaki menedéket keres a három alsóbb birodalom – a pokol, a preták és az állatok – szenvedéseitől való félelemből, és egyszerűen a magasabb szférák – az emberek és az istenek – boldogságára törekszik, akkor ezt úgy hívják, hogy egy kis lény menedéket keres.
1.2.2. [Vegyünk menedéket egy átlagos lényhez] 1
Ha felismered, hogy a szamszára soha nem mentes a szenvedéstől, akár magasabb, akár alacsonyabb szférába születtél, és a Három Ékszerben keresel menedéket, csak hogy megtaláld a szenvedéstől mentes nirvána békéjét, akkor ezt az átlagember menedékkeresésnek nevezi. lévén.
1.2.3. [Menekülj egy nagyszerű lényhez] 2
Ha látod, hogy minden lény a szamszára végtelen szenvedésének hatalmas óceánjában él, felfoghatatlan megpróbáltatások sokaságát viselve el, és menedéket keresel, hogy minden lényt a felülmúlhatatlan, tökéletes, mindentudással teli Buddhaságba vigyél, akkor ezt menedékkeresésnek hívják. nagyszerű lény.
Ebből a három motívumból tehát a nagyok késztetését kell kiválasztani – számtalan érző lényt a tökéletes buddhaságba juttatni. Bár első pillantásra a boldogság benne magasabb világok az istenek és az emberek örökkévalónak tűnhetnek, valójában nem mentes a szenvedéstől. Amikor a magasabb világokban való boldogság élvezetének okai kimerülnek, lakói ismét az alacsonyabb világokba esnek. Miért törekedjünk a magasabb világok boldogságára, ha az múlandó? Még akkor is, ha mi, mint Shravakák és Pratyekabuddhák, elérjük a [hinayan] nirvánát, vagyis a békét és a nyugalmat csak magunknak, miközben az összes többi élőlény - szüleink a kezdetektől fogva - a végtelen szamszára szenvedésének óceánjában fuldokol. ne legyen igaza..
Mivel a három ékszerben való menedékkeresés, amely abból a vágyból ered, hogy minden érző lényt a buddhaságba hozzon, a nagyok útjára, a mérhetetlen jóság útjára lép, ebből az indítékból kell továbbmenni.
a shastrában Ratnavali A LXXVIII.
Mivel az élőlények világa mérhetetlen,
A segítés iránti vágynak éppoly határtalannak kell lennie.
2. A menedékkeresés [négy] módja
A közönséges járművek 3 szerint az ember úgy keres menedéket, hogy felismeri a Buddhát mint tanítót, a Dharmát az útnak, a Szanghát pedig társnak, hogy segítsen sikeresen követni az utat.
A Titkos Mantra speciális hordozójának módszerei szerint az ember testének, beszédének, és elme, támaszkodva a Dévára, mint támaszra, és a Dakinira, mint társra.
Alapján legjobb módszer A Vajra Essence 1, a gyors ösvényen az ember a nádik használatával keres menedéket, irányítja a pránákat és megtisztítja a bindusokat, amelyek rendre a nirmanakaya, a sambhogakaya és a dharmakaya válnak.
[A dzogcsen menedéke] a legfőbb, tévedhetetlen Vadzsra Menedék természetes állapotban 2 a nagy oszthatatlan ősbölcsességre támaszkodik, amelynek lényege az üresség 3 , a természet a világosság 4 és az együttérzés a mindenütt jelenvalóság 5 ; a menedékistenségek fejében lakozik, mint a saját elmében megvalósítandó végső cél. Itt a menedéket a [fogalmakon] 6 túllépés állapotában veszik.
2.1. [Megjelenítés]
Amikor teljesen elsajátítottad a menedékkeresés fenti módszereit, akkor valójában menedéket keresel, amihez el kell képzelned a menedék isteneinek gyülekezetét 7 .
Képzeld el, hogy a hely, ahol vagy, Buddha gyönyörű, elragadó földje, ékszerekből áll. A talaj ott sima, mint egy tükör, minden egyenetlenség, hegyek és völgyek nélkül. Középen, közvetlenül előtted áll egy kívánságteljesítő fa 8, amelynek öt, levelekben, virágokban és gyümölcsökben bővelkedő ága minden irányba kinyúlik, keleten, délen, nyugaton és északon betöltve az eget. Minden levelet és ágat értékes harangok, harangok, medálok és különféle füzérek díszítenek. A középső ágon egy értékes trón áll, amelyet nyolc nagy oroszlán támogat. A trónon egy lótusz fekszik sokszínű szirmokkal, [és a tetején] a nap és a hold. Rajtuk ül a te dicsőséges gyökérgurud – az együttérzés páratlan kincsestára, a múlt, a jelen és a jövő összes buddhájának esszenciájának megszemélyesítője, akik egybe gyűltek, és a nagy Vadzsradhara képében jelenik meg Uvdiyana 9-ből. Rózsaszín fehér, egy arca, két karja és két lába van; királyi testtartásban ül. A jobb kézben, amelynek ujjai a fenyegetés mudrájába vannak hajtva, egy arany ötágú vadzsra. A bal kézben, melynek ujjai a szamádhi mudrájába vannak hajtva, egy tálkoponya, benne pedig egy edény a halhatatlanság bölcsességének nektárjával, melyet egy kívánságteljesítő fa ága díszít. Tantrika köntösben 1, szerzetesi köntösben 2 és királyi köntösben 3 jár, fejdíszében lótuszlap. Egyesülve ül feleségével, a fehér dakini Yeshe Tsogyallal, aki egy ívelt kést és egy vérrel teli koponyapoharat szorongat [jobb és bal oldalon].
Képzeld magad elé ezt a képet, szemben magaddal. Képzelje el a feje fölött az összes származási gurut 4, akik emelkedő szinteken ülnek. Bár általánosságban elmondható, hogy számtalan leszármazási tanár létezik, a törzsi származású guru Dzogcsen ningtig vannak:
Dharmakaya Samantabhadra 5,
Sambhogakaya Vajrasattva 6,
Nirmanakaya Garab Dorje 7,
Acharya Manjushrimitra 8,
Guru Shrisingha 9,
Scholar Jnanasutra 10,
Nagy pandita Vimalamitra 11,
Padmasambhava az Oddiyana 12-ből,
Dharmaraja Trisong Deutsen 13,
Great Translator Vairochana 14,
Dakini Yeshe Tsogyal 15,
Mindentudó Longchen Rabjam 1,
Rigdzin Jigme Lingpa 2.
Mindegyiket a saját díszítményeivel, tárgyaival kell ábrázolni - trónokon ülnek, egymás fölött, és a felső nem érinti az alsó fejét. Őket jidámok felfoghatatlan sokasága veszi körül – a Tantra négy szakaszának isteneinek gyűjteménye, valamint dakák és dakinik seregei.
Az elülső ágon Buddha Shakyamuni, körülötte ezerkét Buddha kedvező kalpa, valamint más Buddhák tíz irányból és három időből: múltból, jelenből és jövőből. Mindegyik a legmagasabb nirmanakaya 3 formájú: szerzetesi ruhákba 4 öltözve, harminckét Buddha-jellel, beleértve a füleket 5 a fejükön és a kerék jeleit a lábukon, valamint nyolcvan kisebb testet. jelek. Keresztbe tett lábbal ülnek a vadzsra testtartásban. Testük színe fehér, sárga, piros, zöld és kék. 6 Képzeld el, hogy sugárzó testük számtalan fénysugarat bocsát ki.
A [Guru] jobb oldali ágán van a nyolc nagy bodhiszattva, közülük a fő Mandzsusri, Vadzsrapani és Avalokiteshvara 7 . Nemes bodhiszattvák szangha veszi körül őket, fehér, sárga, piros, zöld és kék. Tizenhárom sam-bhogakaya díszbe és köntösbe öltözve állnak lábukkal együtt.
A [Guru] bal oldali ágán Shariputra és Maudgalyayana, két kiemelkedő shravaka található, akiket shravakák és pra-tyekabuddhák nemes szanghája vesz körül. Képzeld el őket fehéren, háromrészes szerzetesi köntösben; állnak botokat, koldustálakat stb.
A túlsó ágon található az értékes Dharma könyvhalmok formájában. Hatmillió-négyszáz dzogcsen tantrával megkoronázva, fénysugarak szikrázó szövevényében hevernek, rád címkézve. Képzeld el, hogy ők maguk zümmögnek magán- és mássalhangzókból.
A tér többi részét erőteljes dharmapálák 8 és őrzők 1 töltik meg, amelyek között megtalálhatók a Buddhák bölcsességének megtestesítői és a karmának alávetettek. Minden férfi dharmapála kifelé néz, hogy megvédjen téged a pusztító okoktól, amelyek megakadályozzák, hogy megszerezd a Dharma gyakorlásának gyümölcseit. Nem engedik meg a külső interferencia behatolását. Minden női dharmapála szembefordul veled, hogy megakadályozza a megszerzett belső áldások kiszivárgását. Mindegyikük rendelkezik a mindentudás hatalmas jótékony erejével, és nagy szeretettel viseltetnek irántad. Tekintse őket nagy szabadítóinak.
Képzelje el jobbra a jelenlegi apját, balra pedig az anyját. Képzeld magad elé az összes ellenségedet, azokat, akik ártanak és zavarnak téged, mögöttük pedig - a hat sors és három világ összes élőlényét, akik lent tolonganak, mintha egy hatalmas piactéren lennének.
A testtel való tiszteletet kifejezve [leborulnak] meghajolva, tenyerüket imádságosan összefonva. Amikor beszéddel fejezik ki tiszteletüket, menedék imákat mondanak. Az elmétekkel tiszteletben tartva [mindnyájan] így gondolkozzatok: „Ó, Guru és a három ékszer! Szerencsémben és kudarcban, örömben és bánatban, betegségben és szerencsétlenségben, bármi történjék is velem, te vagy az egyetlen védelmem, menedékem, segítségem és reményem. Ezért minden reményemet és hitemet beléd helyezem – mostantól fogva, amíg el nem szerzem az ébrenlét lényegét 2 . Soha nem hagyatkozom apám és anyám tanácsaira, vagy saját megértésemre, hanem a Guruban és a Három Ékszerben fogok támaszt keresni. engedelmeskedem neked. Meg akarom kapni, amit kaptál. Nincs más menedékem és remélem, de te!
Így gondolkodva, buzgón [imádkozz]:
Konchog sum no dasheg tsawaösszeg
Tsa tüdő tigle rangshin changchub sam
Novo rangshin tutje kilkor la
Changchub ningpo bardu kyabsu chi 3
A három gyökér sugatájában az igazi három ékszer,
A bodhichittában a nádik, a prána és a bindu természete,
A lényeg, a természet és az együttérzés mandalájában
Menedéket keresek, amíg felébredek a szívem!
Minden alkalommal, amikor gyakorolsz, ismételd meg ezt annyiszor, ahányszor csak tudod. A menedék imát legalább százezerszer 1 el kell mondani, ehhez világos ütemtervet állítva fel magának.
Ezenkívül a menedéket folyamatosan gyakorolni kell, és ugyanolyan fontosnak kell tekinteni, mint a jidam gyakorlását.
2.2. [Gyakorolj türelmet]
Menedéket keresve maguktól jobbra és balra az apát és az anyát, előttük pedig az ellenséget és az ellenfelet képviselik.
Ha azon tűnődsz, hogy az ellenséget és az ellenfelet miért kell fontosabbnak tekinteni, mint a saját szüleidet, ennek az az oka, hogy a mahajána követőjének elfogulatlanul el kell terjesztenie a bodhicsittát számtalan érző lénynek. Különösen annak érdekében, hogy hatalmas mennyiségű érdemet szerezzünk, és ne pazaroljuk el a már megszerzett érdemeket, a türelemről szóló meditációt kell fő gyakorlatnak tekinteni.
Ezenkívül a türelem gyakorlását úgy kell érteni, ahogy a közmondás mondja: „Hogyan fejleszthetjük ki a türelem erejét, ha senki sem bosszant?” Az ellenségek és ellenfelek által okozott károk teszik lehetővé a türelem képességének fejlesztését.
Ha figyelmesen megnézed, [kiderül, hogy] a Dharma szempontjából az ellenségek és az ellenfelek többet tesznek érted, mint a szülők. Szüleid tisztességtelen módszereket tanítanak neked arra, hogy világi jólétet érj el ebben az életben, és ezzel megfosztják attól a lehetőségtől, hogy a következő életedben kijuss a pokoli mélységből. Ezért nem vagy annyira köteles nekik, mint amilyennek látszik.
Ami az ellenségeket és ellenfeleket illeti, azzal, hogy nehézségeket okoznak számodra, lehetőséget adnak a türelem gyakorlására. Erőszakosan megfosztanak a gazdagságtól, tulajdontól, örömöktől és hasonlóktól – mindez valójában minden szerencsétlenség és kötelék forrása, amely nem engedi meg, hogy elmenekülj a szamszárától. Ezért hálásnak kell lenni nekik. Még a gonosz szellemek és a káros erők is lehetőséget adnak a türelem gyakorlására, és ezért az általuk okozott fájdalomnak és szenvedésnek köszönhetően megszabadulsz a múltban felhalmozott visszásságoktól.
Még maga Jetsun Milarepa is találkozott Dharmával, miután nagybátyja és nagynénje megfosztotta minden vagyonától. Palmo apáca pedig, a nágák által küldött lepra elől menekülve, elkezdte gyakorolni Avalokiteshvara szádhanáját, és elérte az abszolút tökéletességet. A mindentudó Dharmaradzsa [Longcsenpa] azt mondta:
Ha a szenvedés a Dharma keresésére késztet
És találd meg a megszabaduláshoz vezető utat, légy hálás a vétkeseknek!
Ha a csüggedés – a gyász következménye – a Dharma keresésére késztet
És találd meg az örök boldogságot, légy hálás a bánatért!
Ha a káros lények okozta gonoszság arra késztet
keresd a Dharmát
És szerezz bátorságot, légy hálás a démonoknak és a gonosz szellemeknek!
Ha az emberek ellenségessége a Dharma keresésére késztet
És találd meg a jóságot és a derűt, légy hálás ellenségeidnek!
Ha súlyos csapások arra késztetnek, hogy a Dharmát keresd
És találj egy változatlan utat, légy hálás a katasztrófákért!
Ha valaki gonosz szándéka a Dharma keresésére késztet
És találd meg a gyökérjelentést, légy hálás a támadóknak!
Légy hálás azoknak, akik segítettek, és szenteld nekik az érdemeket!
Légy hálás mindenkinek, aki ebben az életben segít, ráadásul ők voltak a szüleid az elmúlt életekben – ezért foglalnak el olyan fontos helyet.
2.3. [Renderelés vége]
Befejezésül, a gyakorlat végén képzeld el, hogy lelkes odaadásodnak köszönhetően számtalan fénysugár árad ki a menedékgyülekezet istenségeiből. Ezek a sugarak megérintnek téged és minden más élőlényt, és te, mint egy madárcsapat, akit elriaszt egy kavics a csúzlitól, felszállsz és azonnal összeolvad a menedék isteneivel. Ezután a menedékegyüttes istenségei a szélektől kezdve fokozatosan feloldódnak a központi Guruba belépő fényben, a három menedék esszenciájának megtestesítőjében. A Guru feletti szinteken ülő összes istenség is feloldódik benne. Maga a Guru is feloldódik a fényben és eltűnik. Hagyd, hogy elméd a gondolatok kibocsátásától és a fogalmak elnyelődésétől mentesen maradjon a lehető legtovább a dharmakaya eredeti állapotában, mindenféle konstrukció nélkül.
Kilépve ebből az állapotból, szentelje érdemeit számtalan érző lény javára:
Geva diyi nyurdu dag
Konchog sumpo drub gyur ne
Chig kyang malupa tűzifa
Deyi sala gopar shog 1
Köszönet ezeknek az érdemeknek
Hadd gyorsan elérjem a Három Ékszer állapotát
És ugyanarra a szintre viszlek
Minden egyes élőlény.
Hagyja, hogy elméje mindig és semmilyen körülmények között ne váljon el az éberségtől és az éberségtől. Séta közben képzeld el a menedékgyülekezet istenségeit az égen a jobb vállad fölött, mintha körben járnál körülöttük. Amikor ülsz, képzeld el őket a fejed feletti égbolton – imával fordulsz feléjük. Amikor eszel és iszol, [képzeld el őket] a torka közepén – [megkínálod őket] minden étel és ital első ízével. Amikor lefekszel, képzeld el őket a szíved közepén – ez a módszer a téveszmének a tiszta fénybe való feloldására. Tehát bármit is teszel, soha ne válj el a menedékgyülekező istenségeinek világos víziójától és a Három Ékszerbe vetett teljes szívből hittel, szenteld magad teljes mértékben a menedék keresésének.
3. Útmutató a menedékfelvételhez és a [menedékfelvételből származó] előnyökhöz
Háromféle utasítás létezik:
Három elkerülendő dolog.
Három tennivaló.
Három további utasítás.
3.1. Három elkerülendő dolog
Menedéket keresve a Buddhában kellene világi isteneket imádni, minden több többi ban ben szamszára.
A tirthikák isteneit – Shiva, Visnu és mások, akik maguk nem szabadultak meg a szamszára szenvedésétől, valamint a helyi istenségek, a föld szellemmesterei és hasonló hatalmas világi istenségek és démonok nem imádhatók menedékként ban ben[ez vagy] a következő életben. 1 Azt mondják:
Miután menedéket keresett a Dharmában, ne bántsa az érző lényeket.
Még álmokban is kerülni kell azokat a cselekedeteket, amelyek más élőlényeknek ártanak vagy szenvedést okoznak. Tegyen meg mindent, hogy betartsa ezt a szabályt. Azt mondják:
Miután menedéket talált a Szanghában, ne barátkozzon a tirthikákkal 2 .
Ne lépj bensőséges kapcsolatba azokkal, akiknek nézetei egybeesnek a tirthikákkal, akik nem hisznek a Dharmában és az azt hirdető Buddhában. Bár Tibetben nincsenek igazi tirthikák, kerülni kell a barátságot azokkal, akik megsértik és gyalázzák tanítódat és a Dharmát, és a tirthikához hasonlóan a Titkos Mantra mélyreható tanításait gyalázzák.
3.2. Három tennivaló
Miután menedéket keresett Buddhához, áhítattal tisztelje képének egy kis töredékét is. Emelje fel a koronára és fektesse le ban ben valami tiszta hely. Kezelje úgy, mint az Ékszer-Buddhát, és fejlessze ki a hitet és a tiszta látást.
Miután a Dharmában keresett menedéket, még egy papírdarabot is tiszteljen, ha csak egy betűt is tartalmaz a szent szövegekből. Szinte emeld fel a fejed tetejéig, és kezeld úgy, mint magát a Dharma ékszert.
Miután menedéket talált a Szanghában, kezelje magát a Szangha-ként még a vörös vagy sárga ruhadarabot is, az Ékszer-Szangha szimbólumát. Emelje fel tisztelettel a feje tetejére, és helyezze egy tiszta helyre. Fejleszd a hitet és a tiszta látásmódot.
3.3. Három további utasítás
Tanítódban egy erényes barátot, aki elmagyarázza neked, hogy mit kell kerülni és mit kell elfogadni, az igazi Ékszer-Buddhát, ne lépj az árnyékára is, szolgáld őt és vigyázz rá.
Fogadj el mindent, amit a tanárod mond neked, mint magát a Dharma ékszert, engedelmeskedj minden szavának, készségesen teljesítve parancsait.
Gurud követőit, tanítványait és hitvesét magát a Jewel Sangha-ként kell tisztelned. Mutass irántuk tiszteletet tettekkel, szavakkal és gondolatokkal, kerülve minden olyan tettet, amely akár egy pillanatra is felzaklathatja őket.
Különösen a Secret Mantra járműben a Gurut tekintik a fő menedéknek. Teste a Szangha, a beszéde a Dharma és az elméje a Buddha. Ezért a Gurut a Három Ékszer megtestesítőjének kell tekinteni. Kövesd őt, és fogadd el minden cselekedetét jónak. Teljes bizalommal támaszkodj rá, és próbálj állandóan imádkozni hozzá. Ha tettedben, szóban és gondolatban megszomorítod, az egyenértékű minden menedék feladásával. Ezért őszinte buzgalommal és szilárd elhatározással igyekezzen mindig és minden körülmények között a tanár kedvében járni.
Bármi is történik veled – boldogság vagy bánat, siker vagy kudarc, betegség, csapás és hasonlók – kizárólag az Ékszer-Gurura hagyatkozz. Ha boldog vagy, légy tudatában annak, hogy ez a Három Ékszer kegyelmének eredménye. [Buddha] azt mondta, hogy minden jó és kellemes ezen a világon, még valami olyan kicsi is, mint a hűvös szellő a hőségben, Buddha kegyelméből és áldásából származik. Ugyanígy a jó gondolatok legcsekélyebb pillantása is teljesen az áldásainak felfoghatatlan erejéből fakad.
Tól től Bodhicharyavatara 1 [Shantidevas]:
Mint egy villámcsapás az éjszakában
Fényesen megvilágítja a felhők feketeségét,
Tehát a Buddha erejének köszönhetően néha ez megtörténik a világban
Egy rövid pillantás a jó gondolatokból.
Vagyis bármilyen áldásban és örömben részesülsz is, mindezt Buddha irgalmaként kell érteni. Bármilyen akadályba ütközik is - betegség vagy bánat, gonosz szellemek és ellenfelek mesterkedései és stb. - annak érdekében, hogy legyőzd őt, ne folyamodj más eszközhöz, mint imádkozz a Három Ékszerhez. Még akkor is, ha az orvosok kezelnek vagy gyógyító szertartásokat hajtanak végre, és így tovább, mindezt a Három Ékszer 2 tetteinek megnyilvánulásaként kell érteni.
Felismerve mindenben, ami történik, a Három Ékszer tetteinek megnyilvánulásait, alakítsa ki önmagadban a hitet és a tiszta látást. Mielőtt üzleti tevékenységet folytatna más helyekre, [az első dolog] majdnem a Három Ékszer – ennek az iránynak a buddhái.
Mindig és minden körülmények között mondd el a menedék fő imáját: vagy a Nyingtig tanításaiból (Konchog sum no desheg tsava sum...), vagy az, amit négysoros menedékimának hívnak [a Tantra]:
lama la kyabsu chio
Sange la kyabsu chio
Cho la kyabsu chio
Gendun la kyabsu chio 3
Guruban keresek menedéket.
Menedéket keresek a Buddhában.
A Dharmában keresek menedéket.
A Szanghában keresek menedéket.
Ezt a négysoros imát jidamként kell kezelni. Mondja el másoknak a menedékkeresés nagyszerűségét, és tanácsolja nekik, hogy vegyék fel. Bízza magát és másokat a Három Ékszerre ebben az életben és a következő életben, ismételje szorgalmasan a menedék imáját.
Ezenkívül, mielőtt elalszik, képzelje el a menhely istenségeit, amint már említettük, szíve közepén. Koncentrálj rájuk, amikor elalszol. Ha ezt elmulasztja, gondolja, hogy az összes guru és a Három Ékszer, tele szeretettel és kedvességgel, valóban az ágya mellett ül. Átadja át a hitet és a tiszta látást, majd a Három Ékszerre emlékezve aludj el.
Amikor eszel és iszol, képzeld el a három ékszert a torkodban, és kezeld őket minden étel és ital ízével. Ha nem sikerül, képzeld el, hogy minden ételből és italból kínálod nekik az első ízelítőt.
Ha új ruhát vesz fel, először emelje fel az égbe, gondolva, hogy a Három Ékszernek ajánlja fel. Akkor viseld úgy, mintha a Három Ékszer ajándéka lenne.
Bármit is látsz ezen a világon: virágzó kerteket, átlátszó folyókat, fenséges épületeket, árnyas ligeteket, mesés gazdagságokat és kincseket, gyönyörű embereket kitűnő öltözékben stb. – mindaz, ami vonz és gyönyörködtet, szellemileg kínálja a Három ékszert.
Vízgyűjtéskor először kínálja fel a Három Ékszer LXXIX.-et, és csak ezután töltse meg az edényeit.
Mindent, ami ebben az életben vonzó és kívánatos – örömöket, örömöket, hírnevet, gazdagságot – a Három Ékszer kegyének kell tekinteni. Odaadóan és tiszta látásmóddal gondolkozz: „Legyen mindez kizárólag a Három Ékszeré!”
Bármilyen érdemet is szerez a leborulások, felajánlások, istenségek képzelődése, mantrák éneklése stb. által, ajánlja fel mindezt a Három Ékszernek, és szentelje az érző lényeknek.
Teliholdkor és újholdkor, naponta hatszor stb., tegyél minél több felajánlást a Három Ékszernek. Ezenkívül ne felejtsen el felajánlani a Három Ékszert a különleges napokon 1 .
Bármilyen boldogságot vagy bánatot él át, mindig és minden körülmények között ne feledje, hogy csak a Három Ékszerben keressen menedéket. Ha képes vagy menedéket találni, amikor álmaidban rémálmok kísértenek, akkor bardo állapotban képes leszel erre. Szükséges szorgalmasan elsajátítani ezt a gyakorlatot, amíg el nem sajátítod ezt a képességet. Röviden: az embernek kizárólag a Három Ékszerre kell bíznia magát - olyan mértékben, hogy ezt a menedéket még halálfájdalma sem adja fel.
Egyszer Indiában a tirthikák megragadtak egy buddhista laikust, és fenyegetőzni kezdtek:
Ha nem hajlandó menedéket találni a Három Ékszerben, nem ölünk meg, különben búcsúzzunk az élettől!
Szavakban fel tudom adni a menedéket, de a szívemben nem felelte a buddhista. És a Tirthikák megölték.
Úgy tartják, hogy a különbség a buddhista és a nem buddhista között a menedékben rejlik. Még a nem buddhisták is elkerülhetik a negatív cselekedeteket, törekedhetnek a hétköznapi spirituális tökéletességek elérésére, szemlélhetik az istenségeket, gyakorolhatják a nádist, pránát stb. De nem tudják, ról ről menedéket a Három Ékszerben, ami azt jelenti, hogy nem találják meg a felszabadulás útját, és nem szabadulhatnak meg a szamszárától.
A Dharma-szútrák és tantrák óceánjában egyetlen olyan rész sem volt, amelyet Jowo-je Atisha ne olvasott volna el és ne értett volna. De mivel úgy gondolta, hogy a legfontosabb a menedék keresése, követőit csak a menedékre tanította, amiért még Pandita Menedéknek is nevezték.
Tehát a felszabadulás és a buddhistává válás útjára lépve az élet kockáztatása mellett is továbbra is menedéket kell keresni, és a gyakorlatba kell ültetni a menedékkeresés útmutatásait.
Ahogy a szútrák mondják:
Aki a Buddhában keres menedéket,
Igaz upasaka 1 ,
Soha nem fog menedéket keresni
Nincsenek más istenségek.
Aki a szent Dharmában keres menedéket,
Lemondani a kár gondolatairól.
Aki a nemes Szanghában keres menedéket,
Soha nem barátkozik tirthikákkal.
Manapság azok az emberek, akik Buddha követőinek tartják magukat, nem tisztelik a menedéktárgyakat stb. Számukra a Buddha- és Dharma-könyvek képei csak áruk, amelyeket el kell adni vagy elzálogosítani kell. Ily módon viselkedni azt jelenti, hogy „a Három Ékszer testének váltságdíján élünk”, és ez a legsúlyosabb bűn. Ugyanilyen súlyos sértés, amelytől tartózkodni kell a Buddha képeinek stb. szépségük szempontjából történő kritizálása, kivéve azokat az eseteket, amikor a megfelelő arányok helyreállítását vagy helyreállítását igénylik.
Különösen súlyos bűn az, ha szent könyveket és tárgyakat a földre teszünk, átlépünk rajtuk, lapozgatáskor nyáladzik az ujjunk, és egyéb módon tiszteletlenséget tanúsít.
Buddha azt mondta:
Amikor eljön az utolsó ötszáz éves időszak, a 2-es betűk formájában leszek jelen. Hidd el, hogy én vagyok, add meg nekik a kellő tiszteletet!
Ezek voltak a szavai.
Még a világi szabály is azt mondja, hogy nem lehet Buddha képét feltenni a szent könyvekre. Mert Buddha testének, beszédének és elméjének minden szimbóluma közül a szent könyvek képviselik beszédét; megtanítják, mit kerüljünk és mit fogadjunk el, szolgálva tanítása megőrzésének ügyét. Ezért azt mondják, hogy a legcsekélyebb különbség sincs a szent könyvek és maga Buddha között, ami azt jelenti, hogy ők mindenek felett állnak.
Ráadásul korunkban a legtöbb ember számára a 3. vajra és a 4. harang csak mindennapi tárgyak, nem pedig a Három Ékszer szimbólumai. De a vadzsra Buddha elméjének öt ősbölcsességének szimbóluma stb., a harangon pedig egy arc látható, amely a Tantra alsóbb hordozói szerint Vairocanát, a magasabb rendűek szerint pedig a Tantra-t jelképezi. Tantra, Vajradhatvisvari 1, vagyis a test Buddha képét viseli. A Nyolc Nagy Anya magszótagjait is viseli. Emellett a Buddha beszédének, a Dharma hangjának szimbóluma. Ezért a vadzsra és a harang három szimbólumot egyesít - Buddha testét, beszédét és elméjét. Különösen a vadzsra és a harang tartalmazza a Vadzsrajána Titkos Mantra mandala teljes körét, és sajátos jele a szamájának, ezért elhanyagolásuk súlyos bűncselekmény. Mindig a legnagyobb tisztelettel bánj [a vadzsrával és a haranggal].
3.4. [A menedékkeresés előnyei]
Tehát a Három Ékszerben való menedék az egész Dharma alapja. Aki egyszerűen menedéket keres, elveti a felszabadulás magvát, eltávolodik a negatív cselekedetek felhalmozódásától, és felhalmozza a jókat, minden fogadalmat megalapoz, és minden tudás forrásává válik. Most az erényes istenségek védelmet nyújtanak neked és teljesítse kívánságait, akkor elválaszthatatlan lesz a 2 Három ékszer látomásától, és képes lesz emlékezni korábbi életeire. Boldog leszel ebben az életben és a következőben, és végül eléred a buddhaságot – ahogy mondani szokás, az előnyök mérhetetlenek lesznek. A menedék hetven versszaka, LXXX így szól:
Bárki fogadalmat tehet
Kivéve azokat, akik nem kerestek menedéket.
A menedékkeresés szükséges alap azok számára, akik pratimoksha fogadalmat tesznek, legyenek azok szerzetesek, novíciusok vagy laikus diákok 3 . Ráadásul a kifogástalan és teljes menekültfelvétel nem csak a bodhichitta későbbi fejlődése, a Vajrayana 4 Secret Mantra felhatalmazások fogadása stb. szempontjából fontos, hanem feltétlenül szükséges és egyszerűen a LXXXI fogadalmak napi helyreállítása és megtisztulása miatt. Ezért minden fogadalom és jó tulajdonság alapját képezi. Még akkor is, ha csak meghallod a Buddha nevet, vagy csak egy kis kapcsolatot létesítesz a Három Ékszer bármelyik szimbólumával, a felszabadulás magva elhintik elmédben, és végül eléred a nirvánát. Mit lehet mondani [az előnyeiről] a menedékkeresés, ha valaki megérti a Három Ékszer teljes fontosságát!
A Szútrában, a Vinaya rovatban egy történet arról szól, hogyan kergetett egy kutya egy disznót egy sztúpa körül – így a disznó elméjébe a felszabadulás magja hintett el. És azt is elmondják, hogyan segített egy sa-tsa egyszerre három embernek elérni a buddhaságot. Egyszer egy járókelő meglátott egy sa-tsát a földön az út mellett, és azt gondolta: ha itt hagyod, elázik az esőtől. Az agyagfigura védelmére egy régi cipőtalppal takarta be, amely a közelben hevert. Aztán egy másik utazó sétált el mellette. Eldobta a talpat, és azt gondolta: nem jó, ha egy ilyen tisztátalan dolog, mint egy régi, koszos talp, sa-csán hever. Jó szándékukból következő életében király lett az is, aki feltette a talpat, és az is, aki eldobta.
Tiszta szándékkal cselekedni
Aki a talpat a Buddha fejére tette,
És aki elvitte...
Állítólag mindketten királyok lettek.
Így három ember: az első, aki a sa-tsát készítette, a második, aki a sa-csát talppal borította, a harmadik pedig, aki eldobta a talpat, elnyerte az újjászületés boldogságát a magasabb világokban, és mivel a a felszabadulás magvait hintették el bennük, lépésről lépésre elérték a buddhaságot.
A menedékkeresés megvédi az embert a negatív cselekedetek elkövetésétől. Ha lelkes odaadással, szíved mélyéből keresel menedéket, a múltban felhalmozott negatív karma csökken. és kimerült. A jövőben is, a Három Ékszer együttérző áldása miatt, minden gondolatod jóvá válik, és soha nem halmozod fel negatív karmát. Azt mondják, hogy még Ajatashatru király is, aki megölte apját, majd később a Három Ékszerbe menekült, csak hét napot szenvedett a pokolban, mielőtt kiszabadult onnan. Devadatta is, aki hármat adott elő [öt] gaztettek "rés nélkül" 1 - még életében megégett ban ben pokoltűz, de aztán hitt Buddha szavaiban, és megfogadta, hogy ezentúl teljes szívével a Buddhához fog menedéket keresni. Ahogy Buddha megjósolta, Devadatta Pratyekabuddha Rupachen lett.
Köszönet a guru kedvességének és erényes barátom, most hallottuk a tiszta, magasztos Dharmát. Így ban ben fokozott érdeklődésünk a jó megszerzése és a rossz feladása iránt. Ha most minden erőfeszítést megteszünk, hogy teljes szívünkből menedéket keressünk, elménk áldott lesz, és az út minden jó tulajdonsága: hit, tiszta látás, elhatározás, hogy elhagyjuk a szamszárát 2 , sajnálat a szamszárában 3 , hit a következmények törvénye stb., gyorsan növekedni fog.
Ha éppen ellenkezőleg, másodlagos dolognak tekintjük a menedékkeresést és a Guruhoz és a Három Ékszerhez való imádságot, akkor bármennyire is szeretnénk elhagyni a szamszárát, bármennyire is sajnáljuk, hogy benne maradtunk, elképzeléseink annyira csalókák, az elme gyerekesen fejletlen, a gondolatok pedig tévesek, hogy a jelenlegi jó gondolatok könnyen rosszakká válhatnak. Meg kell érteni, hogy még a negatív gondolatok jövőbeni megállításához sem lehet jobb, mint menedéket keresni.
Ezenkívül emlékezni kell arra a szavakra, hogy a démonok különösen ellenségesek azokkal szemben, akik szorgalmasan meditálnak. Azt mondják:
Minél mélyebb a Dharma, annál erősebbek a fekete démonok.
Jelenleg a hanyatlás korszakát éljük. Ezért azok számára, akik a mélységes jelentésen elmélkednek és nagy mennyiségű érdemben részesülnek, azok a [káros erők], amelyek akadályozzák a Dharma gyakorlását és lerombolják a korábban felhalmozott érdemeket, bármilyen formában megjelenhetnek - csalárd világi kísértésként, akadályként rokonok és barátok, mint akadályok, betegségek és a gonosz szellemek beavatkozása formájában, mint kétségek és előítéletek a saját elmében, és hasonlók. Ha mindezek ellenszereként arra törekszünk, hogy teljes szívvel a Három Ékszerben keressünk menedéket, akkor minden, ami a Dharma gyakorlására nem kedvező, kedvezővé válik, és az érdemek az egekbe szöknek.
Ma a laikusok, akik egy évre szeretnének biztosítani magukat betegség, veszteség stb. ellen, tudatlan lámákat és tanítványaikat hívják meg, akik nem kaptak beavatást vagy szóbeli közvetítést, és nem mondták el a mantrákat a szükséges számú alkalommal. Vállalják azonban a rituálék lebonyolítását, amelyek magukban foglalják egy dühös istenség mandalájának megjelenését. Fogalmuk sincs a keletkezés és az elkészült stádiumról, csészealjként fürkészik a szemüket, és dühüket szítják a tésztafigura felé. Nem foglalkoznak mással, mint húsból és vérből álló "vörös felajánlással". Kiabálva a következő szavakat: „Hozd ide őket! Öld meg őket! Várni rá! Verd meg őket!" - heves harag érzését keltik mindenkiben, aki hallja őket. Közelebbről megvizsgálva az ilyen cselekedetek Jetsun Milarepa egyik mondására emlékeztetnek:
Hívd meg a bölcsesség isteneit 1 védeni a világi embereket – ez olyan, mintha arra kényszerítené a királyt, hogy lépjen le a trónról, és kényszerítse a padló felsöprésére.
Padampa Sange azt mondta:
Titkos Mantra mandalát építenek egy kecskekarámban, és azt hiszik, hogy ez segíteni fog nekik!
Amint Padampa megjegyezte, az ilyen cselekedetek beszennyezik azt, aki a Bon 2 szellemében gyakorolja a Titkos Mantrát.
Csak annak szabad, aki teljesen mentes az önző érdekektől, a Dharma és az érző lények javára, hogy [együttérzésből] végezzen olyan gyakorlatokat, hogy megsemmisítse azokat az ellenségeket és ellenfeleket, akik tíz súlyos bűnt követtek el. Ha egy személy harag és függőségek hatására hajt végre egy ilyen gyakorlatot, akkor az nemcsak hogy nem vezet az akadályok lerombolásához, hanem a pokolba süllyeszti.
Ha valaki hús- és véráldozatokat végez anélkül, hogy elsajátította volna a generációs és befejező meditációt, és nem figyeli a szamáját, nem várhat segítséget a bölcsesség istenségeitől, védelmezőitől és dharmapáláitól. Csak az istenségek 2 és a Dharmával ellenséges démonok gyűlnek össze, hogy élvezzék az ilyen negatív felajánlásokat, torma 1 és így tovább. Úgy tűnhet, hogy egy ilyen felajánlás átmeneti előnyökkel jár, de végül csak különféle nemkívánatos következményekkel jár.
Ehelyett bízzon a Három Ékszerben. Hívd meg azokat a lámákat és szerzeteseket, akiknek elméje nyugodt és visszafogott, és kérd meg őket, hogy mondják el százezerszer a menedék imáját. Ennél erősebb védelem nincs, hiszen a Három Ékszerből származik. Ebben az életben semmi nem kívánatos történik veled, és minden vágy fokozatosan valóra válik. Minden dicsőséges istenség megvéd téged, és mindazok, akik ártani tudnak neked - gonosz szellemek és a Dharma ellenfelei, nem is mernek közeledni.
Egyszer elkaptak egy tolvajt, és keményen megverték botokkal, minden ütést egy [sorral a menedék-imából] kísérve: „Buddhához keresek menedéket” stb. Miután megfelelően beleütötte ezeket a sorokat a tolvaj elméjébe, kiadták. A tolvaj a híd alatt töltötte az éjszakát és fejéből nem jött ki menedékszava, amire az ütések okozta fájdalom emlékeztette. Abban az időben nak nek a híd istenek és démonok seregéhez közeledett. „Itt van egy személy, aki a Három Ékszerben keresett menedéket!” – kiáltották és elviharzott.
Tehát, ha teljes szívvel a Három Ékszerben keresel menedéket, ez lesz a legerősebb orvosság az élet minden bajára. A következő életben pedig segít elnyerni a felszabadulást és a mindentudást. A menedékkeresés számtalan előnnyel jár.
Szútra a Szeplőtelen LXXXII mondja:
Ha a menedékkeresés érdemei anyagi formát öltenének, akkor az egész égi tér nem lenne elegendő ezek befogadására.
NÁL NÉL Prajnaparamita Sanchayagathe mondja:
Ha a menedékkeresés érdeme formát öltene, a három világ túl kicsi lenne ahhoz, hogy befogadja. Meg lehet-e mérni az összes nagy óceán vizét egy teáscsészével?
A Nap Szívében pedig a LXXXIII szútra ez áll:
Aki a Buddhában keresett menedéket
Nem lehet démonok millióit megölni.
Még erkölcsi hanyatlás és mentális zavar esetén is,
Minden bizonnyal megmenekül az újjászületés okai elől.
Mind a három mondás [Buddhának] a menedékkeresés mérhetetlen előnyeiről beszél. Ezért minden Dharma alapjára – a menedékre – különös figyelmet kell fordítani.
Hiába vettem a hármas menedéket, a szívem mélyén hitetlen voltam.
Bár három gyakorlat elvégzésére vállalkoztam LXXXIV, időnként elhagy a buzgalom.
Áldj meg engem és mindazokat, akik egyformán gyenge akaratúak,
Hogy szilárd, megingathatatlan hitünk legyen.
Ezek a menedékkeresés útmutatásai, minden ösvény sarokköve.
Tibeti fordítás: B. Erokhin. Vágó: B.I. Zagumenov
388 oldal, keménytáblás
A tibeti buddhizmus kagyü iskola pátriárkájának klasszikus munkája az egyik első enciklopédikus áttekintés a mahajána buddhizmus és a gyémántszekér nézeteiről és gyakorlatáról, amely mintaként szolgált számos ilyen alkotás elkészítéséhez. A könyv az irodalom azon osztályába tartozik, amely részletezi a gyakorlók Buddhaság eléréséhez vezető úton haladásának szakaszait, valamint a buddhizmus kulcsfogalmait. A könyv nagy irodalmi érdemei és filozófiai mélysége miatt nemcsak asztali kalauz minden buddhista gyakorló számára, hanem a buddhista irodalom egyik legfigyelemreméltóbb emléke is.
Fordítás angolból: Farida Malikova
216 oldal, kemény kötés
Ez az egyik legkorábbi dzogcsen szöveg, amelyben Manjushrimitra lefektette a Garab Dordzsától kapott tanításának alapjait. A könyv egy másik kis szöveget is tartalmaz: "A szóbeli utasítás egy tantra a tiszta és teljes jelenlét állapotának kialakításáról."
Farida Malikov fordítása angolból
192 oldal, kemény kötés
A Bölcsesség fénye második kötete tartalmazza Padmaszambhava híres Lamrim Yeshe Ningpo szövegét, valamint Jamgon Kongtrul kommentárját "A bölcsesség fénye" címmel, valamint megjegyzéseket Dzsamjang Dragpa kommentárjához. A könyv mélyreható magyarázatokat tartalmaz a buddhista Vadzsrajánáról, a beavatás lényegétől és a tantrikus kötelezettségektől a generációs szakasz magyarázatáig.
A 2. kötet mélyreható magyarázatokat ad a buddhista Vadzsrajánáról, a beavatás és a tantrikus kötelezettségek lényegétől a generációs szakasz magyarázatáig. Lamrim Yeshe Ningpo-terma gyökérszövege, amelyet a nagy terton Chokgyur Lingpa, a nagy fordító Vairocana inkarnációi fedeztek fel, együtt alkotnak egy teljes értekezést, amely magában foglalja a Nyingma iskola ősi fordításainak összes tantráját, agamáját és upadeshi hagyományát. Ilyen értekezést nagyon ritkán találni a múltban, a jelenben vagy a jövőben.
Padmasambhava szövegeiFordítás angolból: Farida Malikova
304 oldal, kemény kötés
Ez a könyv a spirituális irodalom "namtar" tibeti műfajának ékes példája, egy spirituális életrajz, amely a Tanítás útján való haladásról és a teljes felszabadulás eléréséről szól. Főszereplője Yeshe Tsogyal, Guru Padmaszambhava közeli tanítványa és felesége. A hősnő élete Tibet történetének egy kulcsfontosságú időszakára esett, amikor a buddhizmus Indiából érkezett oda, és elkezdett terjedni.
MINDEN ÁLDOTT TANÍTÓM SZAVAI
KUNSANG LAME SHALLUNG
[Itt] utasításokat tartalmaz a Dzogpa chenpo longchen ningtig előzetes gyakorlataira vonatkozóan, amelyet "Minden erényes tanítóm szavainak" neveznek.
Meghajlok minden tiszteletreméltó guru előtt, aki nagy pártatlan irgalmassággal rendelkezik.
Meghajlok a három nemzetség guruja előtt:
A buddhák átadása, elméről elmére haladva; a vidyadharák szimbolikus átadása;
[Szóbeli közvetítés] olyan emberekről, akik boldog sorsuk miatt követték a magasztosakat és kettős teljesítményt értek el!
Meghajlok a Mindentudó Dharmaradzsa [Longcsenpa] előtt!
A dharmakaya elmét egy olyan térben érte el, amelyben a látható jelenségek feloldódtak.
Látta a sambhogakaya tiszta lakhelyének megnyilvánulásait az üresség tiszta fényében.
Nirmanakaya formájában jelent meg, hogy az érző lények javát tegye.
Meghajlok Rigdzin Jigme Lingpa előtt!
[Kettős] transzcendentális bölcsességén keresztül meglátta az abszolút igazságot az egész megismerhető világban.
Együttérzésének sugarai ragyogtak, inspirálva tanítványait.
Elmagyarázta a legfőbb jármű, a titkos módszer tanítását.
Meghajlok irgalmas gyökérguru [Jigme Gyalwe Nyugu] előtt.
Avalokiteshvara tanári álarcban,
Tanítványaik végtelen cselekedeteit [szükségleteinek kielégítésére],
A felszabadulás útját vezette mindazokhoz, akik hallották a hangját.
Buddha összes tanítása, a Kunken hagyományon keresztül,
A titkos módszerek lényege a Dharma, amely egy életen belül a buddhasághoz vezet.
Az út külső és belső előgyakorlata, valamint a [tudat] átadása, a közvetlen út, a főbb utasításokat kiegészítve exkluzív, titkos módszerek, amelyek világosak és könnyen érthetőek.
A páratlan gurunak ezeket az utasításait félreérthetetlenül kifejtettem itt, miközben észben tartom őket.
Tanítók és istenségek, áldást kérek!
Az utasítások szerint a Dzogpa chenpo longchen nyingthig külső és belső előzetes gyakorlatai, amint azt páratlan gurummal elmagyarázták, három részre oszthatók:
Az első rész az általános, külső előzetes gyakorlatok.
Második rész - speciális, belső előzetes gyakorlatok.
Harmadik rész – Utasítások a tudat transzferálásához: közvetlen módszer a meditáció fő gyakorlatának kiegészítésére.
ELSŐ RÉSZ
Általános, külső előkészületek
I. fejezet
A SZABADSÁG MEGSZERZÉSÉNEK ÉS NÖVEKEDÉSÉNEK NEHÉZSÉGE
A szabadságjogokkal és ajándékokkal teli emberi élet megszerzésének nehézségeivel kapcsolatos utasítások két részből állnak:
1. Hogyan kell hallgatni az utasításokat.
2. Maga a tanítás témái.
1. Hogyan kell hallgatni az utasításokat
[Az utasítások meghallgatásáról szóló rész] két részből áll:
1. Motívum ok.
2. Viselkedés.
1.1. motiváló ok
[Az indíték] kétféle:
1) széles megközelítés a bodhichitta pozíciójából;
2) a Titkos Mantra járművének megközelítése különféle ügyes módszerek segítségével.
1.1.1. Széles Bodhichitta megközelítés
[A tág bodhicsitta megközelítés azon a megértésen alapul, hogy] a szamszárában élő lények közül nincs olyan, aki a kezdeti idők során ne lett volna a szülője. Amikor a szüleid voltak, nagyon szerettek téged, és igyekeztek a legjobb ételt és ruhát adni neked. Nagy kedvességgel neveltek, szívből jövő gondoskodással vettek körül. Ezek az irgalmas lények vágynak a boldogságra, de nem tudják, hogyan gyakorolják a tíz egészséges dharmát, a boldogság okait. Nem szeretnek szenvedni, de alig tudják, hogyan kerüljék el a tíz bűnt, a szenvedés okát. A teljes szívükből vágyott célok és az általuk alkalmazott eszközök ellentmondanak egymásnak. Tudatlanok, rossz úton járnak, tehetetlenek, akár a pálya közepén hagyott vak. Könyörülj irántuk, és gondold át: „Ha most hallom és gyakorolom a mélységes Dharmát, segíthetek az érző lényeknek elérni céljukat. Ezek az érző lények a szüleim, akiket elnyomnak a hat birodalom szenvedései és nehézségei, és meg kell szabadítani őket e hat birodalom minden karmikus szenvedésétől és hajlamától. Segítenem kell nekik, hogy elérjék a mindentudó buddhaság állapotát.” Ez a gondolat [az úgynevezett "széles bodhicsitta megközelítés"].
Nagyon fontos, hogy ez a motiváció jelen legyen a prédikációk hallgatásakor, azok gyakorlatba ültetésekor, sőt, bármilyen cselekvés során [a buddhaság elérése érdekében]. Kis vagy nagy érdemek felhalmozásakor:
1) erősítse meg őket ügyes eszközökkel, fejleszti a bodhichittát;
2) megóvni a felhalmozott érdemeket a pusztító okok okozta küszöbön álló kimerüléstől az ötleteken túli meditáció gyakorlásával - a fő színpad;
3) az érdemek végtelen sokszorosítása, a gyakorlat befejezése [minden élőlénynek] áldásokkal. Ezért ez a három szent alapelv szükséges.
Ezért, amikor hallgatsz egy Dharma-prédikációt, nem csak az számít, hogyan hallgatod, hanem a motiváció, amely arra késztet, hogy hallgass, még fontosabb.
Ahogy mondják:
A lényeg az, hogy a gondolat jó volt-e vagy rossz,
És nem egy jó vagy rossz szándék anyagi megnyilvánulása.
Ezért bármennyire is hallgatod a Dharmát, amíg a büszkeség, a felsőbbrendűség érzése vagy más, a világi élettel közvetlenül összefüggő késztetés hajt, nem tekinthető úgy, hogy helyesen követed a Dharmát.
Ezért mindenekelőtt rendkívül fontos, hogy befelé menjünk, és motiváló ügyet alakítsunk ki. Ha megfelelő indítékot alakítasz ki, jó cselekedeteid szilárd alapot kapnak, és a Mahasattva mérhetetlen érdemeinek útjára vezetnek. És ha nem alakítod ki a megfelelő motivációt, a Dharma hallása és gyakorlása puszta formalitás lesz. Ezért a Dharma hallgatásakor, gyakorlatba ültetésekor, istenek képzelésekor, mantrák szavalásakor, leborulások végrehajtásakor vagy körbejáráskor, vagy akár [a mantra] OM MANI PADME HUM legalább egy szótagjának elmondásakor fontos, hogy mindenben irányított legyen. impulzus által - bodhichitta.
1.1.2. A Titkos Mantra járművének megközelítése sokféle ügyes módszerrel
A három módszer fényéből:
Bár a Mantrayana célja ugyanaz [mint a Sutrayana],
Szabad a homálytól,
Gazdag módszerekben, nem hemzseg a nehézségektől
És éles elméjű embereknek készült.
Ezért a Mantrayana felülmúlja [az összes többi járművet].
A Vadzsrajána belső járművének számos bejárata van, sok módszere van az érdemek és bölcsesség felhalmozására, sok hatékony módszer a gyümölcs [buddhaság] elérésére, különösebb nehézségek nélkül. Ráadásul ezek a módszerek a helyes attitűd kialakításán alapulnak. Azt mondják:
Mindent az okok [hoznak létre],
És teljesen a fő dologtól függenek - a hozzáállásodtól.
Ezért ne tekintse hétköznapi, hétköznapi dolgoknak azt a helyet, ahol a Dharmát prédikálják, a tanítót, aki prédikálja, és hasonlókat, amelyeket [általában] téves látásmóddal látnak. Ehelyett ismerd fel bennük az öt tökéletes aspektust, és ilyen megváltozott hozzáállással hallgasd a Dharmát.
Tekintse a prédikáció helyét a tökéletes dharmadhatu palotának Akanisztha tiszta földjén, a tanítókat a tökéletes dharma-kaya-Samantabhadra, a tanítványokat pedig a buddhák elmétől elméig terjedő vonalának, a vidyadharáknak a tökéletes [tartóinak]. a szimbolikus származás, férfi és női bodhiszattvák, istenek és istennők. Vagy nézze meg, hogy a Dharma prédikációjának igazi helye a Lótusz Fény Palota a Dicsőséges Rézszínű Hegyen; a guru, aki a Dharmát hirdeti, Guru Padmasambhava; és akik hallják a Dharmát, azok a nyolc vidyadhara, a huszonöt tanítvány, valamint a dákák és dakinik.
Vagy nézd meg, hogy természeténél fogva a prédikáció helye Abhirati tökéletesen tiszta országa, amely keleten van; a tanító a tökéletes sambhogakaya Vadzsrasattva; követői pedig a vadzsra család istenségei, valamint férfi és női bodhiszattvák. Vagy nézd meg, hogy természeténél fogva a prédikáció helye Sukha-vati tökéletesen tiszta földje, amely nyugaton van; a tanító a tökéletes Buddha Amitabha; a követők pedig a lótuszcsalád tökéletes istenségei, férfi és női bodhiszattvák, valamint istenek és istennők.
Bármelyik lehetőséget is választja, szilárdan hinnie kell a Mahayana Dharma kerekében, amely időtlen idők óta forog. Ami ezeket a képeket illeti, tudd, hogy valamit képviselsz, ami valóban létezik, és nem olyasmit, ami valójában nem létezik.
A Guru megszemélyesíti a három idő összes buddháját. Mivel lényegében a teste a Szangha, a beszéde a Dharma, az elméje pedig a Buddha, a Három Ékszert képviseli. Mivel a teste Guru, a beszéde Déva és az elméje Dakini, megszemélyesíti az összes Három Gyökeret. Mivel a teste nirmanakaya, a beszéde sambhogakaya, és az elméje dharmakaya, mindhárom kaját megtestesíti. Ő a múlt összes buddhájának megtestesítője, a jövő buddháinak forrása és a jelen összes buddhájának helytartója. Mivel felszabadítja a romlás korának lényeit, akiket még a Boldog Kalpa buddháinak ezrei sem tudtak megmenteni, kegyelme és kedvessége szempontjából még fontosabb, mint ezek a buddhák.
Azt mondják:
Guru Buddha, Guru Dharma, Guru Szangha.
A guru mindennek a cselekvője. A Guru a dicsőséges Vadzsradhara.
Úgy, ahogy van. Nekünk, követőinek, akik tőle halljuk a Dharmát, szintén van egy alapunk – a Buddha lényege, támaszunk – egy értékes emberi test, és [megvilágosodásunk] oka – spirituális tanítóink. A Tantra titkos módszere alapján a jövő Buddháivá válunk.
A Hevajra Tantrából:
Bár az érző lények alapvetően buddhák,
A véletlenszerű szennyezés rontja őket.
Távolítsd el a szennyeződéseket, és megjelenik az igazi Buddha.
1.2. Viselkedés
A [Magatartási útmutató] két részre oszlik:
1) kerülendő viselkedés;
2) a megtanulandó viselkedés.
1.2.1. Elkerülendő magatartásformák
Az [Utasítások az elkerülendő viselkedésről] három részre oszlik:
1) három hiba az edényben;
2) hat szennyezés [hajó];
3) öt rossz észlelési mód.
1.2.1.1. Az edény három hibája [Az edény három hibája] a következő:
1) a fordított edény hibája - képtelenség hallgatni;
2) szivárgó edény hibája - képtelenség emlékezni a hallottakra;
3) a méregtől elrontott edény hibája – az a szokás, hogy [hallott] téveszméikkel keverednek.
1.2.1.1.1. [A fordított edény hibája]
Amikor a Dharmát hallgatjuk, anélkül, hogy hagynánk, hogy a halló elmét bármi is elvonja, a Dharmát közvetítő hangra kell összpontosítani, és figyelni kell. Ilyen módon nem hallgatni olyan, mintha egy értékes folyadékot fejjel lefelé öntenénk egy edénybe. Engedd, hogy a tested jelen legyen a tanításnál, egyetlen szavát sem fogod hallani a Dharmából.
1.2.1.1.2. [A szivárgó edény hibája]
A Dharmát felületesen kezelni és nem szem előtt tartani olyan, mintha egy értékes folyadékot öntenénk egy lyukas edénybe az alján: hiába töltesz, semmi sem marad benne. Nem tudod átültetni a tanításokat a gyakorlatba, bármennyire is hallgatod a Dharmát.
1.2.1.1.3. [Méreg által megrongálódott hibás hajó]
Ha gonosz szándékkal hallgatod a Dharmát, például azzal a szándékkal, hogy megerősítsd pozíciód és hírneved, vagy ha az öt méreg – vágy, gyűlölet, tudatlanság, [büszkeség és féltékenység] – hatása alatt állsz, a Dharma nem fog jótékony hatással van az elmédre. Valójában a Dharma a Dharma ellentéte lesz. Mintha értékes nedvességet öntenénk egy mérgezett edénybe. Ebből az alkalomból Dampa indiai bölcs ezt mondta:
Hallgasd a Dharmát, ahogy egy szarvas hallgat zenét.
Meditálj a Dharmán, mint egy északi nomád, aki juhot nyír.
Meditálj, miközben a néma ételt eszik.
Gyakorold a Dharmát szorgalmasan, mint egy éhes jak, aki füvet eszik.
Hozz gyümölcsöt, ahogy a nap kibújik a felhők mögül.
A bölcs azt mondja, hogy a Dharmát hallgatva olyannak kell lenni, mint a bűntudat hangjaitól elbűvölt szarvas, aki nem veszi észre, hogyan lő rá egy elrejtett vadász egy mérgezett nyilat. Imádkozva kezet összekulcsolva, és nem terelve az elmét más gondolatokra, élvezettel kell hallgatni a Dharmát, amelytől libabőrös fut végig a testen, és a szemek megtelnek könnyel.
Ha csak a testeddel vagy jelen a tanításon, és elmédet idegen gondolatok viszik el, szád fecsegéssel van elfoglalva, szemed körülnéz, akkor ez nem jó. Ha hallgatod a Dharmát, abba kell hagynod minden, még jámbor cselekedetet is: ne imádkozz, ne rendezd a rózsafüzért – csak hallgass. Még ha így is hallgatott, utána emlékeznie kell minden elhangzott jelentésére, és ne felejtse el folyamatosan alkalmazni a gyakorlatban.
Buddha azt mondta:
Megmutatom az utat a megszabaduláshoz
De tudd, hogy a felszabadulás megszerzése önmagadon múlik.
Ezért a guru csak arra utasítja a tanítványt, hogy tanítsa meg, hogyan hallgasson a Dharmára, hogyan gyakoroljon, hogyan kerülje el a negatív cselekedeteket, hogyan hajtson végre jó cselekedeteket, és hogyan fogadja el teljes szívvel [Dharmát]. A tanítványnak emlékeznie kell [a guru utasításaira], és kitartóan követnie kell azokat. Ha nem veszed őket teljes szívedből, akkor bár minimális haszna lehet a Dharma hallásának, mégsem fogod megérteni a szavak jelentését, ami egyenlő azzal, hogy egyáltalán nem hallod őket. És még ha teljes szívedből veszed is az utasításokat, de tévedésbe kevered őket, soha nem lesznek tiszta Dharma. A páratlan Dagpo Rinpocse azt mondta:
Ha a Dharmát nem követik megfelelően, maga a Dharma újjászületést okozhat az alsóbb birodalmakban.
Ezért, ha ellentmondasz a nálad magasabb gurunak és a dharmának, elítéled a veled egy szinten lévő spirituális társaidat, és elbizakodottan figyelmen kívül hagyod a karmikus következményeket, és egyéb erkölcstelen gondolatokat táplálsz, az újjászületéshez vezet az alsóbb birodalmakban. Kerülje el mindezt.
1.2.1.2. Hat szennyeződés [edény] a Namshe pumából:
Büszkeség,
hit hiánya
érdektelenség
figyelemelterelés a külső felé
merülj bele magadba
reménytelenség.
Ez a hat szennyeződés.
Ahogy itt mondják, a büszkeség, vagyis a gondolat: "Még a Dharmát magyarázó tanítónál is felsőbbrendű vagyok"; a Dharmába és a guruba vetett hit hiánya; a Dharma iránti érdeklődés hiánya; az elme csak a külső eseményekkel való elfoglaltsága; elmerülés önmagában és az öt érzékszerv összpontosítása a belső világra; csüggedés [például arról, hogy a tanítás túl sokáig tart] – ez az a hat szennyeződés, amelyet meg kell szüntetni.
1.2.1.2.1. [Büszkeség]
Mindezen akadályok – a tévedés forrásai – közül a büszkeséget és a féltékenységet a legnehezebb felismerni. Ezért folyamatosan figyelnie kell az elméjét. Ha büszke vagy jelentéktelen szellemi vagy világi tudásodra, és ragaszkodsz hozzá, akkor nem fogod látni a saját belső hiányosságaidat és mások érdemeit. Ezért kerülje a büszkeséget, és mindig ragaszkodjon a szerénységhez.
1.2.1.2.2. [A hit hiánya]
A hit hiánya bezárja a Dharma kapuit. A négyféle hitből szerezz rendíthetetlen hitet.
1.2.1.2.3. [érdektelenség]
A Dharma iránti érdeklődés minden tudás alapja. A Dharma-követők magas, közepes vagy alacsony szintet érnek el a Dharma iránti magas, közepes vagy alacsony érdeklődés eredményeként. Soha nem haladsz előre a Dharmában, ha nem érdekel. Még a közmondás is azt mondja: "Bár a Dharma senkié, azé, aki keményen dolgozik." Valójában ahhoz, hogy a Dharma egyetlen négysorosát megtalálja, a Buddhának ezer lámpát kellett meggyújtania, mélyedéseket kialakítva saját testében és olajat önteni beléjük, valamint át kellett ugrania egy tüzes árkon, és ezer szöget kellett belevernie a testbe. és több száz más próbát is ki kell állnia. [Az egyik szútra azt mondja]
Tűzön és éles pengéken kell átmenned, Keresd a Dharmát a halál küszöbéig.
Ezért az elmondottak alapján olyan nagy érdeklődéssel kell hallgatni a Dharmát, hogy minden nehézség, mint a hőség, hideg és egyéb akadályok elháruljanak.
1.2.1.2.4. [Külső figyelemelterelés]
Az elme hat külső érzéki tárgyhoz való vonzódása minden illuzórikus felfogás kiváltó oka és minden szenvedés forrása. Például a lepkék elpusztulnak a lángokban, mert szemtudatuk vizuális képekre vágyik. A vadon élő állatok a vadász áldozatául esnek, mert fültudatuk hangra vágyik. A méhek elpusztulnak, amikor beszorulnak egy virágba, mert szaglásuk vágyik az illatra. A halak azért akadnak ki, mert a nyelvük megkívánja az ízét. Az elefántok megfulladnak a mocsárban, mert testük vágyik az érintésre. Ezenkívül a Dharma hallgatása, tanulmányozása vagy gyakorlása során törekedni kell arra, hogy ne térjen vissza a múltbeli benyomásokhoz, ne várja a jövő eseményeit, és a jelenben ne terelje el a figyelmét a környezet.
Gyalse Rinpocse azt mondta:
A múlt bánatai és örömei olyanok, mint a vízen készült rajzok.
A múlt nem hagy nyomot, ne próbálja megtalálni.
Ha igazán a múltra akarsz gondolni, gondolj arra, mire
a gazdagságot a szegénység, a találkozást pedig az elválás váltja fel.
Hé, a motyogó "mani" szerelmesei! Lehet másra támaszkodni, mint a Dharmára?
A jövőre való felkészülés olyan, mint a hálók felállítása a száraz folyómederben.
Adjon fel ambiciózus törekvéseket, amelyek nem érik el a kívánt célt.
Ha valóban a jövőbe akarsz tekinteni, gondolj arra, hogy a halál [időpontja] ismeretlen.
Hé, a motyogó "mani" szerelmesei! Van időd másnak is szentelni, mint a Dharmának?
A mai órák olyanok, mint a házimunka, amit álmában látunk.
Add fel őket, mert a világi erőfeszítések nem hoznak semmit.
Kötődés nélkül is lehet becsületesen megélni.
Hé, a motyogó "mani" szerelmesei!
Teljesen értelmetlen fejest ugrani [a világi ügyekbe].
Amíg minden gondolat dharmakayaként nem nyilvánul meg,
Nem nélkülözheti azokat a gyakorlatokat, amelyek célja a három méreg felismerése a meditáció utáni állapotban.
Emlékezzen erre szükség szerint.
Hé, a motyogó "mani" szerelmesei! Ne hagyd, hogy a káprázatból fakadó gondolatok gátlás nélkül szaporodjanak.
Máskor ugyanaz a cigány mondta:
Ne várja a jövőt.
Ha előre tekint a jövőre
Olyan leszel, mint a Híres Hold atyja.
Élt egy szegény ember. Egy nap talált egy halom árpát. Egy zacskóba gyűjtötte és felakasztotta a plafonra. Alatta fekve álmodozni kezdett: „Most ezen az árpán meggazdagodom, aztán megnősülök. A feleségem biztosan szül nekem egy fiút. Hogy hívjam őt? A hold éppen felkelt, és a szegény ember úgy döntött, hogy fiát Dawa Dragpa-nak (Híres Hold) nevezi el. De ekkor elszakadt a kötél, amelyen a táska lógott, mert egy egér megrágta, a zsák ráesett szegényre és megölte. A múltról és a jövőről szóló végtelen álmok ritkán válnak valóra. Mivel csak időt vesz igénybe, teljesen el kell dobni őket. Figyelmesen, figyelmesen és megfontoltan hallgasd [a Dharmát].
1.2.1.2.5. [Merülj el]
Ha túl mélyen elmerülsz magadban, és csak kiragadod a Dharma egyes mondásait, akkor olyan vagy, mint egy dremo medve, amely kiásja a mormoták lyukait. Miután alig kapta el az egyiket, keresni kezd egy másikat, megfeledkezve az elsőről. [Ezért] soha nem sikerül mindet elkapnia. Emellett a túlzott önfelszívódás álmosságot okoz, elhomályosítja a tudatot és sok más hiányosságot is kivált. Ezért mérsékelt koncentrációt kell fenntartani – sem túl feszült, sem túl laza. Az ókorban Shrona meditációt tanult Anandával. Shrónak soha nem sikerült a meditációja, mert vagy túl feszült, vagy túl laza volt. Amikor ezt elmondták Buddhának, megkérdezte Shronától:
- Amikor laikus voltál, jól játszottad a vinát, nem?
- Igen nagyon jó.
- Mikor szólt jobban a bor – túl szorosan vagy túl lazán?
- A legjobb, ha a húrokat mértékkel feszítjük: se nem túl erős, se nem túl gyenge.
- Ugyanezt kell tenni az elmével is.
E tanácsot követve Shrona elérte célját.
Machig Labdron ugyanezt mondta:
Légy határozottan koncentrált és laza, feszültség nélkül. Ez a kulcs a nézet megértéséhez.
Szavai szerint ne vesd bele magad túlságosan az elmédbe – érj el egy mérsékelt egyensúlyt, és tartsd lazán az érzékeidet.
1.2.1.2.6. [Reménytelenség]
Amikor egy tanítást hallgat, ne érezze kedvét, és ne veszítse el a Dharma iránti buzgalmát éhség vagy szomjúság miatt, úgy érzi, hogy a tanítás túl sokáig tart, vagy a szél, a nap vagy az eső okozta kellemetlenségek miatt. Éppen ellenkezőleg, gondolj így: „Most már teljes emberi testem van, találkoztam egy igazi guruval, és boldog vagyok, mert mély spirituális gyakorlatokat tanulhatok. Ez a lehetőség a számtalan kalpa során felhalmozott érdem eredménye. A Dharma meghallgatásának lehetősége olyan, mint egy lakoma, amely száz évben egyszer történik. A Dharma kedvéért kész vagyok elviselni minden nehézséget: meleget, hideget, bármit.
Ezt szem előtt tartva, élvezettel és örömmel kell hallgatnia a Dharmát.
1.2.1.3. Az öt rossz felfogás [öt rossz felfogás] a következő:
1) érzékeli a szavakat, de nem a jelentést;
2) észlelni a jelentést, de nem a szavakat;
3) észleli a szavakat és a jelentést is, de félreértelmezi őket;
4) félreérti a szórendet;
5) félreérteni a szavak jelentését.
1.2.1.3.1. [Érzékeld a szavakat, de a jelentést nem]
Ha csak a szép, fülnek tetsző szavaknak tulajdonítunk jelentőséget, és nem vesződünk mély értelmük megértésével, az olyan, mint egy virágot szedő gyerek. A szavak hangja nem tesz jót az elmédnek.
1.2.1.3.2. [Érzékeld a jelentést, de ne a szavakat]
Egyesek a tanítás bemutatásának módját felesleges héjnak tartják, és hajlamosak figyelmen kívül hagyni, támaszt keresve abban az értelemben. De nincs olyan jelentés, amely ne szavakon alapulna, így a szavak és a jelentés elveszti kapcsolatát.
1.2.1.3.3. [Érzékelje a szavakat és a jelentést is, de félreértelmezze őket]
A tanítások különbözőek: egyesek közvetlen, mások közvetett módon fedik fel az igazságot. Ha [ez utóbbit] helytelenül értelmezik [ti. e. szó szerint], a szavak jelentése zavart lesz, és ellentétes lesz a tiszta Dharmával.
1.2.1.3.4. [Helytelen szórend]
Ha összekevered a szavak sorrendjét, azok ellentmondanak a Dharma helyes sorrendjének. Ez az eltérés örökké megmarad, függetlenül attól, hogy hallgatsz, tanítasz vagy meditálsz.
1.2.1.3.5. [Félreértettem a szavak jelentését]
Ha félreérted a szavak jelentését, akkor a tévhitek hosszú megszokása miatt elméd megsérül, és meggyalázod a tanítást.
Így minden hibás [érzékelési módot] kerülni kell. A szavak helyes jelentése, a szavak helyes sorrendje - mindezt megfelelően tanulmányozni kell. Ne add fel lustán a tanítás megértését, mert nehéznek vagy túl terjedelmesnek tűnik, hanem törekedj. Ne vedd félvállról azt, ami könnyűnek és rövidnek tűnik: tartsd szilárdan az elmédben, hogy ne felejtsd el. Ne kövessen el hibákat a szavak sorrendjében, és határozottan emlékezzen az összes szóra és jelentésére.
1.2.2. Tanulandó viselkedés
A [tanulandó viselkedés] három részből áll:
1) ragaszkodjon a négy hasonlathoz;
2) gyakorold a hat paramitát;
3) más viselkedési módokat követni.
1.2.2.1. Négy összehasonlítás a Gandavyuha Szútrából:
Nemesi család fia!
Tedd magad beteg emberré;
Hasonlítsd a Dharmát az orvostudományhoz;
Hasonlítsa a tanárt egy ügyes orvoshoz;
Hasonlítsa össze az állandó gyakorlatot egy olyan gyógymóddal, amely biztosan legyőzi a betegséget.
Ahogy itt mondják, te, aki időtlen idők óta fuldoklik a szamszára szenvedéseinek óceánjában, olyan vagy, mint egy beteg ember, akit egy betegség gyötör, amelynek három méreg az oka, és a végeredmény három szenvedés.
Aki súlyosan beteg, szakképzett orvos segítségét veszi igénybe, és minden tanácsát betartja, minden felírt gyógyszert bevesz, mert boldogságra, vagyis gyógyulásra vágyik. Ugyanígy, annak érdekében, hogy megszabaduljunk az olyan betegségektől, mint a karma, a szerencsétlenség és a szenvedés, egy igazi guru - egy képzett orvos - utasításait kell követni, és alkalmazni kell a gyógyszert - a szent Dharmát. Ha miután talált egy gurut, nem követi az utasításait, akkor olyan lesz, mint egy orvos, aki nem tud segíteni a betegen, aki nem követi a tanácsait. Ha nem veszed be a szent Dharma gyógyszerét – ha nem alkalmazod a gyakorlatban, akkor olyan vagy, mint egy beteg ember, aki egy csomó gyógyszert és receptet rejt a párnája alá, de nem veszi be, és nem kap semmit. részesüljön belőlük.
Manapság az emberek általában nagy reményeket fűznek a tanár kegyes segítségéhez, miközben ők maguk folytatják a világi ügyeket. Azt hiszik, hogy nem kell learatniuk a rossz cselekedetek jutalmát, mert az irgalom guruja olyan könnyen a mennybe küldi őket, mint egy kavicsot dobni. Azokat a szavakat azonban, amelyek szerint a guru irgalmával támogat minket, a következőképpen kell érteni: együttérző irgalmával vezet; mély módszereket tanít; kinyitja a szemét, hogy felismerje, mit vegyen be és mit kerüljön el; megmutatja a felszabaduláshoz vezető utat, amely összhangban van Buddha tanításaival. Ezen kívül nincs más kegyelem. És az, hogy követed-e a felszabadulás útját, erre az irgalmasságra támaszkodva, rajtad múlik.
Ezúttal emberi állapotot szereztél, szabadságokkal és ajándékokkal felruházva, tudod, mit kell felhalmoznod és mit utasíts el. Most a döntés a te kezedben van. Most te döntöd el, hogy mit választasz – jót vagy rosszat. Ezért fontos, hogy a guru pontos utasításait követve, örökre megoldjuk a szamszára és a nirvána kérdését.
A falusi papok az elhunyt élén ülve instrukciókat adnak neki: "Ez két út kereszteződése - felfelé és lefelé vezető -, mintha gyeplővel irányítanád a lovat." Ha azonban nincs kellő tapasztalatod [meditációban], akkor ilyenkor a karma vörös szele hátulról sürget, előreránt a félelem sötétjével, nyom a bardo szurdok oldalairól, és számtalan Yama szolgái minden oldalról hajtanak, kiabálva: „Ölj, ölj! Törd meg, törd meg!" Nincs hová futnod, nincs hova bújnod, nincs védelmeződ, nincs senki, akire támaszkodhatna vagy támaszkodhatna. Hogyan lehet az az idő, amikor nem tudod, mit kell tenned, két út kereszteződése - felfelé és lefelé vezető?
Túl késő már a neveddel egy papírt kezdeményezni, amikor eszed veszett kutyaként jár a bardóban. A [tudatot] a magasabb világok felé irányítani valóban nehéz feladat.
Tehát két út kereszteződése - fel-le vezet, amikor a gyeplővel irányíthatod a lovat - pontosan ez az az idő, amikor még élsz.
Amíg ember vagy, a [magasabb világokba] való felemelkedés érdekében tett jócselekedetek hatékonyabbak, mint bármely más állapotban felhalmozott érdem. Vigyázni kell arra, hogy ezt az értékes életet ne pazaroljuk hiába. Hiszen neked is több lehetőséged van lefelé vezető negatív tettek elkövetésére, mint más élőlényeknek. Ezért minden bizonnyal meg tudod teremteni az okot az elkerülhetetlen [zuhanáshoz] az alsóbb birodalmak szakadékába. Most találkoztál egy tanítóval, aki olyan, mint egy képzett orvos, és találkoztál a szent Dharmával, aki olyan, mint egy gyógyító gyógyszer. Ezért most éppen ragaszkodnod kell ezekhez a magasztos hasonlatokhoz, és elindulnod a felszabadulás útján, gyakorlatba ültetve a hallott Dharmát.
És azt is el kell kerülni, amit az ellenkezőjéhez hasonlítanak. A Yonten zo értekezésből:
képmutató diák
alázatos szavakkal csal,
úgy néz a tanárra, mint egy pézsmaszarvasra,
bányászott pézsmához hasonlóan birtokba veszi a szent Dharmát, majd
megtöri a fogadalom kötelékét, mert csak vadászni szeret.
Itt azt mondják, hogy nem szabad elfogadni és gyakorolni a Dharmát, a gurut pézsmaszarvashoz, a Dharmát a pézsmaszarvashoz, a Dharmát a pézsmaszarvashoz, magát a vadászhoz hasonlítva, és állandó próbálkozások a gyakorlással, mintha nyíllal vagy csalival próbálnának megölni egy pézsmaszarvast. csapdába. Aki nem értékeli a guru kedvességét, az a Dharmát arra használja, hogy felhalmozza azokat a bűnöket, amelyek kőként sodorják a pokolba.
1.2.2.2. A Hat Paramita gyakorlása
A megtanulandó viselkedésnek a hat paramita alábbi tulajdonságaival kell rendelkeznie. A Tantra, amely a Dharma összes titkos utasítását tartalmazza a viselkedésre vonatkozóan, ezt mondja:
ajándékokat, például virágokat vagy ülőpárnákat készítenek;
tartsa rendben azt a helyet, ahol a Dharma utasításait adják, és ügyeljen magatartására;
ne okozzon kárt egyetlen élőlénynek sem;
teljesen odaadónak kell lennie a tanárnak;
figyelmesen hallgassa az utasításait;
kérdéseket tegyen fel kétségei tisztázására.
Ez az a hat [paramita], amellyel a hallgatóknak rendelkezniük kell.
Tehát a Dharma trónját párnákkal letakarva, mandalákat, virágokat és hasonlókat kínálva rendezze be. Ez a nagylelkűség gyakorlata].
Tisztítsa meg [az útmutatást adó helyet], öntsön vizet, hogy pormentes legyen, és javítson ki minden hibát, beleértve a tiszteletlen viselkedést is. Ez az erkölcs gyakorlata.
Kerülje el a legkisebb rovarok károsodását is, és türelmesen viselje el a nehézségeket: meleget, hideget stb. Ez a türelem gyakorlata.
Kerüld el a guru és a tanítások iránti ellenszenv érzését, hallgasd a Dharmát örömmel és igaz hittel. Ez a szorgalom gyakorlata.
Figyelemelvonás nélkül hallgassa meg a guru utasításait. Ez a dhyana gyakorlata.
Tegyen fel kérdéseket, hogy eloszlassa minden kétségét. Ez a bölcsesség gyakorlata.
Így a hallgatónak el kell sajátítania a hat paramitát.
1.2.2.3. Egyéb viselkedések
Vinaya utasításaiból:
Ne tanítsd azokat, akiknek nincs tiszteletük.
Akik eltakarják a fejüket, bár nem betegek,
Akik esernyőkkel, botokkal vagy fegyverekkel járnak,
Aki pedig turbánnal díszíti a fejét, azt ne tanítsa.
Jatakából:
Foglalja le a legalacsonyabb helyet
Mutasd a visszafogott elme jeleit
Nézz örömteli szemekkel
Halld teljes figyelemmel a Dharmát,
Mint a szavak nektárjának ízlelése.
Ezért kerülni kell minden tiszteletlen magatartást.
2. Maga a tanítás témái
A szabadságok és ajándékok megszerzésének nehézségeivel kapcsolatos Útmutató négy részre oszlik:
1. Reflexió tovább fő téma a szabadság természetéről.
2. Elmélkedés a Dharmához kapcsolódó különleges ajándékokról.
3. Reflexió a megszerzés nehézségét bemutató példákon
[emberi test].
4. Reflexió a [férfi megszerzésének] elhanyagolható valószínűségéről
örök test].
2.1. Reflexió a fő témáról - a szabadságjogok természetéről
Általánosságban elmondható, hogy a „szabadságok” arra a szerencsére utalnak, hogy nem a nyolc kedvezőtlen állapot egyikébe születik, amely nem hagy szabadságot, hanem olyan állapotban, amely lehetőséget biztosít a magasztos Dharma gyakorlására. Nyolc olyan körülményt mondanak kedvezőtlennek, amelyekben nincs idő [a Dharma gyakorlására].
Így mondják:
a pokol lakói
pretas,
állatok,
vadak,
hosszú életű istenek
rossz nézetű emberek
olyan emberek, akik olyan időben születtek, amikor nincsenek buddhák,
néma.
Ezt a nyolcat megfosztják a szabadságtól.
Így azt állítják, hogy ha a pokolba születtél, akkor nincs mód a Dharma követésére, mert állandóan hőség és hideg gyötör.
A pretaként születetteknek nincs lehetőségük a Dharmát követni, mert állandóan éhség és szomjúság kínozza őket.
Az állatvilágban nincs mód a Dharma gyakorlására, mert az állatok szenvednek attól, hogy más állatok rabszolgává teszik és megtámadják őket.
A hosszú életű istenek közömbös állapotban töltik idejüket, és nincs lehetőségük a Dharma gyakorlására.
Ha a vadak országába születtél, nincs mód a Dharmának gyakorlására, mert ott nincs.
Ha gonosz tirtha-kamként születsz, mert elméd hamis nézetekkel szennyezett, akkor nincs lehetőséged a Dharma gyakorlására.
Ha sötét kalpában születsz, soha nem fogod hallani [a szavakat]: "Három ékszer". Mivel nem tudsz különbséget tenni a jó és a rossz között, nincs mód a Dharma gyakorlására.
Ha némán születtél, az elméd működésképtelen, így nincs mód a Dharma gyakorlására.
2.1.1. [A pokol lakóinak állapotai, preták és állatok]
A nyolc kedvezőtlen állapot három alsóbb birodalmában született lények folyamatosan szenvednek a hőségtől, a hidegtől és az éhségtől, a saját múltbeli vétkeikből fakadó karmikus következményektől. Ezért nincs meg a szabadságuk a Dharma követésére.
2.1.2. [A Vadak állama]
A "vad" szó a harminckét határvidék [Tibettel] vadjaira utal, mint például Lokatra stb., valamint azokra, akik szerint a Dharma szenvedést okoz [másoknak]. Bár ezek a határ menti vadak emberek, nem a magasztos Dharmára fordítják elméjüket. Ragaszkodnak őseik hagyományaihoz, amelyek magukban foglalják az olyan istentelen szokásokat, mint a saját anyjuk házassága, ezért viselkedésük ellentétes a Dharma tanításával. Mivel ezek a vadak különösen jók az olyan negatív tevékenységekben, mint az élőlények megölése és a vadon élő állatok vadászata, sokan közülük haláluk után azonnal a pokolba kerülnek. Ezért [ez az állapot] kedvezőtlen.
2.1.3. [A hosszú életű istenek állapota]
A hosszú életű istenek közömbös állapotban élnek. Azok, akik a dhyanát gyakorolják, amelyben nincs különbség jó és rossz között, és ezt a végső megszabadulásnak tekintik, közömbös isteneknek születnek. Sok nagy korszakon át élvezik ezt a dhyanát. Amikor a karma, amely az [istenek világába] emelte őket, kimerül, lemondanak a [felszabadulásba] vetett hitükről. Mivel hamis nézetek miatt születnek újjá a pokolban, ez az állapot a Dharma-gyakorlás számára is kedvezőtlen.
2.1.4. [A hamis nézeteket valló emberek állapota]
Azok, akik nem tartoznak a buddhista hithez, a nihilisták vagy az örökérvényűek hamis nézeteit vallják, amelyek ellentétesek Buddha tanításaival. Nincs mód arra, hogy tiszta hitet fejlesszenek ki a Dharma gyakorlása érdekében, mert elméjük tele van rossz ötletekkel. Tibet viszont [a közelmúltig] elérhetetlen volt ezeknek a tirthikáknak, mert Orgen Rinpocse, a Második Buddha tizenkét védőnővért jelölt ki Tibet védelmére.
Az olyan emberek, mint a tirthika, akik a tökéletes Dharmával ellentétes nézeteket vallanak, szintén képtelenek megfelelően követni azt. Úgy néznek ki, mint a Sunakshat-ru szerzetes. Miután huszonöt évig szolgálta Buddhát, ennek ellenére cseppet sem hitt benne, megvetően bánt vele, ezért éhes szellemként újjászületett a kertben.
2.1.5. [A sötét kalpában születettek állapota]
A sötét kalpa egy olyan időszak, amikor nincsenek buddhák. Ha egy olyan világba születtél, ahol nincsenek buddhák, akkor nem is hallod a "három ékszer" szavakat. Mivel ott fogalma sincs a szent Dharmáról, ez egy kedvezőtlen állapot.
2.1.6. [Némítás állapota]
Ha némán születtél, akkor az elméd nem alkalmas a Dharma hallgatására, tanulmányozására vagy meditációra. Általában azt nevezik némának, aki nem tud beszélni, de az ember állapota azt jelenti, hogy ismeri a szavakat és megérti a jelentésüket, ezért azok az emberek, akiknek a némaság miatt nagyon gyenge az elméjük és nem értik a Dharma jelentését, olyan helyzetben vannak. kedvezőtlen állapot.
2.2. Elmélkedés a Dharmához kapcsolódó különleges ajándékokról
A Dharmához kapcsolódó különleges ajándékok:
1) öt saját talentum;
2) öt ajándék a körülményektől függően;
.
2.2.1. Öt személyes ajándék
Ahogy Nagarjuna mondta, ezek az ajándékok:
embernek születni;
középső országban születni;
tökéletes érzékszervekkel rendelkeznek;
tisztességes életet élni;
higgy a Dharmában.
Ha valaki nem embernek születik, nem lesz alkalma találkozni a Dharmával. Ezért az emberi test [jó] ajándék.
Ha olyan külvárosi országban születtél, ahol nem gyakorolják a Dharmát, akkor a Dharmával sem fogsz találkozni. Ezért úgy születni, ahogy most születtél, a középső országban, ahol a Dharma uralkodik, [jó] ajándék.
Ha hibás érzékszervekkel születik, az akadály lesz. Mivel most mentesek vagytok az ilyen hiányosságoktól, ajándékotok van – teljes értékű érzékszerveitek.
A méltatlan életmód mindig tele van káros cselekedetekkel, amelyek arra késztetik az embert, hogy elforduljon a Dharmától. Mivel most méltó üzletet folytat, érdemeket gyűjt, különleges tehetsége van - jámbor gondolatai.
Ha nem hiszel Buddha tanításaiban, nem leszel hajlandó a Dharma felé. Most már képes vagy a Dharmára fordítani elmédet, és ezért van egy [jó] ajándékod – a hited.
Így az embernek rendelkeznie kell ezzel az öt [ajándékkal], amelyeket „az öt saját jó ajándéknak” neveznek.
2.2.1.1. [Születj embernek]
Ahhoz, hogy valóban gyakoroljuk az igazi, tiszta Dharmát, embernek kell lenni.
Ha nem szerzett emberi testet, akkor a három alsó világ közül a legjobb az állatok világa. Az állatok lehetnek szépek, értékesek stb., de bármennyire is magasak az erényeik, hiába mondod nekik, hogy Buddhává válhatsz, ha egyszer is kimondod [az OM MANI PADME HUM mantrát] – nem fogják hallani ezeket a szavakat. , nem fogják megérteni a jelentésüket, nem fogják tudni kiejteni őket. Még ha meghalnak is a hidegtől, mozdulatlanul fekszenek, és nem tudják, hogyan melegedjenek. Bármilyen gyenge is az ember, el tud bújni egy barlangban vagy egy fa alatt, tűzifát gyűjthet, tüzet rakhat, és megmelegítheti az arcát és a kezét. Ha az állatok még erre sem képesek, hogyan juthatnak eszébe a Dharma gyakorlása?
Úgy tartják, hogy az isteneknek van a legjobb testük, de életmódjuk nem alkalmas a felszabaduláshoz vezető tökéletes fogadalomtételre. Ezért az isteneknek nincs meg az a boldog lehetőségük, hogy a Dharmát teljes egészében megkapják.
2.2.1.2. [A középső országban született]
A "középső ország" fogalma a helyszín és a Dharma szempontjából is értelmezhető. Ami a helyszínt illeti, az indiai Bodhgaya a világ közepének számít - egy szent hely, ahol a Jó Kalpa buddháinak ezrei nyernek megvilágosodást. [Úgy vélik, hogy] túléli a világ összeomlását a kalpa végén, ellenáll a pusztító elemeknek, és sarló formájában marad az űrben, közepén egy Bodhi fával. Bodhgaya és az őt körülvevő India többi városa elhelyezkedését tekintve középső ország.
A Dharma szempontjából a középső ország az, ahol Buddha tanításai virágoznak. Más országok marginálisnak számítanak.
Mindazonáltal, bár Indiát mind szellemileg, mind elhelyezkedésükben középső országnak tekintették Buddha korától kezdve Dharmájának Indiából való eltűnéséig, a modern időkben még Bodh Gayát is átvették a tirthikák, és azt mondják, hogy ott vannak Buddha tanításai.nem több. Tehát Dharma szempontból India is marginális országnak tekinthető.
Ami Tibetet, a havak országát illeti, amikor Buddha megjelent a világunkban, ezt az országot szinte nem is lakták emberek. Ezért "Tibetnek, a peremvidéknek" nevezték. Aztán fokozatosan megjelentek az emberek és a királyok – természetfeletti kisugárzások.
A Dharma először Lha Totori Nentsen uralkodása alatt jelent meg Tibetben, amikor a Száz invokáció és leborulás szútráját, a sa-tsa és más [szent tárgyak] nyomtatványait találták meg palotájának [Yumbu Lakar] tetején. Megjövendölték, hogy jelentésük az ötödik következő királyok idején válik világossá.
Ennek a próféciának megfelelően Songtsen Gampo király, Avalokiteshvara emanációja, elküldte Thonmi Sambhota fordítót Indiába, ahol szanszkritot, irodalmat stb. tanult. Amikor visszatért, ez a fordító bevezetett egy írásrendszert Tibetben, ami nem volt ott. előtt. Huszonegy szútrát és tantrát, melyeket Avalokiteshvara, Nenpo sangwa és más könyvek szenteltek, lefordítottak tibeti nyelvre. A természetfeletti eszközökkel különféle köntösben felbukkanó király és minisztere, Gartongtsen diplomáciát alkalmazva biztosították az ország védelmét; ugyanebből a célból a király két hercegnőt vett feleségül: egy kínait és egy nepálit. Hozományként a hercegnők két Buddha-szobrot, valamint a Dharma számos más szimbólumát hoztak magukkal. A démonok leigázása érdekében Lhászában felhúzták a fő templomot, a Rasa Trulnangot, más fontos helyeken pedig sok tadul és jangdul templomot építettek.
Trisong Deutsen, az ötödik király [Songtsen Gampo után] uralkodása idején hívták meg Tibetbe a Tantra Padmasambhava nagy tanítóját, Oddiyana guruját, aki páratlan a három világban, és vele együtt száznyolc másikat panditas. Templomokat építettek, köztük a Samye Mingyur Lhungi Drubpe Tsuglagkang-ot, a Buddha teste képeinek tárolóedényeit. A nagyszerű fordító Vairochana és száznyolc másik pandita elkezdte fordítani a könyveket. Ők fordították le a magasztos Dharmát – alapvetően az összes India szent országában elterjedt szútrát, tantrát és sasztrát – a Buddha beszédének pilléreit. Hét spirituálisan felébredt embert szenteltek szerzetessé, és egy szanghát alkottak, amely a Buddha elméjének gerince. Így Buddha tanítása úgy emelkedett Tibetben, mint a nap.
Ettől kezdve egészen mostanáig, bár a Dharma különféle próbákon ment keresztül, a szóbeli közvetítés hagyományai és a Buddha tanításainak megértésének gyakorlata eredeti tisztaságukban megmaradt. Ezért a Dharma szempontjából Tibet középső ország.
2.2.1.3. [Tökéletes érzékszervei vannak]
Ha valamelyik érzékszerve hibás, akkor nem tehet szerzetesi fogadalmat. Nincs lehetőséged látni Buddha képeit és más istentiszteleti tárgyakat, olvasni vagy hallgatni szent könyveket - olyan tárgyakat, amelyek elősegítik a tanulmányozást és az elmélkedést. Ezért nem lesz képes teljes mértékben érzékelni a Dharmát.
2.2.1.4. [Méltó életmódot vezet]
„Élj méltatlan életmódot” - általában ezt mondják az örökletes vadászokról, prostituáltakról stb., akiket gyermekkoruk óta rossz úton vezettek. De lényegében mindazok, akik tetteikben, szavában és gondolataiban ellentmondanak a Dharmának, méltatlan mesterséget folytatnak. Születhetsz tiszteletreméltó családba, de aztán csinálhatsz méltatlan üzletet. Vigyázni kell arra, hogy az elmét ne az foglalja le, ami ellenkezik a magasztos Dharmával.
2.2.1.5. [Higgy a Dharmában]
Ha nem hiszel Buddha tanításaiban, ami minden tiszteletre méltó, akkor még az erős világi istenekbe, nagákba és hasonlókba vetett mély hit vagy a tirthikák tanításaiban sem menthet meg a szamszárától és a szenvedésektől. az alsóbb birodalmakból. Ha a szóbeli közvetítés és a belátás gyakorlása révén kifejlesztetted a Buddha tanításaiba vetett hitet, akkor a magasztos Dharma méltó befogadójának tekinthető.
2.2.2. Öt ajándék a körülményektől függően Ezek az ajándékok a következők:
Buddha felfedi magát;
Buddha a Dharmát prédikálja;
Dharma létezik;
[Dharma] követik;
van egy [tanító], aki együttérző másokkal.
Ha nem születik fényes kalpában, amikor a Buddha megjelenik ebben a világban, akkor nem is hallja a "Dharma" szót. Most, amikor megszülettél a kalpában, amelynek során Buddha felfedte magát, van egy különleges ajándékod - a Tanító.
Ha egy Buddha meglátogatja ezt a világot, de nem prédikálja a Dharmát, akkor nem lesz haszna belőle. Mivel [Gautama Buddha] három szinten hirdette a Dharmát, megvan az ajándék, hogy a magasztos Dharmát prédikáld.
Ha a Dharmát prédikálják, de a tanítás eltűnik, nem lesz haszna belőle. Most, amikor a Dharma ideje nem járt le, megvan az ajándék – [jelen] idő.
Ha a Dharmát megőrzik, de [az emberek] nem fogadják el, akkor nem lesz haszna. De neked, aki elfogadtad, van tehetséged – jó lehetőség.
Ha elfogadod a Dharmát, de nincs tanárod, ami feltétlenül szükséges, akkor nem fogod tudni megérteni a Dharma lényegét. Ha egy ilyen jó barát vezérel, akkor van egy ajándéka - az ő rendkívüli együttérzése.
Mivel ennek az öt ajándéknak a megszerzése nem tőled függ, hanem másoktól, a körülményektől függően öt ajándéknak nevezzük.
2.2.2.1. [Születj fényes kalpában]
A kalpa az univerzum kialakulásának, fennmaradásának, pusztulásának és eltűnésének korszakaival mért időszak. Azt a kalpát, amely során a Buddha megjelenik a világban, fényes kalpának nevezik. Ha egyetlen Buddha sem jelenik meg a világon, ezt az időt sötét kalpának nevezik. Az elmúlt időkben, a Manifest Joy nevű nagy kalpa alatt harmincháromezer buddha jött a világra. Ezt az időszakot száz kalpa követte [csak] a vadaknak. Ezt követően nyolcszáz millió buddha jelent meg a tökéletes kalpa során, majd száz sötét kalpa múlt el. Ezt követően nyolcszáznegyvenmillió buddha jelent meg a Kiváló Kalpában, majd ötszáz sötét Kalpa jött. Ezt követően nyolcszázmillió buddha jelent meg a Kellemes Kalpában, majd hétszáz sötét Kalpa jött. Az Örömteli Kalpa alatt hatvanezer buddha jelent meg, majd jött a jelenlegi Kedvező Kalpa.
A jelenlegi kalpa kialakulása előtt egymilliárd világrendszert töltöttek meg vízzel, amelyek között ezerszirmú lótuszok virágoztak. A Brahma világ istenei, akik hajlamosak a megvilágosodásra, ezt tisztánlátásukon keresztül látták, és ezer buddha érkezésének jelének tekintették ezt a kalpát. Ezért ezt a kalpát Boldognak nevezték. A Krakuchchanda nevű Buddha megjelenésétől, amikor az emberi élet nyolcvanezer évig tartott, a Mopa Tae nevű Buddha megjelenéséig, amikor az emberek számtalan évig élnek, ezer Buddha látogatja meg Bodhgaját ezen a világon, akik el fogják érni a teljes megvilágosodást. és forgasd el a Dharma kerekét. Ezért fényes kalpa. Ezt követi majd az alacsonyabb fajhoz tartozó vadok hatvan kalpa [amikor a lények élnek], és őket a Nagy Számok kalpa, amelyben tízezer buddha fog megnyilvánulni. Aztán eljön az alsóbbrendű faj tízezer eonja uralma. Így a világos és a sötét kalpa váltakozik.
Ha sötét kalpában születik, nem is hallja a „Három ékszer” szavak hangját. Ezenkívül a Titkos Mantra - Vadzsrajána tanítása nagyon ritka lesz.
A nagy Orgen Rinpocse azt mondta:
Az első nagy [ciklus] kalpák Kunko kalpája során Nonzhungi Gyalpo Buddha széles körben ismertté tette a Titkos Mantra tanításait. Ez a tanítás érvényesül jelenleg is – Sákjamuni Buddha idejében. Egymillió kalpa a miénk után jön a Metog Kopa kalpa. Ekkor megjelenik egy Manjushri nevű buddha, akárcsak a jelenlegi Buddha, és széles körben hirdeti majd a Titkos Mantrát. Csak ebben a három kalpában élnek olyan élőlények, akik képesek érzékelni a Titkos Mantrát. E három kalpán kívül a Titkos Mantrát máskor nem ismerjük meg, mert nem lesznek méltó élőlények.
Mint mondta, Sákjamuni Buddha a mi Boldog kalpánk idején jelent meg ebben a világban, amikor az emberek száz évig élnek, és ezért ez a kalpa fényes.
2.2.2.2. [Olyan időben születni, amikor egy Buddha a Dharmát prédikálja]
Még ha a buddhák a világra jönnek is, de elmerülnek a meditációban és nem prédikálnak, a Dharma fénye nem fog megjelenni. [Ezért egy ilyen kalpa] nem különbözik attól az időtől, amikor nincs buddha.
Sákjamuni Buddha, miután Bodhgayában, a Bodhi fa alatt elérte a megvilágosodást, azt mondta:
Felfedeztem a nektárszerű Dharmát:
Mély, nyugtató, egyszerű, egész, tiszta.
Bárkit is tanítasz, senki sem fogja megérteni,
Ezért az erdőben fogok élni, és csendben maradok.
Ezt követően hét hétig nem prédikált, amíg Indra és Brahma nem könyörgött neki, hogy forgassa el a Dharma kerekét.
Ezen túlmenően, ha a mentorok, akik jártasak a Dharmában, nem tanítják azt, az érző lények nem használnak igazán. Például az indiai tanár, Dharmaswami Smritijnana Tibetbe utazott, hogy segítsen édesanyjának, akiről tudta, hogy az egyik meghatározhatatlan pokolban született újjászületett. Útközben a fordítója meghalt. Smritijnana Kham körül kóborolt, és mivel nem ismerte a nyelvet, még marhát is terelnie kellett. Nem volt ideje szellemi hasznot hozni az élőlényeknek, ezért meghalt. Amikor Atisha Dipan[kara] Srijnana később Tibetbe látogatott, és meghallotta ezt a történetet, azt mondta: „Jaj! Balszerencse nektek, tibetiek. Egész Indiában, nyugattól keletig, nincs nagyobb pandita, mint Smritijnana." És összefonta a kezét, és sírt.
A jelenlegi időszakban Shakyamuni Buddha három szinten hirdette a Dharmát, a megvilágosodás elérésére képes lények mentális képességei szerint. Számtalan testi formában nyilvánult meg, hogy felszabadítsa az érző lényeket [a tanítás kilenc eszköze segítségével].
2.2.2.3. [Olyan időben születni, amikor a Dharma létezik]
Még ha a buddhák jönnek is a világra és tanítják a Dharmát, de aztán a Dharma eltűnik, ahogy lejár, az ilyen idők nem különböznek a sötét kalpától. Amikor az előző Buddha tanítása véget ér, és a következő Buddha tanítása még nem jelent meg, az ilyen időszakot Buddha nélküli időszaknak tekintjük. Bár Pratyekabuddha ellátogat néhány boldog régióba, ahol érdemek vannak, nem gyakorolják a tanításokat és nem hallgatnak a Dharmára.
Shakyamuni Buddha jelenlegi kora ötezer évig fog tartani. Ezek közül a Samantabhadra Elme Tanítása vagy a Gyümölcs tanítása másfél ezer évig megőrződött; [intenzív] gyakorlata további tizenötszáz évig folytatódott; szóbeli átvitele is másfél ezer évig fog tartani; és szimbólumainak puszta megőrzése még ötszáz évig tart. Jelenleg ebből az ötezer évből három és fél vagy négyezer év telt el már. Bár beléptünk az élethossz [rövidülő], a nézetek [fokozódó elferdülése], [erősödő] elhomályosodások, [a lények minőségének romlása és az idő elfajulása] – korszakába – valójában a szóbeli tanítások. az áttétel és a belátás gyakorlata még nem tűnt el. Így még mindig megvan a magasztos Dharma ajándéka.
2.2.2.4. [Helyes belépni a Dharmába]
Még ha a Dharma létezik is, és nem követed, akkor sem fogod tudni elérni a buddhaságot a szájhagyományokon és a belátási gyakorlatokon alapulva. A Dharmát a Naphoz hasonlítják: bár bevilágítja az egész földet, aki vak, annak nem lesz haszna. Vagy a Dharmát egy hatalmas tóhoz hasonlítják: még ha egyszer a parton van, akkor sem oltja a szomjat, ha nem részeg meg tőle.
Még ha követed is a [Dharmát], de ezt azért teszed, hogy legyőzd a betegségeket, a gonosz szellemeket vagy a világi élet egyéb [veszélyeit], vagy egyszerűen attól tartasz, hogy a következő életedben az alsóbb birodalmakban kell szenvedned, ezt hívják " Dharma, mint védelem a félelem ellen." [Egy ilyen motiváció] alkalmatlan az útra való valódi belépésre. És ha követed a tanításokat annak érdekében, hogy világi előnyökben részesülj ebben az életben, vagy istenek és emberek örömeit a következő életben, akkor ezt "Dharmának hívják az előnyökre várva". Belépni a Dharma kapuján, hogy megtaláljuk a felszabaduláshoz vezető utat, meggyőződve arról, hogy minden szamszára értelmetlen, azt jelenti, hogy helyesen követjük az utat, és ezt hívják „belépésnek a Dharma kapuján”.
2.2.2.5. [Kövesd az erényes barátot]
Ha nem egy erényes barát vezérel, akkor a Dharma követése hiábavaló. A Prajnaparamita Sanchayagatha-ból:
Buddha Dharma egy erényes baráton nyugszik -
Így mondta a Buddha, aki a legmagasabb erények legjavával rendelkezett.
Mivel Buddha tanításai határtalanok, és a szóbeli átadás vonalai számtalanok, valójában az elsajátítható tudás végtelen. A tanár titkos utasításai nélkül nem lehet megtanulni, hogyan kell minden tanítás lényegét a gyakorlatba átültetni.
Amikor Atisha megérkezett Tibetbe, három tanítványa – Ku, Nog és Drom – megkérdezte:
- A buddhaság eléréséhez mi a fontosabb: Kangyur és Tengyur fő utasításait követni vagy egy guru utasításait?
– Guru utasításai sokkal fontosabbak – válaszolta Atisha.
- Miért?
„Még ha képes vagy fejből elmondani a Tripitakát és kifejteni az egész Abhidharmát, akkor is letérsz a Dharma útjáról, ha nem kaptál gyakorlási utasítást egy tanítótól.
Ha összességében vesszük a tanító utasításait, mi a fő dolog: betartani a három erkölcsi parancsot, vagy jót tenni cselekedettel, szóval és gondolattal? – kérdezték tovább.
„Mindennek nem lesz sok haszna” – mondta Atisha.
- Miért?!
- Ha betartod a három fogadalmat és tisztulási gyakorlatokat hajtasz végre, de nem fordítod el a gondolataidat a szamszára három világától, akkor még az ilyen cselekedetek is indokul szolgálnak a szamszárához való visszatéréshez. Ha éjjel-nappal jócselekedeteket teszel mindhárom kapuval, de nem tudod, hogyan kell ezeket az érdemeket a buddhaság elérésének szentelni, akkor minden rosszindulatú gondolat könnyen tönkreteheti az érdemek teljes tárházát. Még akkor is, ha egy szerzetes vagy, aki jártas a tanításokban és jártas a meditációban, de nem térted el a gondolataidat a nyolctól
világi dharmák, akkor bármit is teszel, a világi célok felé irányul, nem pedig a jövőbeli felszabadulás felé.
Ezért nagyon fontos, hogy legyen egy guru, egy erényes barát.
2.2.3. [Tizenhat kedvezőtlen körülmény]
Tehát, ha életében nyolc szabadság és tíz ajándék – összesen tizennyolc szabadság és ajándék – jelenlétét tapasztalja, akkor azt gondolhatja, hogy teljes értékű emberi életet él.
Ezen kívül a nagy Mindentudó Dharmaradzsa [Longcsenpa] a The Wish-Fulfilling Treasury című könyvében más kedvezőtlen körülményeket is említ, amelyek megakadályozzák a Dharma gyakorlását. Nyolc külső, átmeneti kedvezőtlen körülményre és az elfogult elme nyolc kedvezőtlen állapotára oszthatók fel. Nagyon fontos, hogy ezektől a tényezőktől is megszabaduljunk.
A „Kincstár, amely teljesíti a kívánságot” című filmből:
[legyen hatása alatt] az öt méreg;
tudatlannak és butának lenni;
káros hatásoknak legyen kitéve;
lustának lenni;
[feltéve] a rossz karma óceánjának támadásának;
más emberek kegyének lenni;
[használd a Dharmát] a veszélyek elleni védelemként;
úgy tesz, mintha érdeklődne a Dharma iránt.
Ez a nyolc külső átmeneti kedvezőtlen körülmény.
Szintén:
belegabalyodni a lasszóba [szeretet];
rosszul viselkedik;
nem sajnálom szamszárát;
a legcsekélyebb hite sincs;
örülj a gonosz tetteknek;
nem érdekli a Dharma;
nem tartja be a fogadalmakat;
megsérti a samayát.
Ez a részleges elme nyolc kedvezőtlen állapota.
2.2.3.1. [Nyolc külső, átmeneti kedvezőtlen körülmény]
Azok, akiket erősen befolyásolnak a szennyeződések, az öt méreg, mint például az ellenségek gyűlölete és a rokonok szeretete, időről időre vágyat érezhetnek arra, hogy megfelelően gyakorolják az igazi Dharmát. De mivel az elmét befolyásoló öt méreg nagyon erős, ezek az emberek többnyire az ő irányításuk alatt állnak. Ezért nem tudják igazán gyakorolni a Dharmát.
Azok, akik rendkívül tudatlanok, és az észnek még egy halvány pillantását is nélkülözik, nem tudnak belemenni legcsekélyebb foka megérteni a Dharma jelentését. Még ha elfogadják is a Dharmát, nem lesz alkalmuk arra, hogy meghallgassák, gondolkodjanak rajta és meditáljanak.
Ha tévedésbe esel, és olyan tanárt veszel fel, aki torz nézeteket és gyakorlatokat követ, tévútra vezethetsz, és a szent Dharma ellenfele leszel.
Ha szeretnéd tanulni a Dharmát, de túl lusta vagy és teljesen hiányzik a szorgalomból, akkor szokásaid áldozatává válsz, és a gyakorlatot folyamatosan halogatva nem fogod tudni megtenni.
Ha valaki szorgalmasan követi a Dharmát, de belső akadályok és negatív karma akadályozzák a [spirituális] tudás növekedését, ez a Dharmába vetett hit elvesztésével járhat. A negatív karma óceánjának támadása alatt nem fogod megérteni, hogy ez a saját tetteid következménye.
Azok az emberek, akik teljesen másoktól függenek, akkor sem tudják követni a Dharmát, ha akarnák, ha nem engedik.
Ha valaki azért fogadja el a Dharmát, hogy élelmet és ruhát keressen, vagy attól tart, hogy mások kárt okozhatnak, akkor a Dharma valódi megértése nem fog kialakulni. A régi szokások olyan dolgokra kényszerítenek, amelyek távol állnak a Dharmától.
Ha a Dharma külső tulajdonságait a gazdagság, a becsület és a hírnév növelésére használod, akkor csak egy csaló vagy. Jámbornak tűnhetsz, de legbelül csak ez az élet érdekel, és ezért nem lépsz a felszabadulás útjára.
Ez a nyolc külső átmeneti feltétel nem kedvez a Dharma-gyakorlásnak.
2.2.3.2. [A részleges elme nyolc kedvezőtlen feltétele]
Ha mélyen kötődsz az élethez: vagyonhoz, gyerekekhez, rokonokhoz stb., akkor annyira elmerülsz az ezzel kapcsolatos erőfeszítésekben, hogy nincs időd a Dharma gyakorlására.
Ha a rossz hajlamok miatt egy csepp jóság sincs benned, nem fogsz tudni előre lépni. Nem hiába mondták a múlt nagy tanárai: "A tanuló szellemi képességeit lehet fejleszteni, de természetét nem." Még egy érdemes, erényes tanítónak is nehéz lesz egy magasztos útra terelni.
Ha nem félsz megmagyarázni, miért rosszak az alsóbb világok [különösen] és a szamszára [általában], vagy mi a szenvedés ebben az életben, akkor soha nem fog feltámadni benned az elhatározás, hogy megszabadulj a szamszárától – ez az oka annak, hogy eljöttél. a Dharma.
Ha a legcsekélyebb hited sincs az igaz Dharmában és a guruban, akkor a tanítás kapui zárva maradnak, és nem tudsz belépni a megszabadulás útjára.
Ha megengedi magát a rossz szokásoknak, és ezért nem tudja kontrollálni testének, beszédének és elméjének cselekedeteit, akkor elveszíti magasztos tulajdonságait, és elfordul a Dharmától.
Ha nem látod az értéket az erényekben és a Dharmában, [akkor nem érdekelnek jobban, mint] egy kutya a fűben. Mivel nem lelsz örömet a Dharma követésében, a tudás nem fog kicsírázni benned.
Ha a közös szekerek követője leszel, majd a felvilágosodás gondolataival és a fogadalmakkal ellentétesen kezdesz cselekedni, akkor egyetlen út van - az alsóbb világokba, ahol elkerülhetetlenül kedvezőtlen körülmények várnak rád.
Ha a Titkos Mantra eszközének követője leszel, majd megtöri a szamáját a tanítójával és a kereszttestvéreivel kapcsolatban, az romboló hatással van rá és másokra, és megfoszt a sziddhi megszerzésének lehetőségétől.
Ez az előítéletes elme nyolc kedvezőtlen állapota, amely elvezet a Dharmától, vagy más szóval „kioltja a felszabadulás lámpáját”.
Ha nem vizsgálja meg alaposan, hogy fennáll-e ez a tizenhat kedvezőtlen állapot, amely a degeneráció korában rejlik, akkor csak a szabadságjogok és ajándékok tulajdonosának tűnhet, és a Dharma keresőjének. Uralkodók trónokon, fontos lámák a lombkoronák alatt, követőkkel körülvéve, remeték a meditációs cellákban, vándorjógik – mindazokat, akik nagynak tartják magukat, befolyásolják e kedvezőtlen körülmények okai. Ez az oka annak, hogy bár úgy tesznek, mintha a Dharmát gyakorolnák, nem követik az igaz utat.
Ezért ne rohanjon a Dharma külső megnyilvánulásainak hajszolásával, hanem először alaposan vizsgálja meg magát, hogy megtudja-e mind a huszonnégy fajta szabadságot és ajándékot. Ha igen, légy boldog, és gondold át: „Most nem kell elpazarolnod ezeket a szabadságokat és tehetségeket, amelyeket olyan nehéz megszerezni; minden erőfeszítést meg kell tenni az igazi fenséges Dharma gyakorlására.” Gondolja ezt tiszta szívből, újra és újra. Ha hiányoznak, tegyen meg mindent, hogy megszerezze őket. Szabályká kell tenni, hogy mindig alaposan fontolja meg, hogy rendelkezik-e ezekkel a tulajdonságokkal - szabadságokkal és tehetségekkel. Ha nem csinálod meg ezt a tesztet, és még egy is hiányzik belőlük, akkor elszalasztod a lehetőséget a Dharma teljes gyakorlására.
Még a világi emberek számára is sok körülmény összefolyására van szükség ahhoz, hogy a jelentéktelen aktuális szükségleteket kielégítsék. És te, hogy kövesd az eléréshez vezető Dharmát legmagasabb cél, nincs szükség egyformán sok egymásra utalt körülmény egybefolyására? Képzelj el egy utazót, aki sózott teát készül főzni magának. Az ilyen tea főzéséhez sok körülményre van szükség: egy fazék, víz, üzemanyag, tűz. Vedd legalább a tüzet. Nem tenyészthető sok további körülmény nélkül: egy vasdarab, kovakő, tinder, egy pár kéz stb. Ha nincs köztük mondjuk tinder, akkor a többi jelenléte nem hoz semmit. legkisebb eredményés a teaivás álmának el kell válnia. Ugyanígy az egyetlen fajta szabadság és ajándék hiánya alapvetően kizárja a Dharma gyakorlásának lehetőségét. Ezért, ha megfelelően megérti magát, nem valószínű, hogy felfedezi a szabadságok és ajándékok mind a tizennyolc aspektusát.
Mind a tíz ajándék még ritkább, mint a nyolcféle szabadság. Tegyük fel, hogy embernek születtél, a lelki élet központjába, tökéletes érzékszervekkel, de ha méltatlan életmódot folytatsz, és nem hiszel a Dharmában, akkor csak három ajándékod van [ötből]. Még ha megszerez is egyet a hiányzó tényezők közül, csak négy lesz. Ebből [öt ajándékból] a legnehezebb megszerezni a méltó életforma ajándékát. Ha mindhárom kapuval gonosz tetteket követsz el, és mindent csak a világi életért teszel, akkor még tisztelt embernek, tudósnak stb. is méltatlan életmódot folytatsz.
Az öt ajándék közül, a körülményektől függően, lehet Buddha jelenléte, prédikációja és a tanítások elérhetősége, de ha nem követed a Dharmát, akkor csak három ajándékod van. Még ha vállalod is a Dharma követését, de csak tanulmányozod vagy hallgatod, ez nem jelenti azt, hogy beléptél a Dharmába. Ahhoz, hogy elinduljunk a felszabadulás útján, őszinte vágyra van szükség, hogy elhagyjuk a szamszárát, felismerve, hogy ennek teljesen értelmetlen.
A mahajána ösvény követéséhez valódi, nem színlelt bodhicsitta kell. Ha nincs legalább egy szemernyi őszinte, erős hited Buddhában, Dharmában és Szanghában, és nem vagy készen arra, hogy ezt a hitet a haláltusában is fenntartsd, akkor nem tekintheted magad a Dharma követőjének csak az alapján, hogy olvasol. imádkozni és sárga köpenyt viselni. Ezért az [ön]teszthez nagyon fontos, hogy pontosan megértsük a szabadságok és ajándékok egyes típusainak pontos jelentését.
2.3. Reflexió a példákon, amelyek megmutatják, milyen nehéz megszerezni [emberi testet]
Buddha azt mondta:
Emberi testet szerezni még annál is nehezebb, mint egy dühöngő [óceán] fenekén élő teknősnek, hogy nyakát a felszínén lebegő igába dugja.
Képzeld el, hogy a három világ összes nagy óceánja eggyé olvadt, és a felszínén egy iga lebeg - egy fadarab, amelynek közepén lyuk van, és amelyet a bikák nyakára helyeznek, amikor a szántót felszántják. Ezt az igát folyamatosan hordják a hullámok minden irányban. Az óceán fenekén él egy vak teknős, amely százévente egyszer emelkedik a felszínre. Nagyon nehéz elképzelni, hogy [a teknősbéka és az iga] találkozzon. Az élettelen igának nincs intelligenciája ahhoz, hogy teknőst keressen. A vak teknősnek nincs szeme, hogy keresse az igát. Lehetőségük lenne találkozni, ha a járom a helyén maradna, de egy pillanatra sem áll meg. Ugyanígy a teknősnek is lenne esélye találkozni [az igával], ha hébe-hóba felemelkedik a felszínre, de százévente csak egyszer emelkedik a felszínre.
Bár nagyon nehéz elképzelni, hogy a teknősbéka és az iga találkozzon, nem zárható ki, hogy a teknős véletlenül beledugja a fejét a járomba. A szútrák azonban azt mondják, hogy még nehezebb elérni a szabadságokkal és ajándékokkal felruházott emberi újjászületést.
Nagarjuna így magyarázza:
Egy teknős könnyebben belekap [fejét] a rajta hordott faigába
a nagy óceán hullámai,
Mintha [egy lény] állatként születne,
És embernek lenni még nehezebb.
Ezért, emberek Ura,
Gyakorold a magasztos Dharmát, hogy gyümölcse beérjen neked.
Ilyen utasításokat adott Surabhibhadra királynak. És Shantideva azt mondta:
Ugyanolyan nehéz embernek születni
Hogyan üti be a teknős a fejét az igában lévő lyukba?
A nagy óceán hullámain vitték.
A Mahaparinirvana Szútra más példákat is említ az alacsony valószínűségre: egy marék száraz borsót egy sima falhoz kell dobni, hogy legalább egy borsó hozzátapadjon; öntsünk egy csomó babot egy függőlegesen álló tű hegyére úgy, hogy legalább egy bab [maradjon] a végén, stb. Meg kell ismerkedni ezekkel az összehasonlításokkal és megérteni őket.
2.4. Az [emberi test megszerzésének] elhanyagolható valószínűségére gondolva
Az élőlények sokféleségét és sokféleségét tekintve szinte hihetetlen az emberi test. A pokolban élő lények száma annyi, mint a csillagok száma az éjszakai égbolton. Ehhez képest a preták száma olyan kicsi, hogy összemérhető a nappal az égen látható csillagok számával. Ha azt mondjuk, hogy annyi rohanó csillag van, mint éjszaka, akkor annyi állat van, mint nappal. Ha azt mondjuk, hogy annyi állat van, ahány csillag éjszaka, akkor a magasabb boldogító világokban kevés a lény, mint nappal a csillag.
Azt is mondják, hogy egy nagy kontinensen annyi pokollény van, ahány porrészecske; pret – hány homokszem van a Gangesz folyóban; állatok - hány szem van egy sörmaláta tartályában; asur - hány hópehely van a hóviharban; istenek és emberek – mennyi szennyeződés a köröm alatt.
Bár ritka szerencse a magasabb világokban testet szerezni, még ritkább a szabadságokkal és ajándékokkal felruházott emberi test. Ha nyáron felemelünk egy földrögöt, sok élőlényt fogunk látni benne. Az emberekben egyetlen nemzetség sem annyi, mint egy hangyaboly populációja. Tehát az emberek egyértelműen [kevesek] az állatokhoz képest. Ráadásul az emberek között - beleértve azokat is, akik a távoli területeken élnek, ahol fogalmuk sincs a tanításokról - nagyon kevesen születnek olyan területeken, ahol a Dharma virágzik. Még kevesebben azok közül, akiknek szabadságjogai és tehetségei vannak – ők kevesen. Ezt figyelembe véve örülnie kell, hogy a szabadságok és az ajándékok teljes készletével rendelkezik.
Ezért, ha rendelkezel a szabadságjogok és az ajándékok minden tulajdonságával, akkor most úgy gondolhatod, hogy értékes emberi tested van. Ha ezek közül a tulajdonságok közül akár csak egy is hiányzik, akkor bár világi szempontból meglehetősen intelligens és művelt lehetsz, [a Dharma szempontjából] nincs értékes emberi újjászületésed. Hívható hétköznapi embernek, csak név szerint, boldogtalannak, lényegtelen embernek, vagy olyannak, aki üres kézzel tér vissza. Olyan ez, mintha nem használnál egy kívánságteljesítő ékszert, ami a kezedbe került, vagy üres kézzel térnél vissza a Kincses szigetről.
Azt mondja:
Egy ékszert találni semmi egy értékes emberi test megtalálásához képest.
De nem látod, hogyan pazarolják el azok, akik nem sajnálják?
Egy királyság megszerzése semmi az igaz megszerzéséhez képest
guru. De nem látod, hogy egyenrangú félként kezelik?
akiknek nincs hitük és tiszteletük?
Világi uralkodóvá válni semmi a bódhiszattva fogadalmak letételéhez képest.
De hát nem látod azokat, akik minden részvét nélkül úgy dobálják őket, mint követ a parittyáról?
A királyság elérése semmi a tantra felhatalmazásokhoz képest. De nem látod, hogy elhanyagolják őket azok, akik nem tisztelik a samayákat?
Buddhát látni semmi ahhoz képest, hogy magát az eredeti elmét látjuk.
De nem látod azokat, akik hanyagul engedik, hogy elméjük tévedésben szenvedjen?
Ezeket a szabadságokat és ajándékokat nem véletlenül vagy puszta szerencse révén szerezzük meg. Kétféle felhalmozódás gyümölcsei, amelyeket sok kalpa során szereztek.
Panchen Dragpa Gyaltsen mondta:
Ez a szabadságokkal és ajándékokkal felruházott emberi test,
Nem az elme találékonyságán keresztül lehet megszerezni:
A felhalmozott érdemek gyümölcse.
Ha emberi testet kapott, de ugyanakkor fogalma sincs a Dharmáról, teljesen nem erényes cselekedetekkel foglalkozik, az még rosszabb, mint a három alsóbb birodalomban lenni.
Jetsun Milarepa azt mondta [a vadásznak] Gonpo Dordzsének:
Azt szokták mondani, hogy az emberi test, amely szabadságjogokkal és
ajándékok, - egy nagy ékszer,
De ha egy hozzád hasonló embert látok, az nem tűnik olyan értéknek számomra.
Ahogy Milarepa mondta, senkinek nincs nagyobb képessége arra, hogy az alsóbb birodalmakba vessze magát, mint az ember. Most lehetősége van arra, hogy azt tegye, amit akar. Azt mondja:
Ha a testet jóra használod, az a felszabadítás hajója.
Ha ártásra használod, ez egy kő, amely a szamszárába visz.
Testünk a jó és a rossz szolgája.
(folytatjuk)
Jó tanárom szavai
"Minden jó tanárom szavai" a tibeti buddhizmus régi (ningma) hagyományának egyik leghíresebb szövege, amely a buddhista jóga külső és belső előzetes gyakorlatainak szentelte. A könyv részletezi az elme, a beszéd és a test felkészítésének általános és titkos módszereit, amelyek a tibeti buddhizmus hagyományos tanításának alapját képezik.
Fordítás angolból: F. Malikova Szerk.: T. Naumenko, A. Kulik
Jó tanárom szavai. Szóbeli utasítások a Dzogcsen Longcsen Nyingthig tanítások előzetes gyakorlataihoz. - Per. angolról. - Szentpétervár: Uddiyana, 2004. - 536 p.
Előszó az orosz kiadáshoz
Dzogcsen Ranyak Patrul Rinpocse
Shuddhodana páratlan fiának értékes tanításai kétségtelenül minden boldogság, boldogság és a legnagyobb áldások forrásai világunkban. Ezek a tanítások a mai napig élnek, nemcsak a hajdani idők fordítóinak felvilágosult elméjének és nagy kedvességének, hanem sokak munkájának köszönhetően is. hozzáértő emberek akik a Dharma szemével indiai és tibeti szent szövegeket fordítanak le a nagy modern nyelvekre. Teljesen nyilvánvaló, hogy ez nagy hasznot hoz világunk számtalan lénye számára.
Jól ismerem azt a csoportot, amely elkészítette Patrul Rinpocse szövegének ezt a kiváló orosz fordítását, Jigme Chokyi Wangpotól: „Minden jó tanárom szavai. Szóbeli utasítások a Dzogcsen Longcsen Nyingthig tanítások előzetes gyakorlataihoz. A tibeti eredeti és az angol fordítás alapján a csoport tagjai nemes és önzetlen szándéktól vezérelve sikeresen teljesítették a feladatot.
A lehetőség, hogy ezt a mélyreható tanítást a gyakorlatba is átültessék, nagy boldogságot jelent honfitársaiknak. Ez az átfogó tanítás nem csak általános és specifikus bevezető gyakorlatokat tartalmaz, hanem néhány fő gyakorlatot is, beleértve a guru jóga általi áldások elnyerését és a pova gyakorlását. Ezért bár a cím azt jelzi, hogy a szöveg az előzetes gyakorlatoknak van szentelve, valójában a gyakorlatok teljes halmazát lefedi, bevezető részre, fő részre és befejezésre bontva.
Ha én és mások őszinte gondolatokkal hibátlanul átültetjük a gyakorlatba ezt a mélyreható utat, akkor megtapasztaljuk a gyümölcsét, mert ez a szöveg jelzi a tökéletes utat a buddhaság eléréséhez. Az ötféle hanyatlás miatt életünk rövid lett. Ha mi, akik a felszabadulásra vágyunk, a ránk szánt rövid idő alatt valóban gyakoroljuk ezt az utat, akkor gyorsan megjelennek a gyümölcse megszerzésének jelei. És ez nem csak szavak. Őszintén kívánom, hogy teljes szívünkből, elfogadva ezt a gondolatot, a lehető legtöbbet a gyakorlásnak szenteljük.
Abban a reményben, hogy a Dharma gyakorlása eléri célját, én, Ranyak Patrul, 2004. június 28-án, a tibeti fa-majom év ötödik hónapjának tizenegyedik napján írtam ezeket a szavakat.