MINDEN ÁLDOTT TANÍTÓM SZAVAI
KUNSANG LAME SHALLUNG
[Itt] utasításokat tartalmaz a Dzogpa chenpo longchen ningtig előzetes gyakorlataira vonatkozóan, amelyet "Minden erényes tanítóm szavainak" neveznek.
Meghajlok minden tiszteletreméltó guru előtt, aki nagy pártatlan irgalmassággal rendelkezik.
Meghajlok a három nemzetség guruja előtt:
A buddhák átadása, elméről elmére haladva; a vidyadharák szimbolikus átadása;
Olyan emberek [orális közvetítése], akik boldog sorsuk miatt követték a magasztosakat és kettős teljesítményt értek el!
Meghajlok a Mindentudó Dharmaradzsa [Longcsenpa] előtt!
A dharmakaya elmét egy olyan térben érte el, amelyben a látható jelenségek feloldódtak.
Látta a sambhogakaya tiszta lakhelyének megnyilvánulásait az üresség tiszta fényében.
Nirmanakaya formájában jelent meg, hogy az érző lények javát tegye.
Meghajlok Rigdzin Jigme Lingpa előtt!
[Kettős] transzcendentális bölcsességén keresztül meglátta az abszolút igazságot az egész megismerhető világban.
Együttérzésének sugarai ragyogtak, inspirálva tanítványait.
Elmagyarázta a legfőbb jármű, a titkos módszer tanítását.
Meghajlok irgalmas gyökérguru [Jigme Gyalwe Nyugu] előtt.
Avalokiteshvara tanári álarcban,
Tanítványaik végtelen cselekedeteit [szükségleteinek kielégítésére],
A felszabadulás útját vezette mindazokhoz, akik hallották a hangját.
Buddha összes tanítása, a Kunken hagyományon keresztül,
A titkos módszerek lényege a Dharma, amely egy életen belül a buddhasághoz vezet.
Az út külső és belső előgyakorlata, valamint a [tudat] átadása, a közvetlen út, a főbb utasításokat kiegészítve exkluzív, titkos módszerek, amelyek világosak és könnyen érthetőek.
A páratlan gurunak ezeket az utasításait félreérthetetlenül kifejtettem itt, miközben észben tartom őket.
Tanítók és istenségek, áldást kérek!
Az utasítások szerint a Dzogpa chenpo longchen ningtig külső és belső előzetes gyakorlatai, amint azt páratlan gurummal elmagyarázták, három részre oszthatók:
Az első rész az általános, külső előzetes gyakorlatok.
Második rész - speciális, belső előzetes gyakorlatok.
Harmadik rész – Utasítások a tudat transzferálásához: közvetlen módszer a meditáció fő gyakorlatának kiegészítésére.
ELSŐ RÉSZ
Általános, külső előkészületek
I. fejezet
A SZABADSÁG MEGSZERZÉSÉNEK ÉS NÖVEKEDÉSÉNEK NEHÉZSÉGE
A szabadságokkal és ajándékokkal teli [emberi élet] elnyerésének nehézségeivel kapcsolatos utasítások két részből állnak:
1. Hogyan kell hallgatni az utasításokat.
2. Maga a tanítás témái.
1. Hogyan kell hallgatni az utasításokat
[Az utasítások meghallgatásáról szóló rész] két részből áll:
1. Motívum ok.
2. Viselkedés.
1.1. motiváló ok
[Az indíték] kétféle:
1) széles megközelítés a bodhichitta pozíciójából;
2) a Titkos Mantra járművének megközelítése különféle ügyes módszerek segítségével.
1.1.1. Széles Bodhichitta megközelítés
[A széles bodhicsitta megközelítés azon a megértésen alapul, hogy] a szamszárában élő lények közül nincs olyan, aki a kezdeti idők során ne lett volna a szülője. Amikor a szüleid voltak, nagyon szerettek téged, és igyekeztek a legjobb ételt és ruhát adni neked. Nagy kedvességgel neveltek, szívből jövő gondoskodással vettek körül. Ezek az irgalmas lények vágynak a boldogságra, de nem tudják, hogyan gyakorolják a tíz egészséges dharmát, a boldogság okait. Nem szeretnek szenvedni, de alig tudják, hogyan kerüljék el a tíz bűnt, a szenvedés okát. A teljes szívükből vágyott célok és az általuk alkalmazott eszközök ellentmondanak egymásnak. Tudatlanok, rossz úton járnak, tehetetlenek, akár a pálya közepén hagyott vak. Szánalmat kelts irántuk, és gondolkozz: „Ha most hallgatok mély Dharmaés gyakorold, akkor segíthetek az érző lényeknek elérni céljukat. Ezek az érző lények a szüleim, akiket elnyomnak a hat birodalom szenvedései és nehézségei, és meg kell szabadítani őket e hat birodalom minden karmikus szenvedésétől és hajlamától. Segítenem kell nekik, hogy elérjék a mindentudó buddhaság állapotát.” Ez a gondolat [az úgynevezett "széles bodhicsitta megközelítés"].
Nagyon fontos, hogy ez a motiváció jelen legyen a prédikációk hallgatásakor, azok gyakorlatba ültetésekor, sőt, bármilyen cselekvés során [a buddhaság elérése érdekében]. Kis vagy nagy érdemek felhalmozásakor:
1) erősítse meg őket ügyes eszközökkel, fejleszti a bodhichittát;
2) megóvni a felhalmozott érdemeket a pusztító okok okozta küszöbön álló kimerüléstől az ötleteken túli meditáció gyakorlásával - a fő színpad;
3) az érdemek végtelen sokszorosítása, a gyakorlat befejezése [minden élőlénynek] áldásokkal. Ezért ez a három szent alapelv szükséges.
Ezért, amikor hallgatsz egy Dharma prédikációt, nem csak az számít, hogyan hallgatod, hanem a motiváció, amely arra késztet, hogy hallgass, még fontosabb.
Ahogy mondják:
A lényeg az, hogy a gondolat jó volt-e vagy rossz,
És nem egy jó vagy rossz szándék anyagi megnyilvánulása.
Ezért bármennyire is hallgatod a Dharmát, amíg a büszkeség, a felsőbbrendűség érzése vagy más, a világi élettel közvetlenül összefüggő késztetés hajt, nem tekinthető úgy, hogy helyesen követed a Dharmát.
Ezért mindenekelőtt rendkívül fontos, hogy befelé menjünk, és motiváló ügyet alakítsunk ki. Ha megfelelő indítékot alakítasz ki, jó cselekedeteid szilárd alapot kapnak, és a Mahasattva mérhetetlen érdemeinek útjára vezetnek. És ha nem alakítod ki a megfelelő motivációt, a Dharma hallása és gyakorlása puszta formalitás lesz. Ezért a Dharma hallgatásakor, gyakorlatba ültetésekor, istenek képzelésekor, mantrák szavalásakor, leborulások végrehajtásakor vagy körbejáráskor, vagy akár [a mantra] OM MANI PADME HUM legalább egy szótagjának elmondásakor fontos, hogy mindenben irányított legyen. impulzus által - bodhichitta.
1.1.2. A Titkos Mantra járművének megközelítése sokféle ügyes módszerrel
A három módszer fényéből:
Bár a Mantrayana célja ugyanaz [mint a Sutrayana],
Szabad a homálytól,
Gazdag módszerekben, nem hemzseg a nehézségektől
És éles elméjű embereknek készült.
Ezért a Mantrayana felülmúlja [az összes többi járművet].
A Vadzsrajána belső járművének számos bejárata van, sok módszere van az érdemek és bölcsesség felhalmozására, számos hatékony módszer a gyümölcs [buddhaság] elérésére, különösebb nehézségek nélkül. Ráadásul ezek a módszerek a helyes attitűd kialakításán alapulnak. Azt mondják:
Mindent az okok [hoznak létre],
És teljesen a fő dologtól függenek - a hozzáállásodtól.
Ezért ne tekintsd azt a helyet, ahol a Dharmát prédikálják, a tanítót, aki prédikálja, és hasonlókat, mint hétköznapi, hétköznapi dolgokat, amelyeket [általában] téves látásmóddal látnak. Ehelyett ismerd fel bennük az öt tökéletes aspektust, és ilyen megváltozott hozzáállással hallgasd a Dharmát.
Tekintse a prédikáció helyét a tökéletes dharmadhatu palotának Akanisztha tiszta földjén, a tanítókat a tökéletes dharma-kaya-Samantabhadra, a tanítványokat pedig a buddhák elmétől elméig terjedő vonalának, a vidyadharáknak a tökéletes [tartóinak]. a szimbolikus származás, férfi és női bodhiszattvák, istenek és istennők. Vagy nézze meg, hogy a Dharma prédikációjának igazi helye a Lótusz Fény Palota a Dicsőséges Rézszínű Hegyen; a guru, aki a Dharmát hirdeti, Guru Padmasambhava; és akik hallják a Dharmát, azok a nyolc vidyadhara, a huszonöt tanítvány, valamint a dákák és dakinik.
Vagy nézd meg, hogy természeténél fogva a prédikáció helye Abhirati tökéletesen tiszta országa, amely keleten van; a tanító a tökéletes sambhogakaya Vadzsrasattva; követői pedig a vadzsra család istenségei, valamint férfi és női bodhiszattvák. Vagy nézd meg, hogy természeténél fogva a prédikáció helye Sukha-vati tökéletesen tiszta földje, amely nyugaton van; a tanító a tökéletes Buddha Amitabha; a követők pedig a lótuszcsalád tökéletes istenségei, férfi és női bodhiszattvák, valamint istenek és istennők.
Bármelyik lehetőséget is választja, szilárdan hinnie kell a Mahayana Dharma kerekében, amely időtlen idők óta forog. Ami ezeket a képeket illeti, tudd, hogy valamit képviselsz, ami valóban létezik, és nem olyasmit, ami valójában nem is létezik.
A Guru megszemélyesíti a három idő összes buddháját. Mivel lényegében a teste a Szangha, a beszéde a Dharma, az elméje pedig a Buddha, a Három Ékszert képviseli. Mivel a teste Guru, a beszéde Déva és az elméje Dakini, megszemélyesíti az összes Három Gyökeret. Mivel a teste nirmanakaya, a beszéde sambhogakaya, és az elméje dharmakaya, mindhárom kaját megtestesíti. Ő a múlt összes buddhájának megtestesítője, a jövő buddháinak forrása és a jelen összes buddhájának helytartója. Mivel felszabadítja a romlás korának lényeit, akiket még a Boldog Kalpa buddháinak ezrei sem tudtak megmenteni, kegyelme és kedvessége szempontjából még fontosabb, mint ezek a buddhák.
Azt mondják:
Guru Buddha, Guru Dharma, Guru Szangha.
A guru mindennek a cselekvője. A Guru a dicsőséges Vadzsradhara.
Úgy, ahogy van. Nekünk, követőinek, akik tőle halljuk a Dharmát, szintén van egy alapunk – a Buddha lényege, támaszunk – egy értékes emberi test, és [megvilágosodásunk] oka – spirituális tanítóink. A Tantra titkos módszere alapján a jövő Buddháivá válunk.
A Hevajra Tantrából:
Bár az érző lények alapvetően buddhák,
A véletlenszerű szennyezés rontja őket.
Távolítsd el a szennyeződéseket, és megjelenik az igazi Buddha.
1.2. Viselkedés
A [Magatartási útmutató] két részre oszlik:
1) kerülendő viselkedés;
2) a megtanulandó viselkedés.
1.2.1. Elkerülendő magatartásformák
Az [Utasítások az elkerülendő viselkedésről] három részre oszlik:
1) három hiba az edényben;
2) hat szennyezés [hajó];
3) öt rossz észlelési mód.
1.2.1.1. Az edény három hibája [Az edény három hibája] a következő:
1) a fordított edény hibája - képtelenség hallgatni;
2) szivárgó edény hibája - képtelenség emlékezni a hallottakra;
3) a méregtől elrontott edény hibája – az a szokás, hogy [hallott] téveszméikkel keverednek.
1.2.1.1.1. [A fordított edény hibája]
Amikor a Dharmát hallgatjuk, anélkül, hogy megengednénk, hogy a halló elmét bármi elterelje, a Dharmát közvetítő hangra kell összpontosítani, és figyelni kell. Ilyen módon nem hallgatni olyan, mintha egy értékes folyadékot fejjel lefelé öntenénk egy edénybe. Engedd, hogy a tested jelen legyen a tanításnál, egyetlen szavát sem fogod hallani a Dharmából.
1.2.1.1.2. [A szivárgó edény hibája]
A Dharmát felületesen kezelni és nem szem előtt tartani olyan, mintha értékes folyadékot öntenénk egy lyukas edénybe az alján: hiába töltesz, semmi sem marad benne. Nem tudod átültetni a tanításokat a gyakorlatba, bármennyire is hallgatod a Dharmát.
1.2.1.1.3. [Méreg által megrongálódott hibás hajó]
Ha gonosz szándékkal hallgatod a Dharmát, például azzal a szándékkal, hogy megerősítsd pozíciód és hírneved, vagy ha az öt méreg – a vágy, a gyűlölet, a tudatlanság, [büszkeség és féltékenység] – hatása alatt állsz, a Dharma nem fog jótékony hatással van az elmédre. Valójában a Dharma a Dharma ellentéte lesz. Mintha értékes nedvességet öntenénk egy mérgezett edénybe. Ebből az alkalomból Dampa indiai bölcs ezt mondta:
Hallgasd a Dharmát, ahogy egy szarvas hallgat zenét.
Meditálj a Dharmán, mint egy északi nomád, aki juhot nyír.
Meditálj, miközben a néma ételt eszik.
Gyakorold a Dharmát szorgalmasan, mint egy éhes jak, aki füvet eszik.
Hozz gyümölcsöt, ahogy a nap kibújik a felhők mögül.
A bölcs azt mondja, hogy a Dharmát hallgatva olyannak kell lenni, mint a bűntudat hangjaitól elbűvölt szarvas, amely nem veszi észre, hogyan lő rá egy elrejtett vadász egy mérgezett nyilat. Imádkozva kezet összekulcsolva, és nem terelve az elmét más gondolatokra, élvezettel kell hallgatni a Dharmát, amelytől libabőrös fut végig a testen, és a szemek megtelnek könnyel.
Ha csak a testeddel vagy jelen a tanításon, és elmédet idegen gondolatok viszik el, szád fecsegéssel van elfoglalva, szemed körülnéz, akkor ez nem jó. Ha hallgatod a Dharmát, abba kell hagynod minden, még jámbor cselekedetet is: ne imádkozz, ne rendezd a rózsafüzért – csak hallgass. Még ha így is hallgatott, utána emlékeznie kell minden elhangzott jelentésére, és ne felejtse el folyamatosan alkalmazni a gyakorlatban.
Buddha azt mondta:
Megmutatom az utat a megszabaduláshoz
De tudd, hogy a felszabadulás megszerzése önmagadon múlik.
Ezért a guru csak arra utasítja a tanítványt, hogy tanítsa meg, hogyan hallgasson a Dharmára, hogyan gyakoroljon, hogyan kerülje el a negatív cselekedeteket, hogyan hajtson végre jó cselekedeteket, és hogyan fogadja el teljes szívvel [Dharmát]. A tanítványnak emlékeznie kell [a guru utasításaira], és kitartóan követnie kell azokat. Ha nem veszed őket teljes szívedből, akkor bár minimális haszna lehet a Dharma hallásának, mégsem fogod megérteni a szavak jelentését, ami egyenlő azzal, hogy egyáltalán nem hallod őket. És még ha teljes szívedből veszed is az utasításokat, de tévedésbe kevered őket, soha nem lesznek tiszta Dharma. A páratlan Dagpo Rinpocse azt mondta:
Ha a Dharmát nem követik megfelelően, maga a Dharma újjászületést okozhat az alsóbb birodalmakban.
Ezért, ha ellentmondasz a nálad magasabb gurunak és a dharmának, elítéled a veled egy szinten lévő spirituális társaidat, és elbizakodottan figyelmen kívül hagyod a karmikus következményeket, és egyéb erkölcstelen gondolatokat táplálsz, az újjászületéshez vezet az alsóbb birodalmakban. Kerülje el mindezt.
1.2.1.2. Hat szennyeződés [edény] a Namshe pumából:
Büszkeség,
hit hiánya
érdektelenség
figyelemelterelés a külső felé
merülj bele magadba
reménytelenség.
Ez a hat szennyeződés.
Ahogy itt mondják, a büszkeség, vagyis a gondolat: "Még a Dharmát magyarázó tanítónál is felsőbbrendű vagyok"; a Dharmába és a guruba vetett hit hiánya; a Dharma iránti érdeklődés hiánya; az elme csak a külső eseményekkel való elfoglaltsága; elmerülés önmagában és az öt érzékszerv összpontosítása a belső világra; csüggedés [például arról, hogy a tanítás túl sokáig tart] – ez az a hat szennyeződés, amelyet meg kell szüntetni.
1.2.1.2.1. [Büszkeség]
Mindezen akadályok – a tévedés forrásai – közül a büszkeséget és a féltékenységet a legnehezebb felismerni. Ezért folyamatosan figyelnie kell az elméjét. Ha büszke vagy jelentéktelen szellemi vagy világi tudásodra, és ragaszkodsz hozzá, akkor nem fogod látni a saját belső hiányosságaidat és mások érdemeit. Ezért kerülje a büszkeséget, és mindig ragaszkodjon a szerénységhez.
1.2.1.2.2. [A hit hiánya]
A hit hiánya bezárja a Dharma kapuit. A négyféle hitből szerezz rendíthetetlen hitet.
1.2.1.2.3. [érdektelenség]
A Dharma iránti érdeklődés minden tudás alapja. A Dharma-követők magas, közepes vagy alacsony szintet érnek el a Dharma iránti magas, közepes vagy alacsony érdeklődés eredményeként. Soha nem haladsz előre a Dharmában, ha nem érdekel. Még a közmondás is azt mondja: "Bár a Dharma senkié, azé, aki keményen dolgozik." Valójában ahhoz, hogy a Dharma egyetlen négysorosát megtalálja, a Buddhának ezer lámpát kellett meggyújtania saját testében mélyedésekkel, és olajat önteni beléjük, valamint át kellett ugrania egy tüzes árkon, ezer szöget vernie a testébe és több száz más próbát is ki kell állnia. [Az egyik szútra azt mondja]
Tűzön és éles pengéken kell átmenned, Keresd a Dharmát a halál küszöbéig.
Ezért az elmondottak alapján olyan nagy érdeklődéssel kell hallgatni a Dharmát, hogy minden nehézség, mint a hőség, hideg és egyéb akadályok elháruljanak.
1.2.1.2.4. [Külső figyelemelterelés]
Az elme hat külső érzéki tárgyhoz való vonzódása minden illuzórikus felfogás kiváltó oka és minden szenvedés forrása. Például a lepkék elpusztulnak a lángokban, mert szemtudatuk vizuális képekre vágyik. A vadon élő állatok a vadász áldozatául esnek, mert fültudatuk hangra vágyik. A méhek elpusztulnak, amikor beszorulnak egy virágba, mert szaglásuk vágyik az illatra. A halak azért akadnak ki, mert a nyelvük megkívánja az ízét. Az elefántok megfulladnak a mocsárban, mert testük vágyik az érintésre. Ezenkívül a Dharma hallgatása, tanulmányozása vagy gyakorlása során törekedni kell arra, hogy ne térjen vissza a múltbeli benyomásokhoz, ne várja a jövő eseményeit, és a jelenben ne terelje el a figyelmét a környezet.
Gyalse Rinpocse azt mondta:
A múlt bánatai és örömei olyanok, mint a vízen készült rajzok.
A múlt nem hagy nyomot, ne próbálja megtalálni.
Ha igazán a múltra akarsz gondolni, gondolj arra, mire
a gazdagságot a szegénység, a találkozást pedig az elválás váltja fel.
Hé, a motyogó "mani" szerelmesei! Lehet másra támaszkodni, mint a Dharmára?
A jövőre való felkészülés olyan, mint a hálók felállítása a száraz folyómederben.
Adjon fel ambiciózus törekvéseket, amelyek nem érik el a kívánt célt.
Ha valóban a jövőbe akarsz tekinteni, gondolj arra, hogy a halál [időpontja] ismeretlen.
Hé, a motyogó "mani" szerelmesei! Van időd másnak is szentelni, mint a Dharmának?
A mai órák olyanok, mint a házimunka, amit álmában látunk.
Add fel őket, mert a világi erőfeszítések nem hoznak semmit.
Kötődés nélkül is lehet becsületesen megélni.
Hé, a motyogó "mani" szerelmesei!
Teljesen értelmetlen fejest ugrani [a világi ügyekbe].
Amíg minden gondolat dharmakayaként nem nyilvánul meg,
Nem nélkülözheti azokat a gyakorlatokat, amelyek célja a három méreg felismerése a meditáció utáni állapotban.
Emlékezzen erre szükség szerint.
Hé, a motyogó "mani" szerelmesei! Ne hagyd, hogy a káprázatból fakadó gondolatok gátlás nélkül szaporodjanak.
Máskor ugyanaz a cigány mondta:
Ne várja a jövőt.
Ha előre tekint a jövőre
Olyan leszel, mint a Híres Hold atyja.
Élt egy szegény ember. Egy nap talált egy halom árpát. Egy zacskóba gyűjtötte és felakasztotta a plafonra. Alatta fekve álmodozni kezdett: „Most ezen az árpán meggazdagodom, aztán megnősülök. A feleségem biztosan szül nekem egy fiút. Hogy hívjam őt? A hold éppen felkelt, és a szegény ember úgy döntött, hogy fiát Dawa Dragpa-nak (Híres Hold) nevezi el. De ekkor elszakadt a kötél, amelyen a táska lógott, mert egy egér megrágta, a zsák ráesett szegényre és megölte. A múltról és a jövőről szóló végtelen álmok ritkán válnak valóra. Mivel csak időt vesz igénybe, teljesen el kell dobni őket. Figyelmesen, figyelmesen és megfontoltan hallgasd [a Dharmát].
1.2.1.2.5. [Merülj el]
Ha túl mélyen elmerülsz magadban, és csak kiragadod a Dharma egyes mondásait, akkor olyan vagy, mint egy dremo medve, amely kiásja a mormoták lyukait. Miután alig kapta el az egyiket, keresni kezd egy másikat, megfeledkezve az elsőről. [Ezért] soha nem sikerül mindet elkapnia. Emellett a túlzott önfelszívódás álmosságot okoz, elhomályosítja a tudatot és sok más hiányosságot is kivált. Ezért mérsékelt koncentrációt kell fenntartani – sem túl feszült, sem túl laza. Az ókorban Shrona meditációt tanult Anandával. Shrónak soha nem sikerült a meditációja, mert vagy túl feszült, vagy túl laza volt. Amikor ezt elmondták Buddhának, megkérdezte Shronától:
- Amikor laikus voltál, jól játszottad a vinát, nem?
- Igen nagyon jó.
- Mikor szólt jobban a bor – túl szorosan vagy túl lazán?
- A legjobb, ha a húrokat mértékkel feszítjük: se nem túl erős, se nem túl gyenge.
- Ugyanezt kell tenni az elmével is.
E tanácsot követve Shrona elérte célját.
Machig Labdron ugyanezt mondta:
Légy határozottan koncentrált és laza, feszültség nélkül. Ez a kulcs a nézet megértéséhez.
Szavai szerint ne vesd bele magad túlságosan az elmédbe – érj el egy mérsékelt egyensúlyt, és tartsd lazán az érzékeidet.
1.2.1.2.6. [Reménytelenség]
Amikor egy tanítást hallgat, ne érezze kedvét, és ne veszítse el a Dharma iránti buzgalmát éhség vagy szomjúság miatt, úgy érzi, hogy a tanítás túl sokáig tart, vagy a szél, a nap vagy az eső okozta kellemetlenségek miatt. Éppen ellenkezőleg, gondolj így: „Most már teljes emberi testem van, találkoztam egy igazi guruval, és boldog vagyok, mert mély spirituális gyakorlatokat tanulhatok. Ez a lehetőség a számtalan kalpa során felhalmozott érdem eredménye. A Dharma meghallgatásának lehetősége olyan, mint egy lakoma, amely száz évben egyszer történik. A Dharma kedvéért kész vagyok elviselni minden nehézséget: meleget, hideget, bármit.
Ezt szem előtt tartva, élvezettel és örömmel kell hallgatnia a Dharmát.
1.2.1.3. Az öt rossz felfogás [öt rossz felfogás] a következő:
1) érzékeli a szavakat, de nem a jelentést;
2) észlelni a jelentést, de nem a szavakat;
3) észleli a szavakat és a jelentést is, de félreértelmezi őket;
4) félreérti a szórendet;
5) félreérteni a szavak jelentését.
1.2.1.3.1. [Érzékeld a szavakat, de a jelentést nem]
Ha csak a szép, fülnek tetsző szavaknak tulajdonítunk jelentőséget, és nem vesződünk mély értelmük megértésével, az olyan, mint egy virágot szedő gyerek. A szavak hangja nem tesz jót az elmédnek.
1.2.1.3.2. [Érzékeld a jelentést, de ne a szavakat]
Egyesek a tanítás bemutatásának módját felesleges héjnak tartják, és hajlamosak figyelmen kívül hagyni, támaszt keresve abban az értelemben. De nincs olyan jelentés, amely ne szavakon alapulna, így a szavak és a jelentés elveszti kapcsolatát.
1.2.1.3.3. [Érzékelje a szavakat és a jelentést is, de félreértelmezze őket]
A tanítások különbözőek: egyesek közvetlen, mások közvetett módon fedik fel az igazságot. Ha [ez utóbbit] helytelenül értelmezik [ti. e. szó szerint], a szavak jelentése zavart lesz, és ellentétes lesz a tiszta Dharmával.
1.2.1.3.4. [Helytelen szórend]
Ha összekevered a szavak sorrendjét, azok ellentmondanak a Dharma helyes sorrendjének. Ez az eltérés örökké megmarad, függetlenül attól, hogy hallgatsz, tanítasz vagy meditálsz.
1.2.1.3.5. [Félreértettem a szavak jelentését]
Ha félreérted a szavak jelentését, akkor a tévhitek hosszú megszokása miatt elméd megsérül, és meggyalázod a tanítást.
Így minden hibás [érzékelési módot] kerülni kell. A szavak helyes jelentése, a szavak helyes sorrendje - mindezt megfelelően tanulmányozni kell. Ne add fel lustán a tanítás megértését, mert nehéznek vagy túl terjedelmesnek tűnik, hanem törekedj. Ne vedd félvállról azt, ami könnyűnek és rövidnek tűnik: tartsd szilárdan az elmédben, hogy ne felejtsd el. Ne kövessen el hibákat a szavak sorrendjében, és határozottan emlékezzen az összes szóra és jelentésére.
1.2.2. Tanulandó viselkedés
A [tanulandó viselkedés] három részből áll:
1) ragaszkodjon a négy hasonlathoz;
2) gyakorold a hat paramitát;
3) más viselkedési módokat követni.
1.2.2.1. Négy összehasonlítás a Gandavyuha Szútrából:
Nemesi család fia!
Tedd magad beteg emberré;
Hasonlítsd a Dharmát az orvostudományhoz;
Hasonlítsa a tanárt egy ügyes orvoshoz;
Hasonlítsa össze az állandó gyakorlatot egy olyan gyógymóddal, amely biztosan legyőzi a betegséget.
Ahogy itt mondják, te, aki időtlen idők óta fuldoklik a szamszára szenvedéseinek óceánjában, olyan vagy, mint egy beteg ember, akit egy betegség gyötör, amelynek három méreg az oka, és a végeredmény három szenvedés.
Aki súlyosan beteg, szakképzett orvos segítségét veszi igénybe, és minden tanácsát betartja, minden felírt gyógyszert bevesz, mert boldogságra, vagyis gyógyulásra vágyik. Hasonlóképpen, ahhoz, hogy megszabaduljunk az olyan betegségektől, mint a karma, a szerencsétlenség és a szenvedés, egy valódi guru - egy képzett orvos - utasításait kell követni, és alkalmazni kell a gyógyszert - a szent Dharmát. Ha miután talált egy gurut, nem követi az utasításait, akkor olyan lesz, mint egy orvos, aki nem tud segíteni a betegen, aki nem követi a tanácsait. Ha nem veszed be a szent Dharma gyógyszerét – ha nem alkalmazod a gyakorlatban, akkor olyan vagy, mint egy beteg ember, aki egy csomó gyógyszert és receptet rejt a párnája alá, de nem veszi be, és nem kap semmit. részesüljön belőlük.
Manapság az emberek általában nagy reményeket fűznek a tanár kegyes segítségéhez, miközben ők maguk folytatják a világi ügyeket. Azt hiszik, hogy nem kell learatniuk a rossz cselekedetek jutalmát, mert az irgalom guruja olyan könnyen a mennybe küldi őket, mint egy kavicsot dobni. Azokat a szavakat azonban, amelyek szerint a guru irgalmával támogat minket, a következőképpen kell érteni: együttérző irgalmával vezet; mély módszereket tanít; kinyitja a szemét, hogy felismerje, mit vegyen be és mit kerüljön el; megmutatja a felszabaduláshoz vezető utat, amely összhangban van Buddha tanításaival. Ezen kívül nincs más kegyelem. És az, hogy követed-e a felszabadulás útját, erre az irgalmasságra támaszkodva, rajtad múlik.
Ezúttal emberi állapotot szereztél, szabadságokkal és ajándékokkal felruházva, tudod, mit kell felhalmoznod és mit utasíts el. Most a döntés a te kezedben van. Most te döntöd el, hogy mit választasz – jót vagy rosszat. Ezért fontos, hogy a guru pontos utasításait követve, örökre megoldjuk a szamszára és a nirvána kérdését.
A falusi papok az elhunyt élén ülve instrukciókat adnak neki: "Ez két út kereszteződése - felfelé és lefelé vezető - mintha gyeplővel irányítanád a lovat." Ha azonban nem rendelkezel kellő tapasztalattal [meditációval], akkor a karma vörös szele hátulról hajt, a félelem sötétje vonszol előre, nyom a bardo szurdok oldalairól, és számtalan szolga. Yama minden oldalról hajt, és ezt kiabálva: „Ölj, ölj! Törd meg, törd meg!" Nincs hová futnod, nincs hova bújnod, nincs védelmeződ, nincs senki, akire támaszkodhatna vagy támaszkodhatna. Hogyan lehet az az idő, amikor nem tudod, mit kell tenned, két út kereszteződése - felfelé és lefelé vezető?
Túl késő már a neveddel egy papírt kezdeményezni, amikor eszed veszett kutyaként jár a bardóban. A [tudatot] a magasabb világok felé irányítani valóban nehéz feladat.
Tehát két út kereszteződése - fel-le vezet, amikor a gyeplővel irányíthatod a lovat - pontosan ez az az idő, amikor még élsz.
Amíg ember vagy, a [magasabb világokba] való felemelkedés érdekében tett jócselekedetek hatékonyabbak, mint bármely más állapotban felhalmozott érdem. Vigyázni kell arra, hogy ezt az értékes életet ne pazaroljuk hiába. Hiszen neked is több lehetőséged van lefelé vezető negatív tettek elkövetésére, mint más élőlényeknek. Ezért minden bizonnyal meg tudod teremteni az okot az elkerülhetetlen [zuhanáshoz] az alsóbb birodalmak szakadékába. Most találkoztál egy tanítóval, aki olyan, mint egy képzett orvos, és találkoztál a szent Dharmával, aki olyan, mint egy gyógyító gyógyszer. Ezért most éppen ragaszkodnod kell ezekhez a magasztos hasonlatokhoz, és elindulnod a felszabadulás útján, gyakorlatba ültetve a hallott Dharmát.
És azt is el kell kerülni, amit az ellenkezőjéhez hasonlítanak. A Yonten zo értekezésből:
képmutató diák
alázatos szavakkal csal,
úgy néz a tanárra, mint egy pézsmaszarvasra,
bányászott pézsmához hasonlóan birtokba veszi a szent Dharmát, majd
megtöri a fogadalom kötelékét, mert csak vadászni szeret.
Itt azt mondják, hogy nem szabad elfogadni és gyakorolni a Dharmát, a gurut egy pézsmaszarvashoz, a Dharmát a pézsmaszarvashoz, a Dharmát a pézsmaszarvashoz, a magát egy vadászhoz hasonlítjuk, és állandó kísérletek arra, hogy a gyakorlatot úgy próbáljuk meg gyakorolni, mintha nyíllal vagy csalival próbálnánk megölni egy pézsmaszarvast. csapdába. Aki nem értékeli egy guru kedvességét, az a Dharmát arra használja, hogy felhalmozza azokat a bűnöket, amelyek kőként sodorják a pokolba.
1.2.2.2. A Hat Paramita gyakorlása
A tanulni kívánt viselkedésnek a hat paramita alábbi tulajdonságaival kell rendelkeznie. A Tantra, amely a Dharma összes titkos utasítását tartalmazza a viselkedésre vonatkozóan, ezt mondja:
ajándékokat, például virágokat vagy ülőpárnákat készítenek;
tartsa rendben azt a helyet, ahol a Dharma utasításait adják, és ügyeljen magatartására;
ne okozzon kárt egyetlen élőlénynek sem;
teljesen odaadónak kell lennie a tanárnak;
figyelmesen hallgassa az utasításait;
kérdéseket tegyen fel kétségei tisztázására.
Ez az a hat [paramita], amellyel a hallgatóknak rendelkezniük kell.
Tehát a Dharma trónját párnákkal letakarva, mandalákat, virágokat és hasonlókat kínálva rendezze be. Ez a nagylelkűség gyakorlata].
Tisztítsa meg [az útmutatást adó helyet], öntsön vizet, hogy pormentes legyen, és javítson ki minden hibát, beleértve a tiszteletlen viselkedést is. Ez az erkölcs gyakorlata.
Kerülje el a legkisebb rovarok károsodását, és türelmesen viselje el a nehézségeket: meleget, hideget stb. Ez a türelem gyakorlata.
Kerüld el a guru és a tanítások iránti ellenszenv érzését, hallgasd a Dharmát örömmel és igaz hittel. Ez a szorgalom gyakorlata.
Figyelemelvonás nélkül hallgassa meg a guru utasításait. Ez a dhyana gyakorlata.
Tegyen fel kérdéseket, hogy eloszlassa minden kétségét. Ez a bölcsesség gyakorlata.
Így a hallgatónak el kell sajátítania a hat paramitát.
1.2.2.3. Egyéb viselkedések
Vinaya utasításaiból:
Ne tanítsd azokat, akiknek nincs tiszteletük.
Akik eltakarják a fejüket, bár nem betegek,
Akik esernyőkkel, botokkal vagy fegyverekkel járnak,
Aki pedig turbánnal díszíti a fejét, azt ne tanítsa.
Jatakából:
Foglalja le a legalacsonyabb helyet
Mutasd a visszafogott elme jeleit
Nézz örömteli szemekkel
Halld teljes figyelemmel a Dharmát,
Mint a szavak nektárjának ízlelése.
Ezért kerülni kell minden tiszteletlen magatartást.
2. Maga a tanítás témái
A szabadságok és ajándékok megszerzésének nehézségeivel kapcsolatos Útmutató négy részre oszlik:
1. Reflexió tovább fő téma a szabadság természetéről.
2. Elmélkedés a Dharmához kapcsolódó különleges ajándékokról.
3. Reflexió a megszerzés nehézségét bemutató példákon
[emberi test].
4. Reflexió a [férfi megszerzésének] elhanyagolható valószínűségéről
örök test].
2.1. Reflexió a fő témáról - a szabadságjogok természetéről
Általánosságban elmondható, hogy a „szabadságok” arra a szerencsére utalnak, hogy nem a nyolc kedvezőtlen állapot egyikébe születik, amely nem hagy szabadságot, hanem olyan állapotban, amely lehetőséget biztosít a magasztos Dharma gyakorlására. Nyolc olyan körülményt mondanak kedvezőtlennek, amelyekben nincs idő [a Dharma gyakorlására].
Így mondják:
a pokol lakói
pretas,
állatok,
vadak,
hosszú életű istenek
rossz nézetű emberek
olyan emberek, akik olyan időben születtek, amikor nincsenek buddhák,
néma.
Ezt a nyolcat megfosztják a szabadságtól.
Így azt állítják, hogy ha a pokolba születtél, akkor nincs mód a Dharma követésére, mert állandóan hőség és hideg gyötör.
A pretaként születetteknek nincs lehetőségük a Dharmát követni, mert állandóan éhség és szomjúság kínozza őket.
Az állatvilágban nincs mód a Dharma gyakorlására, mert az állatok szenvednek attól, hogy más állatok rabszolgává teszik és megtámadják őket.
A hosszú életű istenek közömbös állapotban töltik idejüket, és nincs lehetőségük a Dharma gyakorlására.
Ha a vadak országába születtél, nincs mód a Dharmának gyakorlására, mert ott nincs.
Ha gonosz tirtha-kamként születsz, mert elméd hamis nézetekkel szennyezett, akkor nincs lehetőséged a Dharma gyakorlására.
Ha sötét kalpában születsz, soha nem fogod hallani [a szavakat]: "Három ékszer". Mivel nem tudsz különbséget tenni a jó és a rossz között, nincs mód a Dharma gyakorlására.
Ha némán születtél, az elméd működésképtelen, így nincs mód a Dharma gyakorlására.
2.1.1. [A pokol lakóinak állapotai, preták és állatok]
A nyolc kedvezőtlen állapot három alsóbb birodalmában született lények folyamatosan szenvednek a hőségtől, a hidegtől és az éhségtől, a saját múltbeli vétkeikből fakadó karmikus következményektől. Ezért nincs meg a szabadságuk a Dharma követésére.
2.1.2. [A Vadak állama]
A "vad" szó a harminckét határvidék [Tibettel] vadjaira utal, mint például Lokatra stb., valamint azokra, akik szerint a Dharma szenvedést okoz [másoknak]. Bár ezek a határ menti vadak emberek, nem a magasztos Dharmára fordítják elméjüket. Ragaszkodnak őseik hagyományaihoz, amelyek magukban foglalják az olyan istentelen szokásokat, mint a saját anyjuk házassága, ezért viselkedésük ellentétes a Dharma tanításaival. Mivel ezek a vadak különösen jók az olyan negatív tevékenységekben, mint az élőlények megölése és a vadon élő állatok vadászata, sokan közülük haláluk után azonnal a pokolba kerülnek. Ezért [ez az állapot] kedvezőtlen.
2.1.3. [A hosszú életű istenek állapota]
A hosszú életű istenek közömbös állapotban élnek. Azok, akik a dhyanát gyakorolják, amelyben nincs különbség jó és rossz között, és ezt a végső megszabadulásnak tekintik, közömbös isteneknek születnek. Sok nagy korszakon át élvezik ezt a dhyanát. Amikor a karma, amely az [istenek világába] emelte őket, kimerül, lemondanak a [felszabadulásba] vetett hitükről. Mivel hamis nézetek miatt születnek újjá a pokolban, ez az állapot a Dharma-gyakorlás számára is kedvezőtlen.
2.1.4. [A hamis nézeteket valló emberek állapota]
Azok, akik nem tartoznak a buddhista hithez, a nihilisták vagy az örökérvényűek hamis nézeteit vallják, amelyek ellentétesek Buddha tanításaival. Nincs mód arra, hogy tiszta hitet fejlesszenek ki a Dharma gyakorlása érdekében, mert elméjük tele van rossz ötletekkel. Tibet viszont [a közelmúltig] elérhetetlen volt ezeknek a tirthikáknak, mert Orgen Rinpocse, a Második Buddha tizenkét védőnővért jelölt ki Tibet védelmére.
Az olyan emberek, mint a tirthika, akik a tökéletes Dharmával ellentétes nézeteket vallanak, szintén képtelenek megfelelően követni azt. Úgy néznek ki, mint a Sunakshat-ru szerzetes. Miután huszonöt évig szolgálta Buddhát, ennek ellenére cseppet sem hitt benne, megvetően bánt vele, ezért éhes szellemként újjászületett a kertben.
2.1.5. [A sötét kalpában születettek állapota]
A sötét kalpa egy olyan időszak, amikor nincsenek buddhák. Ha egy olyan világba születtél, ahol nincsenek buddhák, akkor nem is hallod a "három ékszer" szavakat. Mivel ott fogalma sincs a szent Dharmáról, ez egy kedvezőtlen állapot.
2.1.6. [Némítás állapota]
Ha némán születtél, akkor az elméd nem alkalmas a Dharma hallgatására, tanulmányozására vagy meditációra. Általában azt nevezik némának, aki nem tud beszélni, de az ember állapota azt jelenti, hogy ismeri a szavakat és megérti a jelentésüket, ezért azok az emberek, akiknek a némaság miatt nagyon gyenge az elméjük és nem értik a Dharma jelentését, olyan helyzetben vannak. kedvezőtlen állapot.
2.2. Elmélkedés a Dharmához kapcsolódó különleges ajándékokról
A Dharmához kapcsolódó különleges ajándékok:
1) öt saját talentum;
2) öt ajándék a körülményektől függően;
.
2.2.1. Öt személyes ajándék
Ahogy Nagarjuna mondta, ezek az ajándékok:
embernek születni;
középső országban születni;
tökéletes érzékszervekkel rendelkeznek;
tisztességes életet élni;
higgy a Dharmában.
Ha valaki nem embernek születik, nem lesz alkalma találkozni a Dharmával. Ezért az emberi test [jó] ajándék.
Ha olyan külvárosi országban születtél, ahol nem gyakorolják a Dharmát, akkor a Dharmával sem fogsz találkozni. Ezért úgy születni, ahogy most születtél, a középső országban, ahol a Dharma uralkodik, [jó] ajándék.
Ha hibás érzékszervekkel születik, az akadály lesz. Mivel most mentesek vagytok az ilyen hiányosságoktól, ajándékotok van – teljes értékű érzékszerveitek.
A méltatlan életmód mindig tele van káros cselekedetekkel, amelyek arra késztetik az embert, hogy elforduljon a Dharmától. Mivel most méltó üzletet folytat, érdemeket gyűjt, különleges tehetsége van - jámbor gondolatai.
Ha nem hiszel Buddha tanításaiban, nem leszel hajlandó a Dharma felé. Most már képes vagy a Dharmára fordítani elmédet, és ezért van egy [jó] ajándékod – a hited.
Így az embernek rendelkeznie kell ezzel az öt [ajándékkal], amelyeket „az öt saját jó ajándéknak” neveznek.
2.2.1.1. [Születj embernek]
Ahhoz, hogy valóban gyakoroljuk az igazi, tiszta Dharmát, embernek kell lenni.
Ha nem szerzett emberi testet, akkor a három alsó világ közül a legjobb az állatok világa. Az állatok lehetnek szépek, értékesek stb., de bármennyire is magasak az erényeik, hiába mondjuk nekik, hogy Buddhává válhatsz, ha csak egyszer énekeled [az OM MANI PADME HUM mantrát] – nem fogják hallani ezeket a szavakat. , nem fogják megérteni a jelentésüket, nem fogják tudni kiejteni őket. Még ha meghalnak is a hidegtől, mozdulatlanul fekszenek, és nem tudják, hogyan melegedjenek. Bármilyen gyenge is az ember, el tud bújni egy barlangban vagy egy fa alatt, tűzifát gyűjthet, tüzet rakhat, és megmelegítheti az arcát és a kezét. Ha az állatok még erre sem képesek, hogyan juthatnak eszébe a Dharma gyakorlása?
Úgy tartják, hogy az isteneknek van a legjobb testük, de életmódjuk nem alkalmas a felszabaduláshoz vezető tökéletes fogadalomtételre. Ezért az isteneknek nincs meg az a boldog lehetőségük, hogy a Dharmát teljes egészében megkapják.
2.2.1.2. [A középső országban született]
A "középső ország" fogalma a helyszín és a Dharma szempontjából is értelmezhető. Ami a helyszínt illeti, az indiai Bodhgaya a világ közepének számít - egy szent hely, ahol a Jó Kalpa buddháinak ezrei nyernek megvilágosodást. [Úgy vélik, hogy] túl fogja élni a világ összeomlását a kalpa végén, ellenáll a pusztító elemeknek, és sarló formájában marad az űrben, közepén egy Bodhi fával. Bodhgaya és az őt körülvevő India többi városa elhelyezkedését tekintve középső ország.
A Dharma szempontjából a középső ország az, ahol Buddha tanításai virágoznak. Más országok marginálisnak számítanak.
Mindazonáltal, bár Indiát mind szellemileg, mind elhelyezkedésükben középső országnak tekintették Buddha korától kezdve Dharmájának Indiából való eltűnéséig, a modern időkben még Bodh Gayát is átvették a tirthikák, és azt mondják, hogy ott vannak Buddha tanításai.nem több. Tehát Dharma szempontból India is marginális országnak tekinthető.
Ami Tibetet, a havak országát illeti, amikor Buddha megjelent a világunkban, ezt az országot szinte nem is lakták emberek. Ezért "Tibetnek, a peremvidéknek" nevezték. Aztán fokozatosan megjelentek az emberek és a királyok – természetfeletti kisugárzások.
A Dharma először Lha Totori Nentsen uralkodása alatt jelent meg Tibetben, amikor a Száz invokáció és leborulás szútráját, a sa-tsa és más [szent tárgyak] nyomtatványait találták meg palotájának [Yumbu Lakar] tetején. Megjövendölték, hogy jelentésük az ötödik következő királyok idején válik világossá.
E próféciának megfelelően Songtsen Gampo király, Avalokiteshvara emanációja, elküldte Thonmi Sambhota fordítót Indiába, ahol szanszkritot, irodalmat stb. tanult. Amikor visszatért, ez a fordító bevezetett egy írásrendszert Tibetben, ami nem volt ott. előtt. Huszonegy szútrát és tantrát, melyeket Avalokiteshvara, Nenpo sangwa és más könyvek szenteltek, lefordítottak tibeti nyelvre. A természetfeletti eszközökkel különféle köntösben felbukkanó király és minisztere, Gartongtsen diplomáciát alkalmazva biztosították az ország védelmét; ugyanebből a célból a király két hercegnőt vett feleségül: egy kínait és egy nepálit. Hozományként a hercegnők két Buddha-szobrot, valamint a Dharma számos más szimbólumát hoztak magukkal. A démonok leigázása érdekében Lhászában felhúzták a fő templomot, a Rasa Trulnangot, más fontos helyeken pedig sok tadul és jangdul templomot építettek.
Trisong Deutsen, az ötödik király [Songtsen Gampo után] uralkodása idején hívták meg Tibetbe a Tantra Padmasambhava nagy tanítóját, Oddiyana guruját, aki páratlan a három világban, és vele együtt száznyolc másikat panditas. Templomokat építettek, köztük a Samye Mingyur Lhungi Drubpe Tsuglagkang-ot, a Buddha teste képeinek tárolóedényeit. A nagyszerű fordító Vairochana és száznyolc másik pandita elkezdte fordítani a könyveket. Ők fordították le a magasztos Dharmát – alapvetően az összes India szent országában elterjedt szútrát, tantrát és sasztrát – a Buddha beszédének pilléreit. Hét spirituálisan felébredt embert szenteltek szerzetessé, és egy szanghát alkottak, amely a Buddha elméjének gerince. Így Buddha tanítása úgy emelkedett Tibetben, mint a nap.
Ettől kezdve egészen mostanáig, bár a Dharma különféle próbákon ment keresztül, a szóbeli közvetítés hagyományai és a Buddha tanításainak megértésének gyakorlata eredeti tisztaságában megmaradt. Ezért a Dharma szempontjából Tibet középső ország.
2.2.1.3. [Tökéletes érzékszervei vannak]
Ha valamelyik érzékszerve hibás, akkor nem tehet szerzetesi fogadalmat. Nincs lehetőséged látni Buddha képeit és más istentiszteleti tárgyakat, olvasni vagy hallgatni szent könyveket - olyan tárgyakat, amelyek elősegítik a tanulmányozást és az elmélkedést. Ezért nem lesz képes teljes mértékben érzékelni a Dharmát.
2.2.1.4. [Méltó életmódot vezet]
„Élj méltatlan életmódot” - általában ezt mondják az örökletes vadászokról, prostituáltakról stb., akiket gyermekkoruk óta rossz úton vezettek. De lényegében mindazok, akik tetteikben, szavában és gondolataiban ellentmondanak a Dharmának, méltatlan mesterséget folytatnak. Születhetsz tiszteletreméltó családba, de aztán csinálhatsz méltatlan üzletet. Vigyázni kell arra, hogy az elmét ne az foglalja le, ami ellenkezik a magasztos Dharmával.
2.2.1.5. [Higgy a Dharmában]
Ha nem hiszel Buddha tanításaiban, ami minden tiszteletre méltó, akkor még az erős világi istenekben, nagákban és hasonlókban, vagy a tirthikák tanításaiban való mély hit sem tud megmenteni attól. szamszára és az alsóbb birodalmak szenvedései. Ha a szóbeli közvetítés és a belátás gyakorlása révén kifejlesztetted a Buddha tanításaiba vetett hitet, akkor a magasztos Dharma méltó befogadójának tekinthető.
2.2.2. Öt ajándék a körülményektől függően Ezek az ajándékok a következők:
Buddha felfedi magát;
Buddha a Dharmát prédikálja;
Dharma létezik;
[Dharma] követik;
van egy [tanító], aki együttérző másokkal.
Ha nem születik fényes kalpában, amikor a Buddha megjelenik ebben a világban, akkor nem is hallja a "Dharma" szót. Most, amikor megszülettél a kalpában, amelynek során Buddha felfedte magát, van egy különleges ajándékod - a Tanító.
Ha egy Buddha meglátogatja ezt a világot, de nem prédikálja a Dharmát, akkor nem lesz haszna belőle. Mivel [Gautama Buddha] három szinten hirdette a Dharmát, megvan az ajándék, hogy a magasztos Dharmát prédikáld.
Ha a Dharmát prédikálják, de a tanítás eltűnik, nem lesz haszna belőle. Most, amikor a Dharma ideje nem járt le, megvan az ajándék – [jelen] idő.
Ha a Dharmát megőrzik, de [az emberek] nem fogadják el, akkor nem lesz haszna. De neked, aki elfogadtad, van tehetséged – jó lehetőség.
Ha elfogadod a Dharmát, de nincs tanárod, ami feltétlenül szükséges, akkor nem fogod tudni megérteni a Dharma lényegét. Ha egy ilyen jó barát vezérel, akkor van egy ajándéka - az ő rendkívüli együttérzése.
Mivel ennek az öt ajándéknak a megszerzése nem tőled függ, hanem másoktól, a körülményektől függően öt ajándéknak nevezzük.
2.2.2.1. [Születj fényes kalpában]
A kalpa az univerzum kialakulásának, fennmaradásának, pusztulásának és eltűnésének korszakaival mért időszak. Azt a kalpát, amely során a Buddha megjelenik a világban, fényes kalpának nevezik. Ha egyetlen Buddha sem jelenik meg a világon, ezt az időt sötét kalpának nevezik. Az elmúlt időkben, a Manifest Joy nevű nagy kalpa alatt harmincháromezer buddha jött a világra. Ezt az időszakot száz kalpa követte [csak] a vadaknak. Ezt követően nyolcszáz millió buddha jelent meg a tökéletes kalpa során, majd száz sötét kalpa múlt el. Ezt követően nyolcszáznegyvenmillió buddha jelent meg a Kiváló Kalpában, majd ötszáz sötét Kalpa jött. Ezt követően nyolcszázmillió buddha jelent meg a Kellemes Kalpában, majd hétszáz sötét Kalpa jött. Az Örömteli Kalpa alatt hatvanezer buddha jelent meg, majd jött a jelenlegi Kedvező Kalpa.
A jelenlegi kalpa kialakulása előtt egymilliárd világrendszert töltöttek meg vízzel, amelyek között ezerszirmú lótuszok virágoztak. A Brahma világ istenei, akik hajlamosak a megvilágosodásra, ezt tisztánlátásukon keresztül látták, és ezer buddha ebbe a kalpába érkezésének jelének tekintették. Ezért ezt a kalpát Boldognak nevezték. A Krakuchchanda nevű Buddha megjelenésétől, amikor az emberi élet nyolcvanezer évig tartott, a Mopa Tae nevű Buddha megjelenéséig, amikor az emberek számtalan évig élnek, ezer Buddha látogatja meg Bodhgaját ezen a világon, akik elérik a teljes megvilágosodást. és forgasd el a Dharma kerekét. Ezért fényes kalpa. Utána hatvan vad kalpa jön [amikor a lények élnek] egy alacsonyabb rendű fajból, és egy kalpa követi őket. Nagy számok amelyben tízezer buddha fog megnyilvánulni. Aztán eljön az alsóbbrendű faj tízezer eonja uralma. Így a világos és a sötét kalpa váltakozik.
Ha sötét kalpában születik, nem is hallja a „Három ékszer” szavak hangját. Ezenkívül a Titkos Mantra - Vadzsrajána tanítása nagyon ritka lesz.
A nagy Orgen Rinpocse azt mondta:
Az első nagy [ciklus] kalpák Kunko kalpája során Nonzhungi Gyalpo Buddha széles körben ismertté tette a Titkos Mantra tanításait. Ez a tanítás érvényesül jelenleg is – Sákjamuni Buddha idejében. Egymillió kalpa a miénk után jön a Metog Kopa kalpa. Ekkor megjelenik egy Manjushri nevű buddha, akárcsak a jelenlegi Buddha, és széles körben hirdeti majd a Titkos Mantrát. Csak ebben a három kalpában élnek olyan élőlények, akik képesek érzékelni a Titkos Mantrát. E három kalpán kívül a Titkos Mantrát máskor nem ismerjük meg, mert nem lesznek méltó élőlények.
Mint mondta, Sákjamuni Buddha a mi Boldog kalpánk idején jelent meg ebben a világban, amikor az emberek száz évig élnek, és ezért ez a kalpa fényes.
2.2.2.2. [Olyan időben születni, amikor egy Buddha a Dharmát prédikálja]
Még ha a buddhák a világra jönnek is, de elmerülnek a meditációban és nem prédikálnak, a Dharma fénye nem fog megjelenni. [Ezért egy ilyen kalpa] nem különbözik attól az időtől, amikor nincs buddha.
Sákjamuni Buddha, miután Bodhgayában, a Bodhi fa alatt elérte a megvilágosodást, azt mondta:
Felfedeztem a nektárszerű Dharmát:
Mély, nyugtató, egyszerű, egész, tiszta.
Bárkit is tanítasz, senki sem fogja megérteni,
Ezért az erdőben fogok élni, és csendben maradok.
Ezt követően hét hétig nem prédikált, amíg Indra és Brahma nem könyörgött neki, hogy forgassa el a Dharma kerekét.
Ezen túlmenően, ha a mentorok, akik jártasak a Dharmában, nem tanítják azt, az érző lények nem használnak igazán. Például az indiai tanár, Dharmaswami Smritijnana Tibetbe utazott, hogy segítsen édesanyjának, akiről tudta, hogy az egyik meghatározhatatlan pokolban született újjászületett. Útközben a fordítója meghalt. Smritijnana Kham körül kóborolt, és mivel nem ismerte a nyelvet, még marhát is terelnie kellett. Nem volt ideje szellemi hasznot hozni az élőlényeknek, ezért meghalt. Amikor Atisha Dipan[kara] Srijnana később Tibetbe látogatott, és meghallotta ezt a történetet, azt mondta: „Jaj! Balszerencse nektek, tibetiek. Egész Indiában, nyugattól keletig, nincs nagyobb pandita, mint Smritijnana." És összefonta a kezét, és sírt.
A jelenlegi időszakban Shakyamuni Buddha három szinten hirdette a Dharmát, a megvilágosodás elérésére képes lények mentális képességei szerint. Számtalan testi formában nyilvánult meg, hogy felszabadítsa az érző lényeket [a tanítás kilenc eszköze segítségével].
2.2.2.3. [Olyan időben születni, amikor a Dharma létezik]
Még akkor is, ha a buddhák a világra jönnek és tanítják a Dharmát, de aztán a Dharma eltűnik, ahogy lejár, az ilyen idők nem különböznek a sötét kalpától. Amikor az előző Buddha tanítása véget ér, és a következő Buddha tanítása még nem jelent meg, az ilyen időszakot Buddha nélküli időszaknak tekintjük. Bár Pratyekabuddhák ellátogatnak néhány boldog régióba, ahol érdemek vannak, nem gyakorolják a tanításokat és nem hallgatnak a Dharmára.
Shakyamuni Buddha jelenlegi kora ötezer évig fog tartani. Ezek közül a Samantabhadra Elme Tanítása vagy a Gyümölcs tanítása másfél ezer évig megőrződött; [intenzív] gyakorlata további tizenötszáz évig folytatódott; szóbeli átvitele is másfél ezer évig fog tartani; és szimbólumainak puszta megőrzése még ötszáz évig tart. Jelenleg ebből az ötezer évből három és fél vagy négyezer év telt el már. Bár beléptünk az élethossz [rövidülő], a nézetek [fokozódó elferdülése], [erősödő] elhomályosodások, [a lények minőségének romlása és az idő elfajulása] – korszakába – valójában a szóbeli tanítások. az áttétel és a belátás gyakorlata még nem tűnt el. Így még mindig megvan a magasztos Dharma ajándéka.
2.2.2.4. [Helyes belépni a Dharmába]
Még ha a Dharma létezik is, és nem követed, akkor sem fogod tudni elérni a buddhaságot a szájhagyományokon és a belátási gyakorlatokon alapulva. A Dharmát a Naphoz hasonlítják: bár bevilágítja az egész földet, aki vak, annak nem lesz haszna. Vagy a Dharmát egy hatalmas tóhoz hasonlítják: még ha egyszer a parton van, akkor sem oltja a szomjat, ha nem részeg meg tőle.
Még ha követed is [Dharmát], de ezt azért teszed, hogy legyőzd a betegségeket, a gonosz szellemeket vagy a világi élet egyéb [veszélyeit], vagy egyszerűen attól tartasz, hogy a következő életedben az alsóbb birodalmakban kell szenvedned, ezt hívják " Dharma, mint védelem a félelem ellen." [Egy ilyen motiváció] alkalmatlan az útra való valódi belépésre. És ha követed a tanításokat annak érdekében, hogy világi előnyökben részesülj ebben az életben, vagy élvezd az isteneket és az embereket a következő életben, akkor ezt "Dharmának hívják az előnyökre várva". Belépni a Dharma kapuján, hogy megtaláljuk a felszabaduláshoz vezető utat, meggyőződve arról, hogy minden szamszára értelmetlen, azt jelenti, hogy helyesen követjük az utat, és ezt hívják „belépésnek a Dharma kapuján”.
2.2.2.5. [Kövesd az erényes barátot]
Ha nem egy erényes barát vezérel, akkor a Dharma követése hiábavaló. A Prajnaparamita Sanchayagatha-ból:
Buddha Dharma egy erényes baráton nyugszik -
Így mondta a Buddha, aki a legmagasabb erények legjavával rendelkezett.
Mivel Buddha tanításai határtalanok, és a szóbeli átadás vonalai számtalanok, valójában az elsajátítható tudás végtelen. A tanár titkos utasításai nélkül nem lehet megtanulni, hogyan kell minden tanítás lényegét a gyakorlatba átültetni.
Amikor Atisha megérkezett Tibetbe, három tanítványa – Ku, Nog és Drom – megkérdezte:
- A buddhaság eléréséhez mi a fontosabb: Kangyur és Tengyur fő utasításait követni vagy egy guru utasításait?
– Guru utasításai sokkal fontosabbak – válaszolta Atisha.
- Miért?
„Még ha képes vagy fejből elmondani a Tripitakát és kifejteni az egész Abhidharmát, akkor is letérsz a Dharma útjáról, ha nem kaptál gyakorlási utasítást egy tanítótól.
Ha összességében vesszük a tanító utasításait, mi a fő dolog: betartani a három erkölcsi parancsot, vagy jót tenni cselekedettel, szóval és gondolattal? – kérdezték tovább.
„Mindennek nem lesz sok haszna” – mondta Atisha.
- Miért?!
- Ha betartod a három fogadalmat és tisztulási gyakorlatokat hajtasz végre, de nem fordítod el a gondolataidat a szamszára három világától, akkor még az ilyen cselekedetek is indokul szolgálnak a szamszárához való visszatéréshez. Ha éjjel-nappal jócselekedeteket teszel mindhárom kapuval, de nem tudod, hogyan kell ezeket az érdemeket a buddhaság elérésének szentelni, akkor minden rosszindulatú gondolat könnyen tönkreteheti az érdemek teljes tárházát. Még akkor is, ha egy szerzetes vagy, aki jártas a tanításokban és jártas a meditációban, de nem térted el a gondolataidat a nyolctól
világi dharmák, akkor bármit is teszel, a világi célok felé irányul, nem pedig a jövőbeli felszabadulás felé.
Ezért nagyon fontos, hogy legyen egy guru, egy erényes barát.
2.2.3. [Tizenhat kedvezőtlen körülmény]
Tehát, ha életében nyolc szabadság és tíz ajándék – összesen tizennyolc szabadság és ajándék – jelenlétét tapasztalja, akkor azt gondolhatja, hogy teljes értékű emberi életet él.
Ezen kívül a nagy Mindentudó Dharmaradzsa [Longcsenpa] a The Wish-Fulfilling Treasury című könyvében más kedvezőtlen körülményeket is említ, amelyek megakadályozzák a Dharma gyakorlását. Nyolc külső, átmeneti kedvezőtlen körülményre és az elfogult elme nyolc kedvezőtlen állapotára oszthatók fel. Nagyon fontos, hogy ezektől a tényezőktől is megszabaduljunk.
A „Kincstár, amely teljesíti a kívánságot” című filmből:
[legyen hatása alatt] az öt méreg;
tudatlannak és butának lenni;
káros hatásoknak legyen kitéve;
lustának lenni;
[feltéve] a rossz karma óceánjának támadásának;
más emberek kegyének lenni;
[használd a Dharmát] a veszélyek elleni védelemként;
úgy tesz, mintha érdeklődne a Dharma iránt.
Ez a nyolc külső átmeneti kedvezőtlen körülmény.
Szintén:
belegabalyodni a lasszóba [szeretet];
rosszul viselkedik;
nem sajnálom szamszárát;
a legcsekélyebb hite sincs;
örülj a gonosz tetteknek;
nem érdekli a Dharma;
nem tartja be a fogadalmakat;
megsérti a samayát.
Ez a részleges elme nyolc kedvezőtlen állapota.
2.2.3.1. [Nyolc külső, átmeneti kedvezőtlen körülmény]
Azok, akiket erősen befolyásolnak a szennyeződések, az öt méreg, mint például az ellenségek gyűlölete és a rokonok szeretete, időről időre kedvet kaphat az igazi Dharma gyakorlásához. De mivel az elmét befolyásoló öt méreg nagyon erős, ezek az emberek többnyire az ő irányításuk alatt állnak. Ezért nem tudják igazán gyakorolni a Dharmát.
Azok, akik rendkívül tudatlanok, és az észnek még egy halvány pillantását is nélkülözik, nem tudnak belemenni legkisebb fokozata megérteni a Dharma jelentését. Még ha elfogadják is a Dharmát, nem lesz alkalmuk arra, hogy meghallgassák, gondolkodjanak rajta és meditáljanak.
Ha tévedésbe esel, és olyan tanárt veszel fel, aki torz nézeteket és gyakorlatokat követ, tévútra vezethetsz, és a szent Dharma ellenfele leszel.
Ha szeretnéd tanulni a Dharmát, de túl lusta vagy és teljesen hiányzik a szorgalomból, akkor szokásaid áldozatává válsz, és a gyakorlatot folyamatosan halogatva nem fogod tudni megtenni.
Ha valaki szorgalmasan követi a Dharmát, de belső akadályok és negatív karma akadályozzák a [spirituális] tudás növekedését, ez a Dharmába vetett hit elvesztésével járhat. A negatív karma óceánjának támadása alatt nem fogod megérteni, hogy ez a saját tetteid következménye.
Azok az emberek, akik teljesen másoktól függenek, akkor sem tudják követni a Dharmát, ha akarnák, ha nem engedik.
Ha valaki azért fogadja el a Dharmát, hogy élelmet és ruhát keressen, vagy attól tart, hogy mások kárt okozhatnak, akkor a Dharma valódi megértése nem fog kialakulni. A régi szokások olyan dolgokra kényszerítenek, amelyek távol állnak a Dharmától.
Ha a Dharma külső tulajdonságait a gazdagság, a becsület és a hírnév növelésére használod, akkor csak egy csaló vagy. Jámbornak tűnhetsz, de legbelül csak ez az élet érdekel, és ezért nem lépsz a felszabadulás útjára.
Ez a nyolc külső átmeneti feltétel nem kedvez a Dharma-gyakorlásnak.
2.2.3.2. [A részleges elme nyolc kedvezőtlen feltétele]
Ha mélyen kötődsz az élethez: vagyonhoz, gyerekekhez, rokonokhoz stb., akkor annyira elmerülsz az ezzel kapcsolatos erőfeszítésekben, hogy nincs időd a Dharma gyakorlására.
Ha a rossz hajlamok miatt egy csepp jóság sincs benned, nem fogsz tudni előre lépni. Nem hiába mondták a múlt nagy tanárai: "A tanuló szellemi képességeit lehet fejleszteni, de természetét nem." Még egy érdemes, erényes tanítónak is nehéz lesz egy magasztos útra terelni.
Ha nem félsz megmagyarázni, miért rosszak az alsóbb világok [különösen] és a szamszára [általában], vagy mi a szenvedés ebben az életben, akkor soha nem fog feltámadni benned az elhatározás, hogy megszabadulj a szamszárától – ez az oka annak, hogy eljöttél. a Dharma.
Ha a legcsekélyebb hited sincs az igaz Dharmában és a guruban, akkor a tanítás kapui zárva maradnak, és nem tudsz belépni a megszabadulás útjára.
Ha megengedi magát a rossz szokásoknak, és ezért nem tudja kontrollálni testének, beszédének és elméjének cselekedeteit, akkor elveszíti magasztos tulajdonságait, és elfordul a Dharmától.
Ha nem látod az értéket az erényekben és a Dharmában, [akkor nem érdekelnek jobban, mint] egy kutya a fűben. Mivel nem lelsz örömet a Dharma követésében, a tudás nem fog kicsírázni benned.
Ha a közönséges járművek követője lettél, majd a megvilágosodás gondolataival és a fogadalmakkal ellentétesen kezdtél el cselekedni, akkor egyetlen út van - az alsóbb világokba, ahol elkerülhetetlenül kedvezőtlen körülmények várnak rád.
Ha a Titkos Mantra eszközének követője leszel, majd megtöri a szamáját a tanítójával és a kereszttestvéreivel kapcsolatban, az romboló hatással van rá és másokra, és megfoszt a sziddhi megszerzésének lehetőségétől.
Ez az előítéletes elme nyolc kedvezőtlen állapota, amely elvezet a Dharmától, vagy más szóval „kioltja a felszabadulás lámpáját”.
Ha nem vizsgálja meg alaposan, hogy fennáll-e ez a tizenhat kedvezőtlen állapot, amely a degeneráció korában rejlik, akkor csak a szabadságjogok és ajándékok tulajdonosának tűnhet, és a Dharma keresőjének. Uralkodók trónokon, fontos lámák a lombkoronák alatt, követőkkel körülvéve, remeték a meditációs cellákban, vándorjógik – mindazokat, akik nagynak tartják magukat, befolyásolják e kedvezőtlen körülmények okai. Ez az oka annak, hogy bár úgy tesznek, mintha a Dharmát gyakorolnák, nem követik az igaz utat.
Ezért ne rohanj a Dharma külső megnyilvánulásainak hajszolásával, hanem először alaposan vizsgáld meg magad, hogy megvan-e mind a huszonnégyféle szabadság és ajándék. Ha igen, légy boldog, és gondold át: „Most nem kell elpazarolnod ezeket a szabadságokat és tehetségeket, amelyeket olyan nehéz megszerezni; minden erőfeszítést meg kell tenni az igazi fenséges Dharma gyakorlására.” Gondolja ezt tiszta szívből, újra és újra. Ha hiányoznak, tegyen meg mindent, hogy megszerezze őket. Szabályká kell tenni, hogy mindig alaposan fontolja meg, hogy rendelkezik-e ezekkel a tulajdonságokkal - szabadságokkal és tehetségekkel. Ha nem csinálod meg ezt a tesztet, és még egy is hiányzik belőlük, akkor elszalasztod a lehetőséget a Dharma teljes gyakorlására.
Még a világi emberek számára is sok körülmény összefolyására van szükség ahhoz, hogy a jelentéktelen aktuális szükségleteket kielégítsék. És te, hogy kövesd az eléréshez vezető Dharmát legmagasabb cél, nincs szükség egyformán sok egymásra utalt körülmény egybefolyására? Képzelj el egy utazót, aki sózott teát készül főzni magának. Az ilyen tea főzéséhez sok körülményre van szükség: egy fazék, víz, üzemanyag, tűz. Vedd legalább a tüzet. Nem tenyészthető sok további körülmény nélkül: vasdarab, kovakő, tinder, egy pár kéz stb. Ha nincs köztük mondjuk tinder, akkor a többi jelenléte a legcsekélyebb eredményt sem hozza, és a álom teát iszik meg kell válni. Ugyanígy az egyetlen fajta szabadság és ajándék hiánya alapvetően kizárja a Dharma gyakorlásának lehetőségét. Ezért, ha megfelelően megérti magát, nem valószínű, hogy felfedezi a szabadságok és ajándékok mind a tizennyolc vonatkozását.
Mind a tíz ajándék még ritkább, mint a nyolcféle szabadság. Tegyük fel, hogy embernek születtél, a lelki élet központjába, tökéletes érzékszervekkel, de ha méltatlan életmódot folytatsz, és nem hiszel a Dharmában, akkor csak három ajándékod van [ötből]. Még ha megszerez is egyet a hiányzó tényezők közül, csak négy lesz. Ebből [öt ajándékból] a legnehezebb megszerezni a méltó életforma ajándékát. Ha mindhárom kapuval rossz cselekedeteket követsz el, és mindent csak a világi életért teszel, akkor még tisztelt embernek, tudósnak stb. is méltatlan életmódot folytatsz.
Az öt ajándék közül, a körülményektől függően, lehet Buddha jelenléte, prédikációja és a tanítások elérhetősége, de ha nem követed a Dharmát, akkor csak három ajándékod van. Még ha vállalod is a Dharma követését, de csak tanulmányozod vagy hallgatod, ez nem jelenti azt, hogy beléptél a Dharmába. Ahhoz, hogy elinduljunk a felszabadulás útján, őszinte vágyra van szükség, hogy elhagyjuk a szamszárát, felismerve, hogy ennek teljesen értelmetlen.
A mahajána ösvény követéséhez valódi, nem színlelt bodhicsitta kell. Ha nincs legalább egy szemernyi őszinte, erős hited Buddhában, Dharmában és Szanghában, és nem vagy készen arra, hogy ezt a hitet a haláltusában is fenntartsd, akkor nem tekintheted magad a Dharma követőjének csak az alapján, hogy olvasol. imádkozni és sárga köpenyt viselni. Ezért az [ön]teszthez nagyon fontos, hogy pontosan megértsük a szabadságok és ajándékok egyes típusainak pontos jelentését.
2.3. Reflexió a példákon, amelyek megmutatják, milyen nehéz megszerezni [emberi testet]
Buddha azt mondta:
Emberi testet szerezni még annál is nehezebb, mint egy dühöngő [óceán] fenekén élő teknősnek, hogy nyakát a felszínén lebegő igába dugja.
Képzeld el, hogy a három világ összes nagy óceánja eggyé olvadt, és egy iga lebeg a felszínén - egy fadarab, amelynek közepén lyuk van, és amelyet a bikák nyakára helyeznek, amikor a szántót felszántják. Ezt az igát folyamatosan hordják a hullámok minden irányban. Az óceán fenekén él egy vak teknős, amely százévente egyszer emelkedik a felszínre. Nagyon nehéz elképzelni, hogy [a teknősbéka és az iga] találkozzon. Az élettelen igának nincs intelligenciája ahhoz, hogy teknőst keressen. A vak teknősnek nincs szeme, hogy keresse az igát. Lehetőségük lenne találkozni, ha a járom a helyén maradna, de egy pillanatra sem áll meg. Ugyanígy a teknősnek is lenne esélye találkozni [az igával], ha hébe-hóba felemelkedik a felszínre, de százévente csak egyszer emelkedik a felszínre.
Bár nagyon nehéz elképzelni, hogy a teknősbéka és az iga találkozzon, nem zárható ki, hogy a teknős véletlenül beledugja a fejét a járomba. A szútrák azonban azt mondják, hogy még nehezebb elérni a szabadságokkal és ajándékokkal felruházott emberi újjászületést.
Nagarjuna így magyarázza:
Egy teknős könnyebben belekap [fejét] a rajta hordott faigába
a nagy óceán hullámai,
Mintha [egy lény] állatként születne,
És embernek lenni még nehezebb.
Ezért, emberek Ura,
Gyakorold a magasztos Dharmát, hogy gyümölcse beérjen neked.
Ilyen utasításokat adott Surabhibhadra királynak. És Shantideva azt mondta:
Ugyanolyan nehéz embernek születni
Hogyan üti be a teknős a fejét az igában lévő lyukba?
A nagy óceán hullámain vitték.
A Mahaparinirvana Szútra más példákat is említ az alacsony valószínűségre: egy marék száraz borsót egy sima falhoz kell dobni, hogy legalább egy borsó hozzátapadjon; öntsünk egy csomó babot egy függőlegesen álló tű hegyére úgy, hogy legalább egy bab [maradjon] a végén, stb. Meg kell ismerkedni ezekkel az összehasonlításokkal és megérteni őket.
2.4. Az [emberi test megszerzésének] elhanyagolható valószínűségére gondolva
Az élőlények sokféleségét és sokféleségét tekintve szinte hihetetlen az emberi test. A pokolban élő lények száma annyi, mint a csillagok száma az éjszakai égbolton. Ehhez képest a preták száma olyan kicsi, hogy összemérhető a nappal az égen látható csillagok számával. Ha azt mondjuk, hogy annyi rohanó csillag van, mint éjszaka, akkor annyi állat van, mint nappal. Ha azt mondjuk, hogy annyi állat van, ahány csillag éjszaka, akkor a magasabb boldogító világokban kevés a lény, mint nappal a csillag.
Azt is mondják, hogy annyi pokollény van, ahány porrészecske van benne nagy szárazföld; pret – hány homokszem van a Gangesz folyóban; állatok - hány szem van egy sörmaláta tartályában; asur - hány hópehely van a hóviharban; istenek és emberek – mennyi szennyeződés a köröm alatt.
Bár testet találni benne magasabb világok- ritka szerencse, még ritkább az a szerencse, hogy szabadságokkal és tehetségekkel felruházott emberi testet talál. Ha nyáron felemelünk egy földrögöt, sok élőlényt fogunk látni benne. Az emberekben egyetlen nemzetség sem annyi, mint egy hangyaboly populációja. Tehát az emberek egyértelműen [kevesek] az állatokhoz képest. Ráadásul az emberek között - beleértve azokat is, akik a távoli területeken élnek, ahol fogalmuk sincs a tanításokról - nagyon kevesen születnek olyan területeken, ahol a Dharma virágzik. Még kevesebben azok közül, akiknek szabadságjogai és tehetségei vannak – ők kevesen. Ezt figyelembe véve örülnie kell, hogy a szabadságok és az ajándékok teljes készletével rendelkezik.
Ezért, ha rendelkezel a szabadságjogok és az ajándékok minden tulajdonságával, akkor most úgy gondolhatod, hogy értékes emberi tested van. Ha ezek közül a tulajdonságok közül akár csak egy is hiányzik, akkor bár világi szempontból meglehetősen intelligens és művelt lehetsz, [a Dharma szempontjából] nincs értékes emberi újjászületésed. Hívható hétköznapi embernek, csak név szerint, boldogtalannak, lényegtelen embernek, vagy olyannak, aki üres kézzel tér vissza. Olyan ez, mintha nem használnál egy kívánságteljesítő ékszert, ami a kezedbe esett, vagy üres kézzel térnél vissza a Kincses szigetről.
Azt mondja:
Egy ékszert találni semmi egy értékes emberi test megtalálásához képest.
De nem látod, hogyan pazarolják el azok, akik nem sajnálják?
Egy királyság megszerzése semmi az igaz megszerzéséhez képest
guru. De nem látod, hogy egyenrangú félként kezelik?
akiknek nincs hitük és tiszteletük?
Világi uralkodóvá válni semmi a bódhiszattva fogadalmak letételéhez képest.
De hát nem látod azokat, akik minden részvét nélkül úgy dobálják őket, mint követ a parittyáról?
A királyság elérése semmi a tantra felhatalmazásokhoz képest. De nem látod, hogy elhanyagolják őket azok, akik nem tisztelik a samayákat?
Buddhát látni semmi ahhoz képest, hogy magát az eredeti elmét látjuk.
De nem látod azokat, akik hanyagul engedik, hogy elméjük tévedésben szenvedjen?
Ezeket a szabadságokat és ajándékokat nem véletlenül vagy puszta szerencse révén szerezzük meg. Kétféle felhalmozódás gyümölcsei, amelyeket sok kalpa során szereztek.
Panchen Dragpa Gyaltsen mondta:
Ez a szabadságokkal és ajándékokkal felruházott emberi test,
Nem az elme találékonyságán keresztül lehet megszerezni:
A felhalmozott érdemek gyümölcse.
Ha emberi testet kapott, de ugyanakkor fogalma sincs a Dharmáról, teljesen nem erényes cselekedetekkel foglalkozik, az még rosszabb, mint a három alsóbb birodalomban lenni.
Jetsun Milarepa azt mondta [a vadásznak] Gonpo Dordzsének:
Azt szokták mondani, hogy az emberi test, amely szabadságjogokkal és
ajándékok, - egy nagy ékszer,
De ha egy hozzád hasonló embert látok, az nem tűnik olyan értéknek számomra.
Ahogy Milarepa mondta, senkinek nincs nagyobb képessége arra, hogy az alsóbb birodalmakba vessze magát, mint az ember. Most lehetősége van arra, hogy azt tegye, amit akar. Azt mondja:
Ha a testet jóra használod, az a felszabadítás hajója.
Ha ártásra használod, ez egy kő, amely a szamszárába visz.
Testünk a jó és a rossz szolgája.
(folytatjuk)
Jó tanárom szavai
"Minden jó tanárom szavai" a tibeti buddhizmus régi (ningma) hagyományának egyik leghíresebb szövege, amely a buddhista jóga külső és belső előzetes gyakorlatainak szentelt. A könyv részletezi az elme, a beszéd és a test felkészítésének általános és titkos módszereit, amelyek a tibeti buddhizmus hagyományos tanításának alapját képezik.
Fordítás angolból: F. Malikova Szerk.: T. Naumenko, A. Kulik
Jó tanárom szavai. Szóbeli utasítások a Dzogcsen Longcsen Nyingthig tanítások előzetes gyakorlataihoz. - Per. angolról. - Szentpétervár: Uddiyana, 2004. - 536 p.
Előszó az orosz kiadáshoz
Dzogcsen Ranyak Patrul Rinpocse
Shuddhodana páratlan fiának értékes tanításai kétségtelenül minden boldogság, boldogság és a legnagyobb áldások forrásai világunkban. Ezek a tanítások a mai napig élnek, nemcsak a hajdani idők fordítóinak felvilágosult elméjének és nagy kedvességének, hanem sokak munkájának köszönhetően is. hozzáértő emberek akik a Dharma szemével indiai és tibeti szent szövegeket fordítanak le a nagy modern nyelvekre. Teljesen nyilvánvaló, hogy ez nagy hasznot hoz világunk számtalan lénye számára.
Jól ismerem azt a csoportot, amely elkészítette Patrul Rinpocse szövegének ezt a kiváló orosz fordítását, Jigme Chokyi Wangpotól: „Minden jó tanárom szavai. Szóbeli utasítások a Dzogcsen Longcsen Nyingthig tanítások előzetes gyakorlataihoz. A tibeti eredeti és az angol fordítás alapján a csoport tagjai nemes és önzetlen szándéktól vezérelve sikeresen teljesítették a feladatot.
A lehetőség, hogy ezt a mélyreható tanítást a gyakorlatba is átültessék, nagy boldogságot jelent honfitársaiknak. Ez az átfogó tanítás nemcsak általános és specifikus előzetes gyakorlatokat tartalmaz, hanem néhány fő gyakorlatot is, beleértve a guru jógán keresztüli áldások elnyerését és a pova gyakorlását. Ezért bár a cím azt jelzi, hogy a szöveg az előzetes gyakorlatoknak van szentelve, valójában a gyakorlatok teljes halmazát lefedi, bevezető részre, fő részre és következtetésre bontva.
Ha én és mások őszinte gondolatokkal hibátlanul átültetjük a gyakorlatba ezt a mélyreható utat, akkor megtapasztaljuk a gyümölcsét, mert ez a szöveg jelzi a tökéletes utat a buddhaság eléréséhez. Az ötféle hanyatlás miatt életünk rövid lett. Ha mi, akik a felszabadulásra vágyunk, a ránk szánt rövid idő alatt valóban gyakoroljuk ezt az utat, akkor gyorsan megjelennek a gyümölcse megszerzésének jelei. És ez nem csak szavak. Őszintén kívánom, hogy teljes szívünkből, elfogadva ezt a gondolatot, a lehető legtöbbet a gyakorlásnak szenteljük.
Abban a reményben, hogy a Dharma gyakorlása eléri célját, én, Ranyak Patrul, 2004. június 28-án, a tibeti fa-majom év ötödik hónapjának tizenegyedik napján írtam ezeket a szavakat.
Az egyik legjobb bevezető a tibeti buddhizmus alapjaiba. Ez a második orosz nyelvű fordítása a csodálatos Nyingma lam-rimnek, amelyet Őszentsége, a Dalai Láma méltat, aki 2005-ben Dharamszalában nyilvános tanítást adott a szövegnek.
A szöveg címének szó szerinti fordítása: "A Samantabhadra tanító szájából" (a nyingmai tantrikus gyakorlatban a tanítót Buddha Samantabhadra-nak kell tekinteni), de a fordítók a kissé leegyszerűsített értelmezést preferálták. Az első orosz fordítás Sonam Kazi angol fordításából készült 1989-ben, és a szentpétervári Uddiyana kiadó adta ki 2004-ben.
Az Issa Sauber által javasolt új orosz fordítás ismét az angol fordításra támaszkodik, de ezúttal egy új, finomított fordításra, amelyet a jól ismert francia fordítócsoport, a "Padmakara" készített. A Padmakara kiadása nemcsak az előző angol fordítás pontatlanságait javította ki, hanem a szöveg megértését segítő kiterjedt megjegyzésekkel, valamint a szükséges tárgymutatókkal is ellátta.
Töltse le a turbobit.net oldalról
Páratlan tanárom szavai (12,55 mb)
Töltse le a dfiles.ru webhelyről Páratlan tanárom szavai (12,55 mb)
Videó:
Eredeti cím: Utazás a Dzogcsen-völgybe
Megjelenés éve: 2006
Megjelenés: Oroszország
Minőség: DVDRip
Videó: DivX, ~ 1546 Kbps, ~ 512x388
Hang: MP3, ~ 32 Kbps
Időtartam: 01:30:47
orosz nyelv
Fájlok: 3 fájl
Teljes fájlméret: 997 MB
A filmről: 2004 júliusában egy Oroszországból álló csoport három ember, régóta várt spirituális utazást tett Tibet és Kína szent helyeire, együtt Ranyak Patrulom Rinpocse. Az utazás során forgatták ezt a filmet, amely e helyek kultúrájáról, látnivalóiról és hagyományairól mesél. Egy zarándokcsoporttal együtt a Dzogcsen-völgybe utazunk. 60 évente egyszer ellátogatunk egy fesztiválra, amelyet ebben a völgyben rendeznek meg. Több mint 10 kolostort és buddhista központot keresünk fel, részt veszünk a felújított kolostor és a Prema Tun központ megnyitóján. Ezen a zarándoklaton Ranyak Patrul Rinpocse dzogcsen buddhista mester kísér el bennünket. Utasításai és magyarázatai nemcsak kognitív, hanem lelkileg is gazdaggá teszik zarándoklatunkat.
| Töltse le a turbobit.net oldalról | Töltse le a depositfiles.com webhelyről | |
Tibeti fordítás: B. Erokhin. Vágó: B.I. Zagumenov
388 oldal, keménytáblás
A tibeti buddhizmus kagyü iskola pátriárkájának klasszikus munkája az egyik első enciklopédikus áttekintés a mahajána buddhizmus és a gyémántszekér nézeteiről és gyakorlatáról, amely mintaként szolgált számos ilyen alkotás elkészítéséhez. A könyv az irodalom egy osztályába tartozik, amely részletezi a gyakorlók Buddhaság eléréséhez vezető úton haladásának szakaszait, valamint a buddhizmus kulcsfogalmait. A könyv nagy irodalmi érdemei és filozófiai mélysége miatt nemcsak asztali útmutató minden buddhista gyakorló számára, hanem a buddhista irodalom egyik legfigyelemreméltóbb emléke is.
Fordítás angolból: Farida Malikova
216 oldal, kemény kötés
Ez az egyik legkorábbi dzogcsen szöveg, amelyben Manjushrimitra lefektette a Garab Dordzsától kapott tanításának alapjait. A könyv egy másik kis szöveget is tartalmaz: "A szóbeli utasítás egy tantra a tiszta és teljes jelenlét állapotának kialakításáról."
Farida Malikov fordítása angolból
192 oldal, kemény kötés
A Bölcsesség fénye második kötete tartalmazza Padmaszambhava híres Lamrim Yeshe Ningpo szövegét, valamint Jamgon Kongtrul kommentárját "A bölcsesség fénye" címmel, valamint megjegyzéseket Dzsamjang Dragpa kommentárjához. A könyv mélyreható magyarázatokat tartalmaz a buddhista Vadzsrajánáról, a beavatás és a tantrikus kötelezettségek lényegétől a generációs szakasz magyarázatáig.
A 2. kötet mélyreható magyarázatokat ad a buddhista Vadzsrajánáról, a beavatás és a tantrikus kötelezettségek lényegétől a generációs szakasz magyarázatáig. Lamrim Yeshe Ningpo-terma gyökérszövege, amelyet a nagy terton Chokgyur Lingpa, a nagy fordító Vairocana inkarnációi fedeztek fel, együtt alkotnak egy teljes értekezést, amely magában foglalja a Nyingma iskola ősi fordításainak összes tantráját, agamáját és upadeshi hagyományát. Ilyen értekezést nagyon ritkán találni a múltban, a jelenben vagy a jövőben.
Padmasambhava szövegeiFordítás angolból: Farida Malikova
304 oldal, kemény kötés
Ez a könyv a spirituális irodalom "namtar" tibeti műfajának ékes példája, egy spirituális életrajz, amely a Tanítás útján való haladásról és a teljes felszabadulás eléréséről szól. Főszereplője Yeshe Tsogyal, Guru Padmaszambhava közeli tanítványa és felesége. A hősnő élete Tibet történetének kulcsfontosságú időszakára esett, amikor a buddhizmus Indiából érkezett oda, és elkezdett terjedni.