O cameră mică, cu tavan boltit jos. Raze rare de soare strălucesc prin ferestrele înguste. Băieți de diferite vârste stau la o masă lungă. Hainele obișnuite dezvăluie copiii părinților bogați - în mod clar nu există oameni săraci aici. În capul mesei este un preot. În fața lui se află o carte mare scrisă de mână, iar în apropiere se află o grămadă de tije. Preotul mormăie rugăciuni în latină. Copiii repetă mecanic după el cuvinte de neînțeles. Se desfășoară o lecție într-o școală bisericească medievală...
Evul Mediu timpuriu este uneori numit „Evul Întunecat”. Trecerea de la antichitate la Evul Mediu a fost însoțită în Europa de Vest de un profund declin al culturii.
Nu numai invaziile barbare care au pus capăt Imperiului Roman de Apus au dus la distrugerea valorilor culturale ale antichității. Nu mai puțin distructivă decât loviturile vizigoților, vandalilor și lombarzilor a fost atitudinea ostilă a bisericii față de moștenirea culturală antică. Papa Grigorie I a purtat un război deschis împotriva culturii antice (vezi articolul „Papatul”), a interzis citirea cărților de către autori antici și studiul matematicii, acuzându-i pe acesta din urmă de legături cu magia. Cel mai important domeniu al culturii, educația, a cunoscut momente deosebit de dificile. Grigore I a declarat odată: „Ignoranța este mama adevăratei evlavie”. Cu adevărat ignoranța a domnit în Europa de Vest în secolele V-X. Era aproape imposibil să găsești oameni alfabetizați nu numai printre țărani, ci și printre nobilimi. Mulți cavaleri au pus o cruce în loc de semnătură. Până la sfârșitul vieții sale, fondatorul statului franc, celebrul Carol cel Mare, nu a putut niciodată să învețe să scrie (vezi articolul „Carol I cel Mare”). Dar împăratul era în mod clar parțial față de cunoaștere. Deja la maturitate, a apelat la serviciile profesorilor. După ce a început să studieze arta scrisului cu puțin timp înainte de moartea sa, Karl a ținut cu grijă tăblițe cerate și foi de pergament sub pernă și în timpul liber a învățat să scrie scrisori. În plus, suveranul a patronat oamenii de știință. Curtea lui din Aachen a devenit un centru de educație. Într-o școală special creată, celebrul om de știință și scriitor, originar din Marea Britanie, Alcuin a predat noțiunile de bază ale științei fiilor lui Charles însuși și copiilor asociaților săi. Câțiva oameni educați din toată Europa analfabetă au venit la Aachen. După exemplul antichității, societatea de oameni de știință adunată la curtea lui Carol cel Mare a început să se numească Academia. În ultimii ani ai vieții, Alcuin a devenit stareț al bogatei mănăstiri Sf. Martin din orașul Tours, unde a înființat și o școală, ai cărei elevi au devenit mai târziu profesori renumiți ai școlilor monahale și bisericești din Franța.
Creșterea culturală care a avut loc în timpul domniei lui Carol cel Mare și a succesorilor săi (carolingienii) a fost numită „Renașterea carolingiană”. Dar a fost de scurtă durată. Curând viața culturală s-a concentrat din nou în mănăstiri.
Școlile monahale și bisericești au reprezentat primele instituții de învățământ din Evul Mediu. Și deși biserica creștină a păstrat doar rămășițe selective, necesare ale educației antice (în primul rând latină), tocmai în ele a continuat tradiția culturală care a legat diferite epoci.
Școlile inferioare ale bisericii formau în principal preoți parohi. Instruirea plătită a fost efectuată în limba latină. Școala era frecventată de copiii lorzilor feudali, orășenii bogați și țăranii bogați. Studiul a început cu rugăciuni înghesuite și psalmi (cântări religioase). Apoi elevii au fost introduși în alfabetul latin și au fost învățați să citească aceleași rugăciuni din carte. De multe ori această carte era singura din școală (cărțile scrise de mână erau foarte scumpe, iar inventarea tiparului era încă departe). Când citeau, băieții (fetele nu erau acceptate la școală) memorau cele mai comune cuvinte și expresii fără a aprofunda în sensul lor. Nu este de mirare că nu toți cei care au învățat să citească texte latine, departe de vorbirea colocvială, au putut înțelege ceea ce au citit. Dar toată această înțelepciune a fost bătută în conștiința studenților cu ajutorul unei vergele.
A fost nevoie de aproximativ trei ani pentru a învăța să scrie. Elevii au exersat mai întâi pe o tăbliță acoperită cu ceară, apoi au învățat să scrie cu un pix pe pergament (piele tratată special). Pe lângă citit și scris, au învățat să reprezinte numerele cu degetele, au memorat tabelele înmulțirii, au exersat cântarea bisericească și, bineînțeles, s-au familiarizat cu elementele de bază ale doctrinei catolice. Cu toate acestea, mulți elevi ai școlii au fost pentru totdeauna pătrunși de o aversiune față de învățarea prin memorare, față de latină, care le era străină, și au lăsat pereții școlii semianalfabeti, capabili să citească cumva textele cărților liturgice.
Școlile mai mari, care asigurau o educație mai serioasă, apăreau de obicei la scaunele episcopale. În ele, conform tradiției romane păstrate, au studiat așa-numitele „șapte arte liberale” (gramatica, retorica, dialectica, aritmetica, geometria, astronomia și muzică). Sistemul artelor liberale cuprindea două niveluri. Cea inițială a constat din gramatică, retorică și dialectică. Cel mai înalt a fost format de toate artele liberale rămase. Cea mai grea parte a fost gramatica. În acele zile, ea era adesea descrisă ca o regină cu un cuțit în mâna dreaptă și un bici în stânga. Copiii au memorat definițiile și au exersat conjugarea și declinarea. Literelor li s-a dat o interpretare curioasă: vocalele sunt suflete, iar consoanele sunt ca trupurile; trupul este nemişcat fără suflet, iar literele consoane fără vocale nu au sens. În retorică (arta elocvenței), ei au studiat regulile de sintaxă și stilistică și au practicat compunerea de predici scrise și orale, scrisori, documente și lucrări de afaceri. Dialectica (cum era numită atunci arta gândirii, numită mai târziu logică) a învățat nu numai să raționeze și să tragă concluzii, ci și să găsească în discursul adversarului prevederi care contrazic învățăturile bisericii și le infirmă. Lecțiile de aritmetică au introdus adunarea și scăderea, iar într-o măsură mai mică, înmulțirea și împărțirea (scrierea numerelor cu cifre romane le făcea foarte dificile). Elevii au rezolvat probleme de aritmetică, calculând timpii sărbătorilor religioase și vârstele sfinților. Ei au văzut un sens religios în numere. Se credea că numărul „3” simbolizează Sfânta Treime și „7” - crearea lumii de către Dumnezeu în șapte zile. Aritmetica a fost urmată de geometrie. Ea a dat doar răspunsuri la întrebări generale (ce este un pătrat? etc.) fără nicio dovadă. Cursul de geometrie a inclus și informații geografice, adesea fantastice și absurde (Pământul este o clătită care plutește în apă, Ierusalimul este buricul pământului... etc.). Apoi am studiat astronomia. Ne-am familiarizat cu constelațiile, am observat mișcarea planetelor, a Soarelui, a Lunii și a stelelor, dar am explicat-o greșit. Ei au crezut că luminarii se învârt în jurul Pământului pe diferite căi complexe. Astronomia trebuia să ajute la calcularea calendarului sărbătorilor bisericești. În timp ce studiau muzica, elevii au cântat în corul bisericii. Antrenamentul a durat adesea 12-13 ani.
Din secolul al XI-lea numarul scolilor bisericesti a crescut. Puțin mai târziu, dezvoltarea rapidă a orașelor duce la apariția școlilor urbane private și municipale seculare (adică conduse de consiliul orașului). Influența bisericii nu era atât de puternică în ei. Nevoile practice au ieșit în prim-plan. În Germania, de exemplu, au apărut primele școli burghere care se pregătesc pentru meșteșuguri și comerț: la Lubeck în 1262, la Wismar în 1279, la Hamburg în 1281 (vezi articolul „Burger”, „Comerciant medieval”). Din secolul al XIV-lea În unele școli, predarea se desfășoară în limbile naționale.
Orașele în creștere și întărirea statelor aveau nevoie de oameni din ce în ce mai educați. Era nevoie de judecători și funcționari, medici și profesori. Nobilimea s-a implicat tot mai mult în educație. Conform descrierii poetului medieval englez Chaucer, un nobil al secolului al XIV-lea
A sosit momentul formării de școli superioare – universități. Ele au apărut fie pe baza fostelor școli catedrale (episcopale) (așa a apărut Universitatea din Paris în secolul al XII-lea, care a apărut din școala care a existat la Catedrala Notre Dame din Paris), fie în orașe în care celebru au trăit profesori, mereu înconjurați de elevi capabili. Astfel, din cercul de adepți al celebrului expert în drept roman Irnerius s-a dezvoltat Universitatea din Bologna, centru de științe juridice.
Cursurile se țineau în latină, astfel încât germanii, francezii și spaniolii să-l asculte pe profesorul italian cu nu mai puțin succes decât compatrioții săi. Elevii au comunicat între ei și în latină. Cu toate acestea, în viața de zi cu zi, „străinii” au intrat în contact cu brutarii, bererii, proprietarii de taverne și furnizorii de locuințe locali. Aceștia din urmă nu cunoșteau latină și nu erau contrarii să înșele și să înșele un student străin. Întrucât studenții nu puteau conta pe ajutorul instanței orașului în numeroase conflicte cu locuitorii locali, ei, împreună cu profesorii, s-au unit într-o uniune, care a fost numită „universitate” (în latină - comunitate, corporație). Universitatea din Paris cuprindea aproximativ 7 mii de profesori și studenți, iar pe lângă aceștia, membrii sindicatului erau librari, copisti de manuscrise, producători de pergament, penne, pudră de cerneală, farmaciști etc. Într-o lungă luptă cu autoritățile orașului, care a continuat cu succes diferite (uneori profesorii și studenții au părăsit orașul urat și s-au mutat în alt loc), universitățile au obținut autoguvernarea: aveau lideri aleși și propria curte. Universitatea din Paris a primit independența față de autoritățile seculare în 1200 printr-o carte a regelui Filip al II-lea Augustus.
Viața nu a fost ușoară pentru școlari care proveneau din familii sărace. Așa o descrie Chaucer:
După ce și-a întrerupt munca grea de logică, studentul de la Oxford a mers greoi lângă noi. Cu greu putea fi un cerșetor mai sărac... A învățat să îndure nevoia și foamea neclintit, și-a pus un buștean în capul patului. Preferă douăzeci de cărți decât o rochie scumpă, o lăută, mâncare...
Dar studenții nu s-au rătăcit. Au știut să se bucure de viață, de tinerețe și să se distreze din suflet. Acest lucru este valabil mai ales pentru vaganți - studenți itineranți care se mută dintr-un oraș în altul în căutare de profesori cunoscători sau oportunități de a câștiga bani în plus. Adesea nu voiau să se deranjeze să învețe, cântau cu bucurie vagayats la sărbătorile lor:
Să lăsăm deoparte toată înțelepciunea, predarea deoparte! Să ne bucurăm în tinerețe este scopul nostru.
Cadrele didactice universitare au creat asociații pe discipline - facultăți. Erau conduși de decani. Profesorii și studenții și-au ales un rector - șeful universității. Școala superioară medievală avea de obicei trei facultăți: drept, filozofie (teologie) și medicină. Dar dacă pregătirea unui viitor avocat sau medic a durat 5-6 ani, atunci viitorului filozof-teolog a durat până la 15. Dar înainte de a intra în una dintre cele trei facultăți principale, studentul trebuia să absolve facultatea pregătitoare - artistică ( unde au studiat deja amintitele „șapte arte libere”; „artis” în latină înseamnă „artă”). În timpul orelor, studenții au ascultat și au înregistrat prelegeri (în latină - „citire”) ale profesorilor și maeștrilor. Învățarea profesorului s-a manifestat în capacitatea sa de a explica ceea ce a citit, de a-l conecta cu conținutul altor cărți și de a dezvălui sensul termenilor și esența conceptelor științifice. Pe lângă prelegeri, au avut loc dezbateri - dispute pe probleme ridicate în prealabil. Fierbinte ca intensitate, uneori s-au transformat în lupte corp la corp între participanți.
În secolele XIV-XV. apar așa-numitele colegii (deci și colegii). La început, așa se numeau căminele studenților. De-a lungul timpului, au început să găzduiască și prelegeri și dezbateri. Colegiul, care a fost fondat de Robert de Sorbon, confesorul regelui francez, - Sorbona - a crescut treptat și a dat numele întregii Universități din Paris. Aceasta din urmă a fost cea mai mare școală superioară a Evului Mediu. La începutul secolului al XV-lea. în Europa, studenții au urmat 65 de universități, iar la sfârșitul secolului - deja 79. Cele mai cunoscute au fost Paris, Bologna, Cambridge, Oxford, Praga, Cracovia. Mulți dintre ei există până astăzi, mândri pe merit de istoria lor bogată și păstrând cu grijă tradițiile străvechi.
Într-o școală medievală În Europa medievală existau tipuri de școli: parohiale (la o parohie bisericească), în care preoții își pregăteau turele de la laici; mănăstiri, unde predau băieți care se pregătesc să devină călugări. Ei au oferit, de asemenea, instruire pentru clerul inferior; la reşedinţe episcopale au fost deschise şcoli catedrale sau catedrale. În toate școlile, copiii de 715 ani au fost învățați noțiunile de bază ale alfabetizării și cântului și a existat o disciplină strictă.
În școlile mănăstiri și catedrale se predau gramatică, retorică și dialectică (cunoștințe și aptitudini pentru a conduce dezbateri pe teme religioase). În instituțiile de învățământ mai mari ale acestui tip de școală, pe lângă disciplinele enumerate, s-au predat aritmetică, geometrie, astronomie cu orientare religioasă (dotarea elevilor cu abilitățile de a calcula timpul sărbătorilor creștine, construirea de biserici), muzică (cântarea psalmilor). și rugăciuni). Toate aceste materii, studiate în școlile monahale și catedrale, erau cunoscute sub denumirea de „șapte arte liberale”. Educația a servit în principal nevoilor bisericii.
În secolele XIIIXIII. Au început să apară instituții de învățământ de tip laic, combinând învățământul general cu învățământul special: de exemplu, o școală de medicină în Solerno, o școală de drept în Bologna și Padova (Italia). Dezvoltarea producției, meșteșugurilor și comerțului, creșterea orașelor au contribuit la apariția în secolele XIII-XIV. un nou tip - atelier și breasla. Au fost create pentru comercianți și artizani. Școlile breslelor au oferit copiilor artizanilor studii primare. Acest tip de școală se menținea pe cheltuiala breslelor, asigura pregătirea generală de învățământ, iar pregătirea meșteșugărească se desfășura în familiile de artizani sau în curs de ucenicie în breaslă. Școlile breslelor au fost create de asociații de negustori și bresle. Aceste școli erau plătitoare și frecventate de copiii părinților bogați; fiilor meșterilor nu li se permitea de obicei să le frecventeze. În școlile de bresle și bresle, învățământul avea o orientare practică, care s-a exprimat într-un rol sporit în ele al disciplinelor de matematică și științe naturale, care au avut o semnificație reală în viața viitorilor comercianți și artizani. Baza educației în aceste școli a fost limba maternă. Disciplina era și aspră: profesorul putea recurge la pedepse fizice.
În paralel cu sistemul școlar bisericesc și cu instituțiile de învățământ ale orașului, în Evul Mediu exista un sistem de învățământ cavaleresc laic. S-a bazat pe „șapte virtuți cavalerești”, care numai din exterior, după nume, pot fi recunoscute ca fiind asemănătoare celor „șapte arte liberale” ale școlilor medievale. În esență, prin conținutul lor (călărie, înot, mânuirea suliței, scrima, capacitatea de a vâna, de a juca șah, de a scrie poezie sau de a cânta la instrumente muzicale), cele „șapte virtuți cavalerești” reflectau trăsăturile specifice ale poziției și moravurilor. reprezentanţi ai acestei pături sociale a societăţii medievale.
Universitatea Medievală Primele universități au apărut în secolul al XII-lea, parțial din școlile episcopale, care aveau cei mai importanți profesori din domeniul teologiei și filosofiei, parțial din asociațiile de profesori privați ai specialiștilor în filozofie, drept (drept roman) și medicină.
Predarea în universitățile medievale se desfășura în latină. Principala metodă de predare universitară au fost prelegerile profesorilor. O formă comună de comunicare științifică au fost și dezbaterile, sau dezbaterile publice, organizate periodic pe teme de natură teologică și filozofică. La dezbateri au participat în principal profesori universitari. Dar s-au ținut dezbateri și pentru cărturari (studenți, din cuvântul școală Schola).
Concluzii, surse de informare. Generalizarea temei: Ce putem spune despre dezvoltarea educației în această epocă medievală? Ți-ar plăcea să studiezi la o universitate? Care? Colecție educațională unificată, istorie clasa a VI-a, autor V. A. Vedyushkin: Capitolul VIII. Cultura Europei de Vest în anii 1930 § 22. Educație, știință și filozofie în perioada de glorie a Evului Mediu§ 22. Educație, știință și filozofie în perioada de glorie a Evului Mediu Într-o școală medievală Într-o școală medievală Structura universității medievale educație Structura învățământului universitar medieval Universitatea medievală Universitatea medievală Portrete: Pierre Abelard, Thomas Aquinas Portrete: Pierre Abelard, Thomas Aquinas
Biserica Catolică a ținut ferm toată educația în mâinile ei. În mănăstirile medievale, cărțile erau copiate pentru nevoile de cult, s-au pregătit cărturari și au fost create biblioteci și școli.
Școlile monahale au fost primele care au prins contur. Unele mănăstiri aveau școli interne și exterioare: în prima, învățau băieți, ai căror părinți îi trimiteau la monahism, și locuiau în mănăstiri; în școlile externe - copiii locuitorilor unei anumite parohii bisericești (laici).
În centrele de administrație bisericească, catedrală sau catedrală, școlile (școlile de pe lângă departamentul episcopal) s-au dezvoltat treptat din cămine episcopale, unde copiii erau trimiși la educație. Aceste școli din mai multe locuri au fost împărțite în școli interne, în care locuiau elevii, și școli externe pentru copiii mirenilor (în școlile externe ale mănăstirilor și catedralei, de regulă, copiii nobililor studiau și mai rar - ai orășenilor eminenți) .
Și în cele din urmă, într-o serie de biserici parohiale, se desfășura o predare mai mult sau mai puțin sistematică în așa-numitele școli parohiale. La școli mergeau doar băieții. Școlile parohiale erau amplasate în unele localuri ale bisericii sau în apartamentul slujitorului religiei care se ocupa de educația copiilor. Ei i-au învățat cum să citească rugăciunile în latină și cântând bisericesc și mai rar au predat scrisul. Adesea, elevii nu au înțeles sensul a ceea ce a fost citit într-o altă limbă decât limba lor maternă.
Școlile monahale și catedrale aveau, de regulă, spații speciale destinate predării; nu au fost stabilite perioade specifice de pregătire. Profesorii erau clerici care au primit abilități educaționale.
În școala parohială, predarea a continuat câțiva ani: alături de copii au fost și tineri și chiar adulți care au decis să înțeleagă „înțelepciunea cărții”. În stadiul inițial de pregătire, profesorul a citit material într-o limbă latină de neînțeles elevilor, iar aceștia l-au repetat cu voce tare; acolo unde elevii știau să scrie, au notat lecția pe o tăbliță ceară și apoi, după ce au învățat-o pe de rost, au șters-o. Fiecare elev a fost chemat la tablă și a trebuit să repete ceea ce a memorat fără ezitare.
Ei au învățat să citească limba latină folosind metoda literei-subjunctiv, care se baza pe memorarea mecanică și, prin urmare, procesul de învățare a fost extrem de dificil. Materialul de lectură era cărți religioase, al căror conținut era inaccesibil studenților. Înainte de apariția tiparului, cărțile erau scrise de mână și scrise de mână diferite, ceea ce făcea extrem de dificilă stăpânirea tehnicilor de lectură. Tehnica de scriere a fost, de asemenea, foarte complexă.
Profesorul nu și-a scutit elevii de greșeli; pedepsele corporale crude erau foarte frecvente. Au fost aprobate de biserică, care a învățat că „natura umană este păcătoasă” și pedeapsa corporală contribuie la mântuirea sufletului și alungă „principiul diavolesc”.
Inițial, în școlile inferioare erau admiși doar copiii clerului catolic. Iar din secolul al XI-lea, după ce clerului i s-a interzis căsătoria, în aceste școli au început să fie admiși copiii orășenilor și ai unor țărani. Cei care nu intenționau să devină duhovnic sau călugăr au început să studieze și în școli.
Cea mai mare parte a oamenilor nu a primit educație în școli; copiii erau crescuți de părinți în munca de zi cu zi. S-a dezvoltat un sistem de ucenicie meșteșugărească în familiile și atelierele artizanilor. Pregătirea muncii și munca în sine au fost efectuate simultan: în timp ce stăpâneau abilitățile de muncă, elevii au dat dovadă de o mare dexteritate și dexteritate.
Cursul de studii în mănăstiri și școli catedrale a început treptat să se extindă, a cuprins gramatica, retorica și dialectica (începuturile filozofiei religioase), iar în unele au predat și aritmetică, geometrie, astronomie și muzică. Astfel, s-au asigurat studii superioare în unele mănăstiri și școli catedrale. Conținutul său era „șapte arte liberale” (septem artes liberales), constând din trei căi (trivium) - primele trei subiecte indicate - și patru căi (quadrivium) - următoarele patru subiecte. În plus, a fost predată teologia, care era considerată „coroana științelor”.
O importanță deosebită a fost acordată gramaticii, care s-a rezumat la învățarea formelor gramaticale ale limbii latine, analizarea diferitelor cărți spirituale și memorarea formelor gramaticale individuale și a frazelor cu semnificație religioasă și mistică. Retorica s-a rezumat inițial la studiul colecțiilor de legi bisericești și la pregătirea documentelor de afaceri de natură ecleziastică, iar apoi sarcina ei a fost pregătirea predicilor bisericești. Dialectica a pregătit studenții pentru dezbateri pe teme religioase și i-a învățat să apere dogmele religioase. La orele de aritmetică, elevii s-au familiarizat cu trei operații, mai rar cu patru (deoarece împărțirea era foarte complicată) și stăpâneau sensul mistic al numerelor. Cunoștințele de astronomie au ajutat în calcule pentru a stabili data Paștelui și previziunile stelelor; învăţarea muzicii era asociată cu slujbele bisericii. Toate disciplinele academice au primit un caracter religios și mistic.
Școlile bisericești nou organizate au devenit succesorii tradiției antice, a cărei manifestare cea mai vizibilă (deși distorsionată) a fost latina, care a devenit limba Europei medievale educate. Urme de antichitate găsim în programele („trivium” și „quadrivium”) și metodele școlii medievale.
În secolele V - XV. Școlile bisericești au fost la început singurele și apoi predominantele instituții de învățământ din Europa.
Afacerile școlare în secolele V - VII. S-a dovedit a fi într-o stare deplorabilă. Analfabetismul și ignoranța domneau peste tot în statele barbare. Viața abia licărea în puținele școli bisericești. Vorbind despre un astfel de declin, unul dintre martorii educați ai acelei epoci a scris: „Tinerii nu învață. Profesorii nu au studenți. Știința a slăbit și moare”.
Vârful societății era analfabet. Astfel, fondatorii dinastiei merovingiene nici nu știau să scrie în latină. Sub primii carolingieni (secolul al VIII-lea), nobilimea era analfabetă. Unul dintre fondatorii dinastiei, Carol cel Mare (742 - 814), a rămas ignorant până la vârsta de 30 de ani.
Între timp, nevoia de funcționari și clerici competenți a crescut.
Biserica Catolică a căutat să corecteze situația. Sinoadele spirituale din Orange și Valence (529), al șaselea Sinod Ecumenic (681) au acceptat apeluri privind necesitatea creării școlilor. Dar aceste apeluri nu au avut niciun rezultat.
Autoritățile laice au încercat să inițieze dezvoltarea educației. Creatorul unui imperiu vast, Carol cel Mare, a jucat un rol semnificativ în acest sens. A invitat la curte profesori și călugări învățați din Anglia, Irlanda, Italia (Alcuin, Teodulf, Pavel Diaconul etc.). Călugării alcătuiau așa-zisa. „Minuscule carolingiene” este o scriere latină ușor de citit. Albin Alcuin (735 - 804) a pregătit pentru Carol o „Scrisoare despre studiul științelor” și un tratat „Îndemn general”, care fundamentau necesitatea educației și formării universale a profesorilor.
Karl însuși a devenit școlar la vârsta de 30 de ani. Doi ani mai târziu, a stăpânit alfabetizarea latină și începuturile astronomiei și a devenit versat în retorică și literatură. Charles a dat o nouă viață școlii palatului creată sub merovingieni. I s-a dat numele mare de „academie”. Academia ducea o viață nomade, deplasându-se din loc în loc împreună cu curtea. Dar capitala imperiului, Aachen, a rămas reședința principală. Studenții erau copiii lui Carol, cei apropiați împăratului și cei mai înalți funcționari ai bisericii. Prin excepție, oamenii din clasele inferioare puteau studia. La Academie au primit o educație elementară și au studiat și latină clasică, teologie și autori romani (Virgil, Horațiu, Cicero, Seneca). Academia a cultivat un nivel înalt de educație conform standardelor de atunci. Iată cum călugărul Teodulf a caracterizat o astfel de educație într-o alegorie poetică: „La rădăcinile arborelui cunoașterii stă mama cunoașterii, gramaticul. Ramurile arborelui sunt retorica și dialectica. Acolo se află și logica și etica. Pe cealaltă parte a copacului sunt aritmetica, geometria cu o busolă în mână, astronomia într-o diademă cu imaginea cerului și muzica cântând pe o liră.”
Charles a fost una dintre primele figuri politice majore ale Europei medievale care și-a dat seama de rolul școlii ca instrument al statului. El a încurajat cu tărie înființarea școlilor bisericești. În capitularele speciale (787 și 789), parohiile și episcopiile au primit ordin să deschidă școli pentru toate clasele, unde să predea „crezul și rugăciunile”. Aceasta a fost, de fapt, una dintre primele încercări de organizare a învăţământului elementar obligatoriu şi gratuit în Europa.
Dar acțiunile lui Karl nu au dat rezultate. La scurt timp după moartea sa, școala palatului a încetat să mai existe. Printre feudalii seculari a prevalat din nou o atitudine negativă față de cultura și educația cărții. Școlile bisericești au rămas insule ale cunoașterii într-o mare a ignoranței. Cu toate acestea, se făcuse un început. Nu întâmplător, astăzi, în Franța, „Ziua Sfântului Carol” este sărbătorită ca vacanță școlară în memoria activităților educaționale ale unuia dintre primii regi ai francilor.
În Europa medievală timpurie s-au dezvoltat două tipuri principale de instituții de învățământ bisericesc: școli episcopale (catedrale) și școli monahale.
Școlile bisericești existau deja în secolul al V-lea. Ele erau disponibile în primul rând pentru clasele superioare. Școlile au pregătit slujitori ai cultului (școală internă) și au educat laici (școală externă). Instituțiile de învățământ de învățământ primar au fost numite școli mici, iar instituțiile de învățământ avansat au fost numite școli mari. Învățau doar băieții și tinerii (în școlile mici - 7-10 ani, în școlile mari - cele mai mari).
În școlile mici, un profesor (școlar, didaskol, magniskol) preda toate disciplinele. Pe măsură ce numărul studenților a crescut, un cantor i s-a alăturat pentru a preda cântarea bisericească. În școlile mari, pe lângă profesori, circatorii supravegheau ordinea.
Școli episcopale (catedrale) până în secolul al IX-lea. au fost tipul conducător de instituții de învățământ bisericesc. Cele mai cunoscute au fost școlile din Saint-Denis, Saint-Germain, Tours, Fontenelle (Franța), Utrecht (actuala Țară de Jos), Luttich (Belgia modernă), Halle, Reichen, Fulda (Germania) și o serie de altele.
Pe parcursul secolului al IX-lea. școlile din episcopii și catedrale sunt în declin. Printre motivele pentru aceasta se numără raidurile devastatoare ale normanzilor și competiția școlilor mănăstirești. Cu toate acestea, în secolul al X-lea. S-a reluat creșterea rețelei de școli episcopale și catedrale. De exemplu, în Franța, instituții similare au reapărut în Soissons, Verdun, Reims, Chartres și Paris (școlile Notre Dame și Saint Genevieve). Dintre fondatorii acestor scoli putem aminti Lefranc (1005-1089).
Printre creatorii primelor școli monahale din Evul Mediu s-a remarcat Casiodor. În mănăstirea, de care era stareț, era o școală cu bibliotecă.
Școlile monahale din Anglia și Irlanda erau considerabil diferite. Aceasta din urmă era cunoscută printre contemporani drept „insula oamenilor de știință”. Călugării irlandezi și englezi (printre cei mai faimoși este Alcuin) au creat o literatură educațională destul de extinsă despre gramatică, prozodie, astronomie, aritmetică, istorie și literatură și au participat la reformele școlare din Europa continentală (Alcuin, de exemplu, după cum sa menționat deja, a fost cel mai apropiat consilier al lui Carol cel Mare)
Primele școli monahale din Europa feudală timpurie au fost înființate de Ordinul Anhorit. Ordinul a fost creat de călugărul Benedict de Nursia (480 - 533) în 529. Acest eveniment părea a fi un răspuns la apelul consiliilor conducătorilor Bisericii Catolice de a deschide școli. Benedictinii au luat ca model experiența lui Cassiodor. La început, viitorii membri ai ordinului au fost instruiți în mănăstiri anahoreți. În acest caz, părinții dădeau băieți de 7 ani („copii dedicați”) în grija călugărilor învățați. Apoi s-a organizat și pregătirea laicilor, adică. scoala externa. Școala europeană le datorează benedictinilor că latină a devenit singura limbă de studii și de predare timp de multe secole.
Timp de șase secole, școlile monahale benedictine au rămas cele mai influente instituții de învățământ de acest tip. La sfârșitul secolului al VIII-lea, de exemplu, în Europa de Vest existau până la 15 mii de mănăstiri Sf. Benedict, sub fiecare dintre ele era o școală. Școlile benedictine din Rogensburg, Thürlingen și Hesse (Germania) au devenit deosebit de renumite în acest moment.
Prin secolul al XIII-lea. Influența benedictinilor asupra vieții spirituale este în scădere. Societatea medievală a acuzat pe bună dreptate mulți membri ai ordinului de desfrânare și exces.
Ordinul Capucinilor - franciscani (creați în 1212) și dominicani (creați în 1216) - a preluat conducerea în organizarea școlilor monahale. Capucinii predau mai ales copiii din clasele superioare. Instituțiile de învățământ ale ordinului erau conduse de teologi proeminenți - Roger Bacon (c. 1214-1292), Thomas Aquino (1225/26-1274).
Școlile bisericești erau un instrument important pentru educația religioasă. Au studiat Biblia și literatura teologică. Astfel, în școlile avansate, călăuziți de principiile ascezei și evlaviei creștine, ei au preferat să-l studieze pe Seneca decât pe Cicero, pe Cato decât pe Esop sau Vergiliu etc. „Poeții sacri îți sunt de ajuns. Nu există niciun motiv să-ți polueze. minți cu excesele poeziei lui Vergiliu.” , - le-a spus Alcuin elevilor săi de la școala catedrală din Tours
Din aceleași motive, educația fizică a fost aproape complet neglijată. Profesorii creștini s-au ghidat după dogma: „Trupul este dușmanul sufletului”.
Totuși, nu se poate spune că școala a uitat complet că se ocupă de copii. Uneori se organizau „zile distractive”, când erau permise jocuri, lupte etc.. Deși nu existau sărbători oficiale, copiii puteau lua o pauză de la școală în numeroase sărbători bisericești.
În școli domneau pedepse crude: foamea, celula de pedeapsă, bătăile. Până în secolul al XI-lea. Elevii au fost bătuți pe obraji, buze, nas, urechi, spate, iar mai târziu pe trupul gol. În secolele XIV - XV. tija, băţul şi biciul au fost înlocuite de flagel. În secolul al XV-lea acest flagel a devenit de două ori mai lung decât înainte. Pedepsele erau privite ca o chestiune naturală și evlavioasă. Astfel, Carol cel Mare într-unul dintre capitularele sale a cerut ca studenții neglijenți să fie lipsiți de hrană. S-a propus să bată știința cu pumnii. Este caracteristic, de exemplu, faptul că titlul popularului manual de gramatică din acele vremuri, „Ai grijă de spatele tău”, părea să-i avertizeze pe cei nepăsători asupra pedepselor fizice inevitabile. Profesorii nu au auzit chemările unor conducători bisericești (în special, Anselm de Canterbury (1033 - 1109) de a modera cumva bacanala pedepselor.
Numărul covârșitor de școli bisericești s-a limitat la învățământul rudimentar. În școli, benedictinii au fost învățați elementele de bază ale alfabetizării, cântând psalmi și respectând ritualuri religioase timp de trei ani. Puțin mai larg era programul școlilor similare capucine, care introduceau învățăturile religioase și ofereau pregătire generală (scris, numărat, cânt); uneori la aceasta s-au adăugat principiile astronomiei.
Principalele cărți educaționale au fost Abecedarius și Psaltirea. Un abecedary era un manual care semăna cu un grund modern. Ea le-a introdus pe studenți la fundamentele credinței creștine, pe care le-au comparat cu instrucțiunile orale în limba lor maternă. Când studiau Abecedaria, elevii erau împărțiți în cei care și-au terminat studiile la nivel elementar și cei care și-au continuat studiile. Psaltirea a fost mai întâi învățată pe de rost, apoi (după stăpânirea alfabetului) citită.
Apoi au predat scrisul. Ei scriau pe tăblițe din lemn cerat cu un băț de metal ascuțit (stylus), adică. la fel ca în cele mai vechi timpuri.Doar câțiva aleși foloseau pergament foarte scump (până în secolul al VI-lea), pene și cerneală de funingine (călimară se făceau din coarne de animale).
Școlile bisericești, unde se dădea educație avansată, erau puține la număr. Mai multe astfel de școli, de exemplu, existau la sfârșitul secolului al VIII-lea. în Anglia, Irlanda și Scoția. O serie de școli bisericești s-au transformat în mari centre educaționale. Deci, la începutul secolului al XII-lea. La Școala Teologică din Paris, potrivit contemporanilor (probabil oarecum exagerați), au studiat până la treizeci de mii de studenți, inclusiv 20 de viitori cardinali și 50 de viitori episcopi.
Ei au studiat în școlile bisericești de învățământ superior conform programului celor șapte arte liberale. Primele formule pentru un astfel de program pentru Europa medievală au fost elaborate de filosofii-educatori Martian Capella (410 - 427), Boethius, Cassiodorus, Isidore (570 - 636), Alcuin. Manualele lor despre programul celor șapte arte liberale au fost populare până în secolul al XIV-lea. Canonul celor șapte arte liberale cuprindea de obicei următoarele discipline: gramatică (cu elemente de literatură), dialectică (filozofie), retorică (inclusiv istorie), geografie (cu elemente de geometrie), astronomie (cu elemente de fizică), muzică, aritmetic.
Programul celor șapte arte liberale a fost împărțit în două părți: inferioară - trivium (gramatică, retorică, dialectică) și cea mai înaltă - quadrivium (aritmetică, geografie, astronomie, muzică). Disciplinele de bază pentru viitorul cler (gramatică și muzică) au fost studiate în mod deosebit amănunțit.
Gramatica a fost principala materie academică. Studiul latinei a început cu reguli elementare, stăpânind cele mai simple fraze (regulile erau foarte complexe, de exemplu, semnele de punctuație au apărut abia în secolul al VIII-lea). Când predau gramatica, au folosit manualele lui Priscician, Donatus, Diomedes, Alcuin (până în secolul al IX-lea), Ratherius (în secolul al X-lea) și Alexandru (până în secolul al XV-lea). Treptat, manualele au devenit mai simple și mai accesibile. De exemplu, manualul lui Alexandru a prezentat gramatica latină și Biblia sub formă de rimă.
După stăpânirea gramaticii, am trecut la studiul literaturii. În primul rând, ei citesc scurte texte literare (de exemplu, fabule). În continuare, am început să studiem regulile versificației și să citim lucrări poetice. Profesorul a vorbit despre personalitatea poetului și a relatat pe scurt conținutul lucrărilor sale. Alegerea literaturii a fost extrem de conservatoare. În primul rând au fost studiate scrierile părinților bisericești (de exemplu, Prudențiu, Seduleia). Programul a inclus lucrări ale unor autori romani antici - Seneca, Cato, Orosius și alții.
Literatura greacă clasică a fost studiată în traducere latină, deoarece greaca a fost exclusă din curriculum, la fel ca limbile moderne.
Dialectica și retorica au fost studiate simultan. Primul a învățat cum să gândești corect, să construiești argumente și dovezi, de exemplu. a acționat adesea ca logică; a doua - construcția frazelor, arta elocvenței, care era foarte apreciată de cler și de aristocrație.
Studiul filosofiei și dialecticii s-a bazat în primul rând pe lucrările lui Aristotel. De asemenea, au memorat textele Sfântului Augustin și ale altor părinți ai bisericii. În primele secole ale Evului Mediu, retorica a fost studiată după Quintilian și Cicero, apoi după Alcuin, din secolul al X-lea. - din nou după Quintilian.
Geografia și geometria au dat o idee despre structura spațiului locuit folosind numere. Numărul nu a fost separat de forma spațială. Fiecare număr corespundea propriei figuri geometrice. Ei au căutat un sens moral și filozofic profund în relația dintre cifre și numere. Geometria însăși a fost studiată din pasaje puține din Euclid. Știința geografică a fost extrem de slab dezvoltată. Au fost puțini geografi, de exemplu, Adam de Bremen (d. 1076). Informațiile geografice de bază au fost extrase din surse arabe. Puțini oameni știau despre călătoriile vikingilor în Vinland (acum America de Nord).
Astronomia era în primul rând de natură aplicată și era asociată cu calculele unei serii de numeroase sărbători bisericești. Şcolarii trebuiau să ştie pe de rost „Cisio-lanus” - calendarul festiv bisericesc din 24 de versuri. Am studiat sistemul ptolemaic al lumii. Datorită subdezvoltării propriilor cunoștințe astronomice, lucrările astronomilor arabi au fost folosite în pregătire. Pe baza lor, au fost create primele tratate ale oamenilor de știință europeni (de exemplu, „tabelele astronomice” ale lui Alfonso de Castilia (secolul al XII-lea).
În educația muzicală, s-a acordat preferință muzicii sacre și laice. A fost percepută ca o reflectare a armoniei dintre natură și om, societate și Dumnezeu. Muzica instrumentală a fost predată folosind note indicate prin litere ale alfabetului. Notația muzicală liniară a apărut în 1030.
Programul de aritmetică includea nu numai și nu atât stăpânirea celor patru operații aritmetice, deoarece se credea că lumea a fost creată de Dumnezeu cu ajutorul numerelor și, prin urmare, le-au fost atribuite proprietăți miraculoase.
Metodele universale de predare au fost memorarea și reproducerea mostrelor. Perseverența a fost considerată cel mai bun mod de a stăpâni cunoștințele școlare creștine. „Numărul de scrisori pe care elevii le scriu pe pergament, numărul de lovituri pe care le vor da diavolului” era deviza școlii medievale.
Drept urmare, școlile bisericești din Evul Mediu timpuriu nu au făcut bine. Copiii din straturile inferioare, de ex. pentru majoritatea absolută a populației, accesul la educație a rămas închis. Nivelul de pregătire a fost extrem de scăzut. Este suficient să spunem că în universitățile din secolele XIII - XV. Ei predau adesea alfabetizarea latină elementară elevilor din primul an, deoarece nu o puteau stăpâni la școală.
În secolele XII - XV. Educația școlară se extinde treptat dincolo de zidurile bisericilor și mănăstirilor. Acest lucru a fost exprimat în primul rând în crearea așa-numitului. școli și universități din oraș. Crearea instituțiilor de învățământ laice a fost strâns legată de creșterea orașelor și de întărirea pozițiilor sociale ale locuitorilor orașului, care aveau nevoie de o educație apropiată de nevoile lor vitale. Astfel de instituții au apărut în profunzimea educației bisericești.
Primele școli ale orașului au apărut în a doua jumătate a secolului al XII-lea - începutul secolului al XIII-lea. la Londra, Paris, Milano, Florența, Lubeck, Hamburg etc.
Acest lucru s-a întâmplat în diferite moduri, de exemplu, prin transformarea școlilor parohiale. La sfârşitul secolului al XII-lea. Primele instituții de învățământ laice din Franța, școli mici, au fost înființate la Paris. Oameni laici au lucrat aici ca profesori sub conducerea canonului Catedralei Notre Dame. Școlile mici de la Notre Dame au existat de aproximativ o sută de ani. În 1292 existau 12 astfel de școli, inclusiv una pentru fete, în 1380 - 63, dintre care 22 pentru femei. Scolile erau frecventate de copii ai reprezentantilor claselor superioare. La sfârșitul școlii, știau să citească, să scrie și să numere și cunoșteau puțină gramatică latină. Absolvenții primeau titlul de cleric, ceea ce le permitea să fie profesor sau duhovnic.
Din sistemul de ucenicie s-au născut și școlile orășenești, școlile breslelor și breslelor și școlile de numărare pentru copiii negustorilor și artizanilor. Școlile breslelor au apărut în secolele XIII - XIV. Erau sprijiniți de bresle și asigurau pregătire educațională generală (citit, scris, numărare, elemente de geometrie și științe naturale). Instruirea s-a desfășurat în limba maternă. Școlile breslelor care au apărut în același timp au avut un program similar.
Au apărut școlile urbane, unde predarea se desfășura în latină și limbile materne, precum și instituții similare de învățământ pentru fete.
Primele școli urbane au trebuit să depășească supravegherea strictă a bisericii. Pe bună dreptate, Biserica Catolică a văzut aceste instituții de învățământ ca fiind concurenți periculoși ai educației bisericești. La început, școlile orașului erau sub controlul bisericii. Clericii au tăiat programele, susțin profesorii. Treptat, însă, orașele au scăpat de o astfel de tutelă și și-au câștigat dreptul de a stabili programul și de a numi profesori.
De obicei, o școală orășenească era deschisă de un profesor angajat de comunitate, care se numea rector. Apoi, pe străzi s-ar putea vedea, de exemplu, următoarea reclamă: „Cine dorește să învețe să citească și să scrie repede, poate să învețe aici pentru o mică taxă”. Însuși rectorul și-a ales asistenții. La început, profesorii au devenit în primul rând confesori, iar mai târziu - foști studenți universitari. Profesorii erau plătiți în numerar și în natură (plata era neregulată și mai mică decât în școlile bisericești). La sfârșitul contractului, profesorii ar putea fi concediați, iar aceștia ar căuta de lucru în altă parte. Ca urmare, a apărut un grup social special - profesorii itineranti.
Programul școlilor orășenești, comparativ cu programul școlilor bisericești, a fost mai aplicat în natură. Pe lângă latină, au fost studiate aritmetica, elemente de birou, geografie, tehnologie și științe ale naturii.
A existat o anumită diferențiere a școlilor urbane. Unele dintre ele, de exemplu, școli de aritmetică, au oferit învățământ primar și au pregătit elevii pentru școlile latine (urbane). Școlile latine și o serie de alte instituții de învățământ, la rândul lor, au oferit educație avansată. Acestea includ, în special, cele care au apărut în secolele XIV - XV. colegii din Franta. Acestea erau instituții de învățământ laice care au servit drept legătură între învățământul primar și cel superior. Până la mijlocul secolului al XV-lea. colegiile erau un adăpost pentru copiii din clasele cu venituri mici. În viitor, ei devin instituții de învățământ la universități. Scolarii traiau din pomana in cele mai sarace zone ale orasului. Au recurs adesea la jaf și crimă. Ulterior, colegiile s-au transformat în fraternități de universități și colegii - instituții de învățământ de învățământ general.
O cameră mică, întunecată, cu tavan jos. Raze rare de soare strălucesc prin ferestrele înguste. Există o masă lungă în centrul camerei și băieți de toate vârstele stau la masă. Judecând după hainele lor, se poate concluziona imediat că sunt cu siguranță copiii unor părinți bogați; în mod clar nu există oameni săraci aici. Un preot stă în centrul mesei, în fața lui se află o carte uriașă scrisă de mână, iar lângă el este o tijă (un atribut indispensabil al educației de atunci). Preotul mormăie monoton rugăciuni în latină, copiii repetă ascultători după el cuvinte de neînțeles... Se duce o lecție într-o școală medievală.
Un alt sinonim pentru epoca cunoscută de noi ca „Evul Mediu” este „Evul Întunecat”. Și într-adevăr, acest nume are o bază foarte reală; odată cu căderea și sfârșitul timpurilor străvechi, a fost observat un declin cultural semnificativ în Europa de Vest. Deja triburile de vandali (acum numele acestui trib a devenit un nume de familie) cu sălbăticia barbară au distrus valorile culturale, sculpturile, operele de artă rămase din cele mai bune vremuri ale perioadei de glorie a Romei antice, deja o mulțime de creștini fanatici au ars. Faimoasa Bibliotecă din Alexandria, un tezaur de cunoștințe și înțelepciune a lumii antice, deja pe ruinele vechilor temple maiestuoase erau doar gropi de gunoi, așa-numita „epocă întunecată” se apropia, omenirea se cufunda rapid în întunericul ignoranței .
Este interesant că, în mod ciudat, Biserica Catolică a jucat și ea un rol important în acest declin, care a distrus intenționat moștenirea culturală antică, în special pe cele asociate cu păgânismul. Astfel, Papa Grigore I, cu o bula specială, a interzis citirea cărților de către autori antici și studiul matematicii, condamnând această știință de legăturile cu magia. Acest războinic cultural chiar a spus odată: „Ignoranța este mama adevăratei evlavie”.
Și într-adevăr, din secolul al V-lea până în secolul al X-lea, ignoranța a dominat complet Europa; oamenii alfabetizați erau aproape imposibil de găsit nu numai printre oamenii obișnuiți, ci și printre aristocrați. Mulți cavaleri nobili au pus o cruce în loc de semnătură, dar ce să spun dacă chiar și fondatorul statului francez, celebrul rege, și mai târziu împăratul Carol cel Mare, nu a învățat niciodată să scrie până la sfârșitul zilelor sale. Totuși, împăratul, deși era analfabet (evident doar din cauza împrejurărilor istorice din acea vreme), încă a regretat clar lipsa de educație și a făcut multe eforturi pentru renașterea culturală. A invitat câțiva oameni alfabetizați din toată Europa analfabetă la curtea sa din Aachen. Într-o școală special creată, învățatul călugăr Alcuin din Marea Britanie a predat alfabetizarea și elementele de bază ale științei copiilor lui Carol cel Mare și Carol însuși. După ce a început să studieze arta scrisului cu puțin timp înainte de moarte, împăratul a ținut cu grijă tăblițe cerate și foi de pergament sub pernă, iar în timpul liber exersa scrisul.
Curând, societatea de oameni învățați și alfabetizați, care s-a adunat sub aripa lui Carol cel Mare, după exemplul antichității, a început să fie numită academie. (De fapt, filozoful Platon și-a numit prima dată școala din Atena cu acest cuvânt în onoarea eroului Academus). În ultimii ani ai vieții sale, profesorul lui Carol, Alcuin, a devenit starețul bogatei mănăstiri Sf. Martin din orașul Tours, unde, printre altele, a înființat o școală, ai cărei elevi au devenit mai târziu profesori renumiți de monahism și şcolile bisericeşti din Franţa medievală. Iar ascensiunea culturală semnificativă care a avut loc datorită eforturilor lui Carol cel Mare și a urmașilor săi următori - carolingienii - în istorie a fost numită „Renașterea carolingiană”.
Principalele centre de educație și știință în acele vremuri erau mănăstirile, iar mănăstirile și, ulterior, școlile bisericești au devenit primele instituții de învățământ din Evul Mediu. În primul rând, au pregătit preoți parohi, dar cu timpul au început să predea alfabetizare (desigur, pentru bani, și mulți bani de altfel) și copiilor bogaților feudali sau orășeni înstăriți. Încă din antichitate, biserica creștină a păstrat doar rămășițele necesare ale cunoștințelor antice (de exemplu, latină), cu toate acestea, au continuat tradiția culturală care leagă diferite epoci.
Doar băieții erau învățați; pentru fete, educația în Evul Mediu nu era doar închisă, ci și pur și simplu periculoasă. La urma urmei, cine este o femeie inteligentă, educată conform conceptelor medievale? Așa e, (adică cel care știe). Și probabil știți ce făceau cu vrăjitoarele în Evul Mediu...
Instruirea a fost desfășurată în latină și a început cu rugăciuni și psalmi aglomerate. Desigur, la început tinerii școlari nu au înțeles nimic din ceea ce predau. Mai târziu, elevii au fost familiarizați cu alfabetul latin și au fost învățați să citească aceleași rugăciuni din carte. Adesea, o astfel de carte era singura din școală, deoarece cărțile scrise de mână erau foarte, foarte scumpe, iar inventarea tiparului era încă departe. Când citesc, copiii au memorat cele mai comune cuvinte și expresii, de multe ori fără să aprofundeze cu adevărat în sensul lor. Practic, înțelepciunea a fost forțată în capetele școlarilor medievali cu ajutorul vergelelor...
A fost nevoie de aproximativ trei ani pentru a învăța scrisul, mai întâi elevii au exersat pe o tablă acoperită cu ceară, iar apoi au învățat să scrie cu un pix pe pergament (care pe vremea aceea era și foarte scump). Pe lângă citit și scris, ei au studiat matematica, care, totuși, s-a rezumat la capacitatea de a reprezenta numere cu ajutorul degetelor și de a studia tabla înmulțirii. De asemenea, școlarii au practicat cântul bisericesc și au învățat elementele de bază ale doctrinei catolice. Dar, cu toate acestea, majoritatea absolvenților școlilor medievale au dezvoltat adesea o aversiune profundă, pe tot parcursul vieții, față de învățarea prin memorare, latină care le era străină, și au părăsit zidurile școlii ca oameni semi-alfabetizați, capabili doar să citească și să scrie cumva.
Când auzi cuvântul „școală”, îți imaginezi o sală de clasă spațioasă și luminoasă, șiruri de birouri, manuale, caiete, hărți. Așa ești obișnuit să vezi școala noastră modernă, dar școala era complet diferită acum 10-12 secole, în Evul Mediu timpuriu.
...Camera cu tavan boltit joase este luminata cu putință prin ferestre înguste în rame de zăbrele. Băieții de vârste diferite stau la o masă lungă (fetele nu erau predate în școli la acea vreme). Aceștia sunt copiii domnilor feudali, orășenii bogați și țăranii bogați. Taxa de școlarizare trebuia plătită, iar oamenii obișnuiți nu aveau acces la școli.
Profesorul este preot. Până la urmă, la vremea aceea se înființau școli la mănăstiri și la biserici, pentru că oamenii alfabetizați erau doar printre clerici (mai târziu au apărut școli și la curțile marilor feudali). Pe masa din fața profesorului se află o singură carte scrisă de mână și o grămadă de tije. Profesorul citește cu voce tare rugăciunile în latină, iar elevii îl urmează repetând cuvinte de neînțeles, memorându-le mecanic.
Educația într-o școală medievală a început cu rugăciuni.
Apoi elevii au fost introduși în alfabetul latin și au fost învățați să citească aceleași rugăciuni din carte.
Cu o singură carte, profesorul a trecut încet de la elev la elev. Uneori lăsa cartea și ridica tija pentru a-l obliga pe student, care nu făcea nimic în acel moment, să stea liniștit. La citire, băieții au memorat cele mai comune cuvinte și expresii, fără a aprofunda în sensul lor, și regulile de bază ale declinării și conjugării latine.
A fost nevoie de aproximativ trei ani pentru a învăța să scrie. Elevii au exersat mai întâi pe o tăbliță acoperită cu ceară, apoi au învățat să scrie cu un pix pe pergament (piele tratată special). A fost o adevărată artă, aproape de desen și nu toată lumea a avut succes la ea. Împăratul franc Carol cel Mare (768-814) nu a învățat niciodată să scrie până la sfârșitul vieții sale. Teodoric de Ostrogoth, incapabil să scrie, a folosit o tăbliță pe care era sculptat numele lui pentru a semna.
Pe lângă citit și scris, au fost învățați să reprezinte numerele cu degetele, au învățat masa înmulțirii și cântarea bisericească. Astfel de școli primare formau în principal preoți parohi.
Erau școli mai mari, dar erau puține la număr. Aici au fost instruiți cei mai înalți clerici și funcționari publici. Aceste școli au studiat așa-numitele „șapte arte liberale”: gramatica, retorica (arta vorbirii), dialectica (arta argumentării), aritmetica, geometria, astronomia și muzica. Cu toate acestea, biserica a încercat să adapteze aceste discipline la nevoile sale și să le investească cu conținut religios.
Cea mai dificilă știință era gramatica.
Nu degeaba în desenele de atunci era înfățișată ca o regină cu un cuțit pentru curățarea greșelilor în mâna dreaptă și cu un bici în stânga. Gramatica a fost studiată folosind texte de la autori greci și romani. Cărțile erau foarte scumpe, erau copiate de mână, iar toată școala avea un singur manual. Din el, profesorul a citit un pasaj, i-a obligat pe elevi să-l repete, să îl noteze pe o tabletă acoperită cu ceară și să-l memoreze pentru data viitoare. După aceasta, tableta a fost ștearsă, iar în viitor studentul a trebuit să se bazeze doar pe memorie.
În retorică, elevii au memorat exemple de scrisori. Apoi au învățat să scrie scrisori, charte și documente de afaceri. Studenților li s-au oferit câteva informații despre legi.
În timp ce învățau dialectica, studenții au încercat să găsească locuri în discursul inamicului care contrazice învățăturile bisericii și să le infirme.
În lecțiile de aritmetică au studiat cele mai simple reguli: adunarea, scăderea etc. Numerele erau reprezentate cu cifre romane. Elevii au calculat timpii sărbătorilor religioase, vârstele sfinților și au căutat sensul mistic ascuns în fiecare număr. De exemplu, ei au spus că numărul 3 simbolizează Sfânta Treime, 7 - crearea lumii de către Dumnezeu în șapte zile.
Elevii au fost introduși și în geometrie. A fost necesar să se poată determina aria unui triunghi, dreptunghi sau cerc în topografia terenului. Dar, practic, studiile de geometrie s-au redus doar la formularea de teoreme, iar în loc de dovezi s-au referit la Dumnezeu, de exemplu: „Triunghiul ABC este egal, cu ajutorul lui Dumnezeu, cu triunghiul A1B1C1”. La lecțiile de geometrie au oferit informații geografice cele mai fantastice și mai absurde. Ei au învățat că Pământul este o clătită care plutește în apă. În centrul acestei clătite se află buricul pământului, orașul Ierusalim. Deasupra clătitei este cerul, susținut de stâlpi. Așa era înfățișat Pământul pe hărțile acelei vremuri.
În astronomie, ei au studiat constelațiile, au observat mișcarea planetelor, a Soarelui, a Lunii și a stelelor, dar au explicat-o incorect, aderând la opiniile omului de știință grec Ptolemeu asupra structurii Universului, adică au crezut. că Pământul este nemișcat și toate „luminarele” se învârt în jurul lui. Astronomia a fost adesea redusă la astrologie - o pseudoștiință care încerca să prezică soarta unei persoane prin locația stelelor. Ideile grecilor antici despre sfericitatea Pământului, presupunerile lor geniale despre rotația Pământului și a planetelor în jurul Soarelui au fost uitate.
Lecțiile de muzică se limitau în principal la cântarea bisericească.
Antrenamentul a durat 12-13 ani. Toată predarea s-a desfășurat și în latină. Biserica, care domina știința, se temea de orice gând creator viu. Răspunsurile la toate întrebările apărute au fost căutate numai în, citate din care au fost considerate cele mai bune dovezi. Înghesuirea constantă a stârnit copiilor aversiunea față de studiu și, pentru a-i forța să învețe, aceștia recurgeau adesea la bătaie. Nu e de mirare că „obține o educație” și „crești sub toiag” însemnau același lucru. Erau zile într-un an când copiii erau biciuiți nu pentru una sau alta greșeală, ci pentru toți, pentru orice eventualitate, parcă pentru a-i curăța de păcatele lor.
Bagajul mental al persoanei care a absolvit această școală a fost slab. Dar chiar și o astfel de educație era inaccesibilă maselor largi de oameni muncitori, iar școlile din Evul Mediu timpuriu nu puteau deveni un teren de reproducere pentru cultură. Ascensiunea culturii începe doar câteva secole mai târziu, în secolele XIII-XV, datorită creșterii orașelor și comerțului, apariției orășenilor și apoi a unei noi clase - burghezia.