Instrucțiunile privind refugiul, 1 piatra de temelie a tuturor căilor, constau din trei secțiuni:
Tipuri diferite refugiindu-se.
[Patru] moduri de a te refugia.
Instrucțiuni privind refugierea și beneficiile [din refugiu].
În general, refugierea deschide poarta tuturor învățăturilor, iar credința deschide poarta refugiului. Prin urmare, înainte de a te refugia, este important să ai încredere fermă în mintea ta.
1.1. [Trei feluri de credință]
Credința este, de asemenea, împărțită în trei tipuri:
credință [bazată pe] admirație;
credință [bazată pe] dorință;
credință [întemeiată pe] convingere. 2
Când vizităm [locuri precum] templele în care există multe obiecte care simbolizează corpul, vorbirea și mintea lui Buddha, întâlnim profesori, mentori și alți oameni exaltați sau auzim despre poveștile și virtuțile lor de viață, toate acestea se pot genera instantaneu în noi. gând reverent: „Cât de mare este compasiunea lor!” Credința rezultată se numește credință de admirație.
1.1.2. Credință bazată pe dorință 1
Dorința de a fi eliberat de suferința din lumile inferioare ale samsarei, care apare în noi când auzim despre o astfel de suferință; dorința de a câștiga plăcerile lumilor superioare ale samsarei și nirvanei, care apare în noi când auzim despre astfel de plăceri; dorința de a acumula merit care apare în noi când auzim despre beneficiile acestui lucru; dorința de a renunța la acțiunile rele care apare în noi când vedem răul pe care ele le provoacă – toate acestea dau naștere [credinței], care se numește credință [bazată pe] dorință.
1.1.3. Credință bazată pe convingere 2
Când aflăm despre meritele extraordinare și puterea binecuvântărilor excelentelor Trei Bijuterii, credința se naște chiar în adâncul inimii noastre, datorită căreia vedem în Cele Trei Bijuterii o protecție eternă și neschimbată care ne protejează mereu și pretutindeni. În fericire și în întristare, în boală și în întristare, în viață și în moarte, orice s-ar întâmpla, căutăm mântuirea doar în ocrotirea constantă a celor Trei Giuvaeruri, cu credință și speranță ne bazăm doar pe ele. O astfel de credință, plină de devotament dezinteresat, se numește credință [bazată pe] convingere.
Orgen Rinpoche a spus:
Credința plină de devotament dezinteresat atrage binecuvântări.
Dacă mintea este liberă de îndoieli, toate dorințele tale se vor îndeplini.
Poz pentru el, credința este ca o sămânță din care cresc toate beneficiile Dharmei albe, 3 iar lipsa credinței este ca o sămânță arsă.
Sutrele spun:
În cei care nu au credință,
Dharma Albă nu se va naște,
Ca grânele ars
Nu produce lăstari verzi.
În plus, credința este principala dintre cele șapte bogății ale arienilor. A spus:
Prețioasă roată a credinței,
Ziua și noaptea te mișcă pe calea virtuții.
Se spune că credința este cea mai bună bogăție.
Și de asemenea, ca o vistierie, conține virtuți inepuizabile; precum picioarele, te poartă pe calea eliberării; ca o pereche de mâini, adună toate beneficiile Dharmei în mintea ta.
Bepa este cel mai bun dintre bogății, comori și picioare.
Ca o pereche de mâini, ea este principalul mijloc de a strânge meritul.
Deși Cele Trei Bijuterii au [multe] binecuvântări și îndurări de neconceput, dacă aceste binecuvântări și îndurări ajung la mintea ta depinde în întregime de credința și devotamentul tău.
Prin urmare, dacă aveți cea mai înaltă credință și devotament, veți primi cele mai înalte binecuvântări și har de la Guru și cele Trei Bijuterii. Dacă credința și devotamentul tău sunt medii, binecuvântările și favorurile tale vor fi medii. Dacă credința și devotamentul sunt mici, atunci binecuvântările și îndurările vor fi mici. Dacă nu există credință și devotament deloc, nu veți primi nici un beneficiu, chiar dacă vă întâlniți cu Buddha însuși. Acest lucru este relatat în povestea de mai sus a călugărului Sunakshatra și în povestea lui Devadatta, vărul lui Buddha. 1
Dacă inima este plină de credință și devotament, atunci Buddha chiar și acum apare și dă binecuvântări celor care îl cheamă în rugăciune. La urma urmei, compasiunea lui Buddha nu este nici departe, nici aproape.
Pentru cel a cărui minte este plină de devotament,
Buddha apare și dă inițieri și binecuvântări.
Marele Orgen Rinpoche a spus:
Pentru bărbații și femeile devotați lui
Padmasambhava nu a plecat nicăieri, dar doarme la uşă.
Nu cunosc moartea.
Padmasambhava este întotdeauna înaintea celor care cred în el.
Dacă ai credință [bazată pe] convingere, harul lui Buddha poate fi prezent în orice. După cum se spune, „mulțumită credinței, un dinte de câine a ajutat o bătrână să devină un Buddha”.
A trăit odată o femeie bătrână, care avea un fiu de negustor care vizita adesea India pentru chestiuni comerciale. Mama lui l-a întrebat: „Spun V Există un loc în India, Bodhgaya, unde însuși Buddha a trăit. Adu-mi de acolo un altar la care să mă rog.” I-a repetat asta de multe ori, dar fiul ei a uitat mereu de cererea ei. Într-o zi, când fiul se pregătea să plece din nou în India, mama a spus: „Dacă nu-mi aduci un altar de data asta, mă voi sinucide în fața ochilor tăi!”
Fiul a plecat în India și s-a pierdut acolo V treburile. Și-a amintit [despre cererea mamei sale] doar pe drumul de întoarcere, nu departe de casă. "Ce la fel do? - se gândi el, - din nou nu i-am adus mamei mele un altar la care să se poată roagă. Dacă vin acasă cu mâinile goale, mama s-ar putea sinucide.” Gândindu-se astfel, s-a uitat în jur și a văzut un craniu de câine zăcând lângă drum. A scos un dinte din el și l-a învelit în mătase. [Când s-a întors acasă] i-a dat-o mamei sale, spunând: „Acesta este colții lui Buddha, roagă-te pentru el”.
Bătrâna credea că dintele acestui câine era într-adevăr dintele lui Buddha, iar credința ei a crescut și mai mult. Ea s-a închinat constant la el și a făcut ofrande. Datorită acestui fapt, perle sacre au început să cadă din dintele 1 al câinelui. Când bătrâna a murit, s-a văzut un halou curcubeu [deasupra ei]. Nu este vorba că dintele câinelui a fost o sursă de binecuvântări. Marea credință a bătrânei că dintele era autentic a făcut din acesta o sursă de binecuvântări, astfel încât a devenit imposibil de distins de dintele lui Buddha.
Și în Kongpo locuia un nebun, care era poreclit Jowo Ben 2. S-a dus la Ahasa pentru a se închina lui Jowo Rinpoche 3 . Când Ben s-a apropiat de Jowo Rinpoche, în apropiere nu era nici un paznic al altarului sau vizitatori. Văzând darurile de pe altar și lămpile aprinse cu ulei, Ben s-a gândit: poate Iovo mănâncă darurile scufundându-le în ulei, iar lămpile sunt aprinse pentru ca uleiul să nu înghețe. Apoi s-a hotărât și el să se împrospăteze și a început să mănânce, ciupind bucăți de tsampa din torma sacră și scufundându-le într-o lampă cu ulei. Privindu-l în fața lui Jovo, el a spus:
Zâmbești mereu, chiar dacă câinele îți poartă ofrandele. Zâmbești în timp ce vântul stinge lămpile. Oricine face asta este cu adevărat un lama bun. Voi avea încredere în tine pentru a-mi păzi cizmele în timp ce îmi fac circuitul sacru în jurul tău.
Acestea fiind spuse, și-a scos cizmele și le-a așezat lângă Jowo Rinpoche. În timp ce el făcea turul, slujitorul templului s-a întors. Era pe cale să-și arunce cizmele, dar statuia lui Buddha a vorbit:
Nu-ți arunca cizmele: Ben de la Kongpo m-a instruit să am grijă de ele.
Întorcându-se, Ben a luat cizmele și a spus:
Nu degeaba te numesc lama bun. Vino la anul urmator spre satul nostru. O să sacrific un porc și te voi face cu carne. De asemenea, voi prepara bere din orz copt și te voi aștepta.
„Voi veni”, a răspuns Jowo Rinpoche. Întorcându-se acasă, Ben i-a spus soției sale:
L-am invitat pe Jowo Rinpoche în vizită. Nu se știe când va veni, așa că așteptați-l.
Anul următor, soția mea a mers odată să aducă apă și a văzut reflexia unei statui a lui Jowo Rinpoche pe suprafața apei. S-a repezit acasă și i-a spus lui Ben:
E ceva în apă acolo. Poate că acesta este oaspetele tău?
Ben a fugit imediat [la râu]. Când a văzut statuia lui Jowo Rinpoche, s-a gândit: „Dacă Jowo Rinpoche ar cădea în apă?”
S-a scufundat în apă și chiar l-a găsit acolo pe Jowo Rinpoche. Ben a scos-o și a plecat acasă cu ea. Pe drum au dat peste o piatră uriașă, apoi Jowo Rinpoche a spus:
Nu voi intra în casa unui laic.
Locul în care amprenta corpului lui Jowo Rinpoche a apărut spontan pe piatră se numește Dole Jowo, iar râul în care a apărut reflexia lui se numește Chu Jowo 1. Până în ziua de azi, oamenii le închină și fac ofrande pentru că ei cred că în ceea ce privește puterea binecuvântărilor nu există nicio diferență între aceste două locuri și statuia Jowo din Lhasa.
Și în acest caz, credința puternică a lui Ben a fost cea care i-a adus harul lui Buddha. Altfel, pentru [blasfemia] pe care Ben a săvârșit-o - a mâncat darurile de ulei din lampă și și-a așezat cizmele în fața imaginii sfinte - ar trebui să fie așteptată doar o pedeapsă severă. Numai puterea credinței transformă astfel de acțiuni în unele bune.
Mai mult decât atât, realizarea cu adevărat a adevărului absolut al stării de natură 1 depinde, de asemenea, numai de credință. În sutre [Buddha] spune:
O, Shariputra, adevărul absolut poate fi realizat doar prin credință.
Prin puterea generată de credința dezinteresată, mintea primește binecuvântările Guruului și ale celor Trei Bijuterii. Acest lucru dă naștere unei înțelegeri adevărate 2 pentru a înțelege adevăratul sens al adevărului absolut, care, la rândul său, trezește încrederea în Guru și Cele Trei Bijuterii, rezultând o credință excepțională, de neclintit 3 . Astfel, înțelegerea stării naturale și credința născută din încredere se întăresc reciproc.
Cu mult timp în urmă, când era pe cale să părăsească Jetsun [Milarepa], Dagpo Rinpoche a întrebat:
Când va fi timpul să avem grijă de elevi?
Jetsun a răspuns:
După ceva timp vei avea o înțelegere clară. Și atunci vei vedea foarte clar esența minții, nu ca acum. Când se va întâmpla acest lucru, se va naște în tine o credință atât de puternică încât până și eu, un bătrân, voi fi considerat un adevărat Buddha. Atunci va veni timpul să avem grijă de elevi.
Deci dacă primiți fluxul de har și binecuvântări ale Guruului și ale Triplelor Bijuterii depinde doar de credința și devotamentul vostru.
A fost odată ca niciodată, un discipol i-a spus cu dezinvoltură lui Jo-wo-je Ahachig:
Atisha, dă-mi binecuvântări!
Arată-ți mai întâi loialitatea, leneșule! - a venit răspunsul. 4
1.2. [Se refugiază în funcție de motiv]
În funcție de motiv, refugiul cu o astfel de credință este de asemenea împărțit în trei tipuri.
1.2.1. [Refugiându-se de o ființă mică] 5
Dacă te refugiezi, temându-te de suferința celor trei lumi inferioare - iad, pretas și animale - și pur și simplu străduindu-te pentru fericirea lumilor superioare - oameni și zei, atunci asta se numește refugiu ca o ființă mică.
1.2.2. [Refugiându-se de o ființă medie] 1
Dacă înțelegi că samsara nu este niciodată eliberată de suferință, indiferent unde te-ai născut, în lumile superioare sau inferioare, și te refugiezi în Cele Trei Bijuterii pur și simplu pentru a găsi pacea nirvanei, eliberată de suferință, atunci aceasta se numește luare. refugiu ca fiinţă medie .
1.2.3. [Refugiându-se de o mare ființă] 2
Dacă vezi că toate ființele trăiesc în marele ocean de suferință nesfârșită al samsarei, îndurând o multitudine de neconceput de calamități și te refugiezi pentru a conduce toate ființele către starea de neîntrecut, perfectă a unui Buddha, plin de omnisciență, atunci aceasta se numește refugiindu-se de o mare fiinta.
Astfel, dintre aceste trei motive, trebuie să alegeți motivul celor mari - de a conduce nenumărate ființe simțitoare la Budeitatea perfectă. Deși, la prima vedere, fericirea este înăuntru lumi superioare Zeii și oamenii pot părea veșnici, dar de fapt nu sunt scutiți de suferință. Când motivele pentru a te bucura de fericire în lumile superioare sunt epuizate, locuitorii săi cad din nou în lumile inferioare. De ce să te străduiești pentru fericirea lumilor superioare dacă aceasta este trecătoare? Chiar dacă noi, la fel ca shravaka și pratyekabuddha, atingem nirvana [Hinayana], adică pacea și liniștea numai pentru noi înșine, în timp ce toate celelalte ființe vii - părinții noștri din vremuri fără început - se vor îneca în oceanul suferinței samsarei nesfârșite, acest lucru nu va ai dreptate.
Deoarece refugiul în Cele Trei Bijuterii, care provine din dorința de a aduce toate ființele simțitoare la Budeitate, este intrarea pe calea celor mari, pe calea beneficiului incomensurabil, trebuie să pornim tocmai de la un astfel de impuls.
In shastra Ratnavali LXXVIII spune:
Întrucât lumile ființelor vii sunt incomensurabile,
Dorința de a-i ajuta ar trebui să fie la fel de nelimitată.
2. [Patru] moduri de a te refugia
Conform vehiculelor obișnuite 3, refugiul este luat prin recunoașterea lui Buddha ca profesor, Dharma ca cale și Sangha ca însoțitori care ajută la urma cu succes calea.
Conform metodelor inerente vehiculului special al Mantrei Secrete, cineva se refugiază oferindu-și corpul și vorbirea Guruului. Și minte, bazându-se pe Deva ca sprijin și pe Dakinis ca însoțitori.
Conform cea mai buna metoda Vajra Essence 1, pe calea rapidă, refugiul este luat prin folosirea nadis-urilor, controlul pranas-ului și purificarea bindus-ului, care devin, respectiv, nirmanakaya, sambhogakaya și dharmakaya.
[Refugiul Dzogchen] Refugiul Vajra suprem infailibil în starea naturală 2 se sprijină pe marea înțelepciune primordială indivizibilă, a cărei esență este vidul 3 , natura este claritatea 4 și compasiunea este omniprezența 5 ; ea rezidă în mintea divinităților refugiu ca scop ultim care trebuie realizat în propria minte. Aici refugiul este luat într-o stare de depășire a [conceptelor] 6 .
2.1. [Vizualizare]
După ce stăpânești pe deplin toate metodele indicate de a te refugia, te refugiezi de fapt, pentru care trebuie să-ți imaginezi ansamblul zeităților de refugiu 7 .
Imaginați-vă că locul în care vă aflați este un Buddhaland frumos, plin de plăcere, făcut din bijuterii. Pământul de acolo este neted ca o oglindă, fără nereguli, munți sau văi. În mijloc, chiar în fața ta, se află arborele care dă dorințe, 8 ale cărui cinci ramuri, abundente în frunze, flori și fructe, se întind în toate direcțiile, umplând cerul spre est, sud, vest și nord. Toate frunzele și ramurile sunt împodobite cu clopoței, clopoței, pandantive și diverse ghirlande prețioase. Pe ramura din mijloc se află un tron prețios susținut de opt lei mari. Pe tron se află un lotus cu petale multicolore, [și deasupra lui] soarele și luna. Pe ele stă ilustrul tău guru rădăcină - un tezaur incomparabil al compasiunii, personificarea esenței colectate a tuturor Buddha din trecut, prezent și viitor, apărând sub masca marelui Vajradhara din Uvdiyana 9. Este alb-roz, are o față, două brațe și două picioare; stă într-o ipostază regală. ÎN mana dreapta, ale cărui degete sunt încrucișate în mudra amenințării, este un vajra auriu cu cinci colțuri. În mâna stângă, ale cărei degete sunt îndoite în samadhi mudra, există un castron cu craniu, iar în el un vas cu nectarul înțelepciunii nemuririi, decorat cu o ramură a copacului care împlinește dorințele. Poartă o haină de tantrika 1, o haină de călugăr 2 și o haină de rege 3, iar poșca lui este o șapcă de lotus. El stă unit cu consoarta lui, dakini alb Yeshe Tsogyal, care strânge în mâinile ei un cuțit curbat și un craniu plin de sânge [în dreapta și, respectiv, stânga].
Imaginează-ți această imagine în fața ta, cu fața ta. Deasupra capului său, imaginați-vă pe toți guru de linie 4 stând pe niveluri în creștere. Deși, în general, există nenumărați profesori de descendență, guru de descendență rădăcină Dzogchen Nyingthig sunt:
Dharmakaya Samantabhadra 5,
Sambhogakaya Vajrasattva 6,
Nirmanakaya Garab Dorje 7,
Acharya Manjushrimitra 8,
Guru Shrisingha 9,
Învățatul Jnanasutra 10,
Marea Pandita Vimalamitra 11,
Padmasambhava din Uddiyana 12,
Dharmaraja Trisong Deutsen 13,
Marele traducător Vairochana 14,
Dakini Yeshe Tsogyal 15,
Omniscient Longchen Rabzham 1,
Rigdzin Jigme Lingpa 2.
Toate acestea trebuie reprezentate cu decorațiunile și obiectele lor caracteristice - stau pe tronuri, unul deasupra celuilalt, iar cel de sus nu atinge capul celui de jos. Sunt înconjurați de o multitudine de neînțeles de yidam - o colecție de zeități din cele patru secțiuni ale Tantrei, precum și o mulțime de dakas și dakini.
Pe ramura din față se află Buddha Shakyamuni, înconjurat de o mie doi Buddha ai bunului kalpa, precum și alți Buddha din zece direcții și trei timpi: trecut, prezent și viitor. Toți sunt sub înfățișarea celui mai înalt nirmanakaya 3: îmbrăcați în haine monahale 4, marcate cu treizeci și două de semne ale unui Buddha, inclusiv ushnishas 5 pe cap și semne cu roți pe picioare, precum și optzeci de semne corporale minore. Ei stau cu picioarele încrucișate în ipostaza vajra. Culorile corpului lor sunt alb, galben, roșu, verde și albastru. 6 Imaginează-ți că corpurile lor strălucitoare emit nenumărate raze de lumină.
Pe ramura din dreapta [a Guru] se află opt mari bodhisattva, principalii fiind Manjushri, Vajrapani și Avalokiteshvara 7 . Sunt inconjurati de o sangha nobila de bodhisattva, alb, galben, rosu, verde si albastru. Decorați cu treisprezece ornamente și veșminte sam-bhogakaya, ei stau cu picioarele unite.
Pe ramura din stânga [a Guru] sunt Sariputra și Maudgalyayana, doi shravaka eminenți, înconjurate de o sangha nobilă de shravaka și ancestral-tyekabuddha. Imaginează-i albi, purtând haine monahale din trei piese; stau ținând în mâini toiag, boluri de cerșit etc.
Pe ramura îndepărtată se află Dharma prețioasă sub formă de teancuri de cărți. Încoronate cu șase milioane patru sute de tantre Dzogchen, ele zac într-o împletire strălucitoare de raze de lumină, cu etichete către tine. Imaginează-ți că produc spontan un zumzet de vocale și consoane.
Restul spațiului este umplut cu puternice dharmapalas 8 și gardieni 1, printre care se numără întruchipări ale înțelepciunii lui Buddha și ale celor care sunt supuși karmei. Toți bărbații dharmapalas sunt orientați spre exterior pentru a vă proteja de cauzele distructive care vă împiedică să obțineți roadele practicii Dharma. Ele nu permit pătrunderea interferențelor externe. Toate dharmapalale de formă feminină se confruntă cu tine pentru a preveni scurgerea binecuvântărilor interioare dobândite. Toți au puterea incomensurabilă și plină de har a omniscienței și au mare dragoste pentru tine. Privește-i pe ei ca pe marii tăi eliberatori.
Imaginează-ți tatăl tău actual în dreapta ta și mama ta în stânga ta. În fața ta, imaginează-ți toți dușmanii tăi, cei care îți fac rău și interferează cu tine, iar în spatele lor - toate ființele vii din cele șase tărâmuri și trei lumi, înghesuindu-se dedesubt, ca într-o piață uriașă.
Exprimând respect față de trupurile lor, [ei] se înclină, încrucișându-și palmele în rugăciune. Exprimând respect prin vorbire, ei recită rugăciuni de refugiu. Exprimând respectul cu mintea voastră, [toți] gândiți astfel: „O, Guru și cele Trei Bijuterii! În noroc și eșec, în bucurie și întristare, în boală și nenorocire, indiferent ce mi s-ar întâmpla, ești singura mea protecție, refugiu, ajutor și speranță. Prin urmare, îmi pun toate speranțele și credința în tine - de acum până când voi atinge esența trezirii 2 . Nu mă voi baza niciodată pe sfatul tatălui și al mamei mele sau pe propria mea înțelegere, ci voi căuta sprijin în Guru și Cele Trei Bijuterii. Eu vă sunt ascultător. Îmi doresc să găsesc ceea ce ai găsit. Nu am alt refugiu Și sper in afara de tine!
Gândind astfel, [ruagă-te] cu ardoare:
Konchog sum no desheg tsava sumă
Tsa pulmonar tigle rangshin changchub sam
Novo rangshin tutje kilcore la
Changchub ningpo bardu kyabsu chi 3
În sugata-urile celor Trei Rădăcini - adevăratele Trei Bijuterii,
În bodhichitta - natura nadi, prana și bindu,
În mandala esenței, naturii și compasiunii
Mă refugiez până găsesc inima trezirii!
De fiecare dată când exersați, repetați acest lucru de cât mai multe ori posibil. Este necesar să rostiți rugăciunea de refugiu de cel puțin o sută de mii de ori, 1 stabilind un program clar pentru aceasta.
În plus, practica refugiului trebuie făcută în mod constant și considerată la fel de importantă ca și practicarea yidam-ului.
2.2. [Exersează răbdarea]
Refugiându-și, își imaginează tatăl și, respectiv, mama, în dreapta și în stânga lor, iar dușmanii și adversarii lor în fața lor.
Dacă te întrebi de ce dușmanii și adversarii ar trebui considerați mai importanți decât proprii părinți, motivul este că un adept Mahayana trebuie să distribuie imparțial bodhicitta nenumăratelor ființe simțitoare. În special, pentru a câștiga o cantitate imensă de merit și pentru a nu irosi meritul deja dobândit, ar trebui să considerăm meditația asupra răbdării ca practică principală.
Mai mult, practica răbdării [trebuie înțeleasă] așa cum spune proverbul: „Cum poți dezvolta puterea răbdării dacă nimeni nu te enervează?” Este răul cauzat de dușmani și adversari care ne permite să dezvoltăm puterea răbdării.
Dacă te uiți cu atenție, [se dovedește că] din punctul de vedere al Dharmei, dușmanii și adversarii fac mai mult pentru tine decât părinții tăi. Părinții tăi te învață modalități necinstite de a atinge bunăstarea lumească în această viață și, prin urmare, te privează de oportunitatea de a ieși din abisul infernal în viețile viitoare. Prin urmare, nu ești atât de obligat față de ei pe cât pari.
În ceea ce privește inamicii și adversarii, creându-ți dificultăți, ei oferă o oportunitate de a exersa răbdarea. Te privează cu forța de bogăție, proprietate, plăceri și altele asemenea - tot ceea ce, de fapt, servește drept sursă a tuturor nenorocirilor și legăturilor care nu-ți permit să scapi de samsara. Prin urmare, ar trebui să le fii recunoscător. Chiar și spiritele rele și forțele dăunătoare îți oferă posibilitatea de a practica răbdarea și, prin urmare, prin durerea și suferința pe care le provoacă, scapi de greșelile acumulate în trecut.
Chiar și Jetsun Milarepa însuși a întâlnit Dharma după ce mătușa și unchiul lui l-au lipsit de toată averea lui. Și călugărița Palmo, fugind de lepra cauzată de naga, a început să practice sadhana lui Avalokiteshvara și a atins perfecțiunea absolută. Atotștiitorul Dharmaraja [Longchenpa] a spus:
Dacă suferința te face să cauți Dharma
Și găsiți calea spre eliberare, fiți recunoscători infractorilor!
Dacă deznădejdea - o consecință a durerii - te face să cauți Dharma
Și găsește fericirea veșnică, fii recunoscător întristării!
Dacă răul cauzat de creaturile dăunătoare te face
caută Dharma
Și câștigă neînfricare, fii recunoscător demonilor și spiritelor rele!
Dacă ostilitatea oamenilor te face să cauți Dharma
Și găsește bunătatea și liniștea, fii recunoscător dușmanilor tăi!
Dacă adversitățile severe te obligă să cauți Dharma
Și găsește o cale neschimbată, fii recunoscător dezastrelor!
Dacă intenția rea a cuiva te face să cauți Dharma
Și găsiți sensul rădăcinii, fiți recunoscători atacatorilor!
Fii recunoscător celor care i-au ajutat și le dedică merit!
Fii recunoscător tuturor celor care ajută în această viață și, în plus, au fost părinții tăi în viețile anterioare - de aceea ocupă un loc atât de important.
2.3. [Randarea completă]
În cele din urmă, pe măsură ce vă încheiați practica, imaginați-vă că, datorită devotamentului vostru arzător, nenumărate raze de lumină emană de la zeitățile adunării refugiului. Aceste raze te ating pe tine și pe toate celelalte ființe vii, iar tu, ca un stol de păsări înspăimântat de o pietricică de la o praștie, te înalți în sus Și fuzionează instantaneu cu zeitățile refugiului. Apoi, pornind de la margini, zeitățile adunării refugiului se dizolvă treptat în lumina care intră în Guru în centru, întruchiparea esenței celor trei refugii. Toate zeitățile care stau în trepte deasupra lui Guru se dizolvă și ele în el. Guru însuși se dizolvă și în lumină și dispare. Lăsați mintea voastră, liberă de a emite gânduri și de a absorbi concepte, să rămână cât mai mult timp posibil în starea originală a dharmakaya fără nicio construcție.
Ieșind din această stare, dedică merit în beneficiul nenumăratelor ființe simțitoare:
Geva diyi nurdu dag
Konchog sumpo druba gur ne
Lemn de foc chig kyang malupa
Dayi sala gopar shog 1
Datorită acestor merite
Fie ca eu să ajung repede la starea celor Trei Bijuterii
Și te voi aduce la același nivel
Fiecare creatură vie.
Lasă-ți mintea mereu și în orice circumstanțe să rămână atentă și vigilentă. În timp ce mergi, imaginează-ți zeitățile adunării refugiului pe cer [peste] umărul tău drept, ca și cum le-ai plimba în cerc. Când stai, imaginează-le pe cer deasupra capului tău - te întorci spre ei cu rugăciuni. Când mănânci și bei, [imaginați-le] în mijlocul gâtului - [le oferiți] primul gust din toate alimentele și băuturile. Când te culci, imaginează-le în centrul inimii tale - aceasta este o metodă de a dizolva amăgirea în lumină clară. Așadar, orice ai face, fără să pierzi niciodată din vedere zeitățile adunării refugiului și cu credință din toată inima în Cele Trei Giuvaeruri, dedică-te cu totul refugiului.
3. Instrucțiuni privind refugierea și beneficiile [din refugiu]
Există trei tipuri de instrucțiuni:
Trei lucruri de evitat.
Trei lucruri de făcut.
Trei instrucțiuni suplimentare.
3.1. Trei lucruri de evitat
După ce s-a refugiat în Buddha, ar trebui să închinați-vă zeilor lumești, toată lumea Mai mult rămas V samsara.
Zeii tirthikas - Shiva, Vishnu și alții, care ei înșiși nu s-au eliberat de suferințele samsarei, precum și zeitățile locale, stăpânii spirituali ai pământului și zeitățile și demonii lumești puternici similari nu ar trebui să fie adorați ca refugiu. V[aceasta sau] în viața viitoare. 1 Se spune:
După ce v-ați refugiat în Dharma, nu faceți rău ființelor vii.
Chiar și în vise, acțiunile care dăunează altor ființe vii sau le fac să sufere ar trebui evitate. Depuneți toate eforturile pentru a respecta această regulă. A spus:
După ce v-ați refugiat în Sangha, nu vă împrieteniți cu tirthikas 2 .
Nu stabiliți relații strânse cu cei ale căror puncte de vedere coincid cu opiniile tirthikas care nu cred în Dharma și Buddha care a predicat-o. Deși nu există tirthikas adevărate în Tibet, ar trebui să eviți prietenia cu cei care insultă și blasfemează profesorul tău și Dharma și, ca și tirthikas, denigrează învățăturile profunde ale Mantrei Secrete.
3.2. Trei lucruri de făcut
După ce s-a refugiat în Buddha, venerează cu respect chiar și un mic fragment din imaginea lui. Ridică-l în vârful capului și pune-l jos V un loc curat. Tratează-l ca pe însuși Jewel Buddha și dezvoltă credința și viziunea pură.
După ce te-ai refugiat în Dharma, respectă chiar și o bucată de hârtie dacă conține măcar o singură literă din textele sacre. Ridicați-l aproape în vârful capului și tratați-l ca pe cea mai prețioasă Dharma.
După ce s-a refugiat în Sangha, tratați chiar și o bucată de pânză roșie sau galbenă, un simbol al Jewel-Sangha, ca pe Sangha în sine. Ridicați-l cu respect în vârful capului și puneți-l într-un loc curat. Dezvoltați credința și viziunea pură.
3.3. Trei instrucțiuni suplimentare
Văzându-l pe profesorul tău, prietenul virtuos care îți spune ce să eviți și ce să accepți, ca adevăratul Buddha Bijuterie, evită să-i calce chiar și pe umbra, slujește-l și ai grijă de el.
Luând tot ceea ce îți spune profesorul tău ca fiind însăși Bijuteria Dharmei, ascultă-i fiecare cuvânt, îndeplinește-i de bunăvoie ordinele.
Trebuie să-i onorezi pe adepții guru-ului tău, pe discipolii săi și pe soția lui ca însuși Jewel-Sangha. Arată-le respect în faptă, cuvânt și gând, evitând orice acțiune care i-ar putea supăra chiar și pentru o clipă.
În special în vehiculul Mantrei Secrete, Guru este considerat principalul refugiu. Corpul lui este Sangha, vorbirea lui este Dharma, iar mintea lui este Buddha. Prin urmare, Guru ar trebui să fie văzut ca întruchiparea celor Trei Bijuterii. Urmează-l, acceptând toate acțiunile sale ca fiind bune. Bazează-te pe el cu încredere deplină și încearcă să te rogi constant lui. Dacă îl supărați cu fapta, cuvântul și gândul, echivalează cu renunțarea la orice refugiu. Prin urmare, cu zel sincer și hotărâre fermă, încearcă să-i faci pe plac profesorului întotdeauna și în orice împrejurări.
Orice ți se întâmplă - fericire sau tristețe, succes sau eșec, boală, adversitate și altele asemenea - te bazezi numai pe Bijuteria Guru. Dacă ești fericit, realizezi că se datorează grației celor Trei Bijuterii. [Buddha] a spus că tot ceea ce este bun și plăcut în această lume, chiar și ceva atât de mic ca o briză rece în căldură, se întâmplă prin grația și binecuvântarea lui Buddha. La fel, chiar și cea mai mică privire de gânduri bune decurge în întregime din puterea de neconceput a binecuvântărilor sale.
Din Bodhicharyavatara 1 [Shantidevas]:
Ca un fulger în noapte
Iluminează puternic întunericul norilor,
Deci, datorită puterii lui Buddha, uneori se întâmplă în lume
O scurtă privire asupra gândurilor bune.
Adică, indiferent de beneficiile și plăcerile de care te bucuri, toate ar trebui să fie înțelese ca harul lui Buddha. Oricare ar fi obstacolul pe care îl întâlnești - boală sau durere, mașinațiunile spiritelor rele și ale adversarilor Și etc. – pentru a-l birui, nu apela la alte mijloace decât rugăciunea către cele Trei Giuvaer. Chiar dacă medicii te tratează sau efectuează ritualuri de vindecare pentru tine și așa mai departe, toate acestea trebuie înțelese și ca o manifestare a acțiunilor celor Trei Bijuterii 2 .
Recunoscând în tot ceea ce se întâmplă manifestările acțiunilor celor Trei Bijuterii, dezvoltați credința și viziunea pură. Înainte de a merge în alte locuri pentru afaceri, [în primul rând] aproape Cele Trei Bijuterii - buddha din acea direcție.
Întotdeauna și în toate împrejurările recitați rugăciunea principală de refugiu: sau din învățăturile lui Ningtig (Konchog sum no desheg tsava sum...), sau ceea ce se numește rugăciunea de refugiu în patru linii [a Tantrei]:
Lama la kyabsu chio
Sange la kyabsu chio
Cho la kyabsu chio
Gendun la kyabsu chio 3
Mă refugiez în Guru.
Mă refugiez în Buddha.
Mă refugiez în Dharma.
Mă refugiez în Sangha.
Această rugăciune de patru rânduri ar trebui tratată ca un yidam. Spune-i altora despre măreția refugiului și încurajează-i să-l ia. Angajează-te pe tine și pe ceilalți celor Trei Bijuterii în această viață și în următoarea și repetă cu sârguință rugăciunile de refugiu.
În plus, înainte de a merge la culcare, vizualizați zeitățile adunării refugiului, așa cum sa menționat deja, în centrul inimii voastre. Concentrează-te asupra lor când adormi. Dacă eșuezi, gândește-te că toți gurușii și cele Trei Bijuterii, pline de dragoste și bunătate față de tine, stau cu adevărat lângă patul tău. Îmbunătăți-vă de credință și viziune pură și apoi, fără a uita de Cele Trei Bijuterii, dormiți.
Când mănânci și bei, imaginează-ți cele Trei Bijuterii din gât și tratează-le cu gustul tuturor alimentelor și băuturilor. Dacă nu reușiți, imaginați-vă că le oferiți primul gust din toate alimentele și băuturile.
Daca ai de gand sa imbraci haine noi, mai intai ridica-le la cer, gandindu-te ca le oferi celor Trei Bijuterii. Apoi poartă-l ca și cum ar fi un cadou de la Cele Trei Bijuterii.
Orice vezi în această lume: grădini înflorite, râuri limpezi, clădiri maiestuoase, crânguri umbroase, bogății și comori fabuloase, oameni frumoși în rochii rafinate etc. - tot ceea ce atrage și încântă, oferă mental celor Trei Bijuterii.
Când colectați apă, oferiți-o mai întâi celor Trei Bijuterii LXXIX și abia apoi umpleți recipientul.
Tot ceea ce este atrăgător și de dorit în această viață: plăceri, plăceri, faimă, bogăție - ar trebui să fie considerat harul celor Trei Bijuterii. Cu devotament și cu viziune pură, gândiți-vă: „Toate acestea să aparțină exclusiv celor Trei Bijuterii!”
Oricare ar fi meritul pe care îl dobândești prin prosternare, ofrande, imaginând zeități, cântând mantre etc., oferă totul celor Trei Bijuterii și dedică meritul ființelor vii.
În luna plină și în luna nouă, de șase ori pe zi etc., faceți cât mai multe ofrande celor Trei Bijuterii. În plus, nu uitați să faceți și alte oferte celor Trei Bijuterii în zile speciale 1 .
Orice fericire sau tristețe ți se va întâmpla, întotdeauna și în toate împrejurările amintește-ți să te refugiezi doar în cele Trei Bijuterii. Dacă ești capabil să te refugiezi atunci când ești bântuit de coșmaruri în visele tale, atunci vei putea face acest lucru în starea de bardo. Trebuie să practici această practică cu sârguință până când stăpânești această abilitate. Pe scurt, trebuie să te încredințezi exclusiv celor Trei Giuvaeruri, în așa măsură încât să nu renunți la acest refugiu nici măcar pe durere de moarte.
Odată ajuns în India, tirthikas au prins un budist laic și au început să amenințe:
Dacă refuzi să te refugiezi în cele Trei Bijuterii, nu te vom omorî, altfel, spune-i adio vieții!
„Pot refuza refugiul în cuvinte, dar nu în inima mea”, a răspuns budistul. Și Tirthika l-au ucis.
Se crede că diferența dintre un budist și un non-budhist este refugiul. Chiar și non-budisții pot evita acțiunile negative, se pot strădui să atingă perfecțiuni spirituale obișnuite, să contemple zeități, să practice nadi, prana etc. Dar ei nu știu O refugiu în cele Trei Bijuterii, ceea ce înseamnă că nu găsesc calea eliberării și nu se pot elibera de samsara.
În oceanul de sutre și tantre ale Dharmei, nu a existat un singur pasaj pe care Jowo-je Atisha să nu fi citit și înțeles. Dar din moment ce credea că cel mai important lucru este să se refugieze, și-a învățat adepții doar refugiul, pentru care a fost poreclit chiar Refugiul Pandita.
Așadar, după ce a intrat pe calea eliberării și a devenit budist, trebuie să continuați să se refugieze, chiar și cu riscul vieții, și să pună în practică instrucțiunile pentru a se refugia.
După cum spun sutrele:
Cel care se refugiază în Buddha -
Upasaka adevărată 1 ,
El nu va căuta niciodată refugiu
Nu în nicio altă zeitate.
Cel care se refugiază în Dharma sfântă,
Renunță la intențiile de a provoca rău.
Cel care se refugiază în nobila Sangha,
Nu se împrietenește niciodată cu tirthikas.
În zilele noastre, oamenii care se consideră adepți ai lui Buddha nu au cel mai mic respect pentru obiectele de refugiu etc. Pentru ei, imaginile lui Buddha și cărțile Dharmei sunt pur și simplu bunuri care pot fi vândute sau gajate. A te comporta astfel înseamnă „a trăi din răscumpărarea pentru trupul celor Trei Giuvaer”, iar aceasta este o crimă gravă. O infracțiune la fel de gravă, de la care ar trebui să se abțină, este critica imaginilor lui Buddha etc., din punctul de vedere al frumuseții lor, cu excepția cazurilor în care necesită restaurarea sau restaurarea proporțiilor corespunzătoare.
Un păcat deosebit de grav este să așezi cărți și obiecte sacre pe podea, să pășești peste ele, să salvi pe degete când întorci paginile și să arăți lipsă de respect în alte moduri.
Buddha a spus:
Când va veni ultima perioadă de cinci sute de ani, voi fi prezent sub forma literelor 2. Crezând că ei sunt eu, arată-le respectul cuvenit!
Acestea au fost cuvintele lui.
Chiar și regula seculară este că nu ar trebui să punem imaginea lui Buddha pe cărțile sacre. Căci dintre toate simbolurile corpului, vorbirii și minții lui Buddha, cărțile sacre reprezintă vorbirea lui; ei ne învață ce să evităm și ce să acceptăm, slujind cauzei păstrării învățăturilor sale. Prin urmare, ei spun că nu există nici cea mai mică diferență între cărțile sacre și Buddha însuși, ceea ce înseamnă că ele sunt mai presus de toate.
Mai mult, în zilele noastre, pentru majoritatea oamenilor, Vajra 3 și Bell 4 sunt doar obiecte de zi cu zi, nu simboluri ale celor Trei Bijuterii. Dar vajra este un simbol al celor cinci înțelepciuni primordiale ale minții lui Buddha etc., iar pe clopot există o față, care, conform vehiculelor inferioare ale Tantrei, simbolizează Vairochana și, conform vehiculelor superioare ale Tantrei, Vajradhatvishvari 1, adică poartă imaginea corpului lui Buddha. Poartă, de asemenea, silabele semințe ale celor Opt Mari Mame. Este, de asemenea, un simbol al vorbirii lui Buddha, sunetul Dharmei. Prin urmare, vajra și clopotul combină trei simboluri - corpul, vorbirea și mintea lui Buddha. În special, vajra și clopotul conțin întregul cerc al mandalei Mantrei Secrete a Vajrayanei și servesc ca un semn special al samayai sale și, prin urmare, neglijarea lor este o crimă gravă. Tratează întotdeauna [vajra și clopoțelul] cu cel mai mare respect.
3.4. [Beneficiile refugiului]
Așadar, refugiul în cele Trei Bijuterii este baza întregii Dharme. Cel care se refugiază pur și simplu seamănă sămânța eliberării, se retrage din acumularea de acțiuni negative și acumulează pe cele bune, pune bazele tuturor jurămintelor și devine sursa tuturor cunoștințelor. Acum zeitățile virtuoase vă vor oferi protecție Șiîmplinește-ți dorințele, vei fi inseparabil de viziunea celor 2 Trei Bijuterii și îți vei putea aminti viețile tale trecute. Veți fi fericiți în această viață și în următoarea și, în cele din urmă, veți obține Budeitatea - după cum se spune, beneficiile vor fi incomensurabile. Cele șaptezeci de versuri ale refugiului LXXX spune:
Oricine poate primi jurăminte
Cu excepția celor care nu s-au refugiat.
Adăpostul este un fundament necesar pentru cei care depun jurămintele pratimoksha, fie călugări, novici sau ucenici laici 3 . În plus, refugiul fără cusur și complet este important nu numai pentru dezvoltarea ulterioară a bodhicitei, primirea inițierilor Vajrayana Secret Mantra 4 etc. - este absolut necesar și simplu pentru restaurarea și purificarea zilnică a jurămintelor LXXXI. Prin urmare, ea formează baza tuturor jurămintelor și calităților bune. Chiar dacă auzi pur și simplu numele Buddha sau faci chiar și o mică legătură cu oricare dintre simbolurile celor Trei Bijuterii, sămânța eliberării va fi semănată în mintea ta și vei atinge în cele din urmă nirvana. Ce putem spune [despre beneficiile] refugiului atunci când o persoană înțelege întreaga importanță a celor Trei Bijuterii!
În Sutra, în secțiunea Vinaya, există o poveste despre cum un câine a urmărit un porc în jurul unei stupa - astfel sămânța eliberării a fost semănată în mintea porcului. De asemenea, ei povestesc cum o sa-tsa a ajutat trei oameni deodată să obțină Budeitatea. Odată, un trecător a văzut o pisică pe jos lângă drum și s-a gândit: dacă o lași aici, se va uda de ploaie. Pentru a proteja figurina de lut, a acoperit-o cu o talpă veche de pantof care zăcea în apropiere. Apoi a trecut un alt călător. A aruncat talpa, gândindu-se: nu este bine ca un lucru atât de necurat ca o talpă veche și murdară să stea pe podea. Datorită bunei lor intenții, ambii - cel care a pus talpa și cel care a aruncat-o - au devenit regi în viețile lor viitoare.
Acționând cu intenție pură,
Cel care a pus talpa pe capul lui Buddha,
Și cel care l-a îndepărtat -
Se spune că amândoi au devenit regi.
Deci trei oameni: primul care a făcut sa-tsa, al doilea care a acoperit sa-tsa cu o talpă și al treilea care a aruncat talpa, au câștigat fericirea renașterii în lumile superioare și, deoarece semințele eliberării au fost semănați în ei, au obținut Budeitatea pas cu pas.
Adăpostul te împiedică și să comiți acțiuni negative. Dacă te refugiezi cu devotament arzător, din adâncul inimii tale, karma negativă pe care ai acumulat-o în trecut scade. Și este epuizat. La fel, în viitor, datorită binecuvântării pline de compasiune a celor Trei Bijuterii, toate gândurile tale vor deveni bune și nu vei acumula niciodată karma negativă. Se spune că până și regele Ajatashatru, care și-a ucis tatăl și ulterior s-a refugiat în cele Trei Giuvaeruri, a suferit în iad doar șapte zile, după care a fost eliberat de acesta. De asemenea, Devadatta, care a interpretat trei dintre [cinci] greșeli „fără interval” 1 – chiar și în timpul vieții a ars V focul iadului, dar apoi a crezut în cuvintele lui Buddha și a jurat că de acum înainte se va refugia în Buddha din toată inima. După cum a prezis Buddha, Devadatta a devenit Pratyekabuddha Rupachena.
Mulțumită bunăvoinței guru-ului Și Prieten virtuos, acum am auzit Dharma pură și sublimă. De aceea V Interesul nostru de a dobândi lucruri bune și de a renunța la lucrurile rele a crescut. Dacă depunem acum toate eforturile pentru a ne refugia din toată inima, mintea noastră va primi binecuvântări și toate calitățile bune ale căii: credință, viziune pură, hotărâre de a părăsi samsara 2, sentiment de regret că am fost în samsara 3, credință în legea lui. cauza și consecințele etc. vor crește rapid.
Dacă, dimpotrivă, considerăm refugiul și rugăciunea către Guru și Cele Trei Bijuterii o chestiune secundară, atunci oricât de mult am vrea să părăsim samsara, oricât de mult am regreta că am rămas în ea, ideile noastre sunt atât de înșelătoare, mințile noastre sunt copilăresc nedezvoltate, iar gândurile noastre Este greșit că gândurile bune actuale se pot transforma cu ușurință în unele negative. Este necesar să înțelegeți că, chiar și pentru a opri gândurile negative în viitor, nu există nimic mai bun decât să vă refugiați.
În plus, trebuie să ne amintim cuvintele că demonii sunt deosebit de ostili celor care meditează cu sârguință. A spus:
Cu cât Dharma este mai adâncă, cu atât demonii negri sunt mai puternici.
Acum trăim o eră a declinului. Prin urmare, celor care meditează asupra semnificației profunde și primesc o cantitate uriașă de merit, [forțele dăunătoare] care interferează cu practica Dharmei și distrug meritele acumulate anterior pot apărea sub orice formă - ca ispite lumești înșelătoare, ca interferență cauzată de rude. și prietenii, ca obstacole sub forma bolilor și amestecului spiritelor rele, ca îndoieli și prejudecăți în propria minte și altele asemenea. Dacă, ca antidot la toate acestea, depunem eforturi pentru a ne refugia din toată inima în Cele Trei Bijuterii, atunci orice este nefavorabil pentru practica Dharma se va transforma în favorabil și meritul va crește rapid.
În zilele noastre, mirenii, dorind să se asigure timp de un an împotriva bolilor, pierderilor etc., invită lama ignoranți și discipolii lor care nu au primit inițieri sau transmisii orale și nu au citit mantra de numărul necesar. Cu toate acestea, ei se angajează să efectueze ritualuri care includ apariția unei mandale a unei zeități furioase. Neavând habar despre stadiul originii și stadiul finalizării, aceștia, cu ochii mari ca farfuriile, își aprind furia față de figura de aluat. Ei nu sunt angajați în nimic altceva decât în „ofranda roșie” de carne și sânge. Strigând cuvintele: „Adu-i aici! Omoara-i! Asteapta! Bate-i!" - trezesc un sentiment de furie violenta in toti cei care le aud. La o inspecție mai atentă, astfel de acțiuni amintesc de una dintre spusele lui Jetsun Milarepa:
Invocă zeitățile înțelepciunii 1 a proteja oamenii lumești este același lucru cu a forța un rege să coboare de pe tron și să-l forțeze să măture podelele.
Padampa Sange a spus:
Ei construiesc o mandala Secret Mantra intr-un tarc de capra si cred ca ii va ajuta!
După cum a observat Padampa, astfel de acțiuni poluează pe cel care practică Mantra Secretă în spiritul Bon 2 .
Numai celui care este complet eliberat de interesele egoiste i se permite să efectueze [din compasiune] practica de a distruge dușmanii și oponenții care au comis cele zece crime odioase în beneficiul Dharmei și al ființelor simțitoare. Dacă o persoană efectuează o astfel de practică sub influența furiei și a dependenței, atunci nu numai că nu va duce la distrugerea obstacolelor, dar o va cufunda în iad.
Dacă oferiți carne și sânge fără să stăpâniți meditația etapelor de generare și completare și fără a observa samaya, nu este nevoie să vă așteptați la ajutor de la zeitățile înțelepciunii, de la gardieni și dharmapalas. Doar zeitățile 2 și demonii ostili Dharmei se vor aduna pentru a se bucura de astfel de ofrande nesănătoase, torma 1 și așa mai departe. O astfel de ofertă poate părea că aduce beneficii temporare, dar pe termen lung nu produce decât o varietate de consecințe nedorite.
Ai încredere în cele Trei Bijuterii. Invitați lama și călugări ale căror minți sunt calme și controlate și cereți-le să recite de o sută de mii de ori rugăciunea refugiului. Nu există protecție mai puternică decât aceasta, deoarece vine de la Cele Trei Bijuterii. În această viață, nimic nedorit nu ți se va întâmpla și toate dorințele tale se vor îndeplini treptat. Toate zeitățile ilustre vă vor proteja și toți cei care pot face rău - spirite rele și adversari ai Dharmei - nici nu vor îndrăzni să se apropie.
Odată ce au prins un hoț și l-au bătut tare cu bastoane, însoțind fiecare lovitură cu o [linie din] rugăciunea de refugiu: „Mă refugiez în Buddha”, etc. După ce au bătut în mod corespunzător aceste linii în conștiința hoțului, el a fost eliberat. Hoțul și-a petrecut noaptea sub pod, Și din capul lui nu i-au venit cuvinte de refugiu, de care i-a amintit durerea de la bătăile primite. În acel moment La O mulțime întreagă de zei și demoni s-a apropiat de pod. „Iată o persoană care s-a refugiat în cele Trei Bijuterii!” – au strigat ei Și a fugit.
Deci, dacă te refugiezi în Cele Trei Bijuterii din toată inima, acesta va deveni cel mai puternic remediu pentru a ameliora toate necazurile din această viață. Și în viața următoare te va ajuta să obții eliberare și omnisciență. Adăpostul aduce nenumărate beneficii.
Sutra nepătată LXXXII spune:
Dacă meritele refugiului ar lua o formă materială, întregul spațiu al cerului nu ar fi suficient pentru a le cuprinde.
ÎN Prajnaparamita-sancayagathe a spus:
Dacă meritul de a se refugia ar lua contur, toate cele trei lumi ar fi prea mici pentru a le cuprinde. Pot fi măsurate apele tuturor oceanelor mari cu o ceașcă de ceai?
Și în Sutra LXXXIII Inima Soarelui scrie:
Cel care s-a refugiat în Buddha,
Nu pot ucide milioane de demoni.
Chiar și în caz de eșec moral și confuzie mentală,
El va scăpa cu siguranță de cauzele renașterii.
Toate aceste trei vorbe [ale lui Buddha] vorbesc despre beneficiile incomensurabile ale refugiului. Prin urmare, temeliei întregii Dharme - a se refugia - trebuie să i se acorde o atenție specială.
Deși am luat triplul refugiu, sunt un slăbit în adâncul inimii mele.
Deși m-am angajat să fac trei exerciții LXXXIV, uneori sârguința mă părăsește.
Binecuvântează-mă și pe toți cei care sunt la fel de slabi de voință,
Pentru ca noi să dobândim o credință fermă, de neclintit.
Acestea sunt instrucțiunile de refugiu, piatra de temelie a tuturor căilor.
CUVINTE ALE ATOAT BINECUVENTIZUL MEU PROFESOR
KUNSANG LAME SHALUNG
[Aici] conține instrucțiuni despre practicile preliminare ale lui Dzogpa chenpo Longchen Nyingthig, numite „Cuvintele învățătorului meu atot-bun”.
Salutări tuturor venerabililor guru de o mare compasiune imparțială.
Salutări tuturor guru-urilor celor trei descendențe:
Transmisii ale lui Buddha, mergând din minte în minte; Transmiterea simbolică a Vidyadharas;
[Transmiterea orală] a unor oameni care, grație soartei lor fericite, i-au urmat pe cei înălțați și au obținut o dublă împlinire!
Mă înclin în fața Omniscientului Dharmaraja [Longchenpa]!
El a dobândit mintea dharmakaya într-un spațiu în care fenomenele vizibile s-au dizolvat.
El a văzut manifestările locuinței pure a sambhogakaya în lumina clară a golului.
El a apărut ca un nirmanakaya pentru a beneficia ființele vii.
Mă înclin în fața lui Rigdzin Jigme Lingpa!
Datorită înțelepciunii sale [duble] transcendentale, el a văzut adevărul absolut în întreaga lume cognoscibilă.
Razele compasiunii sale străluceau, inspirându-i pe discipolii săi.
El a explicat învățătura celui mai înalt vehicul, metoda secretă.
Mă înclin în fața milostivului meu guru rădăcină [Jigme Gyalwe Nyugu].
Avalokiteshvara sub forma unui profesor,
Săvârșind fapte nesfârșite [pentru a satisface nevoile] ucenicilor săi,
El i-a îndrumat pe toți cei care i-au auzit vocea pe calea eliberării.
Toate învățăturile lui Buddha, transmise prin tradiția Kunken,
Esența metodelor secrete este Dharma, care duce la Budeitate într-o singură viață.
Practicile preliminare exterioare și interioare ale căii, precum și transferul [de conștiință], calea directă, care completează instrucțiunile principale, sunt metode exclusive, secrete, clare și ușor de înțeles.
Aceste instrucțiuni ale incomparabilului meu guru le-am expus în mod inconfundabil aici, pe măsură ce le stochez în mintea mea.
Învățători și zeități, vă cer binecuvântările!
Conform instrucțiunilor, practicile preliminare externe și interne ale lui Dzogpa Chenpo Longchen Nyingthig, așa cum a explicat incomparabilul meu guru, sunt împărțite în trei părți:
Prima parte - practici preliminare generale, externe.
Partea a doua - practici speciale, interne preliminare.
Partea a treia - instrucțiuni privind transferul conștiinței: o metodă directă care completează practica principală a meditației.
PARTEA ÎNTÂI
Practici preliminare generale, externe
Capitolul I
Dificultatea de a dobândi LIBERTATE ȘI DARURI
Instrucțiunile referitoare la dificultatea de a dobândi [o viață umană plină de] libertăți și daruri constau în două părți:
1. Cum să ascultați instrucțiunile.
2. Subiecte ale predării în sine.
1. Cum să ascultați instrucțiunile
[Secțiunea despre cum să ascultați instrucțiunile] constă din două părți:
1. Motivul motiv.
2. Comportament.
1.1. Motivația
Există două tipuri de [motive motivante]:
1) o abordare largă din poziția de bodhicitta;
2) abordarea vehiculului Secret Mantra folosind o varietate de metode pricepute.
1.1.1. Abordarea largă a Bodhichitta
[Abordarea largă din poziția de bodhicitta se bazează pe înțelegerea că] dintre toate ființele care trăiesc în samsara, nu există nici una care, de-a lungul vremurilor fără început, să nu fie părintele tău. Când erau părinții tăi, te-au iubit foarte mult și au încercat să-ți ofere cea mai bună mâncare și îmbrăcăminte [au putut]. Te-au crescut cu mare bunătate, înconjurându-te cu grijă din inimă. Aceste ființe milostive tânjesc după fericire, dar nu știu să practice cele zece dharme bune, cauzele fericirii. Nu le place să sufere, dar cu greu știu să evite cele zece vicii, cauzele suferinței. Scopurile pe care doresc din toată inima să le atingă și mijloacele pe care le folosesc se contrazic. Ignoranți, urmând drumul greșit, sunt neputincioși, ca un orb părăsit în mijlocul unui câmp. Generați-le milă și gândiți-vă: „Dacă acum ascult Dharma profundăși o practică, pot ajuta ființele simțitoare să-și atingă scopul. Aceste ființe vii sunt părinții mei, care sunt asupriți de suferințele și necazurile celor șase lumi, trebuie să le eliberăm de toate suferințele și tendințele karmice inerente acestor șase lumi. Trebuie să-i ajut să atingă Budeitatea omniscientă.” Acesta este gândul [numit „abordare largă a bodhicitei”].
Este foarte important ca un astfel de impuls să fie prezent atunci când asculți predici, când le pui în practică – de fapt, când faci orice acțiune [pentru a atinge Budeitatea]. Când acumulezi merit, mare sau mic, trebuie să:
1) întăriți-i cu mijloace pricepute, dezvoltând bodhicitta;
2) protejați meritul acumulat de epuizarea rapidă cauzată de cauze distructive prin practicarea meditației dincolo de idei - etapa principală;
3) crește la nesfârșit meritul, completând practica prin dedicarea de beneficii [tuturor ființelor vii]. Prin urmare, aceste trei principii sacre sunt necesare.
Prin urmare, atunci când asculți o prelegere Dharma, nu numai modul în care asculți este important, dar ceea ce te motivează să faci asta este și mai important.
Cum se spune:
Principalul lucru este dacă gândul a fost bun sau rău,
Și nu o manifestare materială a unei intenții bune sau rele.
Prin urmare, indiferent cât de mult ați asculta Dharma, atâta timp cât sunteți motivat de mândrie, de un sentiment de superioritate sau de alte motive legate direct de viața lumească, nu puteți fi considerat că urmați corect Dharma.
Prin urmare, pentru început, este extrem de important să ne întoarcem și să creați un motiv motivant. Dacă vă formați motivul potrivit, faptele voastre bune vor avea o bază solidă și vor duce pe calea meritului incomensurabil al Mahasattva. Și dacă nu vă formați motivația potrivită, ascultarea și practicarea Dharmei va fi o formalitate goală. Prin urmare, atunci când ascultați Dharma, o puneți în practică, vă imaginați zeități, recitați mantre, faceți prosternari sau vă plimbați sau chiar rostiți cel puțin o silabă [a mantrei] OM MANI PADME HUM, este important să fiți ghidat în toate prin impuls – bodhicitta.
1.1.2. Abordarea vehiculului secret Mantra folosind diverse metode pricepute
Din Lumina celor trei metode:
Deși Mantrayana are același scop [ca Sutrayana],
Ea este lipsită de ambiguitate
Bogat în metode, lipsit de dificultăți
Și este destinat persoanelor cu o minte ascuțită.
Prin urmare, Mantrayana este superior [tuturor celorlalte vehicule].
Vehiculul interior al Vajrayanei are multe intrări, multe metode de acumulare a meritului și a înțelepciunii și multe metode eficiente pentru a obține fructificare [Buddhaitatea] fără a fi nevoie să depășească mari dificultăți. În plus, aceste metode se bazează pe dezvoltarea atitudinii potrivite. Ei spun:
Totul [este creat] din motive,
Și depind complet de principalul lucru - atitudinea ta.
Prin urmare, nu considerați locul unde este propovăduită Dharma, profesorul care o predică și altele asemenea lucruri obișnuite, obișnuite care [de obicei] sunt văzute cu viziune întunecată. În schimb, recunoașteți-le ca cinci aspecte perfecte și ascultați Dharma cu această atitudine schimbată.
Vedeți locul predicării ca palatul perfect al dharmadhatu în țara curată a lui Akanishtha, profesorul ca dharma-kaya-Samantabhadra perfect și discipolii ca [deținătorii] perfecți ai descendenței Buddha care merg de la minte la minte, vidyadharele din descendența simbolică, bodhisattva masculin și feminin, zei și zeițe. Sau vedeți că, în realitate, locul predicării Dharmei este Palatul Luminii Lotusului de pe Ilustrul Munte de culoarea aramiului; guru care predică Dharma este Guru Padmasambhava; iar cei care ascultă Dharma sunt cei opt vidyadhara, cei douăzeci și cinci de discipoli și dakas și dakini.
Sau vezi că, prin natura sa, locul predicării este țara perfectă pură a lui Abhirati, care se află în est; profesorul este perfect sambhogakaya-Vajrasattva; iar adepții sunt o mulțime de zeități ale familiei vajra, precum și bodhisattva masculin și feminin. Sau vezi că, prin natura sa, locul predicării este țara perfectă pură a Sukha-vati, care se află în vest; profesor - perfect Buddha Amitabha; iar adepții sunt o mulțime de zeități perfecte din familia lotusului, bodhisattva masculin și feminin, precum și zei și zeițe.
Indiferent de opțiunea pe care o alegeți, trebuie să aveți încredere fermă în roata Mahayana Dharma, care se învârte din timpuri imemoriale. În ceea ce privește toate aceste [imagini pe care le imaginezi], știi că îți imaginezi ceva care există de fapt și nu ceva care de fapt nu există.
Guru reprezintă toți Buddha-urile celor trei timpuri. Deoarece, în esență, corpul său este Sangha, vorbirea lui este Dharma și mintea lui este Buddha, el personifică Cele Trei Bijuterii. Deoarece corpul său este Guru, vorbirea lui este Deva și mintea lui este Dakini, el personifică toate cele Trei Rădăcini. Deoarece corpul lui este nirmanakaya, vorbirea lui este sambhogakaya și mintea lui este dharmakaya, el personifică toate cele trei kaye. El este întruchiparea tuturor Buddha din trecut, sursa Buddha din viitor și viceregele tuturor Buddha din vremurile prezente. Întrucât el eliberează ființele acestei epoci a degenerării, pe care nici măcar mii de Buddha ai Bunului Kalpa nu le-au putut salva, atunci, din punctul de vedere al milei și bunătății sale, el este și mai important decât toți acești Buddha.
Ei spun:
Guru este Buddha, Guru este Dharma, Guru este Sangha.
Guru este arbitrul a tot. Guru este ilustrul Vajradhara.
Așa cum este. Noi, adepții săi care auzim Dharma de la el, avem și o bază - esența lui Buddha, un sprijin - prețiosul corp uman și motivul [iluminării noastre] - profesori spirituali. Bazându-ne pe metoda secretă a Tantra, devenim Buddha ai viitorului.
Din Hevajra Tantra:
Deși, în esență, ființele vii sunt buddha,
Sunt afectați de poluare ocazională.
Îndepărtați întinațiile și adevăratul Buddha va apărea.
1.2. Comportament
[Instrucțiuni de conduită] constau din două secțiuni:
1) comportament care ar trebui evitat;
2) comportament care ar trebui învățat.
1.2.1. Comportamente de evitat
[Instrucțiuni privind comportamentul de evitat] sunt împărțite în trei secțiuni:
1) trei defecte ale vasului;
2) șase contaminări [ale vasului];
3) cinci moduri incorecte de percepție.
1.2.1.1. Cele trei defecte ale vasului [Cele trei defecte ale vasului] sunt:
1) defect al unui vas inversat - incapacitatea de a asculta;
2) defectul unui vas cu scurgeri - incapacitatea de a-și aminti ceea ce se aude;
3) defectul unui vas stricat de otravă - obiceiul de a confunda [ceea ce se aude] cu propriile iluzii.
1.2.1.1.1. [Defect al vasului inversat]
Când ascultați Dharma, este necesar, fără a permite conștiinței auditive să fie distrasă de nimic, să vă concentrați asupra sunetului care transmite Dharma și să ascultați. A nu asculta în acest fel este ca și cum ai turna lichid prețios într-un vas răsturnat. Chiar dacă ești prezent cu corpul tău la învățătură, nu vei auzi un singur cuvânt din Dharma.
1.2.1.1.2. [Defecțiunea vasului cu scurgeri]
A trata Dharma superficial și a nu o ține în minte este ca și cum ai turna lichid prețios într-un vas cu o gaură în fund: indiferent cât de mult ai turna, nu va mai rămâne nimic în el. Nu veți putea pune în practică învățăturile, indiferent cât de mult ați asculta Dharma.
1.2.1.1.3. [Defect într-un vas contaminat de otravă]
Dacă ascultați Dharma cu intenții rele, cum ar fi dorința de a vă întări poziția și faima, sau în timp ce vă aflați sub influența celor cinci otrăvuri - pofta, ura, ignoranța, [mândria și gelozia] - Dharma nu va avea un efect benefic. efect asupra minții tale. De fapt, Dharma va deveni opusul Dharmei. Este ca și cum ai turna umezeală prețioasă într-un vas otrăvit. Cu această ocazie, înțeleptul indian Dampa a spus:
Ascultă Dharma așa cum un cerb ascultă muzică.
Meditează la Dharma în timp ce un nomad nordic tunde o oaie.
Meditează așa cum un mut mănâncă mâncare.
Practicați Dharma cu sârguință, așa cum un iac flămând mănâncă iarbă.
Găsiți fructe când soarele iese din spatele norilor.
Înțeleptul spune că atunci când asculti Dharma, ar trebui să fii ca o căprioară, hipnotizat de sunetele vinovăției, care nu observă cum un vânător ascuns trage în el o săgeată otrăvită. Cu mâinile încrucișate în rugăciune și mintea ne distrasă de niciun alt gând, ar trebui să asculți Dharma cu încântare, din care pielea de găină curge prin corp și ochii tăi se umplu de lacrimi.
Dacă ești prezent la învățătură doar cu corpul tău, iar mintea ta este distrasă de gânduri străine, gura ta este ocupată să vorbească, ochii tăi se uită în jur, atunci asta nu este bun. În timp ce ascultați Dharma, trebuie să opriți toate acțiunile, chiar și cele evlavioase: nu spuneți rugăciuni, nu vă atingeți mărgelele - doar ascultați. Chiar dacă ați ascultat exact așa, după aceea trebuie să vă amintiți semnificația a tot ceea ce s-a spus și să nu uitați să îl aplicați în mod constant în practică.
Buddha a spus:
Vă arăt calea spre eliberare
Dar să știi că obținerea eliberării depinde de tine însuți.
Prin urmare, guru-ul dă instrucțiuni discipolului doar pentru a-l învăța cum să asculte Dharma, cum să practice, cum să evite acțiunile negative, cum să efectueze acțiuni virtuoase și cum să accepte [Dharma] din toată inima. Discipolul trebuie să-și amintească [instrucțiunile guru-ului] și să le urmeze în mod constant. Dacă nu le acceptați din toată inima, atunci, deși poate exista un beneficiu minim din ascultarea Dharmei, tot nu veți înțelege sensul cuvintelor, care este același cu a nu le auzi deloc. Și chiar dacă ai acceptat instrucțiunile din toată inima, dar le-ai amestecat cu iluzii, ele nu vor fi niciodată Dharma pură. Incomparabilul Dagpo Rinpoche a spus:
Dacă Dharma nu este urmată în mod corespunzător, Dharma însăși poate provoca renașterea în tărâmurile inferioare.
Prin urmare, dacă contraziceți guru și Dharma care sunt mai înalți decât voi, vă condamnați însoțitorii spirituali care sunt la același nivel cu voi și, de asemenea, neglijați cu aroganță consecințele karmice și adăpostiți alte gânduri imorale, acest lucru va duce la nașterea în lumile inferioare. Evita toate acestea.
1.2.1.2. Șase impurități [vas] de la Namshe puma:
Mândrie,
lipsă de credință
lipsa de interes
distragere a atenției spre exterior,
autoimersie
deznădejde.
Acestea sunt cele șase pângăriri.
După cum se spune aici, mândria, adică gândul: „Sunt mai înalt chiar decât profesorul care explică Dharma”; lipsa de credință în Dharma și guru; lipsa de interes pentru Dharma; preocuparea minții numai cu evenimentele exterioare; imersiunea în sine și concentrarea celor cinci simțuri asupra lumea interioara; deznădejde [de exemplu, despre studiul prea mult timp] - acestea sunt cele șase pângăriri care ar trebui eliminate.
1.2.1.2.1. [Mândrie]
Dintre toate aceste obstacole – surse de eroare – cele mai greu de recunoscut sunt mândria și gelozia. Prin urmare, ar trebui să vă observați în mod constant mintea. Dacă ești mândru de cunoștințele tale spirituale sau lumești nesemnificative și ai atașament față de ea, atunci nu vei putea să-ți vezi propriile neajunsuri interne și meritele altora. Prin urmare, evitați mândria și practicați întotdeauna modestia.
1.2.1.2.2. [Lipsă de credință]
Lipsa credinței închide porțile Dharmei. Dintre cele patru tipuri de credință, dobândește o credință de neclintit.
1.2.1.2.3. [Lipsa de interes]
Interesul pentru Dharma este baza oricărei cunoștințe. Adepții Dharma ating nivel ridicat, mediu sau nivel scăzut, ca o consecință a interesului mare, mediu sau mic pentru Dharma. Nu vei avansa niciodată în Dharma dacă nu ai niciun interes în ea. Chiar și proverbul spune: „Deși Dharma nu este a nimănui, ea aparține celui care muncește din greu”. Într-adevăr, pentru a găsi doar un cătren al Dharmei, Buddha a trebuit să aprindă o mie de lămpi, făcând adâncituri în propriul corpși turnând ulei în ele și, de asemenea, sărind peste un șanț de foc, bătând o mie de cuie în corp și supus altor sute de teste. [Una dintre sutre spune]
Fie ca trebuie să treci prin foc și prin lame ascuțite, Căutați Dharma până în pragul morții.
Prin urmare, pe baza celor spuse, ar trebui să ascultați Dharma cu un interes atât de mare, în fața căreia se retrag toate dificultățile: căldură, frig și alte obstacole.
1.2.1.2.4. [Distragere externă]
Atracția minții către cele șase obiecte senzoriale exterioare este cauza principală a tuturor ideilor iluzorii și sursa tuturor suferințelor. De exemplu, moliile mor în flăcări, deoarece conștiința lor oculară tânjește imagini vizibile. Animalele sălbatice cad pradă vânătorului, deoarece conștiința urechii lor tânjește sunet. Albinele mor atunci când sunt prinse într-o floare, ca într-o capcană, pentru că simțul lor olfactiv tânjește la miros. Peștii sunt agățați pentru că limbile lor tânjește gust. Elefanții se îneacă în noroi pentru că trupurile lor tânjesc să fie atinse. În plus, atunci când ascultați, studiați sau practicați Dharma, ar trebui să încercați să nu vă întoarceți la impresiile trecute, să nu anticipați evenimentele viitoare și în prezent - să nu fiți distras de mediul înconjurător.
Gyalse Rinpoche a spus:
Necazurile și bucuriile din trecut sunt ca desenele pe apă.
Trecutul nu lasă urme, nu încerca să-l găsești.
Dacă vrei cu adevărat să te gândești la trecut, gândește-te la ce
bogăția face loc sărăciei, iar întâlnirea – separarea.
Hei, iubitorii de a mormăi „mani”! Ne putem baza pe altceva decât pe Dharma?
Pregătirea pentru viitor este ca și cum așezați plase într-o albie uscată.
Renunțați la aspirațiile ambițioase care nu ating scopul dorit.
Dacă doriți cu adevărat să priviți în viitor, gândiți-vă la faptul că [ora] morții este necunoscută.
Hei, iubitorii de a mormăi „mani”! Ai timp să te dedici altceva decât Dharma?
Activitățile curente sunt ca treburile casnice pe care le vezi în vis.
Renunță la ele pentru că eforturile lumești nu îți vor aduce nimic.
Este posibil să câștigi un trai onest fără atașament.
Hei, iubitorii de a mormăi „mani”!
Este complet inutil să te scufunzi cu capul rupt [în treburile lumești].
Până când toate gândurile se manifestă ca dharmakaya,
Nu se poate face fără exerciții care vizează recunoașterea celor trei otrăvuri în starea post-meditație.
Deci, amintiți-vă acest lucru după cum este necesar.
Hei, iubitorii de a mormăi „mani”! Nu permiteți gândurilor care decurg din amăgire să se înmulțească necontrolat.
Altă dată același Gypy a spus:
Nu anticipa viitorul.
Dacă începi să aștepți cu nerăbdare viitorul,
Vei deveni ca tatăl celebrei Luni.
A trăit odată un om sărac. Într-o zi a găsit o grămadă de orz. L-am adunat într-o pungă și l-am atârnat de tavan. Întins sub ea, a început să viseze: „Acum mă voi îmbogăți din acest orz și apoi mă voi căsători. Soția mea va naște cu siguranță un fiu. Cum ar trebui să-l numesc? Luna tocmai răsărise și bietul om a decis că-și va numi fiul Dawa Dragpa (Famous Moon). Dar atunci frânghia de care atârna sacul s-a rupt pentru că un șoarece a roade-o, sacul a căzut peste bietul om și l-a omorât. Visele nesfârșite ale trecutului și viitorului rareori devin realitate. Deoarece pierd doar timpul, ar trebui să fie complet abandonați. Ascultă [Dharma] cu atenție, cu atenție și cu grijă.
1.2.1.2.5. [Scufunda-te]
Dacă ești prea adânc cufundat în tine și pur și simplu smulgi cuvinte individuale despre Dharma, atunci semeni cu un urs dremo care săpa gropi de marmotă. După ce abia prinse unul, începe să caute altul, uitând de primul. [De aceea] nu le poate prinde pe toate. În plus, autoabsorbția excesivă provoacă somnolență, întunecă conștiința și dezvoltă multe alte neajunsuri. Prin urmare, ar trebui să vă mențineți concentrarea moderată - nici prea tensionată, nici prea relaxată. În cele mai vechi timpuri, Shrona a învățat meditația de la Ananda. Shro nu a reușit niciodată să mediteze pentru că era fie prea încordat, fie prea relaxat. Când lui Buddha i s-a spus despre asta, el a întrebat-o pe Shrona:
- Când erai laic, cântai bine la vin, nu-i așa?
- Da foarte bun.
- Când a sunat mai bine un vin - cu corzile prea strânse sau prea slăbite?
- Cel mai bine este dacă corzile sunt tensionate moderat: nici prea mult, nici prea slab.
- Ar trebui să faci același lucru cu înțelepciune.
Urmând acest sfat, Shrona și-a atins scopul.
Machig Labdron a spus același lucru:
Fii ferm concentrat și relaxat, fără tensiune. Aceasta este cheia înțelegerii vederii.
În conformitate cu cuvintele ei, nu-ți cufunda mintea prea intens în tine - obține un echilibru moderat și păstrează-ți simțurile relaxate.
1.2.1.2.6. [Deznădejde]
În timp ce ascultați învățătura, nu trebuie să vă simțiți descurajați și să vă pierdeți zelul pentru Dharma din cauza foametei sau a setei, crezând că învățătura a durat prea mult timp sau din cauza neplăcerilor cauzate de vânt, soare sau ploaie. În schimb, gândește-te astfel: „Acum am un corp uman plin, am întâlnit un guru autentic și sunt fericit pentru că pot studia practici spirituale profunde. Această oportunitate de bun augur este rezultatul meritului acumulat de-a lungul a nenumărate kalpa. Oportunitatea de a asculta Dharma este ca o sărbătoare care are loc o dată la fiecare sută de ani. De dragul Dharmei, sunt gata să suport orice dificultăți: căldură, frig - orice.”
Având în vedere acest lucru, cineva ar trebui să asculte Dharma cu plăcere și bucurie.
1.2.1.3. Cele cinci moduri greșite de a percepe [Cinci moduri greșite de a percepe] sunt:
1) percepe cuvintele, dar nu sensul;
2) percepe sensul, dar nu cuvintele;
3) percepe atât cuvintele, cât și sensul, dar interpretează-le incorect;
4) perceperea greșită a ordinii cuvintelor;
5) percepe greșit sensul cuvintelor.
1.2.1.3.1. [Percepe cuvintele, dar nu sensul]
A atașa sens numai cuvintelor frumoase care sunt plăcute urechii și a nu te deranja să înțelegi sensul lor mai profund, înseamnă a fi ca un copil care culege flori. Sunetul cuvintelor nu vă va aduce beneficii minții.
1.2.1.3.2. [Percepe sensul, dar nu cuvintele]
Unii consideră modul în care este prezentată predarea ca fiind un puf inutil și tind să o ignore, căutând sprijin în sens. Dar nu există niciun sens care să nu se bazeze pe cuvinte, așa că cuvintele și sensul își vor pierde legătura.
1.2.1.3.3. [Percepe atât cuvintele cât și sensul, dar interpretează-le incorect]
Există diferite învățături: unele dezvăluie adevărul în mod direct, altele indirect. Dacă [acestea din urmă] sunt interpretate incorect [i.e. adică literal], va exista confuzie în sensurile cuvintelor și acestea vor contrazice Dharma pură.
1.2.1.3.4. [Înțelege greșit ordinea cuvintelor]
Dacă ordinea cuvintelor este confuză, ele vor contrazice secvența corectă a Dharmei. Această discrepanță va continua întotdeauna, indiferent dacă ascultați, predați sau meditați.
1.2.1.3.5. [Înțelegeți greșit sensul cuvintelor]
Dacă înțelegi greșit sensul cuvintelor, atunci printr-un obicei îndelungat al ideilor incorecte, mintea ta va suferi daune și vei dezonora învățătura.
Astfel, toate [modurile de percepție] eronate ar trebui evitate. Sensul corect conținut în cuvinte, ordinea corectă a cuvintelor - toate acestea trebuie studiate corespunzător. Nu renunța leneș să încerci să înțelegi o învățătură pentru că pare dificilă sau prea vastă, dar încearcă. Nu lua cu ușurință ceea ce pare ușor și scurt: ține-l ferm în minte pentru a nu uita. Nu faceți greșeli în succesiunea cuvintelor și amintiți-vă cu fermitate toate cuvintele și semnificația lor.
1.2.2. Comportamente de învățat
[Comportamentul de învățat] constă din trei părți:
1) să adere la patru comparații;
2) exersează cele șase paramitas;
3) urmați alte moduri de comportament.
1.2.2.1. Patru asemănări din Sutra Gandavyuha:
Fiu al unei familii nobile!
Asemănă-te cu o persoană bolnavă;
Asemănă Dharma cu medicina;
Asemănă un profesor cu un medic priceput;
Asemănați practica constantă cu un tratament care va depăși cu siguranță boala.
După cum se spune aici, tu, care te îneci în acest ocean de suferință al samsarei din timpuri imemoriale, ești ca un bolnav afectat de o boală, ale cărei cauze sunt trei otrăvuri, iar rezultatul este trei suferințe.
Oricine este grav bolnav apelează la ajutorul unui medic priceput și îi urmează toate sfaturile, ia toate medicamentele prescrise, pentru că tânjește după fericire, adică după recuperare. La fel, pentru a scăpa de boli precum karma, nenorocirea și suferința, trebuie să urmați instrucțiunile unui guru autentic - un medic priceput - și să aplicați medicamentul - Dharma sfântă. Dacă, după ce ai găsit un guru, nu-i urmezi instrucțiunile, atunci el va fi ca un medic care nu poate ajuta un pacient care nu-i urmează sfatul. Dacă nu iei medicamentul sfintei Dharme - nu îl pui în practică, atunci ești ca un bolnav care ascunde o grămadă de medicamente și rețete sub pernă, dar nu le ia și nu primește niciun beneficiu. de la ei.
În zilele noastre, oamenii au de obicei mari speranțe în ajutorul milostiv al unui profesor, în timp ce ei înșiși continuă să se angajeze în treburile lumești. Ei cred că nu vor fi nevoiți să culeagă roadele greșelilor lor pentru că guru, din milă, îi va trimite direct în rai la fel de ușor ca aruncând o pietricică. Cu toate acestea, cuvintele pe care guru ne sprijină cu mila lui trebuie înțelese astfel: el te călăuzește cu milostivirea sa plină de compasiune; învață tehnici profunde; îți deschide ochii, astfel încât să poți discerne ce să accepți și ce să eviți; vă arată calea către eliberare, în concordanță cu învățăturile lui Buddha. Nu există altă milă decât aceasta. Dacă urmezi calea spre eliberare, bazându-te pe această milă, depinde de tine.
De data aceasta ai dobândit condiția umană, înzestrată cu libertăți și daruri, știi ce să acumulezi și ce să respingi. Acum dreptul de a lua o decizie este în mâinile tale. Acum decideți ce alegere veți face - bună sau rea. Prin urmare, este important, urmând exact instrucțiunile guru-ului, să rezolvăm problema samsarei și nirvanei pentru totdeauna.
Preoții satului, așezați în fruntea răposatului, îi dau instrucțiuni: „Aceasta este răscrucea a două drumuri - cel care duce sus și cel care coboară - de parcă ai călăuzi un cal cu frâiele". Totuși, dacă nu ai suficientă experiență [de meditație], în acest moment ești mânat din spate de vântul roșu al karmei, târât înainte de întunericul fricii, apăsat din lateral de defileul bardoului și nenumărate. slujitorii lui Yama te urmăresc din toate părțile, strigând: „Omoară, omoară! Loviți, loviți!” Nu ai unde să alergi, unde să te ascunzi, niciun protector, pe cine să te bazezi sau pe care să speri. Cum poate un moment în care nu știi ce să faci să fie o răscruce a două drumuri - cel care duce în sus și cel care duce în jos?
Este prea târziu să inițiezi o bucată de hârtie cu numele tău pe ea când conștiința ta alergă în bardo ca un câine nebun. A direcționa [conștiința] către lumile superioare este cu adevărat o sarcină dificilă.
Deci răscrucea a două drumuri – care duc în sus și în jos, când poți ghida calul cu frâiele – este tocmai momentul în care ești încă în viață.
În timp ce ești o ființă umană, faptele bune săvârșite pentru a urca [în lumile superioare] sunt mai eficiente decât meritul acumulat în orice altă stare. Trebuie să fii atent să nu irosești această viață prețioasă. La urma urmei, ai și mai multe oportunități de a comite fapte negative care duc în jos decât alte ființe vii. Prin urmare, puteți crea cu siguranță un motiv pentru inevitabila [cădere] în abisul lumilor inferioare. Acum ați întâlnit un profesor care este ca un medic priceput și ați făcut cunoștință cu Dharma sfântă, care este ca un medicament vindecător. Prin urmare, chiar acum trebuie să aderați la aceste comparații sublime și să luați drumul către eliberare, punând în practică Dharma auzită.
De asemenea, trebuie să evitați orice este asemănător cu opusul. Din Yontenzo:
Student ipocrit
induce în eroare cu discursuri umile,
se uită la profesor ca un cerb mosc,
ia în stăpânire Dharma sfântă ca moscul extras și apoi
rupe legăturile jurământului, pentru că iubește doar vânătoarea.
Ceea ce se spune aici este că nu ar trebui să primim Dharma și să o practicăm asemănând guru cu un cerb mosc, Dharma cu un mosc, pe sine însuți cu un vânător și încercări constante de a practica pentru a încerca să ucidă un cerb mosc cu o săgeată. sau să-l ademenească într-o capcană. Cel care nu apreciază bunătatea guruului folosește Dharma pentru a acumula păcate care îl trage ca o piatră în iad.
1.2.2.2. Practica celor șase paramitas
Comportamentul de învățat trebuie să aibă următoarele calități ale celor șase paramitas. Tantra care conține toate instrucțiunile secrete ale Dharmei cu privire la aspectul comportamentului spune:
faceți ofrande, cum ar fi flori sau perne de scaun;
păstrați în ordine locul în care sunt date instrucțiunile Dharmei și urmăriți-vă comportamentul;
nu face rău niciunei ființe vii;
să fie complet devotat profesorului;
ascultați cu atenție instrucțiunile lui;
pune întrebări pentru a-ți clarifica îndoielile.
Acestea sunt cele șase [paramitas] pe care ascultătorii ar trebui să le aibă.
Așa că ar trebui să instalați un tron Dharma, să-l acoperiți cu perne, să oferiți mandale, flori și altele asemenea. Aceasta este practica generozității].
Curățați bine [locul în care sunt date instrucțiunile], pulverizați cu apă pentru a ține departe praful și corectați toate greșelile, inclusiv comportamentul nerespectuos. Aceasta este practica moralei.
Evită să rănești chiar și cele mai mici insecte și îndură greutățile cu răbdare: căldură, frig etc. Aceasta este practica răbdării.
Evitați orice sentiment de ostilitate față de guru și învățătură, ascultați Dharma cu bucurie și credință adevărată. Aceasta este practica diligenței.
Ascultă instrucțiunile guru-ului fără a fi distras de nimic. Aceasta este practica dhyana.
Pune întrebări pentru a-ți șterge toate îndoielile. Aceasta este practica înțelepciunii.
Astfel, elevul trebuie să stăpânească cele șase paramitas.
1.2.2.3. Alte Comportamente
Din instrucțiunile Vinaya:
Nu-i învăța pe cei care nu au respect.
Cei care își acoperă capul chiar dacă nu sunt bolnavi,
Cei care merg cu umbrele, baston sau arme,
Și cei care își împodobesc capul cu un turban nu ar trebui să fie învățați.
Din Jataka:
Luați locul cel mai jos
Dați semne de minte controlată
Privește cu ochi veseli,
Ascultă Dharma cu toată atenția,
Este ca și cum ai gusta nectarul cuvintelor.
Deci, orice comportament nerespectuos ar trebui evitat.
2. Subiecte ale predării în sine
Instrucțiunile privind dificultatea dobândirii libertăților și cadourilor constau din patru secțiuni:
1. Reflecție asupra subiectul principal- despre natura libertăților.
2. Reflecție asupra darurilor speciale asociate cu Dharma.
3. Reflectați asupra exemplelor care arată dificultatea de a dobândi
[corpul uman].
4. Gândirea la probabilitatea neglijabilă [de a câștiga o persoană
trup etern].
2.1. Reflecție asupra subiectului principal - natura libertăților
În general, „libertățile” implică norocul de a te naște nu într-una dintre cele opt stări nefavorabile, care nu lasă libertăți, ci într-o stare care oferă posibilitatea de a practica Dharma sublimă. Cele opt stări în care nu există timp [pentru a practica Dharma] sunt numite nefavorabile.
Se spune astfel:
Locuitori ai iadului
pretas,
animale,
sălbaticii
zei longeviv
oameni cu opinii false
oameni născuți în vremuri când nu există Buddha,
mut.
Acești opt sunt privați de libertățile lor.
Astfel, se afirmă: dacă te-ai născut în iad, nu există nicio modalitate de a urma Dharma, pentru că ești în permanență chinuit de căldură și frig.
Cei care sunt născuți ca preta nu au ocazia să urmeze Dharma, deoarece sunt în mod constant chinuiți de foame și sete.
Nu există nicio modalitate de a practica Dharma în lumea animală, deoarece animalele suferă din cauza înrobirii și atacurilor altor animale.
Zeii cu viață lungă își petrec timpul într-o stare indiferentă și nu au ocazia să practice Dharma.
Dacă te-ai născut într-un ținut de sălbatici, nu există nicio modalitate de a practica Dharma, pentru că nu există.
Dacă te-ai născut ca o persoană care este asemănătoare cu tirtha-urile malefice, deoarece mintea ta este poluată cu vederi false, nu ai nicio modalitate de a practica Dharma.
Dacă te-ai născut într-un kalpa întunecat, nu vei auzi niciodată un sunet [din cuvintele] din „Trei bijuterii”. Deoarece nu poți distinge binele de rău, nu există nicio modalitate de a practica Dharma.
Dacă te-ai născut prost, mintea ta este inoperantă, așa că nu există nicio modalitate de a practica Dharma.
2.1.1. [Stări ale locuitorilor iadului, pretas și animale]
Ființele născute în cele trei tărâmuri inferioare ale acestor opt stări nefavorabile suferă continuu de căldură, frig și foame - consecințe karmice care decurg din propriile fapte greșite din trecut. Prin urmare, ei nu au libertatea de a urma Dharma.
2.1.2. [Starea sălbaticilor]
Cuvântul „sălbatic” înseamnă sălbaticii din cele treizeci și două de regiuni de graniță, precum Lokatra etc., precum și cei care consideră că cauzarea suferinței [alții] este Dharma. Deși acești sălbatici de frontieră sunt oameni, ei nu își îndreaptă mintea către Dharma sublimă. Ei aderă la tradițiile strămoșilor lor, care includ practici nesfânte precum căsătoria cu propria lor mamă și, prin urmare, comportamentul lor este contrar instrucțiunilor Dharmei. Deoarece acești sălbatici sunt deosebit de adepți la activități nesănătoase precum uciderea ființelor vii și vânarea animalelor sălbatice, după moarte mulți dintre ei merg imediat în iad. Prin urmare [aceasta condiție] este nefavorabilă.
2.1.3. [Starea zeilor cu viață lungă]
Zeii cu viață lungă trăiesc într-o stare indiferentă. Cei care practică dhyana, în care nu există nicio distincție între bine și rău, și consideră că aceasta este eliberarea finală, se nasc zei indiferenți. Ei se bucură de această dhyana pentru multe kalpa grozave. Când karma care i-a adus în [lumea zeilor] este epuizată, ei renunță la credința lor [în eliberare]. Deoarece ei renasc în iad din cauza vederilor false, această stare este, de asemenea, nefavorabilă pentru practica Dharmei.
2.1.4. [Starea oamenilor cu opinii false]
Cei care nu aparțin credinței budiste susțin părerile false ale nihiliștilor sau eterniștilor, care sunt contrare învățăturilor lui Buddha. Nu există nicio modalitate ca ei să dezvolte credință pură pentru a practica Dharma, deoarece mintea lor este plină de idei false. Tibetul a fost [până de curând] inaccesibil acestor tirthikas, deoarece Orgen Rinpoche, al doilea Buddha, a desemnat douăsprezece surori gardiene pentru a proteja Tibetul.
Oamenii ca tirthikas care au opinii care sunt contrare Dharmei perfecte, de asemenea, nu au ocazia să o urmeze în mod corespunzător. Seamănă cu călugărul Sunakshat-ra. După ce l-a slujit pe Buddha timp de douăzeci și cinci de ani, el nu a avut totuși o picătură de credință în el și l-a tratat cu dispreț și, prin urmare, a renascut în grădină ca o fantomă flămândă.
2.1.5. [Starea celor născuți într-un kalpa întunecat]
Kalpa întunecată este perioada în care nu există Buddha. Dacă te-ai născut într-o lume în care nu există Buddha, nici măcar nu vei auzi cuvintele „Trei bijuterii”. Deoarece acolo nu există conceptul de Dharma sfântă, este o stare nefavorabilă.
2.1.6. [Stare Mute]
Dacă te-ai născut mut, atunci mintea ta nu este aptă să asculte Dharma, să o studieze sau să mediteze. De obicei, o persoană care nu poate vorbi este numită mută, dar starea unei persoane implică cunoașterea cuvintelor și înțelegerea sensului lor și, prin urmare, oamenii care, din cauza mutității, au o minte foarte slabă și nu pot înțelege sensul Dharmei, se află într-un stare nefavorabilă.
2.2. Reflecție asupra darurilor speciale legate de Dharma
Cadouri speciale legate de Dharma:
1) cinci cadouri personale;
2) cinci talente în funcție de circumstanțe;
.
2.2.1. Cinci cadouri personale
După cum a spus Nagarjuna, aceste daruri sunt:
a se naste om;
a fi născut în țara de mijloc;
au organe de simț perfecte;
duce un stil de viață decent;
ai încredere în Dharma.
Dacă nu te-ai născut ca om, nu va exista nicio oportunitate de a întâlni Dharma. Prin urmare, corpul uman este un dar [bun].
Dacă te-ai născut într-o țară îndepărtată unde Dharma nu este practicată, nici nu vei întâlni Dharma. Prin urmare, să te naști așa cum te-ai născut acum, în țara de mijloc unde domnește Dharma, este un dar [bun].
Dacă te-ai născut cu organe de simț defecte, aceasta va fi o piedică. Deoarece acum sunteți eliberat de astfel de neajunsuri, aveți darul organelor de simț cu drepturi depline.
Un stil de viață nedemn este întotdeauna plin de acțiuni dăunătoare care fac pe cineva să se îndepărteze de Dharma. Deoarece acum sunteți angajat într-o muncă demnă, acumulând merite, aveți un dar special - gânduri pioase.
Dacă cineva nu are încredere în învățăturile lui Buddha, nu va exista nicio înclinație către Dharma. Acum ești capabil să-ți îndrepți mintea către Dharma și, prin urmare, ai darul [bun] al credinței.
Astfel, cineva trebuie să aibă aceste cinci [daruri], care sunt numite „cinci din darurile proprii”.
2.2.1.1. [Născut uman]
Pentru a practica cu adevărat Dharma pură, trebuie să fii om.
Dacă nu ai dobândit un corp uman, atunci cea mai bună dintre cele trei lumi inferioare este lumea animală. Animalele pot fi frumoase, valoroase etc., dar oricât de înalte ar fi meritele lor, este inutil să le spui că poți deveni Buddha dacă spui o singură dată [mantra] OM MANI PADME HUM - ei nu le vor auzi. cuvinte, nu le vor înțelege sensul, nu le vor putea pronunța. Chiar și murind de frig, ei vor zace nemișcați, neștiind nicio modalitate de a se încălzi. O persoană, oricât de slabă ar fi, se va putea ascunde într-o peșteră sau sub un copac, să strângă lemne de foc, să facă foc și să-și încălzească fața și mâinile. Dacă animalele sunt incapabile chiar și de asta, cum se pot gândi să practice Dharma?
Se crede că zeii au cel mai bun corp, dar stilul lor de viață nu este propice pentru a lua jurămintele perfecte care să conducă la eliberare. Prin urmare, zeii nu au ocazia fericită de a primi Dharma în întregime.
2.2.1.2. [Născut în țara de mijloc]
Conceptul de „țara de mijloc” poate fi considerat din punctul de vedere al locației și din punctul de vedere al Dharmei. În ceea ce privește locația, centrul lumii este considerat a fi Bodhgaya în India - un loc sfânt unde mii de Buddha ai Bunului Kalpa găsesc iluminarea. [Se crede că] va supraviețui prăbușirii lumii la sfârșitul kalpa, va rezista elementelor distructive și va rămâne sub forma unei seceri atârnând în spațiu cu un copac Bodhi în mijloc. Bodhgaya și toate celelalte orașe care o înconjoară în India sunt la mijlocul țării rutiere în ceea ce privește locația.
Din punctul de vedere al Dharmei, țara de mijloc este cea în care înfloresc învățăturile lui Buddha. Alte țări sunt considerate periferice.
Cu toate acestea, deși India a fost considerată o țară de mijloc, atât în sens spiritual, cât și în locație, din vremea lui Buddha și până când Dharma sa a dispărut din India - în timpul nostru chiar și Bodh Gaya a fost capturat de către Tirthikas și se spune că învățăturile lui Buddha nu mai sunt. Deci, din punctul de vedere al Dharmei, India poate fi considerată și o țară marginală.
În ceea ce privește Tibetul, Țara Zăpezilor, când Buddha a apărut în lumea noastră, această țară aproape că nu era locuită de oameni. Prin urmare, a fost numit „Tibet, țara periferică”. Apoi, treptat, au apărut oameni și regi - emanații supranaturale.
Dharma a apărut pentru prima dată în Tibet în timpul domniei lui Lha Thotori Nentsen, când Sutra a o sută de invocații și prostrații, forme sa-tsa și alte [obiecte sacre] au fost descoperite pe acoperișul palatului său [Yumbu Lakar]. S-a prezis că sensul lor va deveni clar în timpul celui de-al cincilea dintre regii următori.
În conformitate cu această profeție, regele Songtsen Gampo, o emanație a lui Avalokiteshvara, l-a trimis pe traducătorul Thonmi Sambhota în India, unde a studiat sanscrita, literatura etc. Când s-a întors, acest traducător a introdus în Tibet un sistem de scriere care nu exista înainte acolo. . Douăzeci și una de sutre și tantre dedicate lui Avalokiteshvara, Nenpo sangva și alte cărți au fost traduse în tibetană. Regele, apărând sub diferite forme prin mijloace supranaturale, și ministrul său Gartongtsen, folosind diplomația, au asigurat apărarea țării; În același scop, regele și-a luat ca soții două prințese: o chineză și o nepaleză. Ca zestre, prințesele au adus cu ele două statui ale lui Buddha, precum și multe alte simboluri ale Dharmei. Pentru a-i supune pe Demoni, templul principal, Rasa Trulnang, a fost construit în Lhasa, iar multe temple tadul și yangdul au fost construite în alte locuri importante.
În timpul domniei lui Trisong Deutsen, al cincilea rege [după Songtsen Gampo], marele profesor al Tantrei Padmasambhava, Guru din Oddiyana, care nu are egal în cele trei lumi, a fost invitat în Tibet, iar împreună cu el o sută. și alți opt pandiți. Au fost construite temple, inclusiv Samye Mingyur Lhungi Drubpe Tsuglagkang, recipiente pentru imagini ale Corpului lui Buddha. Marele traducător Vairochana și alți o sută opt pandiți au început să traducă cărțile. Ei au tradus Dharma sublimă - practic toate sutrele, tantrele și shastra-urile predominante în țara sfântă a Indiei - stâlpii Cuvântului lui Buddha. Sapte oameni treziti spiritual au fost hirotoniti ca calugari si au format Sangha - sprijinul Mintii lui Buddha. Astfel, învățăturile lui Buddha s-au ridicat în Tibet ca soarele.
De atunci și până acum, deși Dharma a trecut prin diferite încercări, tradițiile transmiterii orale și practica înțelegerii învățăturilor lui Buddha s-au păstrat într-o puritate curată. Prin urmare, din punctul de vedere al Dharmei, Tibetul este o țară de mijloc.
2.2.1.3. [Aveți organe de simț perfecte]
Dacă vreunul dintre simțurile tale este defect, nu vei putea lua jurăminte monahale. Nu aveți ocazia să vedeți imagini cu Buddha și alte obiecte de cult, sau să citiți sau să ascultați cărți sacre - obiecte propice studiului și reflecției. Prin urmare, nu veți putea percepe pe deplin Dharma.
2.2.1.4. [Conduiți un stil de viață decent]
„Conduiți un stil de viață nedemn” - așa se spune de obicei despre vânătorii ereditari, prostituate etc., care au fost conduși pe calea greșită încă de la o vârstă fragedă. Dar, în esență, toți cei care contrazic Dharma în fapte, cuvinte și gânduri sunt angajați într-un meșteșug nedemn. Poți să te naști într-o familie respectabilă, dar apoi ajungi să faci ceva nedemn. Trebuie să vă asigurați că mintea nu este ocupată cu nimic care este contrar Dharmei sublime.
2.2.1.5. [Ai încredere în Dharma]
Dacă nu ai credință în învățăturile lui Buddha, care este demnă de toată venerația, atunci chiar și credința profundă în zeii lumești puternici, naga și altele asemenea, sau în învățăturile tirthikasului nu te poate salva de samsara și suferința lumile inferioare. Dacă, prin transmiterea orală și prin practica înțelegerii, ai dezvoltat credința în învățăturile lui Buddha, atunci poți fi considerat un depozitar demn al Dharmei sublime.
2.2.2. Cinci cadouri în funcție de circumstanțe Aceste cadouri sunt:
Buddha se dezvăluie;
Buddha predică Dharma;
Dharma există;
[Dharma] este urmată;
există un [învățător] care are compasiune pentru alții.
Dacă nu te-ai născut în kalpa strălucitoare, când Buddha apare în această lume, atunci nici măcar nu vei auzi cuvântul „Dharma”. Acum că te-ai născut în kalpa în care a apărut Buddha, ai un dar special - Învățătorul.
Dacă Buddha vizitează această lume, dar nu predică Dharma, nu vei beneficia de ea. Din moment ce [Gautama Buddha] a predicat Dharma pe trei niveluri, aveți darul de a predica Dharma sublimă.
Dacă Dharma este predicată, dar învățătura dispare, nu veți beneficia de ea. Acum, când perioada Dharmei nu a expirat, aveți darul timpului [prezent].
Dacă Dharma este păstrată, dar [oamenii] nu o acceptă, nu va exista niciun beneficiu. Tu, care ai acceptat-o, ai un dar - o bună oportunitate.
Dacă acceptați Dharma, dar nu aveți profesorul de care aveți nevoie, nu veți putea înțelege esența Dharmei. Dacă un prieten atât de bun te ghidează, ai darul compasiunii sale extraordinare.
Deoarece dobândirea acestor cinci daruri nu depinde de sine, ci de ceilalți, ele sunt numite cele cinci daruri în funcție de circumstanțe.
2.2.2.1. [Născut într-o kalpa strălucitoare]
Kalpa este o perioadă de timp măsurată prin epocile de formare, ședere, distrugere și dispariție a universului. Kalpa în timpul căreia Buddha apare în lume se numește kalpa strălucitoare. Dacă nu apare niciun Buddha în lume, această dată se numește kalpa întunecată. În trecut, în timpul marelui kalpa numit Bucurie Manifestă, treizeci și trei de mii de Buddha au venit pe lume. Această perioadă a fost urmată de o sută de kalpa [potrivit numai] pentru sălbatici. După aceasta, în timpul Kalpa Perfectă, au apărut opt sute de milioane de Buddha și apoi au trecut o sută de kalpa întunecați. După aceea, opt sute patruzeci de milioane de Buddha au apărut în Excelentul Kalpa și apoi au venit cinci sute de kalpa întunecați. După aceasta, opt sute de milioane de Buddha au apărut în Kalpa plăcută și apoi au venit șapte sute de kalpa întunecați. În timpul Kalpa Veselă, au apărut şaizeci de mii de Buddha, iar apoi a venit actualul Kalpa Bun.
Înainte de apariția actualei kalpa, un miliard de sisteme mondiale au fost umplute cu ape, printre care au înflorit lotusuri cu o mie de petale. Zeii lumii Brahma, dispuși la iluminare, au văzut acest lucru prin clarviziunea lor și l-au considerat un semn al sosirii a mii de Buddha în această kalpa. De aceea au numit acest kalpa Bun. De la venirea lui Buddha numit Krakuchchanda, când viața umană a durat optzeci de mii de ani, până la venirea lui Buddha numit Mopa Tae, când oamenii vor trăi nenumărați ani, în această lume Bodhgaya va fi vizitat de o mie de Buddha care va atinge iluminarea completă și va întoarce Roata Dharmei. Prin urmare, aceasta este o kalpa ușoară. După aceasta vor veni șaizeci de kalpa de sălbatici [când trăiesc creaturile] din rasa inferioară, iar după ei va urma un kalpa Numere Mari, în care vor apărea zece mii de Buddha. Apoi vor veni zece mii de kalpa de dominație de către rasa inferioară. În acest fel, kalpa-urile luminoase și întunecate se vor alterna.
Dacă te-ai născut într-un kalpa întunecat, nici măcar nu vei auzi sunetul cuvintelor „Trei bijuterii”. În plus, predarea Mantrei Secrete - Vajrayana va fi găsită foarte rar.
Marele Orgen Rinpoche a spus:
În timpul Kunko kalpa a primului mare kalpa, Nonjungi Gyalpo Buddha a făcut cunoscută pe scară largă învățătura Mantrei Secrete. Această învățătură predomină și în prezent - vremea lui Buddha Shakyamuni. Un milion de kalpa după a noastră va veni kalpa Matog Kopa. Apoi va apărea un Buddha pe nume Manjushri, la fel cu Buddha actual, care va predica pe scară largă Mantra Secretă. Numai în aceste trei kalpa vor trăi ființe vii capabile să primească Mantra Secretă. În afară de aceste trei kalpa, Mantra Secretă nu va fi cunoscută în niciun alt moment deoarece nu vor exista ființe vii demne.
După cum a spus el, Buddha Shakyamuni a apărut în această lume în timpul kalpa noastră bună, când oamenii trăiesc o sută de ani și, prin urmare, acest kalpa este lumină.
2.2.2.2. [Născut într-un moment în care Buddha predică Dharma]
Chiar dacă Buddha vin pe lume, dar sunt cufundați în meditație și nu predică, lumina Dharmei nu va apărea. [De aceea, un astfel de kalpa] nu va fi diferit de momentul în care nu există Buddha.
Buddha Shakyamuni, după ce a câștigat iluminarea în Bodhgaya sub arborele Bodhi, a spus:
Am descoperit Dharma ca nectarul:
Adânc, pașnic, simplu, întreg, clar.
Indiferent de cine predai, nimeni nu va înțelege,
Prin urmare, voi trăi în pădure și voi rămâne tăcută.
Acestea fiind spuse, el nu a predicat timp de șapte săptămâni, până când Indra și Brahma l-au rugat să întoarcă Roata Dharmei.
Mai mult, dacă maeștrii Dharma nu o predau, ființele simțitoare nu vor beneficia cu adevărat. De exemplu, profesorul indian Dharmaswami Smritijnana a mers în Tibet pentru a-și ajuta mama, despre care știa că renaștese într-unul dintre iadurile neidentificabile. Pe drum, traducătorul său a murit. Smritijnana a rătăcit în jurul lui Kham și, din moment ce nu știa limba, a trebuit chiar să pășească vitele. Neavând timp să aducă beneficii spirituale ființelor vii, a murit. Când mai târziu Atisha Dipan[kara] Srijnana a vizitat Tibet și a auzit această poveste, el a spus: „Vai! Ai ghinion, tibetani. În toată India, de la vest la est, nu există nicio pandita mai mare decât Smritijnana.” Și, încrucișându-și palmele, a început să plângă.
În perioada actuală, Buddha Shakyamuni a predicat Dharma pe trei niveluri, în funcție de abilitățile mentale ale ființelor capabile să atingă iluminarea. El a apărut în nenumărate forme corporale pentru a elibera ființele simțitoare [prin] cele nouă vehicule ale predării.
2.2.2.3. [Născut într-o perioadă în care Dharma există]
Chiar dacă Buddha au venit pe lume și au predat Dharma, dar apoi Dharma dispare pentru că expiră, astfel de vremuri nu sunt diferite de un kalpa întunecat. Când predarea unui Buddha anterior se termină și predarea unui Buddha care urmează nu a apărut încă, o astfel de perioadă este considerată o perioadă fără un Buddha. Deși pratyekabuddha vizitează unele regiuni norocoase care au merite, ei nu practică învățăturile și nu ascultă Dharma acolo.
Epoca actuală a lui Buddha Shakyamuni va dura cinci mii de ani. Dintre acestea, Doctrina Minții lui Samantabhadra, sau Doctrina Fructului, a fost păstrată timp de o mie și jumătate de ani; practica sa [intensivă] a continuat încă o mie cinci sute de ani; transmiterea sa orală va dura și o mie și jumătate de ani; și pur și simplu păstrarea simbolurilor sale va dura încă cinci sute de ani. În prezent, din acești cinci mii de ani, au trecut deja trei și jumătate sau patru mii de ani. Deși am intrat în era celor cinci degenerări: [scurtarea] duratei de viață, vederile [din ce în ce mai pervertite], [creșterea] iluziilor, [deteriorarea calităților ființelor și degenerarea timpului] - de fapt, învățăturile transmiterii orale și practica înțelegerii nu a dispărut încă. Astfel, încă mai avem darul Dharmei sublime.
2.2.2.4. [Intrarea corecta in Dharma]
Chiar dacă Dharma există, dacă nu o urmezi, nu vei putea atinge Budeitatea bazată pe tradițiile transmiterii orale și practicarea perspicacității. Dharma este comparată cu soarele: deși luminează întregul pământ, cel care este orb nu va beneficia de ea. Sau Dharma este comparată cu un lac imens: chiar și atunci când te afli pe mal, nu-ți poți potoli setea dacă nu bei din el.
Chiar dacă urmezi [Dharma], dar o faci pentru a învinge boli, spirite rele sau alte [pericole] ale vieții lumești, sau pur și simplu pentru că ți-e teamă că în următoarea ta viață va trebui să suferi în lumile inferioare, aceasta este numită „Dharma ca protecție împotriva fricii”. [O astfel de motivație] nu este potrivită pentru a intra cu adevărat pe cale. Și dacă urmați învățătura pentru a primi beneficii lumești în această viață sau plăcerile zeilor și ale oamenilor în următoarea, aceasta se numește „Dharma în așteptarea beneficiilor”. A intra pe poarta Dharmei pentru a găsi calea către eliberare, convins că toată samsara este lipsită de sens, înseamnă a urma corect calea, iar aceasta se numește „intrarea pe poarta Dharmei”.
2.2.2.5. [Urmărește un prieten virtuos]
Dacă nu ești ghidat de un prieten virtuos, atunci respectarea Dharmei este inutilă. Din tratatul Prajnaparamita-sanchayagatha:
Buddha Dharma se bazează pe un prieten virtuos -
Așa a vorbit Buddha, care poseda cea mai bună dintre toate cele mai înalte virtuți.
Deoarece învățăturile lui Buddha sunt nelimitate și liniile de transmitere orală sunt nenumărate, de fapt cunoștințele care pot fi dobândite sunt nesfârșite. Fără instrucțiunile secrete ale unui profesor, nu poți ști cum să pui în practică esența tuturor învățăturilor.
Când Atisha a ajuns în Tibet, trei dintre discipolii săi - Ku, Nog și Drom - au întrebat:
- Pentru a atinge Budeitatea, ce este mai important: să urmezi principalele instrucțiuni ale lui Kangyur și Tengyur sau instrucțiunile guru-ului?
„Instrucțiunile guru-ului sunt mult mai importante”, a răspuns Atisha.
- De ce?
„Chiar dacă sunteți capabil să recitați Tripitaka pe de rost și să explicați întreaga Abhidharma, vă veți abate de la calea Dharmei dacă nu ați primit instrucțiuni despre practică de la un profesor.
Dacă luăm împreună toate instrucțiunile profesorului, ce este cel mai important: să respectăm cele trei porunci morale sau să facem bine în faptă, cuvânt și gând? – au continuat să întrebe.
„Nimic din toate acestea nu va aduce prea multe beneficii”, a spus Atisha.
- De ce?!
- Dacă păstrați cele trei jurăminte și efectuați practici de purificare, dar nu v-ați întors mintea de la cele trei lumi ale samsara, atunci chiar și astfel de acțiuni vă vor face să vă întoarceți la samsara. Dacă faci fapte bune zi și noapte cu toate cele trei porți, dar nu știi cum să consacrezi aceste merite atingerii Buddhismului, atunci orice gând răutăcios poate distruge cu ușurință întregul stoc de merite. Chiar dacă ești călugăr, versat în învățare și priceput în meditație, nu ți-ai întors mintea de la cei opt
dharme lumești, atunci orice veți face va fi îndreptat către scopuri lumești și nu spre eliberarea viitoare.
Deci este foarte important să ai un guru, un prieten virtuos.
2.2.3. [Șaisprezece condiții nefavorabile]
Deci, dacă descoperi în viața ta prezența a opt libertăți și zece daruri - în total optsprezece libertăți și daruri - poți considera că ai o viață umană plină.
În plus, marele Dharmaraja Omniscient [Longchenpa] în cartea sa „Tezaurul care împlinește dorințele” menționează alte condiții nefavorabile care împiedică pe cineva să se angajeze în practica Dharma. Ele sunt împărțite în cele opt circumstanțe nefavorabile externe, tranzitorii și cele opt stări nefavorabile ale minții părtinitoare. Este foarte important să fii liber de acești factori.
Din „Tezaurul care acordă dorințe”:
[a fi sub influența] a cinci otrăvuri;
a fi ignorant și prost;
să fie supus unei influențe dăunătoare;
a fi lenes;
[a fi] atacat de un ocean de karma proastă;
a fi la cheremul altor oameni;
[folosește Dharma ca] protecție împotriva pericolului;
pretinzând că sunt interesat de Dharma.
Acestea sunt cele opt circumstanțe nefavorabile externe, tranzitorii.
Și:
a fi încurcat în laso [afecțiunii];
manifestă un comportament rău;
nu regreta samsara;
să nu aibă nici cea mai mică credință;
bucură-te de atrocități;
a nu fi interesat de Dharma;
a nu respecta jurămintele;
rupe samaya.
Acestea sunt cele opt stări nefavorabile ale minții parțiale.
2.2.3.1. [Opt circumstanțe nefavorabile externe, tranzitorii]
Cei care sunt puternic influențați de iluziile celor cinci otrăvuri, cum ar fi ura față de dușmani și dragostea față de rude, pot simți din când în când dorința de a practica corect adevărata Dharma. Dar din moment ce cele cinci otrăvuri care afectează mintea sunt foarte puternice, acești oameni sunt în principal sub controlul lor. Prin urmare, ei sunt incapabili să practice cu adevărat Dharma.
Cei care sunt extrem de ignoranți și le lipsește chiar și cea mai mică licărire de rațiune nu vor putea chiar cel mai mic gradînțelegeți semnificația Dharmei. Chiar și după ce acceptă Dharma, ei nu vor avea ocazia să o asculte, să reflecteze asupra ei și să mediteze asupra ei.
Dacă cădeți în eroarea de a confunda cu un profesor pe cineva care urmează vederi și practici pervertite, s-ar putea să fiți conduși pe o cale greșită, făcându-vă un adversar al Dharmei sfinte.
Dacă vrei să studiezi Dharma, dar ești prea leneș și lipsit complet de sârguință, vei cădea victima obiceiurilor tale și, amânând constant practica, nu o vei putea duce la îndeplinire.
Dacă cineva urmează cu sârguință Dharma, dar obstacolele interne și karma negativă interferează cu creșterea cunoașterii [spirituale], acest lucru poate determina pierderea credinței în Dharma. [Supus] atacului unui ocean de karma negativă, nu veți înțelege că aceasta este o consecință a propriilor acțiuni.
Oamenii care sunt complet dependenți de ceilalți nu vor putea să urmeze Dharma chiar dacă doresc, dacă nu li se permite.
Dacă cineva acceptă Dharma pentru a câștiga hrană și îmbrăcăminte, sau pentru că se teme de răul pe care alți oameni l-ar putea provoca, atunci înțelegerea adevărată a Dharmei nu va apărea. Vechile tale obiceiuri te vor obliga să faci lucruri care sunt departe de Dharma.
Dacă folosești atributele externe ale Dharmei pentru a crește bogăția, onoarea și faima, atunci ești pur și simplu un înșelător. S-ar putea să pari pios, dar în adâncul sufletului ești doar interesat de această viață și, prin urmare, nu poți lua calea eliberării.
Aceste opt circumstanțe externe temporare sunt nefavorabile pentru practica Dharmei.
2.2.3.2. [Opt stări nefavorabile ale minții parțiale]
Dacă ești profund atașat de viață: de bogăție, copii, rude etc., ești atât de absorbit de eforturile asociate cu toate acestea, încât nu ai timp să practici Dharma.
Dacă, din cauza înclinațiilor proaste, nu ai un strop de bunătate în tine, nu vei putea merge mai departe. Nu degeaba marii profesori din trecut au spus: „Poți îmbunătăți abilitățile mentale ale unui elev, dar nu și natura lui”. Chiar și unui mentor demn și virtuos îi va fi greu să te ghideze pe calea sublimă.
Dacă nu ți-e frică de explicații despre motivul pentru care lumile inferioare [în special] și samsara [în general] sunt rele sau ce este suferința în această viață, hotărârea de a te elibera de samsara - motivul pentru care ai venit la Dharma - nu va răsare în tine.
Dacă nu ai cea mai mică credință în adevărata Dharma și în guru, porțile învățăturii vor rămâne închise și nu vei putea intra pe calea eliberării.
Dacă vă complați în obiceiuri proaste și, prin urmare, nu puteți controla acțiunile corpului, vorbirii și minții, vă veți pierde calitățile sublime și vă veți îndepărta de Dharma.
Dacă nu vezi valoare în virtuți și Dharma, [înseamnă că nu ești mai interesat de ele decât] un câine este interesat de iarbă. Din moment ce nu simți nicio plăcere în a urma Dharma, cunoașterea nu va crește în tine.
Dacă ai devenit un adept al vehiculelor obișnuite și apoi ai început să acționezi contrar gândurilor tale de iluminare și jurăminte, nu ai decât un singur drum - către lumile inferioare, unde circumstanțe nefavorabile te așteaptă inevitabil.
Dacă devii un adept al vehiculului Mantrei Secrete și apoi încalci samaya în relație cu profesorul și frații dumnezei, acest lucru este dezastruos pentru el și pentru alții și, de asemenea, te privează de oportunitatea de a câștiga siddhi.
Acestea sunt cele opt stări nefavorabile ale minții parțiale care se îndepărtează de Dharma sau, cu alte cuvinte, „stinge lampa eliberării”.
Dacă nu verificați cu atenție dacă aveți aceste șaisprezece condiții nefavorabile inerente epocii degenerării, nu puteți părea decât a fi proprietarul libertăților și al darurilor și un căutător al Dharmei. Conducători pe tronuri, lama importante sub baldachin înconjurați de adepți, pustnici în celule de meditație, yoghini rătăcitori - toți cei care se consideră mari sunt influențați de cauzele acestor condiții nefavorabile. De aceea, deși pretind că practică Dharma, nu reușesc să calce adevărata cale.
Prin urmare, nu vă grăbiți să urmăriți manifestările externe ale Dharmei, ci mai întâi examinează-te cu atenție pentru a te asigura că deții toate aceste douăzeci și patru de tipuri de libertăți și daruri. Dacă există, fiți fericiți și gândiți-vă: „Acum nu trebuie să risipim aceste libertăți și daruri, care sunt atât de greu de obținut; trebuie să depună toate eforturile pentru a practica adevărata Dharma sublimă.” Gândește-te la asta din inima ta, iar și iar. Dacă îți lipsesc, fă totul pentru a le găsi. Este necesar să faceți o regulă să vă gândiți întotdeauna cu atenție dacă aveți aceste calități - libertate și talent. Dacă nu faci această verificare și îți lipsește cel puțin unul dintre ele, vei rata ocazia de a practica Dharma la maximum.
Chiar și oamenii lumești au nevoie de o confluență de circumstanțe pentru a-și satisface nevoile actuale nesemnificative. Și pentru tine să urmezi Dharma care duce la realizare cel mai înalt obiectiv, nu este nevoie de o confluență de circumstanțe interdependente la fel de numeroase? Imaginați-vă un călător care este pe cale să-și facă un ceai sărat. Pentru a prepara un astfel de ceai, aveți nevoie de multe circumstanțe: o oală, apă, combustibil, foc. Luați focul, de exemplu. Este imposibil să-l crești fără multe circumstanțe contributive suplimentare: o bucată de fier, silex, tinder, o pereche de mâini etc. Dacă printre ele nu există, să zicem, tinder, prezența celorlalte nu va aduce niciun fel. cel mai mic rezultatși va trebui să renunți la visul tău de a bea ceai. În același mod, absența unei singure varietăți de libertăți și daruri exclude în mod fundamental posibilitatea de a practica Dharma. Prin urmare, dacă te înțelegi corect, este puțin probabil să descoperi toate cele optsprezece aspecte ale libertăților și darurilor.
Toate cele zece daruri sunt chiar mai puțin comune decât cele opt tipuri de libertăți. Să presupunem că te-ai născut ca ființă umană, în centrul vieții spirituale, cu simțuri perfecte, dar dacă duci o viață nedemnă și nu crezi în Dharma, atunci ai doar trei daruri [din cinci]. Chiar dacă obțineți unul dintre factorii lipsă, vor fi doar patru. Dintre aceste [cinci daruri], cel mai dificil dar de dobândit este un mod de viață demn. Dacă săvârșiți fapte rele prin toate cele trei porți și faceți totul numai pentru viața lumească, atunci deși sunteți considerat o persoană respectată, un om de știință etc., duceți, de fapt, un stil de viață nedemn.
Dintre cele cinci daruri, în funcție de circumstanțe, puteți avea, cum ar fi prezența lui Buddha, predicarea lui și disponibilitatea învățăturii, dar dacă nu urmați Dharma, atunci aveți doar trei daruri. Chiar dacă te-ai angajat să urmezi Dharma, ci doar să o studiezi sau să o asculți, asta nu înseamnă că ai intrat în Dharma. Pentru a porni pe calea eliberării, trebuie să aveți o dorință reală de a părăsi samsara, înțelegând că este complet lipsită de sens.
Pentru a urma calea Mahayana, trebuie să aveți bodhicitta autentică și nu prefăcută. Dacă nu ai măcar un sâmbure de credință sinceră și puternică în Buddha, Dharma și Sangha și nu ești pregătit să menții această credință chiar și în chinurile morții, nu te poți considera un adept al Dharmei doar pentru că spui rugăciuni. și poartă un halat galben. Astfel, pentru [auto-]verificare, este foarte important să înțelegem corect sensul exact al fiecăruia dintre tipurile de libertăți și cadouri.
2.3. Reflecție asupra exemplelor care arată cât de dificil este să obțineți [corpul uman]
Buddha a spus:
Este chiar mai dificil să găsești un corp uman decât pentru o țestoasă care trăiește pe fundul unui [ocean] furtunoasă să-și bage gâtul într-un jug [plutitor] pe suprafața lui.
Imaginează-ți că toate marile oceane ale celor trei lumi s-au contopit într-una singură, iar pe suprafața lui plutește un jug - o bucată de lemn cu o gaură în mijloc, care este pusă pe gâtul boilor când ară un câmp. Acest jug se repezi continuu de-a lungul valurilor în toate direcțiile. Pe fundul oceanului trăiește o țestoasă oarbă care iese la suprafață o dată la fiecare sută de ani. Este foarte greu de imaginat că [broasca țestoasă și jugul] s-ar întâlni. Un jug neînsuflețit nu are minte să caute o țestoasă. O țestoasă oarbă nu are ochi să caute jugul. Ar fi avut șansa să se întâlnească dacă jugul ar fi rămas pe loc, dar nu se oprește nicio clipă. În același mod, o țestoasă ar avea șansa de a întâlni [jugul] dacă s-ar ridica la suprafață din când în când, dar iese la suprafață doar o dată la sută de ani.
Deși este foarte greu de imaginat țestoasa și întâlnirea jugului, nu poate fi exclusă posibilitatea ca țestoasa să-și bage accidental capul în jug. Cu toate acestea, sutrele spun că este și mai dificil să se realizeze o renaștere umană, înzestrată cu libertăți și daruri.
Nagarjuna explică acest lucru:
Este mai ușor pentru o țestoasă să cadă [capul] într-un jug de lemn purtat în jur
valurile marelui ocean,
Decât [a fi] născut ca animal,
Și să te naști om este și mai dificil.
De aceea, Doamne al oamenilor,
Practică Dharma sublimă, astfel încât roadele ei să se coacă pentru tine.
El a dat astfel de instrucțiuni regelui Surabhibhadra. Și Shantideva a spus:
A fi născut ca om este la fel de dificil
Cum își bagă o țestoasă capul în gaura din jug?
Purtate pe valurile marelui ocean.
Mahaparinirvana Sutra menționează alte exemple de probabilitate scăzută: aruncarea unui pumn de mazăre uscată pe un perete neted, astfel încât cel puțin un bob de mazăre să se lipească de el; turnați o grămadă de fasole pe vârful unui ac vertical, astfel încât cel puțin o fasole [rămâne] la capătul acestuia etc. Este necesar să vă familiarizați cu aceste comparații și să le înțelegeți.
2.4. Gândirea la posibilitatea neglijabilă de a [obține un corp uman]
Având în vedere varietatea și numărul de ființe vii, obținerea unui corp uman este aproape imposibilă. Numărul ființelor din iad este la fel de mare ca [numărul de] stele de pe cerul nopții. În comparație, numărul de pretas este atât de mic încât este comparabil cu numărul de stele care sunt vizibile pe cer în timpul zilei. Dacă spunem că sunt atâtea năvalnici câte stele noaptea, atunci sunt atât de puține animale câte stele sunt în timpul zilei. Dacă spunem că există la fel de multe animale câte stele sunt noaptea, atunci sunt atât de puține creaturi în lumile superioare fericite câte stele sunt în timpul zilei.
De asemenea, ei spun că există tot atâtea creaturi ale iadului câte bucăți de praf sunt în ea mare continent; pret — câte boabe de nisip sunt în râul Gange; animale - câte boabe sunt într-o cuvă de malț de bere; asura - câți fulgi de zăpadă sunt într-un viscol; zei și oameni - atâtea particule de murdărie sub unghie.
Deși este rar să ai un corp în lumile superioare, este și mai rar să ai un corp uman înzestrat cu libertăți și daruri. Dacă ridicăm un bulgăre de pământ vara, vom vedea în ea multe viețuitoare. Printre oameni, niciun gen nu este la fel de numeros ca populația unui furnicar. Deci sunt în mod clar [puțini] oameni în comparație cu animalele. Mai mult, printre oameni – dacă luăm în considerare cei care trăiesc în regiunile periferice unde nu au habar de învățătură – foarte puțini se nasc în regiunile în care Dharma înflorește. Sunt și mai puțini dintre cei care au libertăți și talente - sunt doar câțiva dintre ei. Ținând cont de acest lucru, ar trebui să fii fericit că ai întreaga gamă de libertăți și cadouri.
Prin urmare, dacă ai toate calitățile libertăților și darurilor, poți considera acum că ai un corp uman prețios. Dacă chiar și una dintre aceste calități lipsește, atunci deși din punct de vedere lumesc s-ar putea să fii destul de inteligent și educat, [din punctul de vedere al Dharmei] nu deții prețioasa renaștere umană. Poți fi numit o persoană obișnuită, o persoană numai cu nume, o persoană nefericită, o persoană fără un lucru principal sau una care se întoarce cu mâinile goale. Este același lucru cu a nu folosi o bijuterie care împlinește dorințele care a căzut în mâinile tale sau ca să nu te întorci de pe insula comorilor cu mâinile goale.
Se spune:
Găsirea unei bijuterii nu este nimic în comparație cu găsirea unui corp uman prețios.
Dar nu vezi cum este irosit de cei care nu regretă?
Primirea împărăției nu este nimic în comparație cu obținerea adevăratului
guru. Dar nu vezi că este tratat ca un egal?
cei care nu au credință și respect?
A deveni un conducător lumesc nu este nimic în comparație cu a lua jurămintele bodhisattva.
Dar nu-i vezi pe cei care, fără nicio milă, aruncă în ei ca o piatră din praștie?
Atingerea puterii regale nu este nimic în comparație cu primirea inițierilor Tantra. Dar nu vezi cum sunt neglijați de cei care nu-l onorează pe samaya?
A vedea pe Buddha nu este nimic în comparație cu a vedea mintea primordială în sine.
Dar nu-i vezi pe cei care permit neglijent ca mintea lor să sufere de amăgire?
Aceste libertăți și daruri nu au fost dobândite din întâmplare sau prin simplu noroc. Sunt rodul a două tipuri de acumulări dobândite de-a lungul multor kalpa.
Panchen Dragpa Gyaltsen a spus:
Acesta este un corp uman, înzestrat cu libertăți și daruri,
Nu se dobândește prin ingeniozitatea minții:
Este rodul meritului bun acumulat.
Dacă, după ce ai primit un corp uman, dar în același timp, fără să ai idee despre Dharma, ești complet implicat în fapte negative, acest lucru este chiar mai rău decât a fi în cele trei lumi inferioare.
Jetsun Milarepa i-a spus [vânătorului] Gonpo Dorje:
De obicei se spune că corpul uman, care are libertăți și
talente - o mare comoară,
Dar când văd o persoană ca tine, nu mi se pare atât de valoroasă.
După cum spunea Milarepa, nimeni nu are o abilitate mai mare de a se cufunda în lumile inferioare decât omul. Acum ai ocazia să faci tot ce vrei. Se spune:
Dacă folosești corpul spre bine, este o navă a eliberării.
Dacă îl folosești în mod dăunător, este o piatră care te trage în samsara.
Trupul nostru este un slujitor al binelui și al răului.
(va urma)
Traducere din tibetană: B. Erokhin. Editor: B.I. Zagumenov
388 pp, copertă cartonată
Lucrarea clasică a patriarhului școlii Kagyu a budismului tibetan este una dintre primele recenzii enciclopedice ale opiniilor și practicilor budismului Mahayana și Diamond Vehicle, care a servit drept model pentru crearea unui număr de lucrări similare. Cartea aparține clasei de literatură care descrie în detaliu etapele progresului practicanților pe calea dobândirii Buddhismului, precum și conceptele cheie ale budismului. Înaltele merite literare și profunzimea filozofică ale cărții o fac nu numai un ghid de referință pentru fiecare practicant budist, ci și unul dintre cele mai remarcabile monumente ale literaturii budiste.
Traducere din engleză: Farida Malikova
216 p., cartonată
Acesta este unul dintre cele mai vechi texte Dzogchen în care Manjushrimitra a subliniat învățăturile de bază pe care le-a primit de la Garab Dorje. Cartea include un alt text scurt: „Instruire orală - tantra despre practica dezvoltării unei stări de prezență pură și completă”.
Traducere din engleză de Farida Malikova
192 pp., copertă cartonată
Al doilea volum din Lumina înțelepciunii conține celebrul text al lui Padmasambhava Lamrim Yeshe Nyingpo, precum și un comentariu la acesta intitulat „Lumina înțelepciunii” scris de Jamgon Kongtrul și note despre comentariul lui Jamyang Dragpa. Cartea conține explicații aprofundate despre Vajrayana budist, de la esența inițierii și angajamentelor tantrice până la o explicație a etapei generației.
Al doilea volum oferă explicații în profunzime despre Vajrayana budist, începând cu esența inițierii și angajamentelor tantrice și terminând cu o explicație a etapei generației. Textul rădăcină al lui Lamrim Yeshe Nyingpoterma, revelat de marele terton Chokgyur Lingpa, întruparea marelui traducător Vairochana, constituie împreună un tract complet, cuprinzând toate tradițiile tantre, agamas și upadesha ale traducerilor antice ale școlii Nyingma. Un astfel de tratat este foarte rar de găsit în trecut, prezent sau viitor.
textele lui PadmasambhavaTraducere din engleză: Farida Malikova
304 p., cartonată
Această carte este un exemplu viu al genului tibetan de literatură spirituală „namtar”, o biografie spirituală care spune povestea progresului pe calea Învățăturii și a realizării eliberării complete. Personajul său principal este Yeshe Tsogyal, un discipol apropiat și soția lui Guru Padmasambhava. Viața eroinei a avut loc într-o perioadă cheie din istoria Tibetului, când budismul a venit acolo din India și a început să se răspândească.