Ce religie era predicată în acele vremuri străvechi când creștinismul era încă nemaiauzit? Religia slavilor antici, numită în mod obișnuit păgânism, includea un număr mare de culte, credințe și opinii. A coexistat atât elemente primitive arhaice, cât și idei mai dezvoltate despre existența zeilor și a sufletului uman.

Religia slavilor a apărut acum mai bine de 2-3 mii de ani. Cea mai veche concepție religioasă a popoarelor slave este animismul. Conform acestei credințe, fiecare persoană are un dublu neîntrupat, o umbră, un spirit. De aici a luat naștere conceptul de suflet. Potrivit strămoșilor străvechi, nu numai oamenii, ci și animalele, precum și toate fenomenele naturale, au un suflet.
Religia slavă este, de asemenea, bogată în credințe totemice. Totemurile de animale - elan, mistret, urs, ca animale sacre, erau obiecte de cult. Ulterior, fiecare a devenit un simbol al unui zeu slav. De exemplu, un mistreț este un animal sacru și un urs este Veles. Au existat și totemuri de plante: mesteacăn, stejari, sălcii. Mulți au fost ținuți lângă copaci sacri izolați.

Zeii în religia slavă.

Slavii nu aveau un singur zeu pentru toată lumea. Fiecare trib s-a închinat la ceva diferit. Religia slavilor antici include personaje precum Perun, Veles, Lada, Svarog și Makosh ca zei comuni.

• Perun - tunătorul, prinți și războinici patronați. Prințul Vladimir Sviatoslavovici de Kiev venera pe acest zeu ca fiind suprem.
• Veles - zeul bogăției, zeul „creșterii vitelor”, îi patrona pe comercianți. Mai rar considerat zeul morților.
• Svarog este zeul focului și al cerului, considerat părintele altor creaturi divine, divinitatea supremă a primilor slavi.
• Makosh este zeița destinului, apei și fertilității, patrona viitoarelor mame. Ea a fost considerată personificarea principiului feminin.
• Lada este zeița iubirii și a frumuseții. Era considerată zeița „femei în travaliu”, patrona recoltei de vară.

Idolii vechilor slavi.

Religia vechilor slavi avea nu numai zeii săi, ci și idolii săi - statui care transmit imaginea uneia sau alteia zeități, care era mai venerată decât alții din trib. Acestea erau statui de lemn sau de piatră care erau venerate în timpul ceremoniilor religioase. Cel mai adesea, idolii erau instalați pe malurile râurilor, în crângurile și pe dealuri. Erau foarte des îmbrăcați, ținând în mână o ceașcă sau coarne, iar lângă ei se vedeau arme bogate. Existau și idoli de uz casnic mai mici care erau ascunși în case. Slavii antici identificau idolii cu zeitatea însăși, așa că a fost un mare păcat să strice statuia unui idol.

„Temple” antice și înțelepți în religia slavă.

Cei care au trăit pe teritoriul Rusiei moderne nu au construit niciodată temple: au efectuat toate acțiunile rituale și rugăciunile în aer liber. În loc de templu, au echipat un așa-numit „templu” - un loc în care erau așezați idolii, era amplasat un altar și se făceau sacrificii. Mai mult, religia vechilor slavi permitea oricăruia dintre credincioși să se apropie de idoli, să se închine în fața lor și să facă un fel de ofrandă. De regulă, diferite animale erau folosite ca sacrificii, vechii slavi nu practicau sacrificii umane.

Slavii antici aveau magi ca gardieni ai cunoașterii, văzători și vindecători. Ei au păstrat și au transmis mituri străvechi din generație în generație, au compilat calendare, au prezis vremea și au îndeplinit funcțiile de vrăjitori și magicieni. Magii au avut o mare influență asupra prinților de la Kiev, care s-au consultat cu ei în toate problemele importante ale statului.

Astfel, putem spune cu încredere că ideile religioase ale slavilor antici sunt un sistem bine dezvoltat, care include un număr mare de credințe păgâne diferite mărturisite de slavi înainte de adoptarea religiei creștine. Ea a jucat un rol imens în modelarea viziunii asupra lumii, viziunea asupra lumii și cultura popoarelor slave. Ecourile sale sunt încă prezente în viețile noastre.

Timp de multe sute de mii de ani, omul primitiv nu a cunoscut religia. Începuturile credințelor religioase au apărut în rândul oamenilor abia la sfârșitul epocii vechi de piatră, adică nu mai devreme de acum 50-40 de mii de ani. Oamenii de știință au aflat despre acest lucru din siturile arheologice: situri și înmormântări ale omului primitiv, picturi rupestre conservate. Oamenii de știință nu au găsit nicio urmă de religie care datează dintr-o perioadă anterioară din istoria omenirii primitive. Religia putea să apară doar atunci când conștiința omului se dezvoltase deja atât de mult încât a început să încerce să explice cauzele acelor fenomene naturale pe care le-a întâlnit în viața de zi cu zi. Observând diverse fenomene naturale: schimbarea zilei și a nopții, anotimpurile, creșterea plantelor, reproducerea animalelor și multe altele, omul nu le-a putut da o explicație corectă. Cunoștințele lui erau încă nesemnificative. Instrumentele muncii sunt imperfecte. Omul în acele zile era neputincios în fața naturii și a elementelor ei. Fenomenele de neînțeles și amenințătoare, boala, moartea au insuflat anxietate și groază în mintea strămoșilor noștri îndepărtați. Treptat, oamenii au început să dezvolte credința în forțele supranaturale care se presupune că sunt capabile să provoace aceste fenomene. Acesta a fost începutul formării ideilor religioase.

„Religia a apărut în vremurile cele mai primitive din ideile cele mai ignorante, întunecate și primitive ale oamenilor despre propria lor și natura exterioară din jurul lor”, a scris Engels.

Una dintre cele mai timpurii forme de religie a fost totemismul - ideea că toți membrii unui gen descind dintr-un anumit animal - totem. Uneori, o plantă sau un obiect era considerat totem. La acea vreme, principala sursă de hrană era vânătoarea. Acest lucru s-a reflectat în credințele oamenilor primitivi. Oamenii credeau că sunt legați de totemul lor prin sânge. Potrivit acestora, un animal totem, dacă dorește, se poate transforma într-o persoană. Cauza morții a fost văzută ca reîncarnarea unei persoane într-un totem. Animalul, care era considerat un totem, era sacru - nu putea fi ucis. Ulterior, animalul totem a fost lăsat să fie ucis și mâncat, dar capul, inima și ficatul au fost interzise să fie mâncate. Când ucideau un totem, oamenii îi cereau iertare sau încercau să-l învinovăţească pe altcineva. Rămășițe de totemism se găsesc în religiile multor popoare din Orientul antic. În Egiptul antic, de exemplu, se venerau taurul, șacalul, capra, crocodilul și alte animale. Din cele mai vechi timpuri și până în prezent, tigrii, maimuțele și vacile au fost considerate animale sacre în India. Poporul indigen din Australia, la momentul descoperirii sale de către europeni, credea și în rudenia fiecărui trib cu un animal, care era considerat un totem. Dacă un australian ar aparține totemului cangur, atunci ar spune despre acest animal: „Acesta este fratele meu”. Genul care aparținea totemului liliacului sau al broaștei a fost numit „genul liliacului”, „genul broaștei”.

O altă formă de religie primitivă era magia sau vrăjitoria. Aceasta a fost credința că o persoană ar putea influența natura cu diverse tehnici și vrăji „miraculoase”. Au ajuns până la noi picturi pe pereții peșterilor și figuri de stuc, înfățișând adesea animale străpunse cu sulițe și sângerând. Uneori, lângă animale sunt trase sulițe, aruncătoare de sulițe, garduri de vânătoare și plase. Evident, oamenii primitivi credeau că imaginea unui animal rănit ajută la o vânătoare de succes. În peștera Montespan, descoperită de remarcabilul explorator al peșterilor N. Casteret în 1923 în Pirinei, a fost descoperită o figură fără cap a unui urs sculptată din lut. Figura este plină de găuri rotunde, probabil urme de la săgeți. În jurul ursului sunt urme umane pe podeaua de lut. O descoperire similară a fost făcută în peștera Tuc d’Auduber (Franța). Acolo au fost descoperite două sculpturi de lut ale zimbrilor, iar în jurul lor au supraviețuit și amprente cu picioarele goale.

Oamenii de știință sugerează că în aceste peșteri, vânătorii primitivi executau dansuri magice și vrăji pentru a vrăji animalul. Ei credeau că animalul fermecat își va lăsa să fie ucis. Aceleași ritualuri magice au fost îndeplinite de indienii nord-americani din tribul Mandan. Înainte de a vâna zimbri, timp de câteva zile au executat dansuri magice - „dansul bizonului”. Participanții la dans, ținând arme în mâini, purtau piei de bivol și măști. Dansul înfățișa vânătoarea. Din când în când unul dintre dansatori se prefăcea că cade, apoi ceilalți aruncau o săgeată sau aruncau sulițe în direcția lui.

Când un zimbră era „lovit” în acest fel, toată lumea îl înconjura și, fluturând cuțitele, se prefăcea că îl jupoaie și dezmembră cadavrul.

„Fiara vie să fie străpunsă cu o suliță în același mod în care a fost străpunsă această imagine a ei sau cum a fost străpuns acest craniu al său” - aceasta este esența magiei primitive.

Pietricele pictate din peștera Mae d'Azil.

O nouă formă de religie s-a dezvoltat treptat - cultul naturii. Teama superstițioasă a omului de natura amenințătoare a trezit dorința de a o potoli cumva. Omul a început să se închine soarelui, pământului, apei și focului. În imaginația sa, omul a populat întreaga natură cu „spirite”. Această formă de idei religioase se numește animism (de la cuvântul latin „animus” - spirit). Oamenii primitivi explicau somnul, leșinul și moartea prin plecarea „duhului” („suflet”) din corp. Asociate cu animismul este credința într-o viață de apoi și cultul strămoșilor. Înmormântările vorbesc despre asta: împreună cu defunctul, lucrurile lui au fost așezate în mormânt - bijuterii, arme, precum și provizii de hrană. Potrivit oamenilor primitivi, toate acestea ar fi trebuit să fie utile defunctului în „viața de apoi”.

O descoperire interesantă a fost făcută de arheologi în 1887 în timpul săpăturilor din peștera Mae d'Azil de la poalele Pirineilor. Ei au descoperit un număr mare de pietricele de râu obișnuite acoperite cu desene realizate cu vopsea roșie. Desenele erau simple, dar variate. Acestea sunt combinații de puncte, ovale, liniuțe, cruci, oase de hering, zig-zag, zăbrele etc. Unele modele semănau cu litere ale alfabetului latin și grecesc.

Este puțin probabil ca arheologii să fi dezvăluit misterul pietricelelor dacă nu ar fi găsit asemănări cu desene similare pe pietre ale tribului australian Arunta, care se afla într-un stadiu foarte scăzut de dezvoltare. Arunta avea depozite de pietricele pictate sau bucati de lemn numite churingas. Arunta credea că după ce o persoană moare, „sufletul” lui se mută în piatră. Fiecare Arunta avea propria sa churinga, sediul sufletului stramosului sau, ale carui proprietati le-a mostenit. Oamenii acestui trib credeau că fiecare persoană de la naștere până la moarte este legată de churinga sa. Churingele australienilor vii și morți din tribul Arunta erau ținute în peșteri cu intrare zidită, cunoscute doar de bătrâni, care tratau churinga cu o atenție deosebită. Din când în când numărau churingele, le frecau cu ocru roșu - culoarea vieții, într-un cuvânt, le tratau ca obiecte de cult religios.

Cuvintele „spirit” sau „suflet” din mintea oamenilor primitivi au fost asociate cu animarea întregii naturi. Treptat, s-au dezvoltat idei religioase despre spiritele pământului, soarelui, tunetelor, fulgerelor și vegetației. Mai târziu, pe această bază, a apărut mitul zeilor morți și învierii.

Odată cu dezintegrarea comunității primitive, apariția claselor și a statelor sclavagiste, au apărut noi forme de idei religioase. Printre spirite și zeități, oamenii au început să le identifice pe principalele, cărora ceilalți se supun. Au apărut mituri despre rudenia regilor cu zeii. În elita conducătoare a societății au apărut preoți profesioniști și slujitori de cult, care au folosit religia în interesul exploatatorilor ca armă de oprimare a oamenilor muncii.

Dacă găsiți o eroare, evidențiați o bucată de text și faceți clic Ctrl+Enter.

Pe parcursul a sute de mii de ani de viață a oamenilor primitivi de pe Pământ, ei au învățat multe și au învățat multe.

Oamenii au forțat forța puternică a naturii - focul - să-i servească. Au învățat să navigheze cu bărci pe râuri, lacuri și chiar pe mări. Oamenii cultivau plante și animale domestice. Cu arcuri, sulițe și topoare, au vânat cele mai mari animale.

Cu toate acestea, oamenii primitivi erau slabi și neputincioși în fața forțelor naturii.

Fulgerul fulgerător a lovit casele oamenilor cu un vuiet asurzitor. Omul primitiv nu avea nicio protecție împotriva ei.

Oamenii antici erau neputincioși să lupte împotriva unui incendiu de pădure. Dacă nu reușeau să scape, mureau în flăcări.

Un vânt bătut brusc le-a răsturnat bărcile ca niște scoici, iar oamenii s-au înecat în apă.

Oamenii primitivi nu știau să se vindece, iar o persoană după alta a murit din cauza bolilor.

Cei mai vechi oameni au încercat doar să scape cumva sau să se ascundă de pericolele care îi amenințau. Acest lucru a durat sute de mii de ani.

Pe măsură ce mintea oamenilor s-a dezvoltat, ei au încercat să-și explice singuri ce forțe guvernează natura. Dar oamenii primitivi nu știau prea multe din ceea ce știm acum despre natură. Prin urmare, au explicat fenomenele naturale incorect, eronat.

Cum a apărut credința în „suflet”?

Omul primitiv nu înțelegea ce este somnul. Într-un vis, a văzut oameni care erau departe de locul în care locuia. I-a văzut și pe acei oameni care nu mai trăiau de multă vreme. Oamenii explicau visele spunând că un „suflet” – un „spirit” – trăiește în trupul fiecărei persoane. În timpul somnului, ea pare să-și părăsească corpul, zboară pe pământ și întâlnește „sufletele” altor oameni. Odată cu întoarcerea ei, cea care doarme se trezește.

Omul primitiv i s-a părut moartea ca un vis. Părea să vină pentru că „sufletul” părăsea trupul. Dar oamenii au crezut că „sufletul” defunctului a rămas aproape de locurile în care a trăit înainte.

Oamenii credeau că „sufletul” bătrânului decedat a continuat să aibă grijă de clan, așa cum el însuși a avut grijă în timpul vieții și i-a cerut protecție și ajutor.

Cum au creat oamenii zeii

Oamenii primitivi credeau că animalele, plantele, cerul și pământul au un „suflet” - un „spirit”. „Spiritele” pot fi rele și bune. Ele ajută sau împiedică vânătoarea și provoacă boli la oameni și animale. Principalele „spirite” - zeii - controlează forțele naturii: provoacă furtuni și vânt și depinde de ele dacă va răsări soarele și dacă va veni primăvara.

Omul primitiv și-a imaginat zeii sub formă de oameni sau sub formă de animale. Așa cum un vânător aruncă o suliță, tot așa zeul cerului aruncă o suliță de fulger de foc. Dar o suliță aruncată de un bărbat zboară câteva zeci de pași, iar fulgerele străbat tot cerul. Zeul vântului suflă, la fel ca un om, dar cu atâta forță încât sparge copaci de secole, ridică o furtună și scufundă bărci. Prin urmare, oamenilor li se părea că, deși zeii erau asemănători omului, ei erau mult mai puternici și mai puternici decât el.

Credința în zei și „spirite” se numește religie. A apărut cu câteva zeci de mii de ani în urmă.

Rugăciuni și sacrificii

Vânătorii le-au cerut zeilor să le trimită noroc la vânătoare, pescarii au cerut vreme calmă și o captură abundentă. Fermierii i-au cerut lui Dumnezeu să cultive o recoltă bună.

Oamenii antici au sculptat o imagine brută a unei persoane sau a unui animal din lemn sau piatră și au crezut că Dumnezeu îl locuiește. Asemenea imagini ale zeilor sunt numite idoli.

Pentru a câștiga mila zeilor, oamenii s-au rugat idolilor, s-au plecat cu umilință până la pământ și au adus daruri - sacrificii. Animalele domestice, și uneori chiar și oamenii, au fost sacrificate în fața idolului. Buzele idolului au fost mânjite cu sânge ca semn că zeul a acceptat sacrificiul.

Religia a adus un mare rău oamenilor primitivi. Ea a explicat tot ce s-a întâmplat în viața oamenilor și în natură prin voința zeilor și a spiritelor. Prin aceasta, ea a împiedicat oamenii să caute explicația corectă a fenomenelor naturale. În plus, oamenii au ucis multe animale și chiar oameni, sacrificându-le zeilor.

Ce credeau oamenii primitivi? În cine credeau oamenii primitivi?

Ce credeau oamenii primitivi?

Oamenii moderni nu iau întotdeauna în serios credințele oamenilor primitivi. Discuțiile despre credința societății antice nu trebuie reduse la raționamentul primitiv, ele pot fi înțelese doar din punctul de vedere al istoricismului.

Totemism

Totemismul este un tip special de religie primitivă în care un animal (cea mai comună opțiune) sau o plantă (astfel de cazuri sunt mai puțin obișnuite) a fost percepută ca progenitor al unui anumit fel. Un totem este un tip special de animal sau plantă înzestrat cu puteri supranaturale: capacitatea de a acorda vindecare, noroc, viață sau moarte. În etnografie, se obișnuiește să se împartă conceptul de totem în mai multe tipuri:

• În America de Nord, cel mai comun tip de totem este un animal. Fiecare gen are propriul strămoș: un urs, un vultur, un șarpe și chiar o rață;
• pe teritoriul Australiei moderne, chiar și manifestarea vremii poate fi considerată toteme: ploaie, razele Soarelui, căldură;
• Pe teritoriul Africii Negre, totemul de porumb este deosebit de comun.

Animism

Animismul este, de asemenea, un tip de religie a societății primitive. Trebuie remarcat faptul că animismul a supraviețuit cu succes până în zilele noastre și este prezent în toate religiile lumii moderne. Deci, animismul este credința că fiecare creatură vie și nevie este animată și simțitoare. Singura diferență dintre animismul „modern” este negarea sufletului celui neînsuflețit. Oamenii antici credeau că fiecare persoană, toată flora și fauna, toată Natura este un singur organism animat, dar cel mai important, conștient.

Magie

Omul primitiv nu era înzestrat cu sistemul de cunoștințe pe care îl deținem acum. De aceea a folosit iraționalul pentru a-și explica mediul. Deci, magia este o influență aparentă secretă, supranaturală asupra materiei înconjurătoare. În societatea primitivă, nu fiecare membru al tribului putea stăpâni semnificațiile secrete ale magiei. Această misiune neobișnuită a fost încredințată anumitor „clase” de oameni - preoți, șamani. Vrăjitorii tribali inițiați erau uneori chiar ținuți la mai multă stima decât liderii militari și bătrânii de clan. Ei, conform oamenilor antici, ar putea vindeca sau dăuna sănătății, ar putea îmbunătăți productivitatea, ar putea provoca vreme bună, să distrugă inamicul și să ajute la vânătoare.

vashurok.ru

Cultura și credința oamenilor primitivi

Cultura primitivă a jucat un rol semnificativ în dezvoltarea omenirii. Din această perioadă culturală și istorică a început istoria civilizației umane, s-a format omul și au apărut forme de spiritualitate umană precum religia, morala și arta.

Odată cu dezvoltarea culturii materiale, a instrumentelor de muncă și a importanței tot mai mari a formelor colective de muncă, s-au dezvoltat elemente de cultură spirituală, în special gândirea și vorbirea, au apărut embrionii religiei și ideile ideologice, unele elemente de magie și embrionii de arta a apărut în comunitățile ancestrale: linii ondulate pe pereții peșterilor, imagini de contur mâini. Cu toate acestea, majoritatea savanților numesc această proto-artă activitate figurativă naturală.

Formarea unui sistem comunal-tribal a contribuit la dezvoltarea vieții spirituale a omului primitiv. Vremurile comunității tribale timpurii au fost caracterizate de succese notabile în dezvoltarea vorbirii și a bazelor cunoașterii raționale.

Până de curând, se credea că limbile grupurilor mai puțin dezvoltate ale umanității au un vocabular foarte mic și sunt aproape lipsite de concepte generale. Cu toate acestea, studii suplimentare ale acestei probleme au arătat că vocabularul chiar și al celor mai înapoiate triburi, de exemplu aborigenii din Australia, are cel puțin 10 mii de cuvinte. De asemenea, s-a dovedit că în aceste limbi predomină definițiile specifice, detaliate, ele au și cuvinte care transmit conținutul conceptelor generale. Astfel, aborigenii din Australia au denumiri nu numai pentru diferite tipuri de copaci, ci și pentru copaci în general, nu numai pentru diferite tipuri de pești, ci și pentru pești în general.

O caracteristică a celor mai primitive limbi este subdezvoltarea formelor sintactice. În vorbirea orală chiar și a celor mai multe popoare, spre deosebire de scrisul lor, frazele constau de obicei dintr-un număr nesemnificativ de cuvinte.

Sursa cunoștințelor omului primitiv a fost activitatea sa de muncă, în timpul căreia a acumulat experiență, în primul rând despre natura înconjurătoare. Ramurile practice ale cunoașterii s-au extins semnificativ. Omul a stăpânit metode simple de tratare a fracturilor, luxațiilor, rănilor, mușcăturilor de șarpe și a altor boli. Oamenii au învățat să numere, să măsoare distanța, să calculeze timpul, desigur, destul de primitiv. Deci, la început au existat trei până la cinci denumiri de concepte numerice. Distanțele lungi erau măsurate în zile de călătorie, distanțele mai scurte erau măsurate prin zborul unei săgeți sau al unei sulițe, iar distanțele și mai scurte erau măsurate prin lungimea unor obiecte specifice, cel mai adesea diferite părți ale corpului uman: picioare, coate, degete. De aici și numele vechilor măsuri de lungime, care au fost păstrate ca o relicvă în multe limbi: cot, picior, inch și altele asemenea. Timpul a fost calculat doar în segmente relativ mari asociate cu locația corpurilor cerești, schimbarea zilei și a nopții și anotimpurile naturale și economice.

Chiar și cele mai înapoiate triburi aveau un sistem destul de dezvoltat de transmitere a semnalelor sonore sau vizuale la distanță. Nu exista deloc scris, deși aborigenii din Australia aveau deja începuturile pictografiei.

Exemple de artă plastică din epoca comunității tribale timpurii sunt cunoscute din numeroase situri arheologice: imagini grafice și picturale cu animale, mai rar plante și oameni, picturi rupestre cu animale și oameni, scene de vânătoare și militare, dansuri și ceremonii religioase.

În literatura orală, s-au dezvoltat devreme legende despre originea oamenilor și obiceiurile lor, isprăvile strămoșilor, apariția lumii și diverse fenomene naturale. În curând au apărut poveștile și basmele.

În muzică, forma vocală sau cântec a precedat forma instrumentală. Primele instrumente muzicale au fost dispozitive de percuție realizate din două bucăți de lemn sau o bucată de piele întinsă, cele mai simple instrumente ciupite, al căror prototip, se pare, era o coardă de arc, diverse țevi, flaute și țevi.

Dansul aparține celor mai vechi forme de artă. Dansurile primitive erau colective și foarte figurative: imitarea (de obicei în măști) a scenelor de vânătoare, pescuit, ciocniri militare și altele asemenea.

Odată cu viziunea rațională asupra lumii, religia a apărut în forme primitive, precum totemismul, fetișismul, magia și animismul.

Totemismul este credința într-o legătură strânsă între o persoană sau un grup de clan și totemul său - un anumit tip de animal, mai rar planta. Clanul purta numele totemului său, iar membrii clanului credeau că descind din strămoși comuni cu acesta, care erau înrudiți cu acesta prin sânge. Totemul a fost venerat. Era considerat tată, frate mai mare etc., care ajută oamenii din familie. Oamenii, la rândul lor, nu ar trebui să-și distrugă totemul sau să-i facă vreun rău. În general, totemismul era un fel de reflectare ideologică a legăturii unui clan cu mediul său, legătură care se realiza într-o singură formă de consanguinitate care era de înțeles la acea vreme.

Fetișismul este o credință în proprietățile supranaturale ale obiectelor neînsuflețite, că acestea pot ajuta cumva o persoană. Un astfel de obiect - un fetiș - poate fi o anumită unealtă, lemn, piatră, iar mai târziu un obiect de cult special realizat.

Magia este credința în capacitatea unei persoane de a influența alți oameni, animale, plante și fenomene naturale într-un mod special. Neînțelegând relația reală dintre anumite fapte și fenomene, interpretând greșit coincidențele întâmplătoare, omul primitiv credea că cu ajutorul unor cuvinte și acțiuni speciale se poate provoca ploaia sau ridica vântul, se poate asigura succesul vânătorii sau strângerii, poate ajuta sau dăuna oamenilor. În funcție de scopul său, magia este împărțită în mai multe tipuri: producție, protecție, dragoste, vindecare.

Animismul este credința în existența sufletelor și a spiritelor.

Odată cu dezvoltarea credințelor și complicarea cultului, implementarea lor a necesitat anumite cunoștințe, abilități și experiență. Cele mai importante acțiuni de cult au început să fie efectuate de bătrâni sau de un anumit grup de oameni - vrăjitori, șamani.

Cultura spirituală a comunității tribale timpurii a fost caracterizată printr-o strânsă împletire a ideilor raționale și religioase. Astfel, pentru a vindeca o rană, omul primitiv a recurs la magie. Tăiind imaginea unui animal cu o suliță, a practicat simultan tehnici de vânătoare, le-a arătat tinerilor și a „asigurat magic” succesul următoarei sarcini.

Pe măsură ce activitatea de producție a omului primitiv a devenit mai complexă, stocul de cunoștințe pozitive a crescut. Odată cu apariția agriculturii și a creșterii vitelor, s-au acumulat cunoștințe în domeniul selecției - selecție artificială a soiurilor de plante utile și a raselor de animale.

Dezvoltarea cunoștințelor matematice a dus la apariția primelor mijloace de numărare - mănunchiuri de paie sau o grămadă de pietre, snururi cu noduri sau scoici înșirate pe ele.

Dezvoltarea cunoștințelor topografice și geografice a dus la realizarea primelor hărți - desemnări de traseu imprimate pe scoarță, lemn sau piele.

Arta vizuală a triburilor din Neoliticul târziu și Calcoliticul a fost în general destul de convențională: în loc de întreg, era descrisă o anumită parte caracteristică a unui obiect. S-a răspândit direcția decorativă, adică împodobirea lucrurilor aplicate (în special îmbrăcăminte, arme și ustensile de uz casnic) cu pictură artistică, sculptură, broderie, aplicație etc. Astfel, ceramica, care NU era decorată în neoliticul timpuriu, era decorată cu ondulat. linii în neoliticul târziu, cercuri, triunghiuri și altele asemenea.

Religia a evoluat și a devenit mai complexă. Odată cu acumularea de cunoștințe despre propria sa esență și natura înconjurătoare, umanitatea primitivă s-a identificat mai puțin cu aceasta din urmă și a devenit din ce în ce mai conștientă de dependența sa de forțele necunoscute ale binelui și răului care păreau supranaturale. S-au format idei despre lupta dintre principiile bune și cele rele. Oamenii au încercat să liniștească forțele răului, au început să se închine forțelor bune ca protectori și înlocuitori constanti ai clanului.

Conținutul totemismului s-a schimbat. „Rudele” și „strămoșii” totemice au devenit obiectul cultului religios.

În același timp, odată cu dezvoltarea sistemului de clan și a animismului, a apărut o credință în spiritele strămoșilor decedați ai clanului, care îl ajută. Totemismul a fost păstrat în supraviețuiri (de exemplu, în nume totemice și embleme de clan), dar nu ca sistem de credințe religioase. Pe această bază animistă a început să se formeze cultul naturii, este personificat în imaginile diferitelor spirite ale lumii animale și vegetale, forțe pământești și cerești.

Apariția agriculturii este asociată cu apariția cultului plantelor cultivate și a forțelor naturii de care a depins creșterea lor, în special Soarele și Pământul. Soarele era considerat principiul masculin fertilizator, Pământul - principiul feminin. Natura ciclică a influenței dătătoare de viață a Soarelui a condus la apariția în rândul oamenilor a ideii lui ca spirit al fertilității, al morții și al învierii.

Ca și în etapa anterioară de dezvoltare, religia a reflectat și a întărit ideologic rolul economic și social remarcabil al femeilor. S-a dezvoltat un cult materno-tribal al gospodinelor și al gardienilor vetrei familiei. Probabil că atunci a apărut cultul strămoșilor și strămoșilor femei, cunoscut în unele națiuni dezvoltate. Majoritatea spiritelor naturii, și printre ele în primul rând spiritul Mamei Pământ, au apărut sub formă de femei și au avut nume feminine. Femeile, ca și înainte, erau adesea considerate principalele, iar în unele triburi chiar purtătoarele exclusive de cunoștințe secrete și puteri magice.

Dezvoltarea agriculturii, în special a irigațiilor, care a necesitat determinarea precisă a momentului de irigare, începerea lucrărilor de câmp etc., a contribuit la eficientizarea calendarului și la îmbunătățirea observațiilor astronomice. Primele calendare s-au bazat de obicei pe observații ale fazelor schimbătoare ale Lunii.

Nevoia de a opera cu numere mari și dezvoltarea conceptelor abstracte au determinat progresul cunoștințelor matematice. Construcția de fortificații, precum vehicule precum căruța și nava cu pânze, a contribuit la dezvoltarea nu numai a matematicii, ci și a mecanicii. Și în timpul campaniilor terestre și maritime asociate cu războaiele, s-au acumulat observații astronomice, cunoștințe de geografie și cartografie. Războaiele au stimulat dezvoltarea medicinei, în special a chirurgiei: medicii au amputat membrele lezate și au făcut operații plastice.

Embrionii cunoștințelor științelor sociale s-au dezvoltat mai lent. Aici, ca și până acum, au prevalat ideile mitologice despre natura miraculoasă a tuturor fenomenelor principale ale vieții economice, sociale și ideologice, strâns legate de religie. În acest moment s-au pus bazele cunoștințelor juridice. S-au separat de ideile religioase și de dreptul cutumiar. Acest lucru se vede în mod clar în exemplul procedurilor judiciare inițiale (și din clasa inițială), în care circumstanțe nerealiste, de exemplu, „un semn de sus”, au jucat adesea un rol decisiv. Pentru ca un astfel de semn să apară, s-au folosit teste cu jurământ, hrană sfințită și otravă. Se credea că vinovații vor muri, iar cei nevinovați vor rămâne în viață.

Construcția structurilor defensive și a mormintelor concepute pentru a dura milenii a marcat începutul arhitecturii monumentale. Separarea meșteșugurilor de agricultură a contribuit la înflorirea artelor aplicate. Pentru nevoile nobilimii militare-tribale, au fost create bijuterii, arme valoroase, vase și îmbrăcăminte elegantă. În acest sens, înflorirea prelucrării artistice a metalelor s-a răspândit în acest sens, precum și tehnica smalțului, încrustații cu pietre prețioase, sidef etc Produse celebre scitice și sarmate, decorate cu imagini realiste sau convenționale de oameni, animale, plante.

Printre alte tipuri specifice de artă trebuie evidențiată epopeea eroică. Epopeea sumeriană a lui Ghilgameș și secțiunea epică a Pentateuhului, Iliada și Odiseea, saga irlandeză, Ramayana, Kalevala - acestea și multe alte exemple clasice ale epopeei, au apărut în principal în epoca descompunerii tribalului. sistem, ne-a adus referiri la războaie nesfârșite, fapte eroice, relații în societate.

Motivele de clasă au început să pătrundă în arta populară orală. Încurajați de nobilimea militară-tribală, cântăreții și povestitorii și-au glorificat originea nobilă, isprăvile militare și bogăția.

Odată cu dezintegrarea sistemului comunal primitiv, au apărut și s-au dezvoltat forme de religie adecvate noilor condiții de viață. Trecerea la patriarhat a fost însoțită de formarea cultului strămoșilor patroni masculini. Odată cu răspândirea agriculturii și creșterea vitelor, s-au înființat cultele de fertilitate agricolă cu riturile lor erotice și sacrificiile umane, imagini binecunoscute ale spiritelor care mor și sunt înviate. De aici, într-o anumită măsură, își au originea vechiul egiptean Osiris, fenicianul Adonis, grecul Dionysos și, în cele din urmă, Hristos.

Odată cu întărirea organizării tribale și formarea uniunilor tribale, s-a înființat cultul patronilor tribali, liderii tribali. Unii lideri au rămas obiecte de cult chiar și după moartea lor: se credea că au devenit spirite influente care și-au ajutat colegii de trib.

A început separarea muncii psihice profesionale. Astfel de profesioniști au devenit mai întâi lideri, preoți, lideri militari, apoi cântăreți, povestitori, directori de spectacole mitologice teatrale, vindecători și experți în obiceiuri. Alocarea muncii mentale profesionale a contribuit semnificativ la dezvoltarea și îmbogățirea culturii spirituale.

Punctul culminant al dezvoltării culturii spirituale a societății primitive a fost crearea scrisului ordonat.

Aceasta s-a întâmplat prin transformarea treptată a scrierii pictografice, care transmitea doar sensul general al mesajelor, într-o scriere formată dintr-un sistem de hieroglife, în care semnele precis fixate însemnau cuvinte individuale sau depozite. Aceasta a fost scrierea hieroglifică antică a sumerienilor, egiptenilor, cretanilor, chinezii, mayașilor și altor popoare.

Multe fenomene ale vieții moderne au apărut tocmai în societatea primitivă. Datorită acestei cele mai importante trăsături a acestei etape a istoriei omenirii, studiul ei are o semnificație nu numai educațională, ci și ideologică.

• < Первобытное общество. Бронзовый и Жедезный век
• Ascensiunea și declinul statului egiptean >

30school.ru

Ce credeau oamenii primitivi?

Într-o zi, când rătăceam prin orașe peșteri, așezări antice și locuri ale oamenilor primitivi, au început să-mi apară gânduri că nu s-au schimbat prea multe de-a lungul acestor mii de ani. Din păcate, nu vreau să prezint întregul meu tren de gândire și dovezi în acest răspuns - este lung. O voi spune pe scurt. Comportamentul omului modern este adesea paradoxal. Mulți oameni cred în lucruri reciproc contradictorii. Morala oamenilor și relațiile lor au schimbat doar fundalul, dar în esență au rămas aceleași ca acum mii de ani. De exemplu, ne-am luptat unul cu celălalt și continuăm să luptăm. Inventăm religii și „credințe” pentru a ne justifica acțiunile și a subordona alți oameni intereselor noastre. Ne unim în mici „grupuri închise” (familii, clanuri, triburi, comunități) în cadrul cărora există relații bine stabilite de sprijin reciproc și, în același timp, ne străduim să folosim sau să distrugem alte asociații similare. În cazul unificării, se formează uniuni și țări și imperii întregi. Dar la un moment dat s-au despărțit din nou. Istoria omenirii este o serie de războaie și conflicte în care credința joacă un rol important. Orice credință este menită să ghideze o persoană. Cineva crede în ei înșiși și în succesul lor, ca Arnold Schwarzeneg, care a devenit mai întâi un campion la culturism, apoi un actor celebru, iar acum un politician. Și cineva folosește credința altcuiva. De exemplu, hashishins (asasini, fidayeen) au intrat în luptă pentru a muri, pentru că după moartea în luptă, paradisul îi aștepta. Catolicii promovează smerenia și martiriul, pentru că cei care trăiesc smerit acum după moarte vor merge în rai. O astfel de persoană este mai ușor de gestionat (chiar dacă este un monarh, ca să nu mai vorbim de un „plebe”). Drept urmare, Evul Mediu a fost saturat de sânge religios și frică. Există o mulțime de exemple care pot fi date. Cât despre omul primitiv. Mi se pare că viziunea lor asupra lumii era mai realistă și mai practică decât a noastră. Au supraviețuit în condiții în care majoritatea oamenilor civilizați moderni nu ar supraviețui nici măcar o lună. În zilele noastre, chiar și în campare, unii oameni au nevoie de toalete. Nu vor să facă doi pași sub un tufiș și se tem de fiecare curent de aer. Dar ei nu cred în nimic și vorbesc despre toate. Indiferent ce credeau oamenii primitivi, credința lor i-a mișcat și a făcut posibilă apariția noastră. Cred că trebuie să tragem concluziile corecte din asta și să ne găsim credința.

raspunde.expert

În cine credeau oamenii primitivi?

Credințele omului primitiv

Timp de multe sute de mii de ani, omul primitiv nu a cunoscut religia. Începuturile credințelor religioase au apărut în rândul oamenilor abia la sfârșitul epocii vechi de piatră, adică nu mai devreme de acum 50-40 de mii de ani. Oamenii de știință au aflat despre acest lucru din siturile arheologice: situri și înmormântări ale omului primitiv, picturi rupestre conservate. Oamenii de știință nu au găsit nicio urmă de religie care datează dintr-o perioadă anterioară din istoria omenirii primitive. Religia putea să apară doar atunci când conștiința omului se dezvoltase deja atât de mult încât a început să încerce să explice cauzele acelor fenomene naturale pe care le-a întâlnit în viața de zi cu zi. Observând diverse fenomene naturale: schimbarea zilei și a nopții, anotimpurile, creșterea plantelor, reproducerea animalelor și multe altele, omul nu le-a putut da o explicație corectă. Cunoștințele lui erau încă nesemnificative. Instrumentele muncii sunt imperfecte. Omul în acele zile era neputincios în fața naturii și a elementelor ei. Fenomenele de neînțeles și amenințătoare, boala, moartea au insuflat anxietate și groază în mintea strămoșilor noștri îndepărtați. Treptat, oamenii au început să dezvolte credința în forțele supranaturale care se presupune că sunt capabile să provoace aceste fenomene. Acesta a fost începutul formării ideilor religioase.

„Religia a apărut în vremurile cele mai primitive din ideile cele mai ignorante, întunecate și primitive ale oamenilor despre propria lor și natura exterioară din jurul lor”, a scris Engels.

Una dintre cele mai timpurii forme de religie a fost totemismul - ideea că toți membrii unui gen descind dintr-un anumit animal - totem. Uneori, o plantă sau un obiect era considerat totem. La acea vreme, principala sursă de hrană era vânătoarea. Acest lucru s-a reflectat în credințele oamenilor primitivi. Oamenii credeau că sunt legați de totemul lor prin sânge. Potrivit acestora, un animal totem, dacă dorește, se poate transforma într-o persoană. Cauza morții a fost văzută ca reîncarnarea unei persoane într-un totem. Animalul, care era considerat un totem, era sacru - nu putea fi ucis. Ulterior, animalul totem a fost lăsat să fie ucis și mâncat, dar capul, inima și ficatul au fost interzise să fie mâncate. Când ucideau un totem, oamenii îi cereau iertare sau încercau să-l învinovăţească pe altcineva. Rămășițe de totemism se găsesc în religiile multor popoare din Orientul antic.

În Egiptul antic, de exemplu, se venerau taurul, șacalul, capra, crocodilul și alte animale. Din cele mai vechi timpuri și până în prezent, tigrii, maimuțele și vacile au fost considerate animale sacre în India. Poporul indigen din Australia, la momentul descoperirii sale de către europeni, credea și în rudenia fiecărui trib cu un animal, care era considerat un totem. Dacă un australian ar aparține totemului cangur, atunci ar spune despre acest animal: „Acesta este fratele meu”. Genul care aparținea totemului liliacului sau al broaștei a fost numit „genul liliacului”, „genul broaștei”.

O altă formă de religie primitivă era magia sau vrăjitoria. Aceasta a fost credința că o persoană ar putea influența natura cu diverse tehnici și vrăji „miraculoase”. Au ajuns până la noi picturi pe pereții peșterilor și figuri de stuc, înfățișând adesea animale străpunse cu sulițe și sângerând. Uneori, lângă animale sunt trase sulițe, aruncătoare de sulițe, garduri de vânătoare și plase. Evident, oamenii primitivi credeau că imaginea unui animal rănit ajută la o vânătoare de succes. În peștera Montespan, descoperită de remarcabilul explorator al peșterilor N. Casteret în 1923 în Pirinei, a fost descoperită o figură fără cap a unui urs sculptată din lut. Figura este plină de găuri rotunde, probabil urme de la săgeți. În jurul ursului sunt urme umane pe podeaua de lut. O descoperire similară a fost făcută în peștera Tuc d’Auduber (Franța). Acolo au fost descoperite două sculpturi de lut ale zimbrilor, iar în jurul lor au supraviețuit și amprente cu picioarele goale.

Oamenii de știință sugerează că în aceste peșteri, vânătorii primitivi executau dansuri magice și vrăji pentru a vrăji animalul. Ei credeau că animalul fermecat își va lăsa să fie ucis. Aceleași ritualuri magice au fost îndeplinite de indienii nord-americani din tribul Mandan. Înainte de a vâna zimbri, timp de câteva zile au executat dansuri magice - „dansul bizonului”. Participanții la dans, ținând arme în mâini, purtau piei de bivol și măști. Dansul înfățișa vânătoarea. Din când în când unul dintre dansatori se prefăcea că cade, apoi ceilalți aruncau o săgeată sau aruncau sulițe în direcția lui.

Când un zimbră era „lovit” în acest fel, toată lumea îl înconjura și, fluturând cuțitele, se prefăcea că îl jupoaie și dezmembră cadavrul.

„Fiara vie să fie străpunsă cu o suliță în același mod în care a fost străpunsă această imagine a ei sau cum a fost străpuns acest craniu al său” - aceasta este esența magiei primitive.

O nouă formă de religie s-a dezvoltat treptat - cultul naturii.

Teama superstițioasă a omului de natura amenințătoare a trezit dorința de a o potoli cumva. Omul a început să se închine soarelui, pământului, apei și focului. În imaginația sa, omul a populat întreaga natură cu „spirite”. Această formă de idei religioase se numește animism (de la cuvântul latin „animus” - spirit). Oamenii primitivi explicau somnul, leșinul și moartea prin plecarea „duhului” („suflet”) din corp. Asociate cu animismul este credința într-o viață de apoi și cultul strămoșilor. Înmormântările vorbesc despre asta: împreună cu defunctul, lucrurile lui au fost așezate în mormânt - bijuterii, arme, precum și provizii de hrană. Potrivit oamenilor primitivi, toate acestea ar fi trebuit să fie utile defunctului în „viața de apoi”.

O descoperire interesantă a fost făcută de arheologi în 1887 în timpul săpăturilor din peștera Mae d'Azil de la poalele Pirineilor. Ei au descoperit un număr mare de pietricele de râu obișnuite acoperite cu desene realizate cu vopsea roșie. Desenele erau simple, dar variate. Acestea sunt combinații de puncte, ovale, liniuțe, cruci, oase de hering, zig-zag, zăbrele etc. Unele modele semănau cu litere ale alfabetului latin și grecesc.

Este puțin probabil ca arheologii să fi dezvăluit misterul pietricelelor dacă nu ar fi găsit asemănări cu desene similare pe pietre ale tribului australian Arunta, care se afla într-un stadiu foarte scăzut de dezvoltare. Arunta avea depozite de pietricele pictate sau bucati de lemn numite churingas. Arunta credea că după ce o persoană moare, „sufletul” lui se mută în piatră. Fiecare Arunta avea propria sa churinga, sediul sufletului stramosului sau, ale carui proprietati le-a mostenit. Oamenii acestui trib credeau că fiecare persoană de la naștere până la moarte este legată de churinga sa. Churingele australienilor vii și morți din tribul Arunta erau ținute în peșteri cu intrare zidită, cunoscute doar de bătrâni, care tratau churinga cu o atenție deosebită. Din când în când numărau churingele, le frecau cu ocru roșu - culoarea vieții, într-un cuvânt, le tratau ca obiecte de cult religios.

Cuvintele „spirit” sau „suflet” din mintea oamenilor primitivi au fost asociate cu animarea întregii naturi. Treptat, s-au dezvoltat idei religioase despre spiritele pământului, soarelui, tunetelor, fulgerelor și vegetației. Mai târziu, pe această bază, a apărut mitul zeilor morți și învierii (vezi pagina 92).

Odată cu dezintegrarea comunității primitive, apariția claselor și a statelor sclavagiste, au apărut noi forme de idei religioase. Printre spirite și zeități, oamenii au început să le identifice pe principalele, cărora ceilalți se supun. Au apărut mituri despre rudenia regilor cu zeii. În elita conducătoare a societății au apărut preoți profesioniști și slujitori de cult, care au folosit religia în interesul exploatatorilor ca armă de oprimare a oamenilor muncii.

cine credeau oamenii primitivi: Credințele omului primitiv Timp de multe sute de mii de ani, omul primitiv nu cunoștea religia. Începuturile credințelor religioase au apărut în rândul oamenilor abia la sfârșitul epocii vechi de piatră.

Primele animale domestice ale oamenilor primitivi

Deci, nu putem face decât presupuneri mai mult sau mai puțin rezonabile despre existența credințelor printre cei mai apropiați strămoși ai omului modern - neanderthalienii. Se poate vorbi mai clar despre credințele antice în raport cu Cro-Magnons - oameni cu aspect fizic modern.

În 1886, în timpul construcției unei căi ferate în valea râului Vezere (Franța), într-o peșteră din apropierea satului Cro-Magnon au fost găsite mai multe schelete de oameni antici, care în aspectul lor fizic erau foarte apropiați de oamenii moderni. Unul dintre scheletele găsite aparținea unui bărbat în vârstă („bătrânul din Cro-Magnon”). Cum arăta acest reprezentant Cro-Magnon? Conform reconstituirilor, era un bărbat înalt, de aproximativ 180 cm, cu mușchi foarte puternici. Craniul Cro-Magnon era lung și încăpător (volumul creierului de aproximativ 1560 cm 3). Fruntea era dreapta, fata era relativ joasa, larga, mai ales in pometi, nasul era ingust si lung, maxilarul inferior avea o barbie pronuntata.

Reconstrucțiile altor Cro-Magnon găsite ne permit, de asemenea, să-i imaginăm ca pe oameni ale căror fețe nu mai au nimic animal, fălcile nu ies în față, bărbia lor este bine dezvoltată și proeminentă, iar trăsăturile feței sunt subțiri. Figura este complet dreaptă, poziția trunchiului este aceeași cu cea a unei persoane moderne, oasele lungi ale membrelor au aceleași dimensiuni.

Oamenii acestei epoci erau vânători pricepuți. În comparație cu oamenii de Neanderthal, ei posedau deja unelte mai avansate - sulițe, săgeți cu piatră ascuțită și vârfuri osoase. Cro-Magnonii foloseau deja bole sub formă de pietre și ghiule, sculptate din os de mamut și atașate la capătul unei centuri lungi. Ei foloseau și discuri de aruncare cu pietre pentru vânătoare. Aveau pumnale ascuțite care erau făcute din oasele animalelor ucise.

Ingeniozitatea lor de vânătoare a mers mult mai departe decât cea a neandertalienilor. Cro-Magnonii au pus diverse capcane pentru animale. Astfel, una dintre cele mai simple capcane era un gard cu o singură intrare, care putea fi închis cu ușurință dacă era posibil să împingă animalul în el. Un alt truc de vânătoare a fost să porți piei de animale. Vânătorii, camuflati în acest fel, s-au târât aproape aproape de animalele care pășunau. S-au mișcat împotriva vântului și, apropiindu-se de o mică distanță, au sărit de la pământ și, înainte ca animalele surprinse să simtă pericolul și să fugă, i-au lovit cu sulițe și sulițe. Învățăm despre toate aceste trucuri de vânătoare ale cro-magnonilor din picturile lor pe stâncă. Cro-Magnons au apărut acum aproximativ 30-40 de mii de ani.

Putem judeca mai amănunțit credințele oamenilor antici din această epocă. Au fost găsite multe morminte care datează din această perioadă. Metodele de înmormântare Cro-Magnon au fost foarte diverse. Uneori, morții erau îngropați acolo unde locuiau oameni, după care Cro-Magnonii au părăsit acest loc. În alte cazuri, cadavrele au fost arse pe rug. De asemenea, morții erau îngropați în morminte special săpate, iar uneori își acopereau capul și picioarele cu pietre. Pe alocuri erau îngrămădite pietre pe capul, pieptul și picioarele mortului, de parcă le-ar fi frică să nu se ridice.

Se pare că, din același motiv, morții erau uneori legați și îngropați într-o poziție puternic ghemuită. Morții au fost și ei lăsați în peșteră, iar ieșirea spre ea a fost blocată cu pietre mari. Adesea, cadavrul sau capul erau stropite cu vopsea roșie la excavarea mormintelor, acest lucru se observă prin culoarea pământului și a oaselor. Multe lucruri diferite au fost puse în mormânt împreună cu morții: bijuterii, unelte de piatră, mâncare.

Printre înmormântările acestei epoci, a devenit cunoscută înmormântarea „vânătorilor de mamuți” din Předmosti, lângă Přerov (Cehoslovacia), descoperită în 1894 de K. E. Maška. În această înmormântare au fost găsite 20 de schelete, care au fost așezate în poziții ghemuite și cu capul întors spre nord: cinci schelete de bărbați adulți, trei de femei adulte, două de femei tinere, șapte de copii și trei de sugari. Mormântul era de formă ovală, lung de 4 m și lățime de 2,5 m. O parte a înmormântării era căptușită cu omoplați mamut, cealaltă cu fălcile lor. Vârful mormântului a fost acoperit cu un strat de pietre de 30-50 cm grosime pentru a-l proteja de distrugerea de către prădători. Arheologii sugerează că un grup de oameni antici au folosit acest mormânt pentru o perioadă lungă de timp, plasând din când în când noi membri decedați ai grupului de clan în el.

Alte săpături arheologice oferă o imagine mai completă a credințelor oamenilor din această epocă. Unele imagini pictate de oameni antici pe pereții peșterilor sunt interpretate de oamenii de știință drept figuri de vrăjitori. Au fost găsite desene cu persoane deghizate în animale, precum și imagini cu jumătate de oameni, jumătate de animale, ceea ce ne permite să concluzionam că există elemente de magie vânătoare și credința în vârcolaci. Printre figurinele care datează din această epocă, există multe imagini cu femei. Aceste figurine au fost numite „Venus” în arheologie. Fețele, brațele și picioarele acestor figurine nu sunt deosebit de pronunțate, dar, de regulă, pieptul, burta și șoldurile sunt evidențiate, adică semnele fizice care caracterizează o femeie. Oamenii de știință sugerează că aceste figuri feminine servesc ca monument al unui cult antic asociat cu fertilitatea. Mulți cercetători nu se îndoiesc de natura religioasă a acestor credințe.

Deci, conform arheologiei, cu doar 30-40 de mii de ani în urmă, oamenii antici au început să aibă credințe similare cu credințele comune unor popoare moderne.

Știința a acumulat o cantitate imensă de material care ne permite să identificăm cele mai caracteristice credințe ale societății primitive.

Să le caracterizăm mai întâi în termeni generali, adică vom descrie principalele forme ale credințelor primitive.

Dacă aducem laolaltă numeroasele date pe care ni le spun arheologia, antropologia, lingvistica, folclorul, etnografia și alte științe care studiază etapele incipiente ale dezvoltării societății umane, atunci putem identifica următoarele forme principale de credință ale oamenilor antici.

credințe fetiști, sau fetişism, - adorarea obiectelor individuale și a fenomenelor naturale. Această formă de credință a fost numită fetișism, iar obiectele care erau adorate erau numite fetișuri, din cuvântul portughez „fetiko” - „făcut”, „făcut”, așa numeau marinarii portughezi obiectele de cult ale unui număr de popoare africane. .

Credințele magice, sau magie, - credința în posibilitatea, cu ajutorul anumitor tehnici, conspirații, ritualuri, de a influența obiectele și fenomenele naturale, cursul vieții sociale, iar mai târziu lumea forțelor supranaturale.

credințe totemiste, sau totemism, - credința că anumite tipuri de animale, plante, anumite obiecte materiale, precum și fenomene naturale sunt strămoșii, strămoșii, patronii unor grupuri tribale specifice. Astfel de credințe au fost numite totemism în știință, din cuvintele „totem”, „ottotem” - „tipul său”, preluate din limba unuia dintre triburile indiene din America de Nord.

Credințe animiste, sau animism, - credința în existența sufletului și a spiritelor (din latinescul „anima” – „suflet”). Conform credințelor animiste, întreaga lume din jurul oamenilor este locuită de spirite, iar fiecare persoană, animal sau plantă are propriul suflet, un dublu neîntrupat.

credințe șamaniste, sau şamanismul, - credințe conform cărora se crede că anumiți oameni, șamanii (numele unui vrăjitor-vrăjitor printre multe popoare din nord) pot, ajungând la o stare de extaz, frenezie, să comunice direct cu spiritele și să le folosească pentru a vindeca oameni de boli, pentru a asigura o bună vânătoare, captură, pentru a face ploaie etc.

Cultul naturii- credințe în care principalele obiecte de cult sunt spiritele diverselor animale și plante, fenomene naturale, corpuri cerești: soarele, pământul, luna.

Credințele animatiste, sau animatismul(din latinescul „animato” - „cu suflet”, „animat”) - credințe într-o forță supranaturală impersonală specială care este difuzată în întreaga lume înconjurătoare și care poate fi concentrată în oameni individuali (de exemplu, în lideri), animale, obiecte.

Cultul strămoșilor patroni- credințe în care obiectul principal de cult sunt strămoșii și spiritele lor, al căror ajutor se presupune că poate fi solicitat prin recurgerea la diverse rituri și ceremonii.

Cultul liderilor tribali- credințe conform cărora liderii comunității, liderii tribali și liderii uniunilor tribale sunt înzestrați cu proprietăți supranaturale. Principalele ritualuri și ceremonii din acest cult au ca scop întărirea puterii liderilor, care se presupune că ar trebui să aibă un efect benefic asupra întregului trib.

Culte agricole și pastorale, care se dezvoltă odată cu separarea agriculturii și creșterii vitelor în ramuri independente, sunt credințe conform cărora principalele obiecte de cult sunt spiritele și ființele supranaturale - patronii animalelor și agriculturii, dătătorii de fertilitate.

După cum vedem, credințele epocii sistemului comunal primitiv erau destul de diverse și s-au manifestat în diferite combinații. Dar toate au o trăsătură comună, conform căreia le clasificăm drept credințe care sunt de natură apropiată de religie sau sunt religioase. În toate aceste credințe există un moment de reverență pentru ceva supranatural, stând deasupra lumii reale din jur, dominând această lume.

Oamenii antici venerau obiectele materiale pentru că le înzestrau cu proprietăți supranaturale. Ei venerau animalele pentru că simțeau că au o legătură supranaturală cu aceste animale. Incapabil să influențeze cu adevărat forțele elementare ale naturii, omul antic a încercat să le influențeze prin vrăjitorie. Oamenii primitivi au înzestrat ulterior conștiința umană și psihicul uman cu proprietăți supranaturale, reprezentându-l sub forma unui suflet, independent de corp și controlând corpul. Crearea, cu ajutorul fanteziei, a unei lumi supranaturale plasate deasupra lumii reale, naturale, a fost rezultatul neputinței și slăbiciunii omului primitiv, suprimat de forțele elementare ale naturii.

Pentru a ne imagina mai clar dependența oamenilor primitivi de natură, neputința lor, cel mai bine este să ne întoarcem la viața popoarelor moderne care au rămas în urmă în dezvoltarea lor. Iată ce scria, de exemplu, marele explorator rus al Nordului Îndepărtat F. Wrangel: „Este greu de imaginat în ce măsură ajunge foamea în rândul popoarelor locale, a căror existență depinde numai de întâmplare Adesea, de la jumătatea verii. oamenii se hrănesc deja cu scoarță de copac și piei, înaintea cărora le servea drept paturi și îmbrăcăminte O căprioară prinsă sau vânată întâmplător este împărțită în mod egal între membrii întregului clan și mâncată, în sensul deplin al cuvântului, cu oase și piele. Totul, chiar și măruntaiele și coarnele și oasele zdrobite, este folosit pentru mâncare, pentru că e nevoie de ceva.

Mai mult, omul de știință scrie că în toate zilele acestei greve sălbatice ale foamei, oamenii trăiesc doar cu gândul la o vânătoare de căprioare de succes și, în sfârșit, vine acest moment fericit. Cercetașii aduc vești bune: o turmă de căprioare a fost descoperită de cealaltă parte a râului. „Așteptarea veselă a însuflețit toate fețele și totul a prezis o recoltă abundentă”, își continuă descrierea F. Wrangel „Dar, spre groaza tuturor, s-a auzit deodată vestea tristă și fatală: „Cerbul s-a clătinat!” am văzut că toată turma era speriată probabil de mulțimea vânătorilor, s-a îndepărtat de țărm și a dispărut în munți Disperarea s-a frânt la vederea oamenilor lipsiți de toate mijloacele pentru a-și susține existența mizerabilă. Imaginea deznădejdii generale și a disperării era groaznică. ei înșiși bătrânii și părinții familiei stăteau în tăcere, fixând priviri fără viață asupra acele înălțimi dincolo de care speranța lor dispăruse”.

* (F. Wrangel. Călătoriți de-a lungul țărmurilor de nord ale Siberiei și al Mării Arctice, partea a II-a. Sankt Petersburg, 1841, p. 105-106.)

Aceasta este o imagine vie a disperării fără speranță, a fricii de viitor, pictată de F. Wrangel, dar aici vorbim despre oamenii moderni. Omul primitiv, cu instrumentele sale jalnice de muncă, era și mai slab și mai neajutorat în fața naturii.

Omul primitiv era un vânător excelent, cunoștea bine obiceiurile și obiceiurile animalelor pe care le vâna. Dintr-o potecă abia vizibilă, putea determina cu ușurință ce animal trecuse aici, în ce direcție și cu cât timp în urmă. Înarmat cu o bâtă de lemn și o piatră, a intrat cu îndrăzneală în luptă unică cu prădătorii și le-a pus capcane viclene.

Și totuși, omul antic era convins din oră în oră că succesul în vânătoare depindea nu numai de viclenia și curajul lui. Zilele de noroc și, prin urmare, de prosperitate relativă, au fost urmate de greve prelungite ale foamei. Brusc, toate animalele au dispărut din locurile în care vânase de curând cu atâta succes. Sau, în ciuda tuturor trucurilor lui, animalele au ocolit capcanele lui perfect camuflate, iar peștii au dispărut multă vreme în rezervoare. Adunarea a fost, de asemenea, un suport nesigur pentru viață. Într-o perioadă a anului în care căldura insuportabilă a ars toată vegetația, omul nu a găsit o singură rădăcină sau tubercul comestibil în pământul pietrificat.

Și deodată și zilele grevei foamei au făcut loc în mod neașteptat succesului în vânătoare. Copacii au dat omului fructe coapte cu generozitate, iar el a găsit multe rădăcini comestibile în pământ.

Omul primitiv nu putea înțelege încă motivele unor astfel de schimbări în existența lui. Începe să i se pară că există niște forțe necunoscute, supranaturale, care îi influențează atât natura, cât și viața. Astfel, pe arborele viu al cunoașterii, așa cum spunea V.I Lenin, se naște o floare stearpă - ideile religioase.

Nemizând pe propriile forțe, neavând încredere în instrumentele sale primitive, omul antic și-a pus tot mai des speranțele în aceste forțe misterioase, legând de ele atât eșecurile, cât și victoriile sale.

Desigur, toate formele de credință enumerate: venerarea obiectelor, venerarea animalelor și plantelor, vrăjitoria și credința în suflet și spirite - sunt produsul unei lungi dezvoltări istorice. Știința face posibilă determinarea celor mai timpurii straturi ale credințelor omului primitiv.

După cum am spus deja, în primele etape ale dezvoltării a existat mult adevăr în ideile omului despre natură. Omul primitiv a fost un bun vânător și bine versat în obiceiurile animalelor. Știa ce fructe din plante erau bune pentru el. Confecționând unelte, a învățat proprietățile și calitățile diferitelor materiale. Cu toate acestea, nivelul scăzut de practică socială, primitivitatea instrumentelor de muncă și sărăcia comparativă a experienței au determinat că există multe lucruri incorecte și distorsionate în ideile omului antic despre lumea din jurul său.

Nefiind capabil să înțeleagă unele proprietăți ale obiectelor sau esența fenomenelor, nevăzând conexiunile reale necesare între ele, omul antic le atribuia adesea proprietăți false, stabilind între ele conexiuni pur întâmplătoare, superficiale, în mintea sa. Aceasta a fost o amăgire, dar încă nu exista credință în supranatural. Putem spune că o astfel de reflectare distorsionată a realității a fost un pas spre religie, spre credința în lumea supranaturală, una dintre originile religiei.

Pentru a ne clarifica gândirea, să luăm următorul exemplu: omul primitiv, în munca sa și viața de zi cu zi, s-a confruntat constant cu faptul transformării unor obiecte și fenomene în altele. El a văzut de mai multe ori cum plantele cresc din semințe, puii ies din ouă, fluturi din larve și peștii din ouă. Din lucruri care păreau la prima vedere neînsuflețite, au apărut organisme vii. În repetate rânduri, omul antic s-a confruntat cu faptele transformării apei în gheață sau abur, a remarcat în mintea lui mișcarea norilor, avalanșele de zăpadă, căderea pietrelor din munți, curgerea râurilor etc. S-a dovedit că neînsuflețitul; lumea, la fel ca oamenii și animalele, are capacitatea de a se mișca. Linia dintre o persoană și obiectele lumii înconjurătoare s-a dovedit astfel a fi neclară și vagă.

Schimbând și transformând obiectele lumii înconjurătoare în conformitate cu scopurile și nevoile sale, omul primitiv a început treptat să le înzestreze cu alte proprietăți, să le „refacă” în conștiința și imaginația sa. El a început să doteze fenomenele naturale și obiectele cu proprietățile viețuitoarelor; I se părea, de exemplu, că nu doar o persoană sau un animal poate merge, ci și ploaia, zăpada, că un copac „vede” un vânător furișându-se prin pădure, o stâncă pândind amenințător ca un animal etc.

Una dintre primele concepții greșite ale omului despre lumea din jurul său a fost personificarea naturii, atribuind lumii neînsuflețite proprietățile celor vii, adesea proprietățile omului însuși.

Mii de ani ne despart de acest timp. Cunoaștem destul de exact, pe baza datelor arheologice, despre instrumentele de muncă ale oamenilor antici din această epocă, despre modul lor de viață. Dar ne este greu să le judecăm conștiința cu același grad de acuratețe. Într-o oarecare măsură, literatura etnografică ne ajută să ne imaginăm lumea spirituală a oamenilor antici.

Minunata carte a marelui călător sovietic și talentat scriitor Vladimir Klavdievich Arseniev „În sălbăticia regiunii Ussuri” este cunoscută pe scară largă. Să reamintim cititorului despre unul dintre eroii acestei cărți - vânătorul curajos, ghidul curajos al lui V.K Arseniev Dersu Uzala. Era un adevărat fiu al naturii, un cunoscător subtil al tuturor secretelor taiguei Ussuri, care înțelegea perfect fiecare foșnet al acesteia. Dar, în acest caz, nu ne interesează aceste calități ale lui Dersu Uzal, ci vederile sale asupra lumii, asupra naturii, a căror viață a simțit-o atât de subtil.

V.K Arseniev scrie că a fost extrem de impresionat de convingerea naivă, dar fermă, a lui Dersu Uzal că toată natura este ceva viu. Odată oprit, spune V.K Arsenyev, „Dersu și eu, ca de obicei, stăm și vorbim un ibric uitat pe foc, ne-a amintit de șuierat, dar ibricul a continuat să fredoneze pune-l şi mai departe Apoi ibricul începu să cânte cu glas subţire.

Strigă-l! – spuse Dersu. - Oameni slabi! - A sărit în sus și a turnat apă fierbinte pe pământ.

Cum sunt „oamenii”? - l-am întrebat nedumerit.

„Apă”, a răspuns el simplu. - Pot să țip, pot să plâng, pot și să mă joc.

Acest om primitiv mi-a vorbit mult timp despre viziunea lui asupra lumii. El a văzut forța vie în apă, a văzut curgerea ei liniștită și i-a auzit vuietul în timpul inundațiilor.

Uite, spuse Dersu, arătând spre foc, și ei sunt oricum oameni.

* (VC. Arseniev. În sălbăticia regiunii Ussuri. M., 1949, p. 47.)

Conform descrierilor lui V.K Arseniev, în ideile lui Dersu Uzal, toate obiectele lumii din jurul său erau vii sau, așa cum le-a numit în limba sa, erau „oameni”. Copacii sunt „oameni”, dealurile sunt „oameni”, stâncile sunt „oameni”, furtuna taiga Ussuri - tigrul (în limba Dersu „amba”) este și „oameni”. Dar personificând natura, Dersu Uzala nu se temea de ea. Dacă era necesar, el și vechea lui armă Berdan cu o singură țeavă au intrat cu îndrăzneală într-un duel cu un tigru și au ieșit învingători.

Este imposibil, desigur, să identificăm complet aceste vederi ale lui Dersu Uzal cu opiniile despre lumea omului antic, dar se pare că există multe în comun între ele. După cum sa spus deja, o explicație incorectă a realității nu este încă o religie. În stadiul de personificare a naturii, o persoană atribuie proprietăți care nu le sunt inerente obiectelor și fenomenelor obișnuite. Dar, înzestrând obiectele naturale cu proprietăți nenaturale pentru ele, imaginându-și obiectele neînsuflețite ca vii, o persoană nu le venerează încă. Aici, nu numai că nu există nicio închinare a forțelor supranaturale care se ascund în spatele lumii lucrurilor reale, dar nu există nici o idee despre existența forțelor supranaturale.

F. Engels, care s-a ocupat mult de problema originii religiei, a subliniat în lucrările sale origini ale religiei, cum ar fi cele mai ignorante, întunecate, primitive idei ale oamenilor antici despre propria lor și natura exterioară din jurul lor (vezi cit. ., vol. 21, p. 313), a identificat principalele etape în formarea vederilor oamenilor asupra drumului către religie și a notat personificarea forțelor naturii ca una dintre aceste etape. Lucrările pregătitoare pentru „Anti-Dühring” conțin următorul gând important al lui F. Engels: „Forțele naturii îi apar omului primitiv ca ceva străin, misterios, copleșitor La un anumit stadiu, prin care trec toate popoarele culturale, el devine familiarizat cu ele prin personificare.” *.

* (K. Marx şi F. Engels. Soch., vol. 20, p. 639.)

Personificarea forțelor naturii este, fără îndoială, una dintre originile religiei. Dar aici ar trebui să facem imediat o rezervă că nu orice personificare este religioasă. Personificarea religioasă include în mod necesar ideea unei lumi supranaturale, forțe supranaturale care controlează lumea din jurul nostru. Când babilonianul antic, personificând natura, a subordonat-o zeului patron al vegetației, Tammuz, aceasta era deja o personificare religioasă. În același mod, atunci când grecii antici, personificând natura, atribuiau întregul ciclu vegetal cu înflorirea primăverii și ofilirea toamnei stărilor de spirit ale zeiței fertilităţii Demeter, care s-a bucurat de întoarcerea fiicei sale Persefone din regatul întunecat al Hadesului și era trist când a părăsit-o, aceasta era o personificare religioasă.

Oamenii antici, în stadiile incipiente ale personificării forțelor naturii, cel mai probabil nu aveau idee despre supranatural. Omul primitiv a personificat lumea din jurul său pentru că cunoștințele sale despre natură erau nesemnificative. Standardele cu care a abordat evaluarea împrejurimilor erau limitate, iar comparațiile erau eronate. Cunoscându-se cel mai bine și observându-i pe cei din jur, el a transferat în mod natural proprietățile umane nu numai animalelor, ci și plantelor și chiar obiectelor neînsuflețite. Și atunci pădurea a devenit vie, pârâul bolborosit a vorbit, animalele au început să fie viclene. O astfel de personificare era incorectă, o reflectare distorsionată a realității, dar nu era încă religioasă. În reflectarea incorectă, deformată, a lumii înconjurătoare se ascundea deja posibilitatea apariției religiei, sau mai exact, a unora dintre elementele ei. Cu toate acestea, a trecut încă mult timp până când această oportunitate a fost realizată.

Când această personificare a naturii capătă trăsăturile ideilor religioase?

Problema a început, aparent, cu faptul că, treptat, omul antic a început să înzestreze obiectele reale nu numai cu calități care nu le erau inerente, ci și cu proprietăți supranaturale. În fiecare obiect sau fenomen natural, el a început să vadă forțe fantastice de care, i se părea, depindea viața lui, succesul sau eșecul la vânătoare etc.

Primele idei despre supranatural au fost figurative, vizuale, aproape palpabile. Supranaturalul în această etapă de dezvoltare a credințelor umane nu era reprezentat ca o ființă necorporală independentă (spirit, zeu), lucrurile în sine erau înzestrate cu proprietăți supranaturale. În natura însăși, în obiectele și fenomenele sale reale, omul antic a văzut ceva supranatural care avea asupra lui o putere enormă, de neînțeles.

Ideea de supranatural este o născocire a imaginației unei persoane care este conștientă de neputința sa în fața forțelor naturii. Cu toate acestea, nu se poate spune că această fantezie nu are nimic de-a face cu lumea reală. Denaturează conexiunile reale ale obiectelor reale, dar materialul pentru imagini fantastice este desenat de o persoană din lumea din jurul său. Cu toate acestea, în aceste imagini fantastice, obiectele reale și fenomenele naturale își pierd deja contururile reale. Oamenii spun că „frica are ochi mari”. Imaginația omului antic era în strânsoarea fricii, a lucrat sub influența neputinței sale în fața naturii formidabile, puternice, ale căror legi nu le cunoștea, multe dintre cele mai importante proprietăți pe care nu le înțelegea.

Datele etnografice vorbesc și despre teama de forțele formidabile ale naturii ca una dintre sursele credințelor primitive. Unul dintre cercetătorii credințelor eschimoși, Knut Rasmussen, a înregistrat afirmațiile interesante ale unui eschimos: „Și nu poți să dai motive când te întrebăm: de ce este viața așa cum este și așa ar trebui fii si toate obiceiurile noastre ne duc de la viata si intram in viata nu explicam nimic, nu gandim nimic, dar ceea ce ti-am aratat contine toate raspunsurile noastre: ne este frica!

Ne este frică de vreme, cu care trebuie să luptăm, smulgând hrana de pe pământ și din mare. Ne este frică de lipsă și foame în colibe reci înzăpezite. Ne este frică de bolile pe care le vedem în jurul nostru în fiecare zi. Nu ne este frică de moarte, ci de suferință. Ne este frică de morți...

De aceea strămoșii noștri s-au înarmat cu toate vechile reguli cotidiene, dezvoltate de experiența și înțelepciunea generațiilor.

Nu știm, nu ghicim de ce, dar respectăm aceste reguli pentru a putea trăi în pace. Și suntem atât de ignoranți, în ciuda tuturor vrăjitorilor noștri, încât ne este frică de tot ce nu știm. Ne este frică de ceea ce vedem în jurul nostru și ne este frică de ceea ce vorbesc legendele și legendele. Prin urmare, ne aderăm la obiceiurile noastre și ne respectăm tabuurile” * (interdicții - V.Ch.).

* (K. Rasmussen. Drumul Marelui Saniu. M., 1958, p. 82-83.)

Înlănțuită în strânsoarea fricii, conștiința omului antic a început să doteze obiecte reale cu proprietăți supranaturale care, din anumite motive, provocau frică. Cercetătorii cred că, de exemplu, plantele otrăvitoare erau înzestrate cu astfel de proprietăți supranaturale. Asemănarea pietrelor, rădăcinilor sau ramurilor găsite cu animalele a făcut să funcționeze și imaginația omului antic. Observând asemănarea pietrei cu animalul care era obiectul principal al vânătorii, o persoană putea lua această piatră ciudată, neobișnuită cu el la vânătoare. Coincidența unei vânătoare reușite și a acestei descoperiri l-ar fi putut conduce pe om primitiv la concluzia că această piatră ciudată, asemănătoare unui animal, a fost principalul motiv al norocului său. Succesul la vânătoare a fost asociat cu o piatră găsită la întâmplare, care nu a mai devenit un simplu obiect, ci un obiect miraculos, un fetiș, un obiect de cult.

Să ne amintim din nou despre mormintele de Neanderthal și depozitele de oase de urs de peșteră. După cum sa menționat deja, unii oameni de știință cred că înmormântările lui Neanderthal indică apariția credinței oamenilor în suflet și viața de apoi. Totuși, apariția ideilor despre cealaltă lume, un suflet nemuritor separat de corp, necesită o imaginație dezvoltată, capacitatea de a gândi abstract, abstract. Astfel de credințe, așa cum vom vedea mai târziu, apar în etapele ulterioare ale dezvoltării societății umane. Credințele oamenilor de Neanderthal erau mult mai simple. În acest caz, cel mai probabil avem de-a face cu faptul de a dota un cadavru cu unele proprietăți supranaturale. Observăm credințe similare în rândul unor popoare înapoiate. De exemplu, în rândul australienilor, obiceiurile funerare erau generate de o atitudine superstițioasă față de cadavru, de credința că defunctul însuși ar putea provoca un rău. Aparent, atitudinea față de oasele urșilor de peșteră era similară, ei erau considerați fetișuri care aveau proprietățile supranaturale de a renaște în noi urși și „asigură” o vânătoare de succes în viitor.

Venerarea obiectelor materiale este adesea întâlnită printre popoarele moderne. De exemplu, puterea vrăjitorilor în rândul populației indigene din Australia este direct asociată cu prezența pietrelor strălucitoare și strălucitoare în posesia vrăjitorului: cu cât sunt mai mulți, cu atât vrăjitorul este mai puternic. Printre multe popoare africane, vânătorii nu au început să vâneze până nu au găsit un obiect potrivit (fetiș), care, în opinia lor, singur ar putea face vânătoarea de succes. Nicio călătorie mare nu a fost completă fără pregătirea sau căutarea unui fetiș. Adesea, s-a acordat mult mai multă atenție căutării unor astfel de articole decât pregătirii proviziilor pentru drum.

Principalele trăsături ale fetișismului, specificul său, se concentrează pe satisfacerea dorințelor senzuale, dorința de a înzestra un lucru obișnuit cu proprietăți supranaturale au fost remarcate de K. Marx. Într-unul dintre articolele sale, el a scris: „Fetișismul este foarte departe de a ridica o persoană deasupra poftelor sale senzuale - dimpotrivă, este „religia dorințelor senzuale”. O fantezie inflamată de poftă creează în fetișist iluzia că un „lucru insensibil” își poate schimba proprietățile naturale doar pentru a-i satisface capriciul. Pofta aspră a unui fetișist pauze prin urmare, fetișul său atunci când încetează să mai fie slujitorul său cel mai loial." * Această descriere vie și exactă a lui K. Marx ne permite să tragem o concluzie despre răul social pe care îl aduce credința în supranatural. La urma urmei, în această etapă a umanității dezvoltare, supranaturalul nu s-a despărțit încă de conștiință de obiectele naturale, dar cât de mult efort este deja irosit, cât de scump îl costă pe om iluziile lui!

* (K. Marx şi F. Engels. Soch., vol. 1, p. 98.)

În secolul trecut, la un vrăjitor african a fost descoperit un întreg „muzeu” de fetișuri. Au existat mai mult de 20 de mii de „exponate“, potrivit vrăjitorului, fiecare dintre aceste obiecte a adus la un moment dat un beneficiu sau altul fie lui, fie strămoșilor săi.

Care erau aceste obiecte? Printre numeroasele „exponate” ale acestui ciudat „muzeu” a fost o oală de lut roșu, în care era înfiptă o pană de cocoș; ţăruşi de lemn învelite în lână; pene de papagal, păr uman. În „muzeu” era și un scaun minuscul, cu o saltea la fel de mică lângă el. În acest „muzeu”, adunat prin strădania multor generații, bătrânul vrăjitor a venit să „păie” fetișurile, le-a curățat, le-a spălat, cerșind în același timp diverse favoruri de la ei. Cercetătorii au observat că nu toate obiectele din acest muzeu se bucurau de aceeași închinare - unele au fost venerate aproape ca niște adevărate zeități, altele au primit onoruri mai modeste.

Acesta este un detaliu interesant. Un fetiș, un obiect venerat, este ca o zeitate pentru o clipă. Este util doar pentru un anumit scop, doar pentru anumite scopuri. Fetișul este specific, nu are putere absolută, valabilă în orice condiții.

În timp ce onora inițial obiectele materiale, omul primitiv nu le-a împărțit în principale și non-principale. Dar treptat, dintr-un număr de fetișuri, încep să iasă în evidență cele principale, adică cele mai „puternice”.

În acele vremuri îndepărtate despre care vorbim aici, viața unei persoane și aprovizionarea cu hrană depindea în mare măsură de succesul sau eșecul unei vânătoare, de dacă va găsi suficiente fructe, tuberculi și rădăcini. Această dependență constantă de lumea animală și vegetală a dat naștere unor idei false, fantastice și a stârnit imaginația omului antic. Necunoscând alte relații sociale în afară de relațiile de sânge, omul antic le-a transferat naturii. El a reprezentat diverse specii de animale și plante ca clanuri și triburi deosebite, înrudite cu triburile oamenilor; adesea animalele erau considerate de oamenii antici drept strămoșii tribului lor. Cu alte cuvinte, fiecare grup de clan credea într-un fel de rudenie cu strămoșul său, totemul.

După cum au arătat studiile, pe primul loc printre totemuri au fost plantele și animalele utile oamenilor. Astfel, în Australia, printre triburile care trăiesc pe coastă, peste 60 la sută din toteme erau pești sau animale marine. Printre triburile care trăiau în interior, astfel de totemuri „de apă” erau mai puțin de 8%.

Totemurile pentru australieni, după cum arată datele etnografice, nu sunt zeități, ci creaturi înrudite și apropiate. Când vorbesc despre ei, australienii folosesc de obicei următoarele expresii: „Acesta este tatăl meu”, „Acesta este fratele meu mai mare”, „Acesta este prietenul meu”, „Acesta este carnea mea”. Sentimentul de rudenie cu totemul s-a manifestat cel mai adesea prin interzicerea uciderii și consumului acestuia.

Principalele ceremonii asociate cu credințele totemiste în rândul australienilor au fost riturile de „reproducție” a totemurilor. De obicei, o dată pe an, la un anumit moment, un animal totem era ucis. Liderul comunității a tăiat bucăți de carne și, dându-le membrilor comunității, a spus tuturor: „Anul acesta veți mânca multă carne”. Mâncarea cărnii unui animal totem a fost considerată o introducere în corpul strămoșului progenitorului, proprietățile sale au fost, așa cum ar fi, transferate rudelor sale.

Credințele totemiste sunt în mod clar asociate cu un anumit tip de practică, activitate de muncă și relații sociale. Printre australieni, a căror ocupație principală era vânătoarea și culesul, iar principalul tip de relații sociale erau cele tribale, au dominat credințele totemiste. Dintre melanezienii și polinezienii vecini, care cunoșteau deja agricultura și aveau animale (adică, într-o anumită măsură, dominau animalele și plantele) și se aflau în diferite stadii de descompunere a sistemului comunal primitiv, credințele totemiste s-au păstrat doar ca rămășițe slabe. Omul nu se închină la acele obiecte și fenomene naturale pe care le-a cunoscut, stăpânit și „cucerit”.

Oamenii de știință au fost de mult timp confuzi de faptul că printre totemurile ancestrale nu există doar animale și plante, ci și obiecte neînsuflețite, în special minerale. Aparent, aceasta este o urmă a credințelor mai vechi, fetișiste.

Astfel, vedem că venerarea animalelor și plantelor reflecta fantastic dependența omului antic de forțele oarbe ale naturii și de un anumit tip de relații sociale. Odată cu dezvoltarea ulterioară a omenirii, când adunarea a fost înlocuită cu agricultură, iar vânătoarea prin domesticirea animalelor, puterea colectivului primitiv a crescut, s-a deplasat mai departe pe calea cuceririi naturii, totemismul a început să ocupe un loc secundar în credințele antice. .

Omul primitiv nu venera pur și simplu pasiv fetișurile și totemurile. A încercat să-i oblige să se servească singur, să satisfacă nevoile și dorințele oamenilor. Datorită nivelului extrem de scăzut de producție materială și cunoștințelor omului despre lumea din jurul său și despre el însuși, neputința în fața forțelor oarbe, elementare ale naturii l-a împins să compenseze această adevărată neputință cu puterea imaginară a vrăjitoriei, a activității magice.

Venerarea obiectelor materiale de către oamenii antici a fost însoțită de diverse acțiuni (fetișurile erau „îngrijite”, curățate, hrănite, udate etc.), precum și cereri verbale și apeluri la aceste obiecte. Treptat, pe această bază, ia naștere un întreg sistem de acțiuni de vrăjitorie.

O parte semnificativă a ritualurilor de vrăjitorie se baza pe credința omului primitiv că fenomenul dorit ar putea fi cauzat de acțiuni care imită acest fenomen. De exemplu, într-o perioadă de secetă, dorind să provoace ploaie, vrăjitorul s-a urcat pe acoperișul colibei sale și a turnat apă dintr-un vas pe pământ. Se credea că ploaia îi va urma exemplul și va iriga câmpurile murind de secetă. Unele triburi australiene, înainte de a merge să vâneze un cangur, i-au desenat imaginea în nisip și l-au străpuns cu sulițe: credeau că acest lucru va asigura noroc în timpul vânătorii. Oamenii de știință arheologi au găsit pe pereții peșterilor în care trăiau oamenii din vechime imagini cu animale - urși, zimbri, rinoceri etc., lovite de sulițe și săgeți. Acesta este modul în care oamenii antici și-au „asigurat” norocul la vânătoare. Credința în puterea supranaturală a vrăjitoriei i-a forțat pe oamenii antici să petreacă multă energie și timp realizând ritualuri magice fără sens.

Tocmai la această trăsătură a magiei se referă descrierea vie a lui K. Marx: „Slăbiciunea a fost întotdeauna mântuită prin credința în miracole, a considerat inamicul învins dacă a reușit să-l învingă în imaginația sa...” *.

* (K. Marx şi F. Engels. Soch., vol. 8, p. 123.)

Credința magică în miracole, care își are originea în cele mai vechi timpuri, a intrat ca o componentă importantă a tuturor religiilor. Și clerul modern îi cheamă pe credincioși să spere într-un miracol și să facă ritualuri magice. De exemplu, unul dintre principalele rituri ale creștinismului - botezul - este pătruns de magie. În Biserica Ortodoxă, în timpul acestui ritual, se citesc patru rugăciuni, care se numesc rugăciuni „încantatoare”, ele servesc, conform asigurărilor clerului ortodox, „pentru a alunga diavolul botezat”. În timpul botezului se îndeplinesc și alte acțiuni magice: persoana care este botezată și succesorii săi (nașul și nașa) la un moment dat se întorc spre vest (pentru că vestul este „țara în care apare întunericul, iar Satana este prințul întunericului”). , se leapădă de Satana de trei ori, confirmând această renunțare prin „respirând și scuipat pe duhul rău”. Obiceiul de a scuipa pe Satana este o relicvă a credințelor oamenilor din vechime, care atribuiau puterile de vrăjitorie salivei. În timpul sacramentului botezului, părul pruncului este tuns și aruncat în cristelnică. Există și urme ale credințelor unui om străvechi care credea că donându-și părul spiritelor, a intrat într-o legătură mai strânsă cu lumea forțelor supranaturale. Toate acestea sunt exemple de vrăjitorie în religia „dată de Dumnezeu”, care în cuvinte se opune vehement magiei ca semn al credințelor „inferioare” „păgâne” în comparație cu creștinismul.

Oamenii de știință au trebuit să depună mult efort și energie pentru a clarifica lumea bizară a credințelor de vrăjitorie ale omului antic. Aparent, la o anumită etapă istorică, manipulările asupra obiectelor venerate încep să fie efectuate într-o ordine strict definită, „canonizată”. În acest fel apare magie de acțiune. Solicitările verbale și apelurile la obiecte înzestrate cu proprietăți supranaturale se transformă în conspirații de vrăjitorie, vrăji - magia cuvintelor. Cercetătorii credințelor magice identifică mai multe tipuri de magie: dăunătoare, militară, amoroasă, vindecătoare, protectoare, pescuită, meteorologică.

În primele etape ale dezvoltării credințelor primitive, așa cum am menționat deja, omul a înzestrat obiectele reale cu proprietăți supranaturale. El nu a separat supranaturalul de natură. Dar, treptat, o persoană a dezvoltat idei despre o a doua natură supranaturală a lucrurilor, completând natura lor naturală reală. I se părea că în fiecare obiect există un fel de dublu misterios al acestui obiect, că o forță misterioasă trăiește în el. În timp, acest dublu este separat în imaginația unei persoane antice de un obiect sau fenomen și devine o forță independentă.

Apar idei că în spatele fiecărui tufiș, munte, pârâu, orice obiect sau fenomen se ascund spirite invizibile, că un fel de forță spirituală - sufletul - se ascunde în oameni și animale. Aparent, ideile inițiale despre acest dublu erau foarte vagi. Acest lucru poate fi ilustrat prin exemple de răspunsuri ale nativilor din Nicaragua la întrebări legate de credințele lor. Întrebați ce se întâmplă când mor oamenii, nativii au răspuns: „Când oamenii mor, ceva ca o persoană iese din gura lor. Această creatură se duce în locul în care sunt bărbații și femeile . Corpul rămâne în pământ”.

Întrebare. Cei care merg acolo păstrează același trup, același chip, aceleași mădulare ca aici pe pământ?

Răspuns. Nu, doar inima merge acolo.

Întrebare. Dar când inima unei persoane este tăiată în timpul sacrificiilor captive, ce se întâmplă?

Răspuns. Nu inima însăși pleacă, ci ceea ce în corp dă viață oamenilor, iar acest lucru părăsește corpul atunci când o persoană moare.

Treptat, aceste idei despre misteriosul dublu au devenit din ce în ce mai clare și a apărut o credință în spirite și suflet. Pentru a ne imagina mai concret procesul de formare a credințelor animiste în rândul oamenilor primitivi, să ne uităm la modul în care unele popoare existente își imaginează sufletul și spiritele. Potrivit mărturiei majorului explorator polar F. Nansen, eschimosii cred că sufletul este conectat cu respirația. Prin urmare, în timp ce tratau o persoană, șamanii respirau asupra pacientului, încercând fie să-i vindece sufletul, fie să-i sufle unul nou. În același timp, în ciuda faptului că sufletul în ideile eschimosilor este înzestrat cu proprietăți de materialitate, fizicitate, este gândit ca o ființă independentă, independentă de corp, de aceea se crede că sufletul poate fi pierdut, ca un lucru, și că uneori șamanii îl fură. Când o persoană pleacă într-o călătorie lungă, cred eschimosii, sufletul său rămâne acasă, iar asta explică dorul de casă.

Multe popoare cred că într-un vis sufletul unei persoane pleacă, iar corpul său doarme. Visele sunt aventurile nocturne ale sufletului, dublul, dar corpul uman nu participă la aceste aventuri și continuă să mintă.

Printre o serie de popoare (tasmanieni, algonchine, zuluși, basuți), cuvântul „suflet” înseamnă și umbră. Acest lucru sugerează că, în primele etape ale formării sale, conceptul de „suflet” în rândul acestor popoare a coincis cu conceptul de „umbră”. Alte popoare (koren, papuani, arabi, evrei antici) aveau o idee specifică diferită a sufletului; În limbile acestor popoare, conceptele de „suflet” și „sânge” erau desemnate printr-un singur cuvânt.

Poate că eschimosii groenlandezi aveau o idee deosebit de clară despre suflet. Ei credeau că oamenii grași au suflete grase, iar oamenii slabi au suflete slabe. Astfel, vedem că prin ideile multor popoare despre suflet, cea mai veche înțelegere a acestuia strălucește ca un purtător complet material al forțelor vitale ale animalelor și plantelor, care era asociat cu sângele, inima, respirația, umbra etc. Treptat, proprietățile corporale, materiale ale ideilor despre suflet au dispărut și sufletul a devenit din ce în ce mai subtil, eteric, spiritual și s-a transformat în cele din urmă într-o ființă spirituală complet eterică, independentă și independentă de lumea reală, corporală.

Cu toate acestea, odată cu apariția ideilor despre un suflet necorporal, independent de lumea reală, care se separă de carne, omul antic s-a confruntat cu întrebarea: dacă sufletul poate fi separat de carne, îl poate părăsi, părăsi învelișul trupului. , atunci unde se duce când o persoană moare, când corpul lui devine cadavru?

Odată cu apariția credințelor în suflet, au început să se formeze idei despre viața de apoi, care de obicei era înfățișată în imaginea celei pământești.

Oamenii primitivi, care nu cunoșteau stratificarea de clasă, inegalitatea proprietăților, exploatarea și exploatatorii, și-au imaginat lumea cealaltă ca fiind aceeași pentru toată lumea. Inițial, ideea de a-i recompensa pe păcătoși pentru păcatele lor și de a-i răsplăti pe cei drepți pentru virtuțile lor nu a fost asociată cu viața de apoi. În viața de apoi a oamenilor antici nu a existat iad și rai.

Ulterior, pe măsură ce s-au dezvoltat ideile animiste, fiecare fenomen natural oarecum semnificativ din conștiința omului primitiv și-a primit propriul spirit. Pentru a potoli spiritele și pentru a le câștiga de partea lor, oamenii au început să le facă sacrificii, adesea umane. Astfel, în Peru antic, câțiva băieți și fete de zece ani erau sacrificați anual spiritelor naturii.

Am examinat principalele forme de credințe ale oamenilor care au trăit în epoca sistemului comunal primitiv. Spre deosebire de teoriile teologice despre credința primordială într-un singur Dumnezeu atotputernic, contrar conceptului de monoteism primitiv, se dovedește că inițial oamenii venerau obiecte materiale brute, animale, plante. Fantezia omului antic, înflăcărat de frica de tot ce nu se știe, a înzestrat obiectele și fenomenele naturale cu proprietăți supranaturale. Apoi au apărut o credință la fel de oarbă în suflet, care poate părăsi trupul, idei despre spirite care se ascund în spatele oricărui obiect, în spatele oricărui fenomen natural.

Cu toate acestea, în această etapă nu vedem încă credința în zei, iar lumea supranaturală în sine în mintea omului antic nu s-a separat încă de lumea reală. Naturalul și supranaturalul din aceste credințe sunt foarte strâns întrepătrunse; lumea supranaturală nu este prezentată ca ceva independent, stând deasupra naturii și a societății. F. Engels a oferit o descriere foarte exactă a conținutului credințelor omului antic din această perioadă: „Era un cult al naturii și al elementelor, care era pe calea dezvoltării către politeism” *.

* (K. Marx şi F. Engels. Soch., vol. 21, p. 93.)

Ce loc au ocupat aceste credințe în viața omului primitiv? În acele cazuri în care o persoană se putea baza cu încredere pe sine, pe propriile forțe și cunoștințe, nu a apelat la forțele supranaturale pentru ajutor. Dar de îndată ce oamenii în practica lor de viață au întâlnit ceva de neînțeles, de care depindea în mare măsură bunăstarea și chiar viața lor, au început să recurgă la vrăjitorie, vrăji, încercând să obțină sprijinul forțelor supranaturale.

Prin urmare, ar fi complet greșit să afirmăm că omul primitiv nu ar putea face un pas fără vrăjitorie, magie, șamani, etc. progres social. Munca și mintea care se dezvoltă în muncă l-au condus pe om înainte, ajutându-l să înțeleagă natura și pe sine. Credința în supranatural l-a împiedicat doar să facă asta.