CUNOȘTINȚE ȘTIINȚIFICE

În capitolul anterior am menționat tehnicile folosite de artizani și țărani în India antică. Succesele obținute în aceste domenii, chiar dacă au fost mai mari decât realizări similare din Orientul Apropiat antic, arată că civilizația hindusă, contrar credinței foarte populare, a reușit nu numai în domeniul filosofiei religioase. Ea a avut o mare contribuție la dezvoltarea științei. Lui îi datorăm sistemul de numerotare din zece cifre, multe realizări importante în astronomie și începuturile acelei științe matematice numite algebră. Pe de altă parte, spre sfârșitul perioadei luate în considerare, cunoștințele practice deținute de indieni în domeniile medicinei și chirurgiei par să fi fost superioare celor ale altor civilizații contemporane. Hindușii i-au depășit cu mult pe greci în domeniul observațiilor astronomice precise, precum și în domeniile matematicii și logicii, datorită dezvoltărilor propriilor oameni de știință. Cu toate acestea, metodele și abilitățile lor erau departe de cele pe care le folosim astăzi pentru cercetarea științifică. Nu a existat acea cooperare strânsă între teorie și experiență care este caracteristică așa-numitelor științe experimentale. Uneori s-au obținut chiar și anumite succese practice, de exemplu în activitățile chirurgilor și medicilor contrar lași nu din cauza cunoștințelor lor teoretice. În schimb, unele teorii au apărut fără aproape observații sau experimente. Acestea sunt „previziunile” structurii atomiste a lumii, uimitoare din punctul de vedere al științei moderne, care au fost exclusiv rodul logicii și intuiției. Aceasta este și doctrina jaină a existenței formelor de viață microscopice în sol, apă și aer, care a fost dezvoltată intuitiv pe baza ideii simple că tot ceea ce se mișcă, crește sau acționează în orice fel trebuie să fie viu.

Excepție este lingvistica, realizări în care a corespuns dezvoltării unei metodologii semnificative. Gramatica lui Panini, cea mai completă dintre cele produse oriunde în lume înainte de sfârșitul secolului al XVIII-lea, și sistemul fonetic pe care îl folosește, mărturisesc o lungă tradiție gramaticală creată de predecesorii lui Panini și de el însuși.

Cosmologie și geografie

Universul Vedelor era foarte simplu: dedesubt este Pământul, plat și rotund, deasupra este firmamentul de-a lungul căruia se mișcă Soarele, Luna și stelele. Între ele se află spațiul aerian ( antariksha), unde sunt păsările, norii și semizeii. Această idee despre lume a devenit mai complexă odată cu dezvoltarea gândirii religioase.

Explicațiile prezentate pentru originea și evoluția lumii nu au avut nimic de-a face cu știința. Dar toate religiile din India au acceptat unele concepte cosmologice care sunt fundamentale pentru conștiința indiană. Ele erau izbitor de diferite de ideile semitice care aveau să influențeze multă vreme gândirea occidentală: lumea este foarte veche, într-un proces nesfârșit de evoluții și declinuri ciclice succesive; există și alte lumi în afară de a noastră.

Hindușii credeau că lumea are forma unui ou, Brahmanda, sau oul lui Brahma și este împărțită în douăzeci și una de centuri: Pământul este a șaptea de sus. Deasupra Pământului, șase ceruri se ridică unul deasupra celuilalt, corespunzând unor grade crescânde de beatitudine și neconectate cu planetele, ca la greci. Sub Pământ era situat Patala, sau lumea inferioară, care includea șapte niveluri. Locuința nagalor și a altor creaturi mitice, nu a fost în niciun caz considerat un loc neplăcut. Sub patala era purgatoriul - Naraka, de asemenea, împărțit în șapte cercuri, unul mai rău decât celălalt, deoarece era un loc de pedeapsă pentru suflete. Lumea era suspendată în spațiul liber și probabil izolată de alte lumi.

Schema cosmologică a budiștilor și jainilor a fost diferită de cea prezentată tocmai în multe privințe, dar s-a bazat în cele din urmă pe același concept. Ambii au susținut că Pământul este plat, dar la începutul erei noastre astronomii au recunoscut eroarea acestei idei și, deși a continuat să domine poveștile religioase, mințile iluminate știau că Pământul este sferic. S-au făcut unele calcule ale mărimii sale, cel mai recunoscut a fost punctul de vedere al lui Brahmagupta (secolul al VII-lea d.Hr.), conform căruia circumferința pământului a fost calculată la 5000 de yojana - un yojana era egal cu aproximativ 7,2 km. Această cifră nu este prea departe de adevăr, si ea este una dintre cele mai precise care au fost stabilite de astronomii antici.

Acest mic Pământ sferic, conform ideilor astronomilor, nu i-a mulțumit pe teologi, iar literatura religioasă de mai târziu a descris încă planeta noastră ca pe un disc plat mare. Muntele Meru s-a ridicat în centru, în jurul căruia se învârteau Soarele, Luna și stelele. Meru a fost inconjurat de patru continente ( dvipa), despărțit de muntele central de oceane și numit după acei copaci mari care creșteau pe coasta îndreptată spre munte. Pe continentul sudic unde locuiau oamenii, copacul tipic era jambu, așa că se numea Jambudvipa. Partea de sud a acestui continent, separată de celelalte de Himalaya, era „țara fiilor lui Bharata” (Bharatavarsha) sau India. Numai Bharatavarsha avea o lățime de 9.000 de yojani, iar întregul continent Jambudvipa avea 33.000 sau, conform unor surse, 100.000 de yojani.

La această geografie fabuloasă s-au adăugat și alte elemente, nu mai puțin fantastice. În Puranas, Jambudvipa este descrisă ca un inel care înconjoară Muntele Meru și separat de continentul vecin Plakshadwipa de un ocean de sare! Aceasta, la rândul său, a înconjurat Jambudvipa și așa mai departe până la ultimul, al șaptelea continent: fiecare dintre ele era rotund și separat de celălalt de un ocean de substanță - sare, melasă, vin, ghee, lapte, brânză de vaci și apă pură. . Această descriere a lumii, izbitoare mai mult prin puterea imaginației decât prin fiabilitate, a fost acceptată în mod tacit de teologii indieni, dar astronomii nu au putut să nu o ia în considerare și au adaptat-o modelului lor de Pământ sferic, făcând din Măsură axa globul și împărțindu-și suprafața în șapte continente.

Oceanele de petrol și mările de melasă au împiedicat dezvoltarea unei științe geografice autentice. Cele șapte continente sunt complet imposibil de corelat cu zone reale ale suprafeței pământului - indiferent cât de mult ar încerca unii istorici moderni să le identifice cu regiuni din Asia. Doar Alexandria, cunoscută din primele secole ale erei noastre, și referințele neclare la orașul Romana (Constantinopol) găsite în lucrări astronomice sunt de încredere. Dar vorbim de cunoștințe practice care nu au implicat nicio cercetare din partea oamenilor de știință.

Astronomie și calendar

Una dintre primele surse care a ajuns la noi, oferindu-ne informații despre cunoștințele astronomice din India antică, este Jyotisha Vedanga. Această lucrare, creată, desigur, în jurul anului 500 î.Hr. e., aparține literaturii didactice unde sunt prezentate cunoștințele vedice aplicate. Vorbim în acest caz despre astronomia primitivă, al cărei scop principal era stabilirea datelor pentru sacrificiile regulate. Harta cerească a fost desenată folosind diferitele poziții ale Lunii, nakshatra, literalmente - „case lunare”, în raport cu stelele fixe, binecunoscute încă din epoca Rig Veda. Această poziție variază în funcție de un ciclu care durează aproximativ douăzeci și șapte de zile solare și șapte ore și patruzeci și cinci de minute, iar cerul a fost împărțit în douăzeci și șapte de regiuni, purtând numele constelațiilor eclipticii - orbita probabilă a Soarele, în raport cu care Luna trece de fiecare dată când ciclul său. Ulterior, luna siderale s-a prelungit la opt ore dincolo de cele douăzeci și șapte de zile solare, iar astronomii au adăugat o a douăzeci și opta, intermediară, nakshatra pentru a corecta eroarea.

Se spune că astronomia indiană a fost la un moment dat sub influența mesopotamiană, dar acest lucru nu este sigur. Dar influența astronomiei grecești și romane, dimpotrivă, a fost dovedită și se pare că a avut loc în primele secole ale erei noastre.

Mulți termeni greci din domeniul astronomiei și-au găsit drumul în sanscrită și mai târziu în limbile indiene. Cinci sisteme astronomice Siddhant, erau cunoscute în secolul al VI-lea. datorită astronomului Varahamihira: unul se numea „Romaka-siddhanta”, celălalt – „Paulisha-siddhanta”; numele acestuia din urmă poate fi interpretat ca o corupție a numelui astronomului clasic Paul al Alexandriei.

India a împrumutat semnele zodiacului, săptămâna de șapte zile, ora și multe alte concepte din astronomia occidentală. Ea a adoptat, de asemenea, utilizarea astronomiei în scopul predicției. În timpul erei Gupta, vechile metode de ghicire au fost abandonate în favoarea astrologiei. Dar dezvoltarea pe care a primit-o astronomia în India la acea vreme poate fi explicată într-o și mai mare măsură prin aplicarea realizărilor pe care le-au obținut matematicienii indieni. Datorită acestor realizări, astronomii indieni au reușit în curând să-i depășească pe greci. În secolul al VII-lea Astronomul sirian Sever Sebokht a apreciat astronomia și matematica indiene, iar califii de la Bagdad au angajat astronomi indieni. Cunoștințele indiene au ajuns în Europa prin intermediul arabilor.

Dezvoltarea astronomiei în India, ca și în alte civilizații antice, a fost limitată de lipsa telescoapelor, dar metodele de observare au făcut posibilă efectuarea de măsurători foarte precise, iar utilizarea sistemului numeric zecimal a facilitat calculele. Nu știm nimic despre observatoarele din perioada hindusă, dar este foarte posibil ca cele care au existat în secolele XVII-XVIII. au existat predecesori la Jaipur, Delhi si in alte locuri, echipati cu instrumente de masura extrem de precise si ridicati pe o scara gigantica pentru a reduce erorile la minim.

Doar șapte planete păcat, putea fi observată cu ochiul liber. Acestea sunt Soarele (Surya, Ravi), Luna (Chandra, Soma), Mercur (Budh), Venus (Sukra), Marte (Mangala), Jupiter (Brihaspati), Saturn (Shani). La începutul fiecărui mare ciclu universal, toate planetele și-au început revoluția, aliniându-se într-un rând și s-au întors în aceeași poziție la sfârșitul ciclului. Mișcarea neuniformă evidentă a planetelor a fost explicată prin teoria epiciclurilor, ca în astronomia antică și medievală. Spre deosebire de greci, indienii credeau că planetele se mișcă de fapt în același mod, iar diferența aparentă în mișcarea lor unghiulară a fost creată de distanța lor inegală față de Pământ.

Pentru a putea face calcule, astronomii au adoptat modelul planetar geocentric, deși la sfârșitul secolului al V-lea. Aryabhata a exprimat ideea că Pământul se învârte în jurul propriei axe și în jurul Soarelui. Succesorii săi cunoșteau această teorie, dar nu a avut niciodată aplicare practică. În Evul Mediu, precesia echinocțiilor, precum și lungimea anului, luna lunară și alte constante astronomice, erau calculate cu un anumit grad de acuratețe. Aceste calcule aveau o mare utilizare practică și erau adesea mai precise decât calculele astronomilor greco-romani. Eclipsele au fost calculate cu mare precizie și a fost cunoscută cauza lor reală.

Unitatea de bază a calendarului nu a fost ziua solară, ci ziua lunară ( tithi), treizeci de astfel de zile au format o lună lunară (adică patru faze ale Lunii) - aproximativ douăzeci și nouă de zile solare și jumătate. Luna a fost împărțită în două jumătăți - pakshi,începând cu luna plină și respectiv luna nouă. Cele cincisprezece zile care încep cu luna nouă sunt numite „jumătatea strălucitoare” ( shuklapaksha), celelalte cincisprezece sunt „jumătatea întunecată” ( Krishnapaksha). Conform sistemului în vigoare în nordul Indiei și în mare parte din Deccan, luna începea și se termina de obicei cu luna nouă. Acest calendar hindus este încă folosit în scopuri religioase în toată India.

Anul a constat, de regulă, din douăsprezece luni lunare: chaitra(Martie aprilie), Vaisayasa(Aprilie mai), jyaishtha(Mai iunie), ashadha(Iunie iulie), shravana(Iulie august), bhadrapada, sau praushthapada(aug. sept), Ashvina, sau ashvayuja(Septembrie octombrie), karttika(Octombrie noiembrie), margashirsha, sau agrahayana(Noiembrie decembrie), pausha, sau Taisha(decembrie - ianuarie), magha(Ianuarie februarie), Phalguna(Februarie, martie). Luni în perechi au format anotimpuri ( Ritu). Cele șase anotimpuri ale anului indian au fost: Vasanta(primăvara: martie - mai), Grishma(vara: mai - iulie), varsha(ploios: iulie - septembrie), şaradă(toamna: septembrie - noiembrie), hemanta(iarna: noiembrie - ianuarie), shishra(sezon proaspăt: ianuarie - martie).

Calendarul hindus, deși precis, era greu de utilizat și era atât de diferit de calendarul solar, încât era imposibil să se coreleze datele fără calcule complexe și tabele de corespondență. Este imposibil să stabilim chiar imediat cu certitudine deplină în ce lună se încadrează data calendarului hindus.

Datele sunt de obicei date în următoarea ordine: lună, paksha, tithi și jumătate de lună prescurtate shudi(„strălucitor”) sau badi("întuneric") De exemplu, „Chaitra Shudi 7” înseamnă a șaptea zi a lunii noi din luna Chaitra.

Calendarul solar, introdus la acea vreme de astronomia occidentală, era cunoscut încă din epoca Gupta, dar a înlocuit calendarul lunisolar doar relativ recent. Evident, înainte de epoca noastră nu exista un sistem unificat de întâlniri. Știm că la Roma cronologia s-a realizat de la întemeierea orașului - ab urbe condita. Cele mai vechi documente ale Indiei, atunci când menționează o dată, o indică în următoarea formă: așa și cutare an al domniei cutare și cutare suveran. Ideea de a atașa o dată la o perioadă relativ lungă de timp a fost probabil introdusă în India de invadatorii veniți din nord-vest - regiunea din care provin cele mai vechi înregistrări compilate în acest fel. Din păcate, hindușii nu au acceptat un sistem cronologic unificat, așa că cronologia unor epoci este uneori dificil de restabilit. Astfel, oamenii de știință s-au certat de mai bine de o sută de ani despre ce dată să ia pentru primul an al erei Kanishka.

Logica si epistemologie

India a creat un sistem de logică, a cărui bază fundamentală este Nyaya Sutra a lui Gautama. Acest text, format din scurte aforisme și scris cel mai probabil în primele secole ale erei noastre, a fost adesea comentat de autorii ulterioare. Nyaya a fost una dintre cele șase școli darshan, filozofia ortodoxă. Cu toate acestea, logica nu era privilegiul exclusiv al acestei școli. Budismul și jainismul, precum și hinduismul, l-au studiat și au folosit. Dezvoltarea sa a fost facilitată de dispute, în special de cele care i-au înfruntat pe teologi și logicieni ai celor trei credințe. Logica, dependentă de doctrinele religioase, precum și de epistemologie, a trebuit să se elibereze treptat pentru a deveni în secolul al XIII-lea. printre ultimii profesori Nyaya - teoreticienii Navya-Nyaya - știința rațiunii pure. Interesul pentru realitatea obiectivă a fost determinat și de o altă practică - medicina, la care vom reveni mai târziu și al cărei cel mai vechi tratat, Ayurveda, conținea deja judecăți și dovezi logice.

Într-o măsură mai mare, gândirea indiană în acest domeniu era preocupată de problema pramanah- un concept care poate fi tradus ca „surse de cunoaștere”. Conform doctrinei medievale Nyaya, există patru pramana: percepția ( pratyaksha); concluzie ( anumana); concluzie prin analogie sau comparație ( upamana), și „cuvânt” (shabda), adică o declarație cu autoritate care este demnă de încredere - de exemplu Vedele.

Școala Vedanta le-a adăugat intuiție sau prezumție ( arthapatti), și non-percepție ( anupalabadhi), care a fost o fabricație excesivă a școlii. Aceste șase moduri de cunoaștere s-au suprapus, iar pentru budiști toate formele de cunoaștere erau cuprinse în primele două. Jains au recunoscut în general trei: percepția, inferența și dovezile. Materialiștii au redus totul doar la percepție.

Studiul și critica nesfârșită a procesului de inferență, de care depindea victoria dialecticii în dispute, au făcut posibilă descoperirea raționamentului incorect și scăparea treptat de el. Au fost expuse principalele sofisme: reducerea la absurd (arthaprasanga), dovada circulara (chakra), dilemă (anyonyashraya) etc.

O concluzie a cărei formă de cinci termeni ( panchavayava), a fost însă puțin mai complicată decât dovada din logica aristotelică. Acesta a inclus cinci premise: teza ( pratijna), argument (hetu), exemplu ( udaharana), cerere ( căzut), concluzie ( nigamana).

Un exemplu clasic de silogism indian:

1) pe munte arde un foc,

2) pentru că există fum mai sus,

3) și unde este fum, este foc, ca, de exemplu, într-o vatră;

4) același lucru se întâmplă și pe munte,

5) prin urmare, pe munte este foc.

A treia premisă a silogismului indian corespunde concluziei principale a lui Aristotel, a doua celei secundare, iar prima concluziei. Silogismul indian încalcă astfel ordinea de inferență a logicii occidentale clasice: argumentul este formulat în primele două premise, justificat printr-o regulă generală și exemplu în a treia premisă și susținut în final de o repetare a primelor două. Exemplul (în inferența de mai sus, vatra) a fost în general considerat o parte esențială a argumentului, ceea ce a sporit caracterul persuasiv al retoricii. Acest sistem stabilit de inferență a fost, desigur, rezultatul unei îndelungate experiențe practice. Budiștii au acceptat silogismul cu trei termeni, respingând premisele a patra și a cincea ale concluziei ortodoxe ca tautologice.

Se credea că baza generalizării („unde este fum, este foc”), pe care se construiește orice dovadă, avea caracterul unei interconexiuni universale - vyapti, cu alte cuvinte, interconectarea constantă a semnului (fumul) și a seriei de fapte în care acesta intră (extinderea conceptului). Au existat multe dezbateri cu privire la natura și originea acestei interconexiuni, a cărei luare în considerare a dat naștere unei teorii a universalurilor și a unei teorii a particularităților, care nu pot fi prezentate aici din cauza complexității lor.

O analiză a modului de gândire indian nu ar fi completă fără o scurtă mențiune a relativismului epistemologic special al jainismului. Gânditorii jainişti, precum şi alţi disidenţi, au respins în mod decisiv ceea ce în logica clasică se numeşte principiul mijlocului exclus. Jainii, în loc de doar două posibilități: existență sau inexistență, au recunoscut șapte modalități de existență. Astfel, putem afirma că un anumit obiect, de exemplu un cuțit, există ca atare. Mai mult, putem spune că nu este altceva, precum o furculiță. Aceasta înseamnă că există ca un cuțit și nu există ca o furculiță și putem spune că, pe de o parte, există, iar pe de altă parte, nu există. Din alt punct de vedere, el este de nedescris; esența sa supremă ne este necunoscută și nu putem spune nimic concret despre ea: este dincolo de limitele limbajului. Combinând această a patra posibilitate cu cele trei anterioare, obținem trei noi posibilități de afirmare: el este, dar natura lui rezistă oricărei descrieri, el este, dar natura lui nu poate fi descrisă și, în același timp, este și nu este, ci natura lui este de nedescris. Acest sistem, bazat pe o declarație în șapte părți, a fost numit syadvada(doctrina „poate”) sau saptabhangi(„diviziune în șapte părți”).

Jainii aveau și o altă teorie - teoria „punctelor de vedere”, sau relativitatea aspectelor percepției, conform căreia lucrurile sunt definite în termeni de ceva cunoscut și, prin urmare, există doar în acel aspect în care pot fi simțite. sau înțeles. Arborele de mango poate fi privit ca o entitate individuală cu propria înălțime și formă, sau ca un reprezentant al arborelui de mango „universal”, care transmite conceptul general al arborelui de mango fără a ține cont de caracteristicile sale individuale. Sau, în sfârșit, poate fi considerat așa cum este în momentul de față, și rețineți, de exemplu, că are fructe coapte, fără să se gândească nici la trecutul său când era puieț, nici la viitorul său când devine lemn de foc. Puteți chiar să îl considerați din punctul de vedere al numelui său - „arborele de mango” - și să analizați toate sinonimele și relațiile dintre ele. Pot exista diferențe subtile între aceste sinonime, ceea ce face posibilă luarea în considerare a nuanțelor și a semnificațiilor exacte ale acestora.

Fără îndoială, este extrem de dificil pentru logicienii moderni să înțeleagă acest sistem pedant, în care epistemologia, așa cum am văzut, este confundată cu semantica. Cu toate acestea, mărturisește un nivel înalt de teoretizare și demonstrează că filozofii indieni erau pe deplin conștienți că lumea este mai complexă și mai subtilă decât credem noi și că un lucru poate fi adevărat într-unul din aspectele sale și, în același timp, fals în altul. .

Matematică

Omenirea datorează aproape totul matematicii Indiei antice, al cărei nivel de dezvoltare în timpul Guptas era mult mai ridicat decât cel al altor popoare antice. Realizările matematicii indiene se datorează în principal faptului că indienii aveau un concept clar de număr abstract, pe care îl deosebeau de cantitatea numerică sau întinderea spațială a obiectelor. În timp ce știința matematică a grecilor se baza mai mult pe măsurători și geometrie, India a depășit devreme aceste concepte și, prin simplitatea notației numerice, a inventat algebra elementară, care a făcut calculele mai complexe decât puteau face grecii și a condus la studiul numerelor în înșiși.

În cele mai vechi documente, datele și alte numere sunt scrise folosind un sistem similar cu cel adoptat de romani, greci și evrei - în care diferite simboluri erau folosite pentru a desemna zeci și sute. Dar în înregistrarea gujarati 595 d.Hr. e. Data este indicată folosind un sistem format din nouă cifre și un zero și în care poziția cifrei este semnificativă. Foarte curând, noul sistem este remediat în Siria și este folosit peste tot până în Vietnam. Astfel, este evident că era cunoscut de matematicieni cu câteva secole mai devreme decât a apărut în înregistrări. Editorii înregistrărilor au fost mai conservatori în metodele lor de datare și constatăm că în Europa modernă sistemul roman, deși nepractic, este încă adesea folosit în aceleași scopuri. Nu cunoaștem numele matematicianului care a creat sistemul simplificat de numerotare, dar cele mai vechi texte matematice care au ajuns până la noi sunt anonimul „Manuscris Bakshali”, o copie a originalului din secolul al IV-lea. n. î.Hr. și Aryabhatya de către Aryabhata, care datează din 499 d.Hr. e., - sugerează că așa ceva a existat.

Abia la sfârșitul secolului al XVIII-lea. știința Indiei antice a devenit cunoscută lumii occidentale. Din acel moment a început un fel de conspirație a tăcerii, care continuă până în zilele noastre și împiedică India să fie creditată cu invenția sistemului zecimal. Multă vreme a fost considerată nerezonabil o realizare arabă. Apare întrebarea: a fost prezent zero în primele exemple de utilizare a noului sistem? Într-adevăr, nu era niciun semn zero în ele, dar pozițiile numerelor, desigur, contau. Cea mai veche înregistrare care conține un zero descris ca un cerc închis datează din a doua jumătate a secolului al IX-lea, în timp ce în înregistrarea cambodgiană de la sfârșitul secolului al VII-lea. este reprezentat ca un punct, care probabil așa a fost scris inițial în India, deoarece în sistemul arab zero este reprezentat și de un punct.

Cucerirea Sindhului de către arabi în 712 a contribuit la răspândirea matematicii indiene în lumea arabă în expansiune de atunci. Aproximativ un secol mai târziu, la Bagdad a apărut marele matematician Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi, care a folosit cunoștințele despre sistemul zecimal indian în faimosul său tratat. Poate că aici putem vorbi despre influența pe care această lucrare matematică remarcabilă a avut-o asupra dezvoltării ulterioare a științei numerelor: la trei secole de la crearea sa, a fost tradusă în latină și răspândită în toată Europa de Vest. Adelard de Bath, un om de știință englez din secolul al XII-lea, a tradus o altă lucrare a lui Khwarizmi numită „Cartea algoritmilor numerelor indiene”. Numele autorului arab a rămas în cuvântul „algoritm”, iar titlul lucrării sale principale „Hisab al-Jabr” a dat naștere cuvântului „algebră”. Deși Adelard era pe deplin conștient că Khwarizmi datora mult științei indiene, sistemul algoritmic a fost atribuit arabilor, la fel ca și sistemul zecimal al numerelor. Între timp, musulmanii își amintesc originea și, de obicei, numesc algoritmul cuvântul „Hindizat” - „artă indiană”. În plus, în timp ce textul alfabetic arab este citit de la dreapta la stânga, numerele sunt întotdeauna scrise de la stânga la dreapta - la fel ca în scrierea indiană. Deși babilonienii și chinezii au încercat să creeze un sistem de numerotare în care semnificația unei cifre depinde de locul ei în număr, a apărut în India, în primele secole ale erei noastre, sistemul simplu și eficient folosit acum în întreaga lume. Mayașii au folosit zero în sistemul lor, dând și semnificație poziției numărului. Dar, deși sistemul mayaș era cel mai probabil vechi, el, spre deosebire de cel indian, nu a primit nicio distribuție în restul lumii.

Astfel, importanța științei indiene pentru Occident nu poate fi supraestimată. Cele mai multe dintre marile descoperiri și invenții cu care Europa se mândrește ar fi fost imposibile fără sistemul matematic creat în India. Dacă vorbim despre influența pe care necunoscutul matematician care a inventat noul sistem a avut-o asupra istoriei lumii și despre darul său analitic, el poate fi considerat cea mai semnificativă persoană, după Buddha, pe care a cunoscut-o India vreodată. Matematicienii indieni medievali precum Brahmagupta (secolul al VII-lea), Mahavira (secolul al IX-lea), Bhaskara (secolul al XII-lea), la rândul lor, au făcut descoperiri care au devenit cunoscute în Europa abia în perioada Renașterii și mai târziu. Au lucrat cu cantități pozitive și negative, au inventat modalități elegante de a lua rădăcini pătrate și cubice și au știut să rezolve ecuații pătratice și unele tipuri de ecuații nedeterminate. Aryabhata a calculat valoarea aproximativă a numărului l, care este folosit și astăzi și care este o expresie a fracției 62832/20000, adică 3,1416. Această valoare, mult mai exactă decât cea calculată de greci, a fost adusă la a noua zecimală de către matematicienii indieni. Ei au făcut o serie de descoperiri în trigonometrie, geometrie sferică și calcul infinitezimal, în mare parte legate de astronomie. Brahmagupta a mers mai departe în studiul său al ecuațiilor nedefinite decât ceea ce Europa învățase până în secolul al XVIII-lea. În India medievală, interconexiunea matematică dintre zero (shunya) și infinit era bine înțeleasă. Bhaskara, respingând predecesorii săi care au susținut că x: 0 = x, a demonstrat că rezultatul este infinit. De asemenea, a demonstrat matematic ceea ce teologia indiană știa de cel puțin un mileniu: că infinitul, chiar divizat, rămâne infinit, care poate fi exprimat prin ecuația ?: x = ?.

Fizică și chimie

Fizica a rămas foarte dependentă de religie, schimbându-și ușor teoriile de la sectă la sectă. Clasificarea lumii după elemente a apărut în epoca lui Buddha sau poate mai devreme. Toate școlile au recunoscut cel puțin patru elemente: pământ, aer, foc și apă. Școlile ortodoxe ale hindușilor și jainismului au adăugat un al cincilea - akasha (eter). S-a recunoscut că aerul nu se extinde la infinit, iar mintea indiană, cu teama ei de gol, i-a fost foarte greu să înțeleagă spațiul gol. Cinci elemente au fost considerate mediul conducător al percepției senzoriale: pământ – miros, aer – atingere, foc – vedere, apă – gust și eter – auz. Budiștii și Ajivika au respins eterul, dar Ajivika au adăugat viață, bucurie și suferință, care, conform învățăturii lor, erau într-un anumit sens materiale - astfel încât numărul de elemente aducă la șapte.

Majoritatea școlilor credeau că elementele sunt formate din atomi, cu excepția eterului. Atomismul indian, desigur, nu are nimic de-a face cu Grecia și Democrit, deoarece a fost deja formulat de neortodoxul Kakuda Katyayana, un contemporan mai în vârstă al lui Buddha. Jainiştii credeau că toţi atomii ( anu) sunt identice și că diferența dintre proprietățile elementelor depinde de modul în care atomii sunt conectați între ei. Dar majoritatea școlilor au susținut că există atâtea tipuri de atomi câte elemente.

De regulă, se credea că atomul este etern, dar unii budiști îl vedeau drept cel mai mic obiect, capabil să ocupe spațiu și să aibă o durată de viață minimă, iar după dispariție este imediat înlocuit cu altul. Atomul, așa cum l-au imaginat budiștii, semăna astfel într-o oarecare măsură cuantica lui Planck. Nu se vede cu ochiul liber, iar pentru școala Vaisheshika este pur și simplu un punct în spațiu, lipsit de orice volum.

Un atom nu are proprietăți, ci doar potențialitate, care se manifestă atunci când se combină cu alți atomi. Școala Vaisesika, care a dezvoltat cel mai bine această parte a doctrinei sale și a fost în primul rând o școală de atomism, credea că atomii, înainte de a se combina pentru a forma obiecte materiale, sunt combinați în diade și triade. Această teorie „moleculară” a fost dezvoltată diferit de către budiști și ajivika, conform căreia, în condiții normale, nu există atomi izolați, ci doar compuși ai atomilor în proporții variabile în interiorul moleculelor. Fiecare moleculă conține cel puțin un atom din fiecare dintre cele patru elemente, iar predominanța unuia sau altuia determină specificitatea acestuia ( Vaisesha). Această ipoteză a ținut cont de faptul că materia poate prezenta proprietățile multor elemente: astfel, ceara poate arde și se poate topi deoarece moleculele sale conțin o anumită proporție de apă și foc. Potrivit budiștilor, compușii moleculari se formează datorită prezenței atomilor de apă în fiecare dintre ei, care joacă un rol de legare.

Aceste teorii nu au fost întotdeauna împărtășite, iar marele teolog shaivit Shankara, care a trăit în secolul al IX-lea, s-a opus puternic ideilor atomiste. Aceste teorii, bazate în întregime pe imaginație, au fost exerciții remarcabile în explicarea structurii fizice a lumii. Astfel, ele trebuie considerate ca o realizare a Indiei antice, chiar dacă se poate, fără îndoială, să considere o pură coincidență faptul că se aseamănă cu teoria care decurge din descoperirile fizicii moderne.

În toate celelalte privințe, fizica indiană rămâne la un nivel relativ primitiv. Ca toată fizica antică, ea nu cunoștea principiul gravitației universale, care stă la baza oricărei explicații a lumii. S-a considerat că elemente precum pământul și apa au tendința de a cădea și focul să se ridice și s-a observat că solidele și lichidele s-au extins atunci când sunt expuse la căldură. Dar aceste fenomene nu au fost studiate experimental. Totuși, în domeniul acusticii, indienii au făcut descoperiri importante prin exerciții fonetice necesare recitării corecte a Vedelor. Au fost capabili să distingă tonurile muzicale separate prin intervale mai mici decât în alte sisteme muzicale antice și au observat că diferențele de timbru erau cauzate de tonuri ( anuranana), variand in functie de instrument.

Metalurgiștii indieni erau maeștri în exploatarea minereului și în topirea metalelor. Dar cunoștințele lor în mare măsură pragmatice nu se bazau pe știința metalurgică dezvoltată. Cât despre chimie, ea a fost pusă în slujba medicinei, nu a tehnologiei. Era folosit pentru a obține medicamente, elixiruri de longevitate, stimulente, otrăvuri și antidoturi. Chimiștii au reușit să izoleze diferite alcaline, acizi și săruri prin simpla calcinare și distilare și există chiar și un punct de vedere nedovedit că au descoperit formula prafului de pușcă.

În Evul Mediu, chimiștii indieni, precum și colegii lor chinezi, musulmani și europeni, au început să studieze mercurul, poate sub influența arabilor. A apărut o școală de alchimiști, care a efectuat numeroase experimente cu acest metal lichid neobișnuit și l-a considerat un leac pentru toate bolile, o sursă de tinerețe veșnică și chiar un mijloc perfect de mântuire. După ce a luat această cale, chimia indiană a căzut în decădere, dar înainte de a dispărea, a lăsat moștenire arabilor o mulțime de cunoștințe, pe care le-au transmis Europei medievale.

Fiziologie și medicină

Vedele indică un nivel foarte primitiv de cunoaștere în aceste domenii, dar mai târziu a existat o dezvoltare semnificativă în aceste două științe. Principalele lucrări despre medicină au fost manualele lui Charaka (secolele I-II d.Hr.) și Sushruta (circa secolul al IV-lea d.Hr.). Au fost rezultatul unui sistem complet dezvoltat, comparabil în anumite privințe cu sistemele lui Hipocrate și Galen, dar în unele privințe merg mai departe. Nu poate exista nicio îndoială că dezvoltarea medicinei a fost favorizată de doi factori: budismul și interesul pentru fiziologie asociat fenomenelor de yoga și experiența mistică. Călugărul budist, ca și misionarul creștin de mai târziu, a slujit adesea ca medic în rândul populației de la care cerșea pomană. În plus, având grijă de propria sănătate și de sănătatea semenilor săi, avea o oarecare neîncredere în medicina magică a vremurilor eroice și s-a înclinat spre raționalism. Probabil, dezvoltarea artei medicale a fost facilitată de contactele cu medicii lumii elenistice. Asemănările dintre ambele tipuri de medicină sugerează o influență reciprocă. După Sushruta, aproape nimic nou nu a apărut în medicina indiană, cu excepția utilizării crescute a medicamentelor pe bază de mercur, precum și a opiumului și a sarsaparilei - ambele introduse de arabi. Metode folosite de un medic „ayurvedic” (cel care știe Ayurveda,știința vieții lungi) rămân în mare parte aceleași în India modernă.

Medicina indiană, ca și medicina din Antichitate și Evul Mediu, se baza pe teoria lichidelor ( dosha). Sanatatea, dupa majoritatea autorilor, depindea de echilibrul dintre cele trei sucuri vitale ale organismului: vant, bila si mucus, la care se adauga uneori sange. În teoria celor trei umori se găsesc acele trei guna sau calități universale despre care am vorbit în legătură cu școala Samkhya.

Funcțiile vieții erau susținute de cinci „vânturi” sau vayu: udana, răspândirea din gât și permiterea vorbirii; prana, al cărui sediu este inima și care este responsabil de respirația și absorbția alimentelor; chirpici, care mărește focul din stomac, care „gătește”, sau digeră, alimentele și le împarte în părți digerabile și nedigerabile; apanaîn cavitatea abdominală este responsabilă de descărcare și concepție; vyana prezent în tot corpul, circulă sângele și face să se miște întregul corp.

Alimentele digerate de Samana devin chile, care merg la inimă, iar de acolo la ficat, unde se transformă în sânge. Sângele se transformă la rândul său în carne, apoi în grăsime, oase, măduvă osoasă și spermă. Aceasta din urma, fara sa fie erupta, produce energie ( ojas), care se întoarce la inimă, de unde se răspândește la toate organele. Se credea că acest proces metabolic are loc în decurs de treizeci de zile.

Indienii nu aveau o înțelegere clară a funcțiilor creierului și plămânilor și credeau, ca majoritatea popoarelor antice, că mintea este concentrată în inimă. Dar știau importanța măduvei spinării și știau despre existența sistemului nervos, dar și-o imaginau foarte vag. Tabuul asupra oricărui contact cu cadavre nu permitea disecția și studiul anatomiei, deși nu se poate spune că o astfel de practică nu a existat deloc. Dar dezvoltarea fiziologiei și a biologiei a fost într-adevăr împiedicată.

În ciuda acestor cunoștințe insuficiente, care a fost oarecum mai scăzută decât în alte națiuni, au existat mulți chirurgi cu experiență în India care și-au dobândit cunoștințele experimental. Au efectuat operații cezariane, au tratat fracturile cu foarte multă pricepere și au atins o asemenea perfecțiune în domeniul chirurgiei plastice, pe care nicio civilizație a vremii lor nu o atinsese. Medicii erau specialiști în repararea nasurilor, urechilor și buzelor pierdute sau deteriorate în război sau ca pedeapsă. În acest sens, chirurgia indiană a continuat să fie cu mult înaintea chirurgiei europene până în secolul al XVIII-lea, când chirurgii Companiei Indiei de Est au început să învețe de la colegii lor indieni arta rinoplastiei.

Indienii, care au crezut de mult în existența formelor de viață microscopice, nu și-au dat seama niciodată că acestea ar putea provoca boli. Dar chiar dacă habar nu aveau despre antiseptice și asepsie, ei au recomandat totuși menținerea atentă a curățeniei, cel puțin atât cât și-au imaginat, și au înțeles valoarea terapeutică a aerului curat și a luminii.

Farmacopeea era foarte bogată și folosea substanțe minerale, animale și vegetale. Multe medicamente erau cunoscute și folosite în Asia cu mult înainte de introducerea lor în Europa, precum uleiul arborelui chaulmoogra, care era prescris în mod tradițional ca leac pentru lepră și este încă principalul mijloc de combatere a bolii. Acești factori, mai mult decât cunoștințele teoretice, au contribuit la succesul medicinei indiene antice, care este încă utilizată pe scară largă în subcontinent, ușor inferioară științei moderne.

Doctorul era o persoană deosebit de respectată, iar vaidya încă ocupă astăzi un rang înalt în ierarhia castelor. Reglementările profesionale consemnate în tratatele medicale seamănă cu regulile lui Hipocrate. Rămâne valabil pentru toți medicii. Iată, de exemplu, sfatul dat de Charaka: „Dacă vrei să reușești în profesia ta, să obții bogăție și faimă și să mergi în rai după moarte, ar trebui în fiecare zi, când te trezești și dormi, să te rogi pentru bunăstarea tuturor ființelor vii, în special a vacilor și a brahmanilor, și se luptă cu toată puterea pentru a reda sănătatea bolnavilor. Nu trebuie să-ți pierzi încrederea pacienților, nici măcar cu prețul propriei vieți... Nu trebuie să te complați în beție, sau să faci rău, sau să ai cunoștințe proaste... Trebuie să fii politicos în discurs și serios în căutare. pentru a vă spori cunoștințele. Când mergi la un pacient, nimic nu ar trebui să-ți distragă atenția gândurilor, vorbirii, minții și sentimentelor tale de la pacient și de la tratamentul acestuia... Tot ceea ce se întâmplă în casa pacientului nu trebuie dezvăluit afară și nu trebuie să vorbească despre starea pacientului către terți persoane care, cu ajutorul acestor cunoștințe, pot cauza prejudicii fie pacientului, fie terților.”

Cei mai generoși conducători și instituții religioase au oferit îngrijiri medicale gratuite săracilor. Ashoka era mândru de faptul că a oferit medicamente pentru oameni și animale, iar călătorul Fa Xian în secolul al V-lea. n. e. a mărturisit existența spitalelor gratuite care funcționează prin donații de la cetățeni devotați.

S-a dezvoltat și medicina veterinară, mai ales la curți, unde erau îngrijiți în mod special caii și elefanții, iar practicienii specializați în acest domeniu erau la mare căutare. Doctrina non-violenței a încurajat construirea de adăposturi pentru animale abandonate, bolnave și bătrâne, iar aceste acte de milă sunt încă săvârșite în multe orașe din India.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http://www.allbest.ru/

Știința Indiei antice

Civilizația indiană timpurie a fost înființată de populația indigenă antică din nordul Indiei în secolul al III-lea î.Hr. Centrele Indiei antice erau orașele Mokenjo-Daro și Harappa. Principalele realizări ale acestei civilizații au fost sistemele de alimentare cu apă și canalizare; scriere originală - sanscrită; prezența a numeroase religii - brahmanism (hinduism și jainism), budism și islam; dezvoltarea științei.

Știința Indiei antice se deosebea de Grecia antică prin prezența unui tip special de gândire în rândul oamenilor de știință bazat pe principiile morale și abilitățile lor supranaturale, care le permiteau să vadă lucruri situate în alte spații, să explice bolile umane și să dezvăluie secretele univers și viață. Spre deosebire de filozofii antici greci, cunoașterea nu necesita dovezi logice, era suficient să o vezi cu abilități supranaturale.

Cultura și știința indiană antică și-au atins adevărata înflorire în epoca Rigvedi - perioada scrierii de texte religioase de către preoții triburilor ariene. În această perioadă s-a dezvoltat un sistem de caste (varnas): brahmani (preoți, filozofi, oameni de știință), Kshatriyas (războinici, conducători), Vaishyas (negustori, fermieri și crescători de vite), Shudras (muncitori și slujitori). Cu toate acestea, datorită faptului că realizările științei din India antică au fost prezentate în sanscrită, principalele realizări ale acelei științe au devenit cunoscute Occidentului abia la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea.

Cultura popoarelor din Orientul Îndepărtat și din India este foarte veche. Chiar și în cele mai vechi timpuri, aici s-au dezvoltat agricultura, meșteșugurile, utilajele de construcții etc., scrisul și literatura, au început să se dezvolte filosofia și știința. Astronomia are origini foarte vechi în China și India. Se știe că, ca urmare a observațiilor astronomice sistematice, astronomul chinez Shi Sheng a întocmit un catalog de stele care conține până la 800 de stele. Destul de devreme, observatoarele astronomice au apărut în Orientul Îndepărtat și India. În secolele V-VI, în India existau observatoare astronomice bine echipate, în care se efectuau măsurători ale poziției și mișcării corpurilor cerești.

faimos astronom indian Aryabhata, așa cum am menționat deja, a exprimat ideea că Pământul se rotește în jurul axei sale. Matematica a obținut un succes semnificativ în antichitate și în Evul Mediu în India și China. Cea mai importantă contribuție la dezvoltarea matematicii a fost crearea în India, în primele secole ale erei noastre, a unui sistem de numere zecimal pozițional. De asemenea, se știe că aici s-a format conceptul de număr negativ. Lucrarea savantului indian Brahmagupta folosește conceptul de numere negative.

Un număr negativ este interpretat ca o datorie; sunt date reguli pentru tratarea numerelor negative. Există, de asemenea, dovezi că oameni de știință indieni a început să folosească metodele calculului diferenţial. Astfel, indologul sovietic F.I Shcherbatsky a scris că în India „astronomia era familiarizată cu principiile calculului diferenţial. Această știre a provocat o mare surpriză în rândul astronomilor englezi moderni.”

Sistemul de timp

Gândirea indiană se caracterizează printr-un tip ciclic pronunțat de atitudine față de timp. Liniaritatea în această serie de cicluri creează doar efortul voinței umane, rupând natura ciclică a samsarei până la pacea eternă a eliberării. Modelul cronologic indian antic amintește oarecum de vechiul chinez: aceleași numere uriașe și aceeași tendință spre un „ciclu în cadrul unui ciclu”. „Unitatea de măsură a celui mai mic ciclu este yuga - „vârsta” este precedată și însoțită de „zori” și „amurg”, care leagă „vârstele” între ele. Ciclul complet, sau mahayuga de patru secole de durată inegală și începe de la foarte lung și se termină cu cea mai scurtă. Astfel, prima „vârstă” - Kritayuga - durează 4000 de ani, plus „zorii” - mai mult de 400 de ani și „amurgul”. este același; apoi vine Tretayuga - 3000 de ani, Dvaparayuga - 2000 de ani și Kaliyuga - 1000 de ani (plus, respectiv, „zori” și „amurg”).

Prin urmare, Mahayuga durează 12.000 de ani. Reducerea consistentă a duratei fiecărei noi yuga corespunde unei scurtări a duratei vieții umane, însoțită de o scădere a moravurilor și o slăbire a rațiunii... Trecerea de la o yuga la alta are loc, așa cum am văzut deja, în „amurg”, care marchează un decrescendo chiar și în cadrul fiecărei yuga, fiecare dintre acestea se termină cu o perioadă de umbre. Pe măsură ce ne apropiem de sfârșitul ciclului, adică al patrulea și ultimul yuga, „umbrele” se îngroașă.

Ultimul yuga - cel în care trăim acum - se numește, apropo, Kaliyuga - „epoca întunericului”. Ciclul complet se termină cu „decădere” - pralaya, - care se repetă într-un mod și mai radical - mahapralaya („marea decădere”) - la sfârșitul celui de-al miilea ciclu” (Eliade M. „Spațiu și istorie”, M. , 1987, pp. 108-109 Mai târziu, cei „douăsprezece mii de ani de mahayuga” au ajuns să fie considerați „ani divini”, fiecare dintre aceștia a durat 360 de ani (obișnuiți), dând un total de 4.320.000 de ani dintr-un ciclu cosmic. O mie de astfel de mahayuga constituie un kalpa; Paisprezece kalpas fac un manvantara. Un kalpa este egal cu o zi din viața lui Brahma, un alt kalpa este egal cu o noapte. O sută din acești ani ai lui Brahma constituie viața lui, dar chiar și o durată de viață atât de lungă a lui Bharma nu epuizează timpul, deoarece zeii nu sunt eterni, iar creațiile și distrugerile cosmice continuă la nesfârșit” (Eliade M. „Spațiu și istorie”, M., 1987, p. 109).

Dezvoltarea științelor

Principalele realizări ale științei în India antică includ următoarele. Indienii antici știau că Pământul se rotește în jurul Soarelui și a axei acestuia, despre existența atomului și știau să-l măsoare, au introdus numărul „zero”. Majoritatea cunoștințelor științifice naturale din India antică au fost transmise în formă mitologică. Un exemplu în acest sens este lista de înfățișări succesive ale unuia dintre zeii indieni, Vishnu, pe care, potrivit mitului, l-a luat pentru a proteja Pământul de demoni. Mai întâi a fost un pește care l-a salvat pe primul om de la potop, apoi o țestoasă pentru a căuta băutura nemuririi; mistrețul care a ridicat Pământul din lumea interlopă; un om-leu care a zdrobit un alt demon; Parashurama este un om cu un temperament înverșunat și nestăpânit; Rama este un om nobil; Krishna este un om-zeu. Acest exemplu poate fi folosit pentru a urmări evoluția cordatelor în biologie și ultimele patru încarnări cu evoluția socială.

Matematica indiană, în conformitate cu atitudinea generală a culturii indiene antice, ia naștere din nevoile cultului. „Altarele erau orientate după direcțiile cardinale: bazele lor erau construite după figuri precis stabilite, de exemplu, trapeze isoscele cu raporturi de aspect date între bazele altarelor se observau două tipuri de relații: fie bazele erau asemănătoare , iar zonele erau legate ca primele numere ale seriei naturale, sau bazele altarelor erau egale ca mărime pe suprafață, prin poligoane de diferite forme.” În același timp, a fost nevoie să se rezolve diverse probleme geometrice: „construirea unui unghi drept, a unui pătrat, a triunghiurilor dreptunghiulare întregi, obținerea din acestea din urmă, dublarea, triplarea unui pătrat dat, transformarea unui pătrat de aria (a) într-un pătrat de arie (n*a), transformând un dreptunghi într-un pătrat cu suprafață egală și altele, era cunoscută și teorema lui Pitagora. Cu toate acestea, stilul de gândire al matematicii indiene antice nu era geometric, ci mai degrabă algebric. Prin urmare, spre deosebire de greacă, matematica indiană a fost liniștită cu privire la iraționalitate și a calculat rădăcina lui 2 cu exactitate la a șasea cifră. Dacă geometria modernă își are originile în Grecia Antică, atunci aritmetica își are originea în India. Sistemul numeric pozițional zecimal, atât de familiar nouă, este de origine indiană. De asemenea, matematicienii indieni au făcut primii pași în crearea algebrei simbolice și au dezvoltat și câteva metode pur algebrice pentru rezolvarea problemelor.

Lingvistica a ocupat un loc special în structura științei antice indiene. Acest lucru s-a datorat reverenței profunde față de vorbirea orală inerentă culturii indiene antice. După cum vă amintiți, școala de filozofie de la Mimamansi a susținut că existența naturală a lumii se menține prin sacrificiu, că sacrificiul este, așa cum ar fi, temelia lumii, axa lumii. În sacrificiu, rolul cel mai important a fost dat rostirii formulelor magice și textelor sacre. Rolul textului rostit prin voce este clar vizibil în predare, în care memorarea a fost un element foarte semnificativ. Neîncrederea în cuvântul scris este o caracteristică importantă a mentalității antice indiene. „Scrierea, care a apărut în India în jurul mileniului I î.Hr., a fost folosită multă vreme numai în scopuri economice și juridice Toată cultura spirituală - poezie religioasă, filozofie, literatură și știință - a fost transmisă pe cale orală scrierea a fost dobândită pe scară largă, mnemotecnia a continuat să fie principalul mijloc de stocare a informațiilor. Citirea din textul scris, de exemplu, a fost considerată rușinoasă ca fiind una dintre cele „șase moduri nedemne de a citi”.

Stiinta medicala

Medicina antică indiană (Ayurveda), care a fost fondată în secolul al III-lea î.Hr., a obținut un succes deosebit. Ayurveda este mai mult decât medicină, este știința vieții. Conține elementele de bază ale științelor naturale, fizicii, chimiei, biologiei și cosmologiei. Principala diferență dintre Ayurveda și medicină (în sensul modern) este utilizarea unei abordări holistice atunci când se iau în considerare bolile umane, astfel încât boala a fost considerată nu numai ca o boală a corpului fizic, ci și starea spirituală și mentală a pacientului. a fost studiat. Omul a fost prezentat ca o unitate psihofizică integrală a Cosmosului.

Ayurveda poate fi considerată strămoșul tuturor direcțiilor medicale, a dat baza medicinei chineze, tibetane și arabe. Ayurveda a venit în Grecia antică ca un sistem holistic, dar grecii au separat fizicul și mentalul într-o persoană, așa că acum medicina occidentală are doar un accent fizic.

Conceptul de timp în budism în termeni generali îl repetă pe cel integral indian. Dar pe deasupra modelului ciclic există și un model liniar regresiv, care se manifestă, de exemplu, printr-o reducere consistentă a timpului vieții umane. „Așadar, pe vremea primului Buddha, Vipassya... viața umană a durat 80.000 de ani, pe vremea celui de-al doilea Buddha, Sikha... - 70.000 de ani și așa mai departe Al șaptelea Buddha, Gautama, apare doar când viața umană a fost redusă la o sută de ani, adică la limita extremă (Același motiv îl vom găsi în apocalipsele iraniene și creștine).

Dacă ne întoarcem la vechile calendare indiene, ne confruntăm cu o situație destul de complexă și ambiguă. În epoca vedica, India avea cinci calendare: un calendar cu un an sideral de 324 de zile - 12 luni a câte 27 de zile fiecare; calendar cu un an sideral de 351 de zile - 13 luni a câte 27 de zile fiecare; calendar lunar standard - 6 luni de 30 de zile și 6 luni de 29 de zile; calendar civil cu un an de 360 de zile - 12 luni de 30 de zile; calendar cu un an de 378 de zile. Pentru a aduce aceste calendare în concordanță cu realitatea, s-au făcut periodic inserții de 9, 12, 15, 18 zile între ani. Cele mai multe calendare au servit nevoilor cultului cel mai precis a fost calendarul civil cu o inserție de 21 de zile la fiecare patru ani. Durata medie a anului în acest model a fost de 365,25 zile. Numele zilelor săptămânii din calendarele indiene antice provin de la numele luminarilor: „Duminica - Aditya-vara (ziua Soarelui), Luni - sama-vara (ziua Lunii), Marți - Mangala-vara (ziua lui Marte), miercuri - Budha-vara (ziua lui Mercur), joi - Brihaspati-vara (ziua lui Jupiter), vineri - Shukra-vara (ziua lui Venus), sâmbătă - Shanaishchara-vara (ziua lui Satutna)" (G.M. Bongard-Levin „Civilizația indiană antică”) Acum este potrivit să spunem câteva cuvinte despre astronomia indiană antică. În primul rând, este izbitoare absența aproape completă a lucrărilor astrologice, atât de caracteristică culturii chineze antice. Acest lucru se datorează structurii generale a viziunii despre lume antică indiană: o persoană din India antică a fost percepută nu ca un martor pasiv al dramei mondiale, încercând să ghicească următorul act pe baza semnelor indirecte, ci ca unul dintre creatorii acestei drame. , influenţându-i activ cursul. Prin urmare, nevoia de predicții astrologice a dispărut. De fapt, astronomia s-a format în India destul de târziu și a purtat urme distincte ale influenței grecești.

Matematica indiană, în conformitate cu atitudinea generală a culturii indiene antice, ia naștere din nevoile cultului. „Altarele erau orientate după direcțiile cardinale: bazele lor erau construite după figuri precis stabilite, de exemplu, trapeze isoscele cu raporturi de aspect date între bazele altarelor se observau două tipuri de relații: fie bazele erau asemănătoare , iar zonele erau legate ca primele numere ale seriei naturale, sau bazele altarelor erau egale ca mărime pe suprafață, prin poligoane de diferite forme.” În același timp, a fost nevoie să se rezolve diverse probleme geometrice: „construirea unui unghi drept, a unui pătrat, a triunghiurilor dreptunghiulare întregi, obținerea din acestea din urmă, dublarea, triplarea unui pătrat dat, transformarea unui pătrat de aria (a) într-un pătrat de arie (n*a), transformând un dreptunghi într-un pătrat cu suprafață egală și altele, era cunoscută și teorema lui Pitagora. Cu toate acestea, stilul de gândire al matematicii indiene antice nu era geometric, ci mai degrabă algebric. Prin urmare, spre deosebire de greacă, matematica indiană a fost calmă în privința iraționalității și a calculat rădăcina lui 2 cu exactitate la a șasea cifră. Dacă geometria modernă își are originile în Grecia Antică, atunci aritmetica își are originea în India. Sistemul numeric pozițional zecimal, atât de familiar nouă, este de origine indiană. De asemenea, matematicienii indieni au făcut primii pași în crearea algebrei simbolice și au dezvoltat și câteva metode pur algebrice pentru rezolvarea problemelor.

O caracteristică interesantă a textelor matematice indiene este că multe dintre ele au fost scrise în versuri, la fel ca unele lucrări filozofice naturale ale altor popoare din antichitate. Acest lucru se datorează faptului că gândirea popoarelor din antichitate era caracterizată de o anumită integritate, care uneori lipsește atât de mult în cultura modernă, care a spart întregul în multe fragmente și este angajată într-o examinare scrupuloasă a fiecăruia dintre ele. Pentru o persoană din culturi antice, matematica și poezia nu erau separate pe părți opuse ale abisului, vorbeau despre același lucru, ci fiecare în limba sa.

Medicina indiană este în multe privințe apropiată de medicina chineză. Conform ideilor ei, corpul uman constă dintr-o combinație de trei elemente primare: vânt (vayu), bilă (pitta) și flegmă (kapha). În conformitate cu ideea de izomorfism al micro- și macrocosmosului, fiecare dintre aceste elemente întruchipează originea sa: vânt - mișcare, bilă - foc și flegmă - înmuiere. Boala este interpretată ca un dezechilibru între aceste elemente și o predominare excesivă a unuia dintre ele. La alegerea unei metode de tratament, s-a acordat destul de multă atenție, alături de alți factori, climatului locului în care locuia pacientul, iar schimbarea locului de reședință a fost considerată una dintre metodele de tratament. Aici puteți auzi și ecouri ale ideilor chinezești (gândiți-vă la geomanție).

Lingvistica a ocupat un loc special în structura științei antice indiene. Acest lucru s-a datorat reverenței profunde față de vorbirea orală inerentă culturii indiene antice. După cum vă amintiți, școala de filozofie de la Mimamansi a susținut că existența naturală a lumii se menține prin sacrificiu, că sacrificiul este, așa cum ar fi, temelia lumii, axa lumii. În sacrificiu, rolul cel mai important a fost dat rostirii de formule magice și texte sacre. Rolul textului rostit prin voce este clar vizibil în predare, în care memorarea a fost un element foarte semnificativ. Neîncrederea în cuvântul scris este o caracteristică importantă a mentalității antice indiene. „Scrierea, care a apărut în India în jurul mileniului I î.Hr., a fost folosită multă vreme numai în scopuri economice și juridice Toată cultura spirituală - poezie religioasă, filozofie, literatură și știință - a fost transmisă pe cale orală scrisul a fost dobândit pe scară largă, mnemotecismul a continuat să fie principalul mijloc de stocare a informațiilor. Citirea dintr-un text scris, de exemplu, a fost considerată rușinoasă ca fiind una dintre „șase moduri nedemne de a citi” (Cultura Indiei Antice, p. 373).

Dintre numeroasele probleme puse de lingvistica indiană, aș dori să mă opresc asupra doctrinei sphota. Gândirea filozofică indiană a înțeles destul de bine că sunetele prin ele însele nu pot produce sens, prin urmare cuvântul există în două forme: ca purtător de sunete și ca purtător de sens. Sphota este sunetul ca purtător de sens. Spre deosebire de totalitatea sunetelor, sphota nu este legată de timp și este indivizibilă. „Sphota este un cuvânt plasat în minte” (Culture of Ancient India, p. 377) - a declarat unul dintre cei mai mari lingviști ai Indiei, Bhartrahari. Sphota amintește oarecum de ideea platoniciană, care este esența indivizibilă a unui lucru. Mai târziu, lingviștii indieni au exprimat și mai clar această legătură, vorbind despre shot-ul sunetului, shot-ul unei propoziții și chiar shot-ul unui întreg text.

Cosmologie și geografie

Universul Vedelor era foarte simplu: dedesubt este Pământul, plat și rotund, deasupra este firmamentul de-a lungul căruia se mișcă Soarele, Luna și stelele. Între ele se află spațiul aerian (anta-rickshaw), unde se află păsările, norii și semizeii. Această idee despre lume a devenit mai complexă odată cu dezvoltarea gândirii religioase.

Explicațiile prezentate pentru originea și evoluția lumii nu au avut nimic de-a face cu știința. Dar toate religiile din India au acceptat unele concepte cosmologice care sunt fundamentale pentru conștiința indiană. Ele erau izbitor de diferite de ideile semitice care aveau să influențeze multă vreme gândirea occidentală: lumea este foarte veche, într-un proces nesfârșit de evoluție și declin ciclic; există și alte lumi în afară de a noastră.

Hindușii credeau că lumea are forma unui ou, Brahmanda, sau oul lui Brahma și este împărțită în douăzeci și una de centuri: Pământul este a șaptea de sus. Deasupra Pământului, șase ceruri se ridică unul deasupra celuilalt, corespunzând unor grade crescânde de beatitudine și neconectate cu planetele, ca la greci. Sub Pământ se afla Patala, sau lumea inferioară, care includea șapte niveluri. Locuința nagalor și a altor creaturi mitice, nu a fost în niciun caz considerat un loc neplăcut. Sub patala se afla purgatoriul - Traka, de asemenea, împărțit în șapte cercuri, unul mai rău decât celălalt, deoarece era un loc de pedeapsă pentru suflete. Lumea era suspendată în spațiul liber și probabil izolată de alte lumi.

Schema cosmologică a budiștilor și jainilor a fost diferită de cea prezentată tocmai în multe privințe, dar s-a bazat în cele din urmă pe același concept. Ambii au susținut că Pământul este plat, dar la începutul erei noastre astronomii au recunoscut eroarea acestei idei și, deși a continuat să domine poveștile religioase, mințile iluminate știau că Pământul este sferic. S-au făcut unele calcule ale mărimii sale, cel mai recunoscut a fost punctul de vedere al lui Brahmagupta (secolul al VII-lea d.Hr.), conform căruia circumferința pământului a fost calculată la 5000 de yojana - un yojana era egal cu aproximativ 7,2 km. Această cifră nu este atât de departe de adevăr și este una dintre cele mai exacte care au fost stabilite de astronomii antici.

Acest mic Pământ sferic, conform ideilor astronomilor, nu i-a mulțumit pe teologi, iar literatura religioasă de mai târziu a descris încă planeta noastră ca pe un disc plat mare. Muntele Meru s-a ridicat în centru, în jurul căruia se învârteau Soarele, Luna și stelele. Meru a fost înconjurat de patru continente (dvipa) separate de muntele central de oceane și numit după copacii mari care creșteau pe coasta îndreptată spre munte. Pe continentul sudic unde locuiau oamenii, copacul tipic era jambu, așa că se numea Jambudvipa. Partea de sud a acestui continent, separată de celelalte de Himalaya, era „țara fiilor lui Bharata” (Bharata-varsha) sau India. Numai Bharatavarsha avea o lățime de 9.000 de yojani, iar întregul continent Jambudvipa avea 33.000 sau, conform unor surse, 100.000 de yojani.

Oceanele de petrol și mările de melasă au împiedicat dezvoltarea unei științe geografice autentice. Cele șapte continente sunt complet imposibil de corelat cu zone reale ale suprafeței pământului - indiferent cât de mult ar încerca unii istorici moderni să le identifice cu regiuni din Asia. Doar Alexandria, cunoscută încă din primele secole ale erei noastre, și referințele neclare la orașul Ro-maka (Constantinopol) găsite în lucrări astronomice sunt de încredere. Dar vorbim de cunoștințe practice care nu au implicat nicio cercetare din partea oamenilor de știință.

Astronomie și calendar

Una dintre primele surse care a ajuns la noi, oferindu-ne informații despre cunoștințele astronomice din India antică, este Jyotisha Vedanga. Această lucrare, creată, desigur, în jurul anului 500 î.Hr. e., aparține literaturii didactice unde sunt prezentate cunoștințele vedice aplicate. Vorbim în acest caz despre astronomia primitivă, al cărei scop principal era stabilirea datelor pentru sacrificiile regulate. Harta cerească a fost desenată folosind diferitele poziții ale Lunii, nakshatra, literalmente „case lunare”, în raport cu stelele fixe, binecunoscute din epoca Rig Veda. Această poziție variază în funcție de un ciclu care durează aproximativ douăzeci și șapte de zile solare și șapte ore și patruzeci și cinci de minute, iar cerul a fost împărțit în douăzeci și șapte de regiuni, purtând numele constelațiilor eclipticii - orbita probabilă a Soarele, în raport cu care Luna trece de fiecare dată când ciclul său. Ulterior, luna siderale s-a prelungit la opt ore dincolo de cele douăzeci și șapte de zile solare, iar astronomii au adăugat o a douăzeci și opta, intermediară, nakshatra pentru a corecta eroarea.

Mulți termeni greci din domeniul astronomiei și-au găsit drumul în sanscrită și mai târziu în limbile indiene. Cinci sisteme astronomice, siddhantas, erau cunoscute în secolul al VI-lea. datorită astronomului Varahamihira: unul se numea „Romaka-siddhanta”, celălalt – „Paulisha-siddhanta”; numele acestuia din urmă poate fi interpretat ca o corupție a numelui astronomului clasic Paul al Alexandriei.

India a împrumutat semnele zodiacului, săptămâna de șapte zile, ora și multe alte concepte din astronomia occidentală. Ea a adoptat, de asemenea, utilizarea astronomiei în scopul predicției. În timpul erei Gupta, vechile metode de ghicire au fost abandonate în favoarea astrologiei. Dar dezvoltarea pe care a primit-o astronomia în India la acea vreme poate fi explicată într-o și mai mare măsură prin aplicarea realizărilor pe care le-au obținut matematicienii indieni. Datorită acestor realizări, astronomii indieni au reușit în curând să-i depășească pe greci. În secolul al VII-lea Astronomul sirian Sever Sebokht a apreciat astronomia și matematica indiene, iar califii de la Bagdad au angajat astronomi indieni pentru a sluji. Prin intermediul arabilor, cunoștințele indiene au ajuns în Europa.

Doar șapte planete, grahas, au putut fi observate cu ochiul liber. Acestea sunt Soarele (Surya, Ravi), Luna (Chandra, Soma), Mercur (Budh), Venus (Sukra), Marte (Mangala), Jupiter (Brihaspati), Saturn (Shani). La începutul fiecărui mare ciclu universal, toate planetele și-au început revoluția, aliniându-se într-un rând și s-au întors în aceeași poziție la sfârșitul ciclului. Mișcarea neuniformă evidentă a planetelor a fost explicată prin teoria epiciclurilor, ca în astronomia antică și medievală. Spre deosebire de greci, indienii credeau că planetele se mișcă de fapt în același mod, iar diferența aparentă în mișcarea lor unghiulară a fost creată de distanța lor inegală față de Pământ.

Unitatea de bază a calendarului nu a fost ziua solară, ci ziua lunară (tithi), treizeci dintre aceste zile au format o lună lunară (adică cele patru faze ale Lunii) - aproximativ douăzeci și nouă de zile solare și jumătate. Luna a fost împărțită în două jumătăți - pacte, începând cu luna plină și, respectiv, cu luna nouă. Cele cincisprezece zile care încep cu luna nouă sunt numite „jumătatea strălucitoare” (shuklapaksha), celelalte cincisprezece sunt numite „jumătatea întunecată” (krishnapaksha). Conform sistemului în vigoare în nordul Indiei și în mare parte din Deccan, luna începea și se termina de obicei cu luna nouă. Acest calendar hindus este încă folosit în scopuri religioase în toată India.

Anul a constat, de regulă, din douăsprezece luni lunare: Naitra (martie-aprilie), Vaisakha (aprilie-mai), Jyaishtha (mai-iunie), Ashadha (iunie-iulie), Sravana (iulie-august), Bhadrapada, sau Praushthapada (august-septembrie), Ashvina sau Ashvayuja (septembrie-octombrie), Karttika (octombrie-noiembrie), Margashirsha sau Agrahayana (noiembrie-decembrie), Pauta sau Taisha (decembrie-ianuarie), Magha (ianuarie-februarie), Phalguna (Februarie, martie). În perechi, lunile formau anotimpuri (ritu). Cele șase anotimpuri ale anului indian au fost: Vasanta (primăvara: martie - mai), Grishma (vara: mai - iulie), Varsha (ploi: iulie - septembrie), Sharad (toamna: septembrie - noiembrie), Hemanta (iarna: noiembrie). - ianuarie), shishira (sezon proaspăt: ianuarie - martie).

Dar douăsprezece luni lunare erau egale cu doar trei sute cincizeci și patru de zile. Această problemă a diferenței dintre anul lunar și anul solar a fost rezolvată foarte devreme: șaizeci și două de luni lunare corespundeau aproximativ șaizeci de luni solare, la fiecare treizeci de luni se adăuga o lună suplimentară la an - așa cum sa făcut în Babilon. Fiecare al doilea sau al treilea an consta astfel din treisprezece luni, adică era cu douăzeci și nouă de zile mai lung decât celelalte.
Calendarul hindus, deși precis, era greu de utilizat și era atât de diferit de calendarul solar, încât era imposibil să se coreleze datele fără calcule complexe și tabele de corespondență. Este imposibil să stabilim chiar imediat cu certitudine deplină în ce lună se încadrează data calendarului hindus.

Datele sunt de obicei date în următoarea ordine: lună, iaksha, tithi și jumătate de lună, prescurtate ca shudi („strălucitor”) sau badi („întunecat”). De exemplu, „Chaitra Shudi 7” înseamnă a șaptea zi a lunii noi din luna Chaitra. religie indiană de cult ayurveda

Logica si epistemologie

India a creat un sistem de logică, a cărui bază fundamentală este Nyaya Sutra a lui Gautama. Acest text, format din scurte aforisme și scris cel mai probabil în primele secole ale erei noastre, a fost adesea comentat de autorii ulterioare. Nyaya a fost una dintre cele șase școli, darshans, de filozofie ortodoxă. Cu toate acestea, logica nu era privilegiul exclusiv al acestei școli. Budismul și jainismul, precum și hinduismul, l-au studiat și au folosit. Dezvoltarea sa a fost facilitată de dispute, în special de cele care i-au înfruntat pe teologi și logicieni ai celor trei credințe. Logica, dependentă de doctrinele religioase, precum și de epistemologie, a trebuit să se elibereze treptat pentru a deveni în secolul al XIII-lea. printre ultimii profesori Nyaya - teoreticienii Navya-Nyaya - știința rațiunii pure. Interesul pentru realitatea obiectivă a fost determinat și de o altă practică - medicina, la care vom reveni mai târziu și al cărei cel mai vechi tratat, Ayurveda, conținea deja judecăți și dovezi logice.

Într-o măsură mai mare, gândirea indiană în acest domeniu a fost preocupată de problema pramanas - un concept care poate fi tradus ca „surse de cunoaștere”. Conform doctrinei medievale Nyaya, există patru pramanas: percepția (pratyaksha); concluzie (anumana); deducere prin analogie sau comparație (upamana) și „cuvânt” (shabda), adică o declarație autorizată care merită încredere – de exemplu, Vedele.

Școala Vedanta le-a adăugat intuiție sau prezumție (arthapatti) și non-percepție (anupalabadhi), care era o fabricație excesivă a școlii. Aceste șase moduri de cunoaștere s-au suprapus, iar pentru budiști toate formele de cunoaștere erau cuprinse în primele două. Jains au recunoscut în general trei: percepția, inferența și dovezile. Materialiștii au redus totul doar la percepție.

Studiul și critica nesfârșită a procesului de inferență, de care depindea victoria dialecticii în dispute, au făcut posibilă descoperirea raționamentului incorect și scăparea treptat de el. Au fost expuse principalele sofisme: reductio ad absurdum (ar-thaprasanga), dovada „în cerc” (chakra), dilemă (anyo-nyashraya), etc.

O inferență a fost acceptată ca o dovadă corectă, a cărei formă de cinci termeni (panchavayava), totuși, era puțin mai complicată decât cea a dovezii în logica aristotelică. Acesta a inclus cinci premise: teză (pratijna), argument (hetu), exemplu (udaharana), aplicare (upanaya), concluzie (niga-mana).

Un exemplu clasic de silogism indian:

1) pe munte arde un foc,

2) pentru că există fum mai sus,

3) și unde este fum, este foc, ca, de exemplu, într-o vatră;

4) același lucru se întâmplă și pe munte,

5) prin urmare, pe munte este foc.

Se credea că baza generalizării („unde este fum, este foc”), pe care se construiește orice dovadă, avea caracterul unei interconexiuni universale - vyaptiu, cu alte cuvinte, interconexiunea constantă a semnului ( fum) și seria de fapte în care este inclus (extinderea conceptului ). Au existat multe dezbateri cu privire la natura și originea acestei interconexiuni, a cărei luare în considerare a dat naștere unei teorii a universalurilor și a unei teorii a particularităților, care nu pot fi prezentate aici din cauza complexității lor.

O analiză a modului de gândire indian nu ar fi completă fără o scurtă mențiune a relativismului epistemologic special al jainismului. Gânditorii jainişti, precum şi alţi disidenţi, au respins în mod decisiv ceea ce în logica clasică se numeşte principiul mijlocului exclus. Jainii, în loc de doar două posibilități: existență sau inexistență, au recunoscut șapte modalități de existență. Astfel, putem afirma că un anumit obiect, de exemplu un cuțit, există ca atare. Mai mult, putem spune că nu este altceva, precum o furculiță. Aceasta înseamnă că există ca un cuțit și nu există ca o furculiță și putem spune că, pe de o parte, există, iar pe de altă parte, nu există. Din alt punct de vedere, el este de nedescris; esența sa supremă ne este necunoscută și nu putem spune nimic concret despre ea: este dincolo de limitele limbajului. Combinând această a patra posibilitate cu cele trei anterioare, obținem trei noi posibilități de afirmare: el este, dar natura lui rezistă oricărei descrieri, el este, dar natura lui nu poate fi descrisă și, în același timp, este și nu este, ci natura lui este de nedescris. Acest sistem, bazat pe propoziția în șapte ori, a fost numit syadvada (doctrina „poate”) sau saptab-hangi („diviziunea în șapte ori”).

Fără îndoială, este extrem de dificil pentru logicienii moderni să înțeleagă acest sistem pedant, în care epistemologia, așa cum am văzut, este confundată cu semantica. Cu toate acestea, mărturisește un nivel înalt de teoretizare și demonstrează că filozofii indieni erau pe deplin conștienți de faptul că lumea este mai complexă și mai subtilă decât credem noi și că un lucru în unul dintre aspectele sale poate fi adevărat și în același timp fals - în prieten.

Matematică

În cele mai vechi documente, datele și alte numere sunt scrise folosind un sistem similar cu cel folosit de romani, greci și evrei - în care diferite simboluri erau folosite pentru a desemna zeci și sute. Dar în înregistrarea gujarati 595 d.Hr. e. Data este indicată folosind un sistem format din nouă cifre și un zero și în care poziția cifrei este semnificativă. Foarte curând, noul sistem este remediat în Siria și este folosit peste tot până în Vietnam. Astfel, este evident că era cunoscut de matematicieni cu câteva secole mai devreme decât a apărut în înregistrări. Editorii înregistrărilor au fost mai conservatori în metodele lor de datare și constatăm că în Europa modernă sistemul roman, deși nepractic, este încă adesea folosit în aceleași scopuri. Nu cunoaștem numele matematicianului care a creat sistemul simplificat de numerotare, dar cele mai vechi texte matematice care au ajuns până la noi sunt anonimul „Manuscris Bakshali”, o copie a originalului din secolul al IV-lea. n. î.Hr. și Aryabhatya de către Aryabhata, care datează din 499 d.Hr. e., - sugerează că așa ceva a existat.

Cucerirea Sindhului de către arabi în 712 a contribuit la răspândirea matematicii indiene în lumea arabă în expansiune de atunci. Aproximativ un secol mai târziu, la Bagdad a apărut marele matematician Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi, care a folosit cunoștințele despre sistemul zecimal indian în faimosul său tratat. Poate că aici putem vorbi despre influența pe care această lucrare matematică remarcabilă a avut-o asupra dezvoltării ulterioare a științei numerelor: la trei secole de la crearea sa, a fost tradusă în latină și răspândită în toată Europa de Vest. Adelard de Bath, un om de știință englez din secolul al XII-lea, a tradus o altă lucrare a lui Khwarizmi numită „Cartea algoritmilor numerelor indiene”. Numele autorului arab a rămas în cuvântul „algoritm”, iar titlul lucrării sale principale „Hisab al-Jabr” a dat naștere cuvântului „algebră”. Deși Adelard era pe deplin conștient că Khwarizmi datora mult științei indiene, sistemul algoritmic a fost atribuit arabilor, la fel ca și sistemul zecimal al numerelor. Între timp, musulmanii își amintesc originea și, de obicei, numesc algoritmul cuvântul „Hindizat” - „artă indiană”. Mai mult, în timp ce textul alfabetic arab este citit de la dreapta la stânga, numerele sunt întotdeauna scrise de la stânga la dreapta - ca în scrierea indiană. Deși babilonienii și chinezii au încercat să creeze un sistem de numerotare în care semnificația unei cifre depinde de locul ei în număr, a apărut în India, în primele secole ale erei noastre, sistemul simplu și eficient folosit acum în întreaga lume. Mayașii au folosit zero în sistemul lor, dând și semnificație poziției numărului. Dar, deși sistemul mayaș era cel mai probabil vechi, el, spre deosebire de cel indian, nu a primit nicio distribuție în restul lumii.

Fizică și chimie

Caracteristici ale dezvoltării civilizației indiene, care este considerată una dintre cele mai vechi de pe planetă. Formarea tradiției vedice în India. Vedele sunt cărțile sacre ale vechii religii indiene. Doctrina vedismului: panteonul zeilor, practica rituală și cultă.

lucrare curs, adaugat 17.12.2014

Dezvoltarea științei și tehnologiei în perioada de glorie a culturii islamice. Realizările oamenilor de știință musulmani din Evul Mediu în domeniile matematicii și astronomiei, medicinei, fizicii și chimiei, mineralogiei, geologiei și geografiei. Legea refracției a opticianului arab Algazen.

rezumat, adăugat 15.06.2012

Istoria civilizației indiene: India în antichitate și în Evul Mediu, India în timpurile moderne și în epoca modernă. Sistemul juridic indian: elemente de guvernare, caracteristici ale dezvoltării juridice moderne în India și dreptul constituțional.

lucrare curs, adaugat 07.12.2012

Procesul de cunoaștere în Evul Mediu în țările de limbă arabă. Marii oameni de știință ai Orientului medieval, realizările lor în domeniile matematicii, astronomiei, chimiei, fizicii, mecanicii și literaturii. Importanța lucrărilor științifice în dezvoltarea filozofiei și a științelor naturii.

rezumat, adăugat la 01.10.2011

Dezvoltarea științelor în țările din Orientul Arab. Dezvoltarea matematicii, astronomiei și geografiei. Știința europeană medievală. Dominația religiei și a bisericii Europei. Dezvoltarea alchimiei în Evul Mediu. Șapte arte liberale. Departamentele Universității din Oxford.

prezentare, adaugat 09.12.2014

Sistemul social al Indiei antice în perioada de formare, înrădăcinare și dezvoltare a sistemului Varna. Caracteristicile sclaviei în India antică. Un sistem rigid de caste ca alternativă la o autoritate politică centrală slabă. Principalele motive pentru apariția castelor.

test, adaugat 05.09.2011

Simboluri ale Indiei, Harappan și civilizațiilor protoistorice. Epoca fierului Gangetic, perioada campaniilor lui Alexandru cel Mare. „Epoca de aur” a Indiei antice, Imperiul Gupta din India de Nord. India sub stăpânirea turcilor și mongolilor, lupta puterilor europene pentru India.

test, adaugat 26.01.2012

Dezvoltarea științei în secolul al XIX-lea, care a servit drept bază pentru progresul tehnologic ulterior. Date biografice și descoperiri științifice ale marilor oameni de știință care au efectuat cercetări în domeniile fizicii, chimiei, astronomiei, farmaceutice, biologiei, medicinei și geneticii.

prezentare, adaugat 15.05.2012

Istoria calendarului ca parte integrantă a istoriei civilizației societății umane. Formarea primelor reprezentări temporare. Dezvoltarea unităților calendaristice. Calea de dezvoltare a calendarului gregorian din calendarul lunar primitiv al vechilor romani.

Viața în Peninsula Hindustan a început cu atât de mult timp în urmă, încât este dificil să alegeți un punct de plecare de când să descriem realizările culturale ale Indiei antice. Cinci, sau chiar șase mii de ani nu este o glumă. Prin urmare, ne vom limita la informații succinte.

Caracteristicile culturii

Există foarte multe popoare, triburi și, în consecință, limbi în India. Spre deosebire de cultura europeană, s-au dezvoltat complet separat și independent, iar ceea ce o persoană europeană consideră de bază nu este așa pentru un rezident al Indiei. Gândim empiric, dar în India gândim abstract. Gândim în categorii etice, în India - în cele rituale. Ritualul este mult mai important decât moralitatea. Gândirea europeană este legală (lege, drepturile omului), în India este un mit în care toate drepturile sunt înecate. Gândim în termeni colectivi, dar în India doar mântuirea personală și renașterea sunt importante. Categoriile „oameni”, „națiune”, „trib”, „coreligionari” nu sunt foarte clare pentru indieni. Dar totuși au fost uniți de o religie în care nu există sistematicitate. Mai jos vom vorbi despre hinduism, care este încă în viață și care a fost creat de India Antică. Realizările practicilor sale spirituale sunt apreciate și de reprezentanții altor civilizații.

Originea vieții

Primii locuitori au trăit în orașele Harappa și Mohenjo-Daro din Valea Indusului. Dar se știe puțin despre ei. Aceasta era populația neagră (dravidienii). Triburile nomade cu pielea deschisă ale arienilor sosiți din Iran, ceea ce însemna „nobil” în limbă, i-au împins pe aborigeni în păduri și chiar în sudul subcontinentului indian.

Au adus cu ei limba și religia. Multe secole mai târziu, când arienii înșiși au ajuns în sud, au început să coexiste pașnic cu populația dravidiană cu piele întunecată, iar religiile lor s-au unit, s-au contopit și s-au topit.

Sistemul de caste

Arienii l-au adus cu ei. Indienii înșiși folosesc cuvântul „varna”, iar acesta se traduce prin „culoare” pentru a-și desemna categoriile sociale. Cu cât pielea era mai deschisă și mai albă, cu atât oamenii erau mai înalți pe scara socială. Sunt patru varne. Cei mai înalți sunt brahmanii, care au atât putere, cât și cunoștințe. Aici se nasc preoți și conducători.

Apoi vin kshatriyas, adică războinicii. Apoi - Vaishyas. Aceștia sunt comercianți, artizani, țărani. Cei mai de jos sunt Shudras (slujitori și sclavi). Toate clasele provin de la omul mitic - Purusha. Din capul lui au ieșit brahmanii, din brațe și umeri - Kshatriyas, din coapse și coapse - Vaishyas, pentru care fertilitatea era importantă, din picioare - Shudras, care sunt în noroi. Din noroi s-au creat de neatins, a căror situație este cea mai groaznică. Întreaga populație era analfabetă, ceea ce a supraviețuit până în zilele noastre. Și kshatriya și brahmana aveau cunoștințe. Aceștia din urmă au creat India antică și le datorează dezvoltarea. Realizările în diverse domenii ale culturii au fost semnificative. Dar este imposibil să urcăm pe scara socială cu existența castelor. De la naștere până la moarte, o persoană este asociată doar cu casta în care s-a născut.

Limbă și scriere

Nu ne vom opri asupra limbilor nedescifrate, ci ne vom întoarce la cele apărute în urmă cu aproape cinci mii și jumătate de ani și care au devenit limbajul oamenilor de știință, al preoților și al filosofilor. A fost creată o vastă literatură despre el. Inițial, acestea au fost imnuri religioase obscure, cântări, vrăji (Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda), iar mai târziu opere de artă (Ramayana și Mahabharata).

Pentru brahmani, sanscrita era aceeași limbă cu care este latină pentru noi. Aceasta este limba de învățare. Este de interes pentru noi, deoarece toate limbile vorbite în Europa se presupune că au apărut din ea. Rădăcinile sale pot fi urmărite în limbile greacă, latină și slavă. Cuvântul „Veda” însuși este tradus ca cunoaștere. Comparați cu rădăcina verbului rus „vedat”, adică a ști. Așa intră India antică în lumea modernă. Realizările în dezvoltarea limbajului aparțin brahmanilor, iar metodele de răspândire a acestuia nu au fost suficient studiate.

Arhitectura, sculptura si pictura

Brahmanii, care provin din ochii miticului Purusha, practicau artele vizuale.

Au proiectat temple și au creat picturi și sculpturi ale zeilor. Acest lucru atrage atenția nu numai a indienilor evlavioși, ci și a tuturor celor care vin în India și se familiarizează cu palatele și templele de o frumusețe incomparabilă.

Ştiinţă

Matematică.

Pentru a te angaja într-o construcție grandioasă, ai nevoie de cunoștințe precise. ale căror realizări în acest domeniu sunt foarte mari, a dezvoltat un număr de zecimale, numerele, care prin neînțelegere se numesc arabă și pe care le folosim, au fost inventate în India. De asemenea, a dezvoltat conceptul de zero. Oamenii de știință din India au demonstrat că dacă orice număr este împărțit la zero, rezultatul va fi infinit. În șase secole î.Hr. ei cunoșteau numărul pi. Oamenii de știință indieni au fost implicați în dezvoltarea algebrei, au decis că știu să extragă rădăcini pătrate și cubice din numere și să calculeze sinusul unui unghi. India antică era cu mult înaintea tuturor celor din această zonă. Realizările și invențiile din domeniul matematicii sunt mândria acestei civilizații.

Astronomie.

În ciuda faptului că nu aveau telescoape, astronomia ocupa un loc de onoare în India antică.

Prin observarea Lunii, astronomii au putut determina fazele acesteia. Mai devreme decât grecii, oamenii de știință indieni au ajuns la concluzia că Pământul se rotește în jurul axei sale. Astronomii indieni au împărțit ziua în ore.

Medicament.

Ayurveda, care conține principiile medicale de bază, a fost folosită inițial pentru purificarea rituală de către preoții care se ocupau de neatinsurile. De acolo au apărut tot felul de curățare a organismului, care sunt utilizate pe scară largă în zilele noastre, întrucât mediul înconjurător este foarte poluat.

hinduism

Această religie datează, înfricoșător de spus, de aproape șase mii de ani și este vie și înfloritoare. Este foarte strâns legat de sistemul de caste discutat mai sus. Niciunul dintre teologi nu a dat o definiție hinduismului, deoarece include tot ceea ce întâlnește pe calea sa. Puteți găsi elemente ale islamului și creștinismului în el. Nu au existat niciodată erezii, pentru că religia este „omnivoră”, așa cum nu au existat războaie religioase în India. Acestea sunt realizările incontestabile ale Indiei antice. Principalul lucru în hinduism este ideile de non-violență și asceză. Zeii din India sunt amândoi umanoizi și includ elemente animale.

Zeul Hanuman are corpul unei maimuțe, iar Zeul Ganesha are capul unui elefant. Divinitatea supremă venerata care a creat lumea și apoi a spart-o în părți mici, ca un vas de cristal - Brahma. Brahmanii îl studiază și îi dezvoltă învățăturile. Oamenii obișnuiți sunt mai aproape de cei mai înțeleși: Shiva - un războinic (avea un al treilea ochi, conceput pentru a distruge inamicii; apoi a avut loc o transformare curioasă, iar ochiul a devenit necesar pentru a studia lumea interioară) și zeul fertilității și Vishnu - un protector al familiei cu pielea întunecată și un luptător împotriva răului.

budism

Aceasta, trebuie spus imediat, nu este o religie, deoarece conceptul de zeitate este absent în ea și nu există rugăciune ca strigăt de mântuire. Această doctrină filozofică complexă a fost creată puțin mai devreme decât creștinismul de către prințul Gautama.

Principalul lucru pe care un budist vrea să-l realizeze este să iasă din roata samsarei, din roata renașterii. Numai atunci se poate atinge nirvana, ceea ce este de neînțeles. Dar fericirea și armonia sunt idei false, pur și simplu nu există. Dar budismul din India nu s-a răspândit, din moment ce nu există profet în propria sa țară, ci a înflorit, modificat, în afara acestei țări. Astăzi se crede că o persoană poate să nu știe nimic despre Buddha, dar dacă trăiește instinctiv corect și respectă toate legile budismului, atunci are ocazia să se ilumineze și să găsească calea către Nirvana.

Pe scurt, realizările Indiei antice

Matematică - numere moderne și algebră.

Medicina - măsuri de curățare, determinarea stării unei persoane prin puls, temperatura corpului. Au fost inventate instrumente medicale - sonde, bisturii.

Yoga este o practică spirituală și fizică care îmbunătățește o persoană.

Bucataria este bogata in condimente, printre care curry merita evidentiat. Componenta principală a acestui condiment este rădăcina de turmeric, care îmbunătățește imunitatea și previne boala Alzheimer.

Șahul este un joc care antrenează mintea și dezvoltă abilități strategice. Ele sincronizează emisferele creierului și contribuie la dezvoltarea sa armonioasă.

India antică a dat toate acestea. Realizările culturale din cele mai vechi timpuri nu au devenit învechite până astăzi.

Înțelepciunea Vedelor

Cuvântul „veda” este tradus din sanscrită ca „cunoaștere”, „înțelepciune” (comparați cu „vedat” rusesc - a ști). Vedele sunt considerate unul dintre cele mai vechi texte din lume, cel mai vechi monument cultural de pe planeta noastră.

Cercetătorii indieni cred că au fost creați în jurul anului 6000 î.Hr., știința europeană le datează din vremuri ulterioare.

În hinduism, se crede că Vedele sunt eterne și au apărut imediat după crearea Universului și au fost dictate direct de zei.

Vedele descriu multe ramuri ale cunoștințelor științifice, de exemplu, medicina - „Ayurveda”, armele - „Astra Shastra”, arhitectura - „Sthapatya Veda”, etc.

Există și așa-numitele vedangas - discipline auxiliare, care includ fonetica, metrica, gramatica, etimologia și astronomia.

Vedele povestesc în detaliu despre multe lucruri, iar cercetătorii din întreaga lume încă mai găsesc în ele diverse informații despre structura lumii și a omului, neașteptate pentru vremurile străvechi.

Mari matematicieni

Celebrul indolog, academicianul Grigory Maksimovici Bongard-Levin, în colaborare cu Grigory Fedorovich Ilyin, a publicat cartea „India în Antichitate” în 1985, în care a explorat multe fapte remarcabile despre știință în Vede, de exemplu, algebra și astronomia.

În special, Vedanga-jyotișul apreciază foarte mult rolul matematicii printre alte științe: „Ca pieptene de pe capul unui păun, ca o piatră prețioasă care încoronează un șarpe, așa ganita se află în vârful științelor cunoscute în Vedanga. ”

Algebra este cunoscută și în Vede - „avyakta-ganita” („arta calculului cu cantități necunoscute”) și metoda geometrică de transformare a unui pătrat într-un dreptunghi cu o latură dată.

Atât progresiile aritmetice, cât și cele geometrice sunt descrise în Vede, de exemplu, despre ele se vorbește în Panchavimsha Brahmana și Shatapatha Brahmana.

Interesant este că celebra teoremă a lui Pitagora a fost cunoscută și în primele Vede.

Iar cercetătorii moderni susțin că Vedele conțin informații despre infinit și despre sistemul de numere binare și tehnologia de stocare în cache a datelor, care este folosită în algoritmii de căutare.

Astronomii de pe malurile Gangelui

Nivelul de cunoștințe astronomice al indienilor antici poate fi judecat și după numeroase referințe din Vede. De exemplu, ritualurile religioase erau legate de fazele lunii și de poziția acesteia pe ecliptică.

Pe lângă Soare și Lună, indienii vedici cunoșteau toate cele cinci planete vizibile cu ochiul liber, știau să navigheze pe cerul înstelat și legau stelele în constelații (nakshatra).

Liste complete ale acestora sunt date în Black Yajurveda și Atharvaveda, iar numele au rămas practic neschimbate timp de multe secole. Vechiul sistem indian de nakshatra corespunde celor date în toate cataloagele de stele moderne.

În plus, Rig Veda a calculat viteza luminii cu acuratețe maximă. Iată textul din Rig Veda: „Cu profund respect mă înclin în fața soarelui, care parcurge o distanță de 2002 de yojină în jumătate de nimesha.”

Yojana este o măsură a lungimii, nimesha este o unitate de timp. Dacă traduci yojins și nimeshas în sistemul modern de calcule, obții viteza luminii la 300.000 km/s.

Vede cosmice

Mai mult, Vedele vorbesc despre călătoriile în spațiu și despre diverse avioane (vimanas) care depășesc cu succes gravitația pământului.

De exemplu, Rig Veda vorbește despre un car minunat:

„Născut fără cai, fără frâiele, vrednic de laudă

Un car cu trei roți călătorește în spațiu.”

„Carul s-a mișcat mai repede decât se credea, ca o pasăre pe cer,

răsărind la Soare și Lună și căzând pe Pământ cu un vuiet puternic...”

Conform textelor antice, carul era controlat de trei piloți și putea ateriza atât pe uscat, cât și pe apă.

Vedele indică chiar și caracteristicile tehnice ale carului - era făcut din mai multe tipuri de metal și rula pe lichide numite madhu, rasa și anna.

Savantul indian în sanscrită Kumar Kanjilal, autorul cărții „The Vimanas of Ancient India”, afirmă că rasa este mercur, madhu este alcool făcut din miere sau suc de fructe, anna este alcool din orez sau ulei vegetal.

Aici este potrivit să ne amintim manuscrisul indian antic „Samarangana Sutradahra”, care vorbește și despre un car misterios care zboară pe mercur:

„Corpul lui ar trebui să fie puternic și durabil, din material ușor, ca o pasăre mare zburătoare. Un dispozitiv cu mercur și un dispozitiv de încălzire cu fier dedesubt trebuie plasat în interior. Prin puterea care stă ascunsă în mercur, care pune în mișcare vârtejul purtător, o persoană din interiorul acestui car poate zbura pe cer în cel mai uimitor mod pe distanțe lungi... Carul dezvoltă puterea tunetului datorită mercurului. Și ea se transformă imediat într-o perlă pe cer.”

Potrivit Vedelor, zeii aveau care de diferite dimensiuni, inclusiv uriașe. Așa este descris zborul unui car uriaș:

„Casele și copacii tremurau, iar plantele mici au fost smulse de un vânt înspăimântător, peșterile din munți s-au umplut de vuiet, iar cerul părea să se despartă în bucăți sau să cadă din cauza vitezei extraordinare și a vuietului puternic al echipajului aerian... ”

Medicina la cel mai inalt nivel

Dar Vedele vorbesc nu numai despre spațiu, ele spun multe despre om, despre sănătatea lui și despre biologia lui în general. De exemplu, Grabha Upanishad vorbește despre viața intrauterină a unui copil:

„Embrionul, care a zăcut în pântece zi și noapte, este un anumit amestec (ca un terci) de elemente; după șapte zile devine ca un balon; dupa doua saptamani devine un cheag, iar dupa o luna se intareste. După două luni, zona capului începe să se dezvolte; după trei luni picioare; după patru - stomacul și fesele; după cinci – creasta spinală; după șase - nas, ochi și urechi; după șapte, embrionul începe să-și dezvolte rapid funcțiile vitale, iar după opt, este aproape o persoană micuță gata făcută.”

Este demn de remarcat aici că știința europeană a atins astfel de cunoștințe în embriologie abia secole mai târziu - de exemplu, medicul olandez Rainier de Graaf a descoperit foliculii ovarieni umani abia în 1672.

Acolo, în Grabha Upanishad se spune despre structura inimii:

„În inimă sunt o sută și unu vase de sânge, fiecare aparținând unei alte sute de vase, fiecare dintre ele având șaptezeci și două de mii de ramuri.”

Și aceasta nu este singura cunoaștere uimitoare din cărțile antice. Legătura dintre cromozomii masculin și feminin din zigot a fost descoperită în secolul al XX-lea, dar aceștia sunt menționati în Vede, în special în Bhagavata Purana.

Srimad Bhagavatam vorbește despre structura și structura celulei, precum și despre microorganisme, a căror existență a fost descoperită de știința modernă abia în secolul al XVIII-lea.

În Rigveda există un astfel de text adresat Ashvinilor - vorbește despre protetică și, în general, succesele medicinei din antichitate:

„Și ați făcut și voi, o, mulți de folos,

Că cântăreața îndurerată a început să vadă din nou limpede.

Din moment ce piciorul a fost tăiat ca aripa unei păsări,

Ai atașat imediat Vishpalais

Un picior de fier, astfel încât să se grăbească către recompensa stabilită.”

Și aici vorbim despre un proces care este încă inaccesibil medicamentului nostru - întinerirea completă a corpului:

„... învelișul îmbătrânit al corpului

Ai scos Chyavana ca pe haine.

Ați prelungit viața celui abandonat, uimitoare.

Și chiar l-au făcut soțul tinerelor soții”.

Un alt punct interesant. Vedele au fost traduse în secolele trecute, la nivelul ideilor despre știință și tehnologie din acea vreme. Este posibil ca noi traduceri ale textelor antice să ne dezvăluie cunoștințe complet noi pe care știința modernă nu le-a atins încă.