Koja se religija propovijedala u onim drevnim vremenima kada se o kršćanstvu još nije čulo? Religija starih Slovena, koja se obično naziva paganstvom, uključivala je ogroman broj kultova, vjerovanja i pogleda. U njemu su koegzistirali i arhaični primitivni elementi i razvijenije ideje o postojanju bogova i ljudske duše.

Religija Slovena nastala je prije više od 2-3 hiljade godina. Najstariji religiozni pogled na slovenske narode je animizam. Prema ovom vjerovanju, svaka osoba ima bestjelesnog dvojnika, sjenu, duh. Tu je nastao koncept duše. Prema drevnim precima, ne samo ljudi, već i životinje, kao i svi prirodni fenomeni, imaju dušu.
Slovenska religija je također bogata totemskim vjerovanjima. Totemi životinja - losa, divlje svinje, medvjeda, kao svete životinje, bili su predmet obožavanja. Nakon toga, svaki je postao simbol slavenskog boga. Na primjer, vepar je sveta životinja, a medvjed je Veles. Bilo je i biljnih totema: breze, hrastovi, vrbe. Mnogi su držani u blizini izoliranih svetih stabala.

Bogovi u slovenskoj religiji.

Sloveni nisu imali jednog boga za sve. Svako pleme je obožavalo nešto drugačije. Religija starih Slovena uključuje takve likove kao što su Perun, Veles, Lada, Svarog i Makosh kao zajednički bogovi.

• Perun - gromovnik, pokrovitelj prinčeva i ratnika. Knez Vladimir Svjatoslavovič od Kijeva poštovao je ovog boga kao vrhovnog.
• Veles - bog bogatstva, bog "stočarstva", pokrovitelj je trgovaca. Manje se smatra bogom mrtvih.
• Svarog je bog vatre i neba, smatra se ocem drugih božanskih stvorenja, vrhovnim božanstvom ranih Slovena.
• Makosh je boginja sudbine, vode i plodnosti, zaštitnica budućih majki. Smatrana je oličenjem ženskog principa.
• Lada je boginja ljubavi i lepote. Smatrana je boginjom "porođajne žene", pokroviteljstvom ljetne žetve.

Idoli starih Slovena.

Religija starih Slovena nije imala samo svoje bogove, već i svoje idole - kipove koji su prenosili sliku jednog ili drugog božanstva, koje je bilo poštovano više od drugih u plemenu. To su bile drvene ili kamene statue koje su obožavane tokom vjerskih obreda. Najčešće su idoli postavljani na obalama rijeka, u šumarcima i na brežuljcima. Vrlo često su bili odjeveni, u rukama su držali šolju ili rogove, a pored njih se moglo vidjeti bogato oružje. Bilo je i manjih kućnih idola koji su bili skriveni po kućama. Stari Sloveni su poistovjećivali idole sa samim božanstvom, pa je bio veliki grijeh oštetiti kip idola.

Drevni „hramovi“ i mudraci u slovenskoj religiji.

Oni koji su živjeli na teritoriji moderne Rusije nikada nisu gradili hramove: sve ritualne radnje i molitve su izvodili na otvorenom. Umjesto hrama opremili su takozvani "hram" - mjesto gdje su se postavljali idoli, nalazio oltar i prinosile žrtve. Štaviše, religija starih Slavena dozvoljavala je bilo kome od vjernika da priđe idolima, pokloni im se i prinese neku vrstu ponude. U pravilu su se kao žrtve koristile razne životinje;

Stari Sloveni su imali magove kao čuvare znanja, vidovnjake i iscjelitelje. Čuvali su i prenosili drevne mitove s generacije na generaciju, sastavljali kalendare, predviđali vrijeme i obavljali funkcije čarobnjaka i mađioničara. Magovi su imali veliki uticaj na kijevske knezove, koji su se sa njima savetovali o svim važnim državnim pitanjima.

Dakle, sa sigurnošću možemo reći da su religijske ideje starih Slovena dobro razvijen sistem, koji uključuje ogroman broj različitih paganskih vjerovanja koje su Sloveni ispovijedali prije usvajanja kršćanske religije. Igrala je veliku ulogu u oblikovanju svjetonazora, pogleda na svijet i kulture slavenskih naroda. Njegovi odjeci i dalje su prisutni u našim životima.

Stotine hiljada godina primitivni čovjek nije poznavao religiju. Počeci vjerskih vjerovanja pojavili su se među ljudima tek krajem starijeg kamenog doba, odnosno ne prije 50-40 hiljada godina. Naučnici su o tome saznali iz arheoloških nalazišta: nalazišta i ukopa primitivnih ljudi, sačuvanih pećinskih slika. Naučnici nisu pronašli nikakve tragove religije koji datiraju iz ranijeg perioda u istoriji primitivnog čovečanstva. Religija je mogla nastati tek kada se ljudska svijest već toliko razvila da je počeo pokušavati da objasni uzroke tih prirodnih pojava s kojima se susreo u svom svakodnevnom životu. Promatrajući razne prirodne pojave: promjenu dana i noći, godišnjih doba, rast biljaka, razmnožavanje životinja i još mnogo toga, čovjek im nije mogao dati ispravno objašnjenje. Njegovo znanje je i dalje bilo beznačajno. Oruđa za rad su nesavršena. Čovjek je tih dana bio bespomoćan pred prirodom i njenim elementima. Neshvatljive i prijeteće pojave, bolesti i smrt ulijevale su tjeskobu i užas u umove naših dalekih predaka. Postepeno, ljudi su počeli da razvijaju veru u natprirodne sile koje su navodno sposobne da izazovu ove pojave. To je bio početak formiranja religijskih ideja.

“Religija je nastala u najprimitivnijim vremenima iz najneupućenijih, mračnih, primitivnijih ideja ljudi o svojoj vlastitoj i o vanjskoj prirodi oko njih”, napisao je Engels.

Jedan od najranijih oblika religije bio je totemizam - ideja da svi članovi jednog roda potječu od određene životinje - totema. Ponekad se biljka ili neki predmet smatrala totemom. U to vrijeme glavni izvor hrane bio je lov. To se odrazilo na vjerovanja primitivnih ljudi. Ljudi su vjerovali da su u krvnom srodstvu sa svojim totemom. Prema njima, totemska životinja, ako želi, može se pretvoriti u osobu. Uzrok smrti je viđen kao reinkarnacija osobe u totem. Životinja, koja se smatrala totemom, bila je sveta - nije se mogla ubiti. Nakon toga, totemska životinja je bila dozvoljena da se ubije i pojede, ali je zabranjeno jesti glavu, srce i jetru. Prilikom ubijanja totema, ljudi su od njega tražili oprost ili su pokušavali da ga okrive na nekom drugom. Ostaci totemizma nalaze se u religijama mnogih naroda starog Istoka. U starom Egiptu, na primjer, obožavali su bika, šakala, koze, krokodila i druge životinje. Od davnina do danas, tigrovi, majmuni i krave se u Indiji smatraju svetim životinjama. Autohtoni ljudi Australije u vrijeme kada su ga Evropljani otkrili također su vjerovali u srodstvo svakog plemena s nekom životinjom, koja se smatrala totemom. Ako Australac pripada totemu kengura, onda bi za ovu životinju rekao: "Ovo je moj brat." Rod koji je pripadao totemu šišmiša ili žabe nazvan je “rod šišmiša”, “rod žaba”.

Drugi oblik primitivne religije bila je magija, ili vještičarenje. To je bilo vjerovanje da osoba navodno može utjecati na prirodu raznim „čudesnim“ tehnikama i čarolijama. Do nas su stigle slike na zidovima pećina i štukature koje često prikazuju životinje probodene kopljima i krvareće. Ponekad se pored životinja privlače koplja, bacači koplja, lovačke ograde i mreže. Očito su primitivni ljudi vjerovali da slika ranjene životinje pomaže u uspješnom lovu. U pećini Montespan, koju je otkrio izvanredni istraživač pećina N. Casteret 1923. godine na Pirinejima, otkrivena je bezglava figura medvjeda izvajana od gline. Figura je izrešetana okruglim rupama, vjerovatno tragovima od strelica. Oko medvjeda su otisci ljudskih stopala na glinenom podu. Slično otkriće napravljeno je u pećini Tuc d’Auduber (Francuska). Tu su otkrivene dvije glinene skulpture bizona, a oko njih su sačuvani i otisci bosih nogu.

Naučnici sugeriraju da su u tim pećinama primitivni lovci izvodili magične plesove i čini kako bi opčinili životinju. Vjerovali su da će začarana životinja dozvoliti da bude ubijena. Iste magične rituale izvodili su sjevernoamerički Indijanci iz plemena Mandan. Prije lova na bizone, nekoliko dana su izvodili magične plesove - "bizonski ples". Učesnici plesa, držeći oružje u rukama, nosili su bivolje kože i maske. Ples je prikazivao lov. S vremena na vrijeme se jedan od plesača pretvarao da je pao, a onda su ostali ispalili strijelu ili bacali koplja u njegovom pravcu.

Kada je bizon bio “pogođen” na ovaj način, svi su ga opkolili i mašući noževima pretvarali se da mu gušu kožu i raskomadaju leš.

„Neka živa zvijer bude probodena kopljem na isti način kao što je probodena ova njegova slika ili kao što je probodena ova njegova lobanja“ - to je suština primitivne magije.

Oslikani šljunak pećine Mae d'Azil.

Postupno se razvio novi oblik religije - kult prirode. Čovjekov praznovjerni strah od strašne prirode izazvao je želju da je nekako umiri. Čovek je počeo da obožava sunce, zemlju, vodu i vatru. U svojoj mašti, čovjek je svu prirodu naselio „duhovima“. Ovaj oblik religioznih ideja naziva se animizam (od latinske riječi “animus” - duh). Primitivni ljudi su san, nesvjesticu i smrt objašnjavali odlaskom "duha" ("duše") iz tijela. S animizmom je povezano vjerovanje u zagrobni život i kult predaka. O tome govore ukopi: uz pokojnika su u grob položene i njegove stvari - nakit, oružje, kao i zalihe hrane. Prema primitivnim ljudima, sve je to trebalo biti korisno pokojniku u njegovom "zagrobnom životu".

Arheolozi su 1887. godine došli do zanimljivog otkrića tokom iskopavanja u pećini Mae d'Azil u podnožju Pirineja. Otkrili su veliki broj običnih riječnih kamenčića prekrivenih crvenom bojom. Crteži su bili jednostavni, ali raznovrsni. To su kombinacije tačaka, ovala, crtica, križeva, riblje kosti, cik-cak, rešetki, itd. Neki dizajni su ličili na slova latinskog i grčkog alfabeta.

Malo je vjerovatno da bi arheolozi razotkrili misteriju šljunka da nisu pronašli sličnosti sa sličnim crtežima na kamenju australskog plemena Arunta, koje je bilo na vrlo niskom stupnju razvoja. Arunta je imala skladišta oslikanog šljunka ili komada drveta zvanih churingas. Arunta su vjerovali da nakon što osoba umre, njegova "duša" prelazi u kamen. Svaki Arunta je imao svoju churingu, sjedište duše svog pretka, čije je posjede naslijedio. Narod ovog plemena vjerovao je da je svaka osoba od rođenja do smrti povezana sa svojom churingom. Čuringe živih i mrtvih Australaca iz plemena Arunta čuvane su u pećinama sa zazidanim ulazom, poznatim samo starim ljudima, koji su se prema churingi odnosili s posebnom pažnjom. S vremena na vrijeme brojali su čuringe, trljali ih crvenim okerom - boja života, jednom riječju, tretirala ih je kao predmete vjerskog obožavanja.

Riječi "duh" ili "duša" u umovima primitivnih ljudi bile su povezane s animacijom cijele prirode. Postepeno su se razvile religiozne ideje o duhovima zemlje, sunca, grmljavine, munje i vegetacije. Kasnije, na toj osnovi, nastao je mit o umiranju i vaskrsavanju bogova.

S raspadom primitivne zajednice, nastankom klasa i ropskih država, pojavili su se novi oblici religijskih ideja. Među duhovima i božanstvima ljudi su počeli identificirati glavne, kojima se ostali pokoravaju. Nastali su mitovi o srodstvu kraljeva sa bogovima. U vladajućoj društvenoj eliti pojavili su se profesionalni svećenici i službenici bogomolja, koji su koristili vjeru u interesu eksploatatora kao oružje ugnjetavanja radnog naroda.

Ako pronađete grešku, označite dio teksta i kliknite Ctrl+Enter.

Tokom stotina hiljada godina života primitivnih ljudi na Zemlji, mnogo su naučili i naučili.

Ljudi su prisilili moćnu silu prirode - vatru - da im služi. Naučili su ploviti čamcima po rijekama, jezerima, pa čak i po morima. Ljudi su uzgajali biljke i pripitomljavali životinje. Lukovima, kopljima i sjekirama lovili su najveće životinje.

Ipak, primitivni ljudi su bili slabi i bespomoćni pred silama prirode.

Munje su zaglušujućom grajom udarale u domove ljudi. Primitivni čovjek nije imao zaštitu od toga.

Drevni ljudi su bili nemoćni da se izbore sa bijesnim šumskim požarom. Ako nisu uspjeli pobjeći, umrli su u plamenu.

Iznenadni vjetar prevrnuo je njihove čamce kao granate, a ljudi su se utopili u vodi.

Primitivni ljudi nisu znali kako da liječe, a jedna osoba za drugom umirala je od bolesti.

Najstariji ljudi pokušavali su samo nekako pobjeći ili sakriti se od opasnosti koje su im prijetile. To je trajalo stotinama hiljada godina.

Kako su se umovi ljudi razvijali, pokušavali su sami sebi da objasne koje sile upravljaju prirodom. Ali primitivni ljudi nisu znali mnogo od onoga što mi sada znamo o prirodi. Stoga su krivo, pogrešno objasnili prirodne pojave.

Kako se pojavilo vjerovanje u “dušu”?

Primitivni čovjek nije razumio šta je san. U snu je vidio ljude koji su bili daleko od mjesta u kojem je živio. Vidio je i one ljude koji dugo nisu bili živi. Ljudi su objašnjavali snove govoreći da „duša“ — „duh“ — živi u telu svake osobe. Tokom spavanja, ona kao da napušta svoje tijelo, leti po zemlji i susreće „duše“ drugih ljudi. Sa njenim povratkom, spavalica se budi.

Smrt je primitivnom čovjeku izgledala kao san. Činilo se da je došlo jer je “duša” napuštala tijelo. Ali ljudi su mislili da je “duša” pokojnika ostala blizu mjesta u kojima je ranije živio.

Ljudi su vjerovali da se "duša" preminulog starješine i dalje brine o klanu, kao što je i sam brinuo tokom života, i tražio od nje zaštitu i pomoć.

Kako su ljudi stvorili bogove

Primitivni ljudi su mislili da životinje, biljke, nebo i zemlja imaju "dušu" - "duh". "Duhovi" mogu biti zli i dobri. Pomažu ili ometaju lov i izazivaju bolesti ljudi i životinja. Glavni "duhovi" - bogovi - upravljaju silama prirode: izazivaju grmljavinu i vjetar, a od njih ovisi hoće li sunce izaći i doći će proljeće.

Primitivni čovjek je bogove zamišljao u obliku ljudi ili u obliku životinja. Kao što lovac baca koplje, tako i bog neba baca ognjeno koplje munje. Ali koplje koje je bacio čovjek leti nekoliko desetina koraka, a munja prelazi cijelo nebo. Bog vjetra duva, baš kao čovjek, ali takvom snagom da lomi stoljetna stabla, diže oluju i potapa čamce. Stoga se ljudima činilo da su bogovi, iako su slični čovjeku, mnogo jači i moćniji od njega.

Vjerovanje u bogove i "duhove" naziva se religijom. Nastala je prije nekoliko desetina hiljada godina.

Molitve i žrtve

Lovci su tražili od bogova da im pošalju sreću u lovu, ribari su tražili mirno vrijeme i obilan ulov. Poljoprivrednici su tražili od Boga da dobije dobru žetvu.

Drevni ljudi izrezbarili su grubu sliku osobe ili životinje od drveta ili kamena i vjerovali da je Bog u njoj nastanjen. Takve slike bogova nazivaju se idoli.

Da bi zaslužili milost bogova, ljudi su se molili idolima, ponizno se klanjali do zemlje i donosili darove - žrtve. Domaće životinje, a ponekad i ljudi, klani su pred idolom. Usne idola bile su namazane krvlju kao znak da je bog prihvatio žrtvu.

Religija je nanijela veliku štetu primitivnim ljudima. Voljom bogova i duhova objašnjavala je sve što se dešavalo u životima ljudi i u prirodi. Time je spriječila ljude da traže ispravno objašnjenje prirodnih fenomena. Osim toga, ljudi su ubili mnoge životinje, pa čak i ljude, žrtvujući ih bogovima.

U šta su vjerovali primitivni ljudi? U koga su primitivni ljudi vjerovali?

U šta su vjerovali primitivni ljudi?

Moderni ljudi ne shvataju uvijek ozbiljno vjerovanja primitivnih ljudi. Rasprave o vjeri antičkog društva ne bi trebale biti svedene na primitivno rasuđivanje, one se mogu shvatiti samo sa stanovišta historizma.

Totemizam

Totemizam je posebna vrsta primitivne religije u kojoj se životinja (najčešća opcija) ili biljka (takvi slučajevi su rjeđi) doživljavala kao rodonačelnik određene vrste. Totem je posebna vrsta životinje ili biljke obdarena natprirodnim moćima: sposobnošću darivanja iscjeljenja, sreće, života ili smrti. U etnografiji je uobičajeno podijeliti koncept totema u nekoliko tipova:

• U Sjevernoj Americi, najčešći tip totema je životinja. Svaki rod ima svog pretka: medvjeda, orla, zmiju, pa čak i patku;
• na teritoriji moderne Australije, čak se i manifestacija vremena može smatrati totemima: kiša, sunčeve zrake, vrućina;
• Na teritoriji Crne Afrike, totem kukuruza je posebno čest.

Animizam

Animizam je također vrsta religije primitivnog društva. Treba napomenuti da je animizam uspješno opstao do danas i da je prisutan u svim modernim svjetskim religijama. Dakle, animizam je vjerovanje da je svako živo i neživo stvorenje živo i osjećajno. Jedina razlika između “modernog” animizma je poricanje duše neživog. Drevni ljudi su vjerovali da je svaki čovjek, sva flora i fauna, sva priroda jedan živi, ​​ali što je najvažnije, svjesni organizam.

Magic

Primitivni čovjek nije bio obdaren sistemom znanja koji mi sada posjedujemo. Zato je koristio iracionalno da objasni svoje okruženje. Dakle, magija je očigledan tajni, natprirodni uticaj na okolnu materiju. U primitivnom društvu, nije svaki član plemena mogao savladati tajna značenja magije. Ova neobična misija povjerena je određenim "klasama" ljudi - sveštenicima, šamanima. Inicirani plemenski čarobnjaci ponekad su čak bili cijenjeniji od vojskovođa i starješina klanova. Oni su, prema drevnim ljudima, mogli liječiti ili naštetiti zdravlju, poboljšati produktivnost, uzrokovati lijepo vrijeme, uništiti neprijatelja i pomoći u lovu.

vashurok.ru

Kultura i vjera primitivnih ljudi

Primitivna kultura igrala je značajnu ulogu u razvoju čovječanstva. Iz tog kulturno-historijskog perioda počinje historija ljudske civilizacije, formira se čovjek i nastaju takvi oblici ljudske duhovnosti kao što su religija, moral i umjetnost.

Razvojem materijalne kulture, oruđa rada i sve većim značajem kolektivnih oblika rada, razvijaju se elementi duhovne kulture, a posebno mišljenje i govor, nastaju zameci religije i ideoloških ideja, neki elementi magije i embriji umjetnost se pojavila u zajednicama predaka: valovite linije na zidovima pećina, konturne slike ruku. Međutim, većina naučnika ovu protoumetnost naziva prirodnom figurativnom aktivnošću.

Formiranje zajedničko-plemenskog sistema doprinijelo je razvoju duhovnog života primitivnog čovjeka. Vremena rane plemenske zajednice obilježili su zapaženi uspjesi u razvoju govora i osnova racionalnog znanja.

Donedavno se vjerovalo da jezici manje razvijenih grupa čovječanstva imaju vrlo mali vokabular i da su gotovo lišeni općih pojmova. Međutim, daljnje proučavanje ovog pitanja pokazalo je da vokabular čak i najzaostalijih plemena, na primjer aboridžina Australije, ima najmanje 10 tisuća riječi. Ispostavilo se i da u ovim jezicima prevladavaju specifične, detaljne definicije; Dakle, aboridžini Australije imaju oznake ne samo za različite vrste drveća, već i za drveće općenito, ne samo za različite vrste riba, već i za ribe općenito.

Karakteristika najprimitivnijih jezika je nerazvijenost sintaktičkih oblika. U usmenom govoru čak i kod većine naroda, za razliku od njihovog pisanja, fraze se također obično sastoje od neznatnog broja riječi.

Izvor znanja primitivnog čovjeka bila je njegova radna aktivnost, tokom koje je sticao iskustvo, prvenstveno o okolnoj prirodi. Praktične grane znanja su se značajno proširile. Čovjek je savladao jednostavne metode liječenja prijeloma, iščašenja, rana, ujeda zmija i drugih bolesti. Ljudi su naučili računati, mjeriti udaljenost, računati vrijeme, naravno, prilično primitivno. Dakle, u početku je bilo tri do pet oznaka numeričkih pojmova. Duge udaljenosti su se mjerile u danima putovanja, kraće udaljenosti mjerene su letenjem strijele ili koplja, a još kraće udaljenosti mjerene su dužinom određenih predmeta, najčešće raznih dijelova ljudskog tijela: stopala, laktova, prstiju. Otuda i nazivi drevnih mjera za dužinu, koje su sačuvane kao relikt u mnogim jezicima: lakat, stopa, inč i sl. Vrijeme se računalo samo u relativno velikim segmentima vezanim za lokaciju nebeskih tijela, promjenu dana i noći, te prirodna i ekonomska godišnja doba.

Čak su i najzaostalija plemena imala prilično razvijen sistem za prenošenje zvučnih ili vizuelnih signala na daljinu. Pismo uopće nije bilo, iako su aboridžini Australije već imali početke piktografije.

Primjeri likovne umjetnosti iz doba rane plemenske zajednice poznati su sa brojnih arheoloških nalazišta: grafičke i slikovne slike životinja, rjeđe biljaka i ljudi, stijene životinja i ljudi, lovačke i vojne scene, plesovi i vjerski obredi.

U usmenoj književnosti rano su se razvile legende o postanku ljudi i njihovim običajima, podvizima predaka, nastanku svijeta i raznim prirodnim pojavama. Ubrzo su se pojavile priče i bajke.

U muzici, vokalni ili pesnički oblik prethodio je instrumentalnom obliku. Prvi muzički instrumenti bili su udaraljke napravljene od dva komada drveta ili rastegnutog komada kože, najjednostavniji trkački instrumenti, čiji je prototip, po svemu sudeći, bila struna gudala, razne lule, flaute i lule.

Ples spada u najstarije oblike umjetnosti. Primitivni plesovi bili su kolektivni i vrlo figurativni: imitacija (obično pod maskama) scena lova, ribolova, vojnih sukoba i sl.

Zajedno s racionalnim svjetonazorom, religija je nastala u tako ranim, primitivnim oblicima kao što su totemizam, fetišizam, magija i animizam.

Totemizam je vjerovanje u blisku vezu između osobe ili klanske grupe i njenog totema - određene vrste životinje, rjeđe biljke. Klan je nosio ime svog totema, a članovi klana vjerovali su da potječu od zajedničkih predaka s njim, koji su s njim u krvnom srodstvu. Totem je bio obožavan. Smatran je ocem, starijim bratom itd., koji pomaže ljudima iz porodice. Ljudi, zauzvrat, ne bi trebali uništiti svoj totem ili mu nanijeti bilo kakvu štetu. Općenito, totemizam je bio svojevrsni ideološki odraz povezanosti klana sa okolinom, veza koja se ostvarivala u jednom, u to vrijeme razumljivom obliku srodstva.

Fetišizam je vjerovanje u natprirodna svojstva neživih predmeta, da oni na neki način mogu pomoći osobi. Takav predmet - fetiš - može biti određeno oruđe, drvo, kamen, a kasnije i posebno izrađen kultni predmet.

Magija je vjerovanje u sposobnost osobe da na poseban način utiče na druge ljude, životinje, biljke i prirodne pojave. Ne shvaćajući stvarni odnos između određenih činjenica i pojava, pogrešno tumačeći slučajne slučajnosti, primitivni čovjek je vjerovao da se uz pomoć posebnih riječi i radnji može izazvati kiša ili podići vjetar, osigurati uspjeh lova ili sakupljanja, pomoći ili naštetiti ljudima. U zavisnosti od namjene, magija se dijeli na nekoliko vrsta: proizvodna, zaštitna, ljubavna, iscjeljujuća.

Animizam je vjerovanje u postojanje duša i duhova.

S razvojem vjerovanja i usložnjavanjem kulta, njihova primjena zahtijevala su određena znanja, vještine i iskustvo. Najvažnije kultne radnje počele su obavljati starješine ili određena grupa ljudi - čarobnjaci, šamani.

Duhovnu kulturu rane plemenske zajednice karakteriziralo je blisko preplitanje racionalnih i religijskih ideja. Dakle, da bi zacijelio ranu, primitivni čovjek je pribjegao magiji. Presijecajući kopljem sliku životinje, istovremeno je uvježbavao tehnike lova, pokazivao ih mladima i „čarobno osigurao“ uspjeh sljedećeg zadatka.

Kako je proizvodna aktivnost primitivnog čovjeka postajala sve složenija, zaliha njegovog pozitivnog znanja se povećavala. Pojavom poljoprivrede i stočarstva stekla su se znanja iz oblasti selekcije – umjetne selekcije korisnih biljnih sorti i pasmina životinja.

Razvoj matematičkog znanja doveo je do pojave prvih sredstava za brojanje - snopova slame ili gomile kamenja, užadi na kojima su nanizani čvorovi ili školjke.

Razvoj topografskih i geografskih znanja doveo je do stvaranja prvih karata - oznaka ruta otisnutih na kori, drvetu ili koži.

Likovna umjetnost plemena kasnog neolita i halkolita općenito je bila prilično konvencionalna: umjesto cjeline prikazivan je određeni karakterističan dio predmeta. Dekorativni pravac se proširio, odnosno ukrašavanje primenjenih stvari (posebno odeće, oružja i kućnog pribora) umetničkim slikanjem, rezbarenjem, vezom, aplikacijama itd. Tako je keramika, koja NIJE bila ukrašavana u ranom neolitu, bila ukrašena talasastim linije u kasnom neolitu, krugovi, trouglovi i sl.

Religija je evoluirala i postala složenija. Sa akumulacijom znanja o vlastitoj suštini i okolnoj prirodi, primitivno čovječanstvo se manje poistovjećivalo s potonjom, a sve više postajalo svjesno svoje ovisnosti o nepoznatim dobrim i zlim silama koje su se činile natprirodnim. Formirane su ideje o borbi između principa dobra i zla. Ljudi su pokušavali da umire sile zla, počeli su obožavati dobre sile kao stalne zaštitnike i zamjene klana.

Sadržaj totemizma se promijenio. Totemski "rođaci" i "preci" postali su predmet religijskog kulta.

U isto vrijeme, s razvojem klanskog sistema i animizma, nastalo je vjerovanje u duhove preminulih predaka klana, koji su mu pomogli. Totemizam je sačuvan u preživjelima (na primjer, u totemskim imenima i amblemima klanova), ali ne kao sistem vjerskih vjerovanja. Na toj animističkoj osnovi počeo se formirati kult prirode, oličen je u slikama raznih duhova životinjskog i biljnog svijeta, zemaljskih i nebeskih sila.

Pojava poljoprivrede povezana je sa nastankom kulta kultivisanih biljaka i prirodnih sila od kojih je zavisio njihov rast, posebno Sunca i Zemlje. Sunce se smatralo oplođujućim muškim principom, Zemlja - ženskim principom. Ciklična priroda životvornog uticaja Sunca dovela je do pojave među ljudima ideje o njemu kao o duhu plodnosti, umiranja i uskrsnuća.

Kao iu prethodnoj fazi razvoja, religija je odražavala i ideološki osnaživala izuzetnu ekonomsku i društvenu ulogu žene. Razvio se majčinsko-plemenski kult domaćica i čuvara porodičnog ognjišta. Vjerovatno je tada nastao kult ženskih predaka i pramajki, poznat u nekim razvijenim narodima. Većina duhova prirode, a među njima prvenstveno duh Majke Zemlje, pojavila se u liku žena i nosila su ženska imena. Žene su, kao i prije, često smatrane glavnim, au nekim plemenima čak i isključivim nositeljima tajnih znanja i magijskih moći.

Razvoj poljoprivrede, posebno navodnjavanja, koji je zahtijevao precizno određivanje vremena navodnjavanja, početak poljskih radova i dr., doprinio je racionalizaciji kalendara i poboljšanju astronomskih posmatranja. Prvi kalendari su obično bili zasnovani na posmatranju promjenjivih faza Mjeseca.

Potreba da se operiše velikim brojevima i razvoj apstraktnih pojmova odredili su napredak matematičkog znanja. Izgradnja utvrđenja, kao što su kola i jedrenjak, doprinijela je razvoju ne samo matematike, već i mehanike. A tokom kopnenih i morskih pohoda povezanih s ratovima, akumulirana su astronomska posmatranja, znanja iz geografije i kartografije. Ratovi su potaknuli razvoj medicine, posebno hirurgije: doktori su amputirali oštećene udove i radili plastične operacije.

Embrioni znanja društvenih nauka razvijali su se sporije. Ovdje su, kao i prije, preovladavale mitološke ideje o čudesnoj prirodi svih glavnih pojava ekonomskog, društvenog i ideološkog života, usko povezanih s religijom. U to vrijeme postavljeni su temelji pravnog znanja. Odvojili su se od religijskih ideja i običajnog prava. To se jasno vidi na primjeru prvobitnog (i ranoklasnog) sudskog postupka, u kojem su nerealne okolnosti, na primjer, „znak odozgo” često imale odlučujuću ulogu. Da bi se pojavio takav znak, korišteni su testovi sa zakletvom, posvećenom hranom i otrovom. Vjerovalo se da će krivci umrijeti, a nevini ostati živi.

Izgradnja odbrambenih objekata i grobnica dizajniranih da traju milenijumima označila je početak monumentalne arhitekture. Odvajanje zanata od poljoprivrede doprinijelo je procvatu primijenjene umjetnosti. Za potrebe vojno-plemenskog plemstva kreiran je nakit, vrijedno oružje, posuđe, elegantna odjeća. S tim u vezi, umjetnički iskucavanje, iskucavanje metalnih proizvoda, kao i tehnika emajla, intarzije dragim kamenjem, sedefom itd., odrazilo se posebno na procvat umjetničke obrade metala poznati skitski i sarmatski proizvodi, ukrašeni realističnim ili konvencionalnim slikama ljudi, životinja, biljaka.

Među ostalim specifičnim vrstama umjetnosti treba istaknuti herojsku epiku. Sumerski ep o Gilgamešu i epski dio Petoknjižja, Ilijada i Odiseja, irske sage, Ramayana, Kalevala - ovi i mnogi drugi klasični primjeri epa, nastali su uglavnom u eri raspada plemena. sistema, donio nam je reference na beskrajne ratove, herojska djela, odnose u društvu.

Razredni motivi počeli su prodirati u usmenu narodnu umjetnost. Potaknuti vojno-plemenskim plemstvom, pjevači i pripovjedači veličali su njegovo plemenito porijeklo, vojne podvige i bogatstvo.

S raspadom primitivnog komunalnog sistema nastali su i razvijali se oblici religije koji odgovaraju novim uslovima života. Prelazak na patrijarhat pratio je formiranje kulta muških predaka zaštitnika. Širenjem zemljoradnje i stočarstva, kultovi zemljoradničke plodnosti sa svojim erotskim obredima i ljudskim žrtvama, ustalile su se poznate slike duhova koji umiru i vaskrsavaju. Odavde donekle potječu staroegipatski Oziris, feničanski Adonis, grčki Dioniz i, konačno, Krist.

Jačanjem plemenske organizacije i formiranjem plemenskih saveza uspostavlja se kult plemenskih zaštitnika, plemenskih vođa. Neki vođe su i nakon smrti ostali predmet kulta: vjerovalo se da su postali utjecajni duhovi koji su pomagali svojim suplemenicima.

Počelo je odvajanje profesionalnog mentalnog rada. Takvi profesionalci su prvo postali vođe, svećenici, vojskovođe, zatim pjevači, pripovjedači, reditelji pozorišnih mitoloških predstava, iscjelitelji i poznavaoci običaja. Dodjela stručnog umnog rada značajno je doprinijela razvoju i bogaćenju duhovne kulture.

Vrhunac razvoja duhovne kulture primitivnog društva bilo je stvaranje uređenog pisanja.

To se dogodilo postepenom transformacijom piktografskog pisanja, koje je prenosilo samo opšte značenje poruka, u pismo koje se sastoji od sistema hijeroglifa, u kojima su precizno fiksni znakovi označavali pojedinačne riječi ili skladišta. Ovo je bio drevni hijeroglifski zapis Sumerana, Egipćana, Krićana, Kineza, Maja i drugih naroda.

Mnogi fenomeni modernog života nastali su upravo u primitivnom društvu. Zbog ove najvažnije karakteristike ove faze ljudske istorije, njeno proučavanje ima ne samo obrazovni, već i ideološki značaj.

• < Первобытное общество. Бронзовый и Жедезный век
• Uspon i pad egipatske države >

30school.ru

U šta su vjerovali primitivni ljudi?

Jednog dana, dok sam lutao pećinskim gradovima, drevnim naseljima i nalazištima primitivnih ljudi, počele su mi padati na pamet misli da se nije mnogo toga promijenilo tokom ovih hiljada godina. Nažalost, u ovom odgovoru ne želim iznijeti cijeli niz svojih misli i dokaza - dug je. Reći ću to ukratko. Ponašanje modernog čovjeka često je paradoksalno. Mnogi ljudi vjeruju u stvari koje su međusobno kontradiktorne. Moral ljudi i njihovi odnosi samo su promijenili pozadinu, ali su u suštini ostali isti kao prije nekoliko hiljada godina. Na primjer, oboje smo se svađali jedni s drugima i nastavljamo da se borimo. Izmišljamo religije i “vjere” da opravdamo svoje postupke i podredimo druge ljude svojim interesima. Udružujemo se u male „zatvorene grupe“ (porodice, klanovi, plemena, zajednice) unutar kojih postoje dobro uspostavljeni odnosi međusobne podrške i istovremeno nastojimo da iskoristimo ili uništimo druga slična udruženja. U slučaju ujedinjenja nastaju sindikati i čitave države i carstva. Ali u jednom trenutku su se ponovo razišli. Istorija čovječanstva je niz ratova i sukoba u kojima vjera igra važnu ulogu. Svaka vjera ima za cilj da vodi osobu. Neko vjeruje u sebe i u svoj uspjeh, poput Arnolda Schwarzenega, koji je prvo postao šampion u bodibildingu, zatim poznati glumac, a sada političar. I neko koristi tuđu vjeru. Na primjer, hašišini (atentatori, fidajini) su išli u bitku da umru, jer ih je nakon smrti u bitci čekao raj. Katolici promovišu poniznost i mučeništvo, jer oni koji žive ponizno sada nakon smrti, navodno će otići u raj. Takvom osobom je lakše upravljati (čak i ako je monarh, da ne spominjemo „običan“). Kao rezultat toga, srednji vijek je bio zasićen vjerskom krvlju i strahom. Postoji mnogo primjera koji se mogu navesti. Što se tiče primitivnog čoveka. Čini mi se da je njihov pogled na svijet bio realniji i praktičniji od našeg. Preživjeli su u uslovima u kojima većina modernih civiliziranih ljudi ne bi preživjela ni mjesec dana. Danas, čak i kada kampuju, nekima je potreban toalet. Ne žele da naprave dva koraka ispod grma i boje se svake propuhe. Ali oni ni u šta ne veruju i pričaju o svemu. Šta god da su primitivni ljudi vjerovali, njihova vjera ih je motivirala i omogućila našu pojavu. Vjerujem da iz ovoga moramo izvući prave zaključke i pronaći svoju vjeru.

odgovor.stručnjak

U koga su primitivni ljudi vjerovali?

Vjerovanja primitivnog čovjeka

Stotine hiljada godina primitivni čovjek nije poznavao religiju. Počeci vjerskih vjerovanja pojavili su se među ljudima tek krajem starijeg kamenog doba, odnosno ne prije 50-40 hiljada godina. Naučnici su o tome saznali iz arheoloških nalazišta: nalazišta i ukopa primitivnih ljudi, sačuvanih pećinskih slika. Naučnici nisu pronašli nikakve tragove religije koji datiraju iz ranijeg perioda u istoriji primitivnog čovečanstva. Religija je mogla nastati tek kada se ljudska svijest već toliko razvila da je počeo pokušavati da objasni uzroke tih prirodnih pojava s kojima se susreo u svom svakodnevnom životu. Promatrajući razne prirodne pojave: promjenu dana i noći, godišnjih doba, rast biljaka, razmnožavanje životinja i još mnogo toga, čovjek im nije mogao dati ispravno objašnjenje. Njegovo znanje je i dalje bilo beznačajno. Oruđa za rad su nesavršena. Čovjek je tih dana bio bespomoćan pred prirodom i njenim elementima. Neshvatljive i prijeteće pojave, bolesti i smrt ulijevale su tjeskobu i užas u umove naših dalekih predaka. Postepeno, ljudi su počeli da razvijaju veru u natprirodne sile koje su navodno sposobne da izazovu ove pojave. To je bio početak formiranja religijskih ideja.

“Religija je nastala u najprimitivnijim vremenima iz najneupućenijih, mračnih, primitivnijih ideja ljudi o svojoj vlastitoj i o vanjskoj prirodi oko njih”, napisao je Engels.

Jedan od najranijih oblika religije bio je totemizam - ideja da svi članovi jednog roda potječu od određene životinje - totema. Ponekad se biljka ili neki predmet smatrala totemom. U to vrijeme glavni izvor hrane bio je lov. To se odrazilo na vjerovanja primitivnih ljudi. Ljudi su vjerovali da su u krvnom srodstvu sa svojim totemom. Prema njima, totemska životinja, ako želi, može se pretvoriti u osobu. Uzrok smrti je viđen kao reinkarnacija osobe u totem. Životinja, koja se smatrala totemom, bila je sveta - nije se mogla ubiti. Nakon toga, totemska životinja je bila dozvoljena da se ubije i pojede, ali je zabranjeno jesti glavu, srce i jetru. Prilikom ubijanja totema, ljudi su od njega tražili oprost ili su pokušavali da ga okrive na nekom drugom. Ostaci totemizma nalaze se u religijama mnogih naroda starog Istoka.

U starom Egiptu, na primjer, obožavali su bika, šakala, koze, krokodila i druge životinje. Od davnina do danas, tigrovi, majmuni i krave se u Indiji smatraju svetim životinjama. Autohtoni ljudi Australije u vrijeme kada su ga Evropljani otkrili također su vjerovali u srodstvo svakog plemena s nekom životinjom, koja se smatrala totemom. Ako Australac pripada totemu kengura, onda bi za ovu životinju rekao: "Ovo je moj brat." Rod koji je pripadao totemu šišmiša ili žabe nazvan je “rod šišmiša”, “rod žaba”.

Drugi oblik primitivne religije bila je magija, ili vještičarenje. To je bilo vjerovanje da osoba navodno može utjecati na prirodu raznim „čudesnim“ tehnikama i čarolijama. Do nas su stigle slike na zidovima pećina i štukature koje često prikazuju životinje probodene kopljima i krvareće. Ponekad se pored životinja privlače koplja, bacači koplja, lovačke ograde i mreže. Očito su primitivni ljudi vjerovali da slika ranjene životinje pomaže u uspješnom lovu. U pećini Montespan, koju je otkrio izvanredni istraživač pećina N. Casteret 1923. godine na Pirinejima, otkrivena je bezglava figura medvjeda izvajana od gline. Figura je izrešetana okruglim rupama, vjerovatno tragovima od strelica. Oko medvjeda su otisci ljudskih stopala na glinenom podu. Slično otkriće napravljeno je u pećini Tuc d’Auduber (Francuska). Tu su otkrivene dvije glinene skulpture bizona, a oko njih su sačuvani i otisci bosih nogu.

Naučnici sugeriraju da su u tim pećinama primitivni lovci izvodili magične plesove i čini kako bi opčinili životinju. Vjerovali su da će začarana životinja dozvoliti da bude ubijena. Iste magične rituale izvodili su sjevernoamerički Indijanci iz plemena Mandan. Prije lova na bizone, nekoliko dana su izvodili magične plesove - "bizonski ples". Učesnici plesa, držeći oružje u rukama, nosili su bivolje kože i maske. Ples je prikazivao lov. S vremena na vrijeme se jedan od plesača pretvarao da je pao, a onda su ostali ispalili strijelu ili bacali koplja u njegovom pravcu.

Kada je bizon bio “pogođen” na ovaj način, svi su ga opkolili i mašući noževima pretvarali se da mu gušu kožu i raskomadaju leš.

„Neka živa zvijer bude probodena kopljem na isti način kao što je probodena ova njegova slika ili kao što je probodena ova njegova lobanja“ - to je suština primitivne magije.

Postupno se razvio novi oblik religije - kult prirode.

Čovjekov praznovjerni strah od strašne prirode izazvao je želju da je nekako umiri. Čovek je počeo da obožava sunce, zemlju, vodu i vatru. U svojoj mašti, čovjek je svu prirodu naselio „duhovima“. Ovaj oblik religioznih ideja naziva se animizam (od latinske riječi “animus” - duh). Primitivni ljudi su san, nesvjesticu i smrt objašnjavali odlaskom "duha" ("duše") iz tijela. S animizmom je povezano vjerovanje u zagrobni život i kult predaka. O tome govore ukopi: uz pokojnika su u grob položene i njegove stvari - nakit, oružje, kao i zalihe hrane. Prema primitivnim ljudima, sve je to trebalo biti korisno pokojniku u njegovom "zagrobnom životu".

Arheolozi su 1887. godine došli do zanimljivog otkrića tokom iskopavanja u pećini Mae d'Azil u podnožju Pirineja. Otkrili su veliki broj običnih riječnih kamenčića prekrivenih crvenom bojom. Crteži su bili jednostavni, ali raznovrsni. To su kombinacije tačaka, ovala, crtica, križeva, riblje kosti, cik-cak, rešetki, itd. Neki dizajni su ličili na slova latinskog i grčkog alfabeta.

Malo je vjerovatno da bi arheolozi razotkrili misteriju šljunka da nisu pronašli sličnosti sa sličnim crtežima na kamenju australskog plemena Arunta, koje je bilo na vrlo niskom stupnju razvoja. Arunta je imala skladišta oslikanog šljunka ili komada drveta zvanih churingas. Arunta su vjerovali da nakon što osoba umre, njegova "duša" prelazi u kamen. Svaki Arunta je imao svoju churingu, sjedište duše svog pretka, čije je posjede naslijedio. Narod ovog plemena vjerovao je da je svaka osoba od rođenja do smrti povezana sa svojom churingom. Čuringe živih i mrtvih Australaca iz plemena Arunta čuvane su u pećinama sa zazidanim ulazom, poznatim samo starim ljudima, koji su se prema churingi odnosili s posebnom pažnjom. S vremena na vrijeme brojali su čuringe, trljali ih crvenim okerom - boja života, jednom riječju, tretirala ih je kao predmete vjerskog obožavanja.

Riječi "duh" ili "duša" u umovima primitivnih ljudi bile su povezane s animacijom cijele prirode. Postepeno su se razvile religiozne ideje o duhovima zemlje, sunca, grmljavine, munje i vegetacije. Kasnije, na ovoj osnovi, nastao je mit o umiranju i vaskrsavanju bogova (vidi str. 92).

S raspadom primitivne zajednice, nastankom klasa i ropskih država, pojavili su se novi oblici religijskih ideja. Među duhovima i božanstvima ljudi su počeli identificirati glavne, kojima se ostali pokoravaju. Nastali su mitovi o srodstvu kraljeva sa bogovima. U vladajućoj društvenoj eliti pojavili su se profesionalni svećenici i službenici bogomolja, koji su koristili vjeru u interesu eksploatatora kao oružje ugnjetavanja radnog naroda.

u koga su primitivni ljudi vjerovali: Vjerovanja primitivnog čovjeka Mnogo stotina hiljada godina primitivni čovjek nije poznavao religiju. Počeci vjerskih vjerovanja pojavili su se među ljudima tek krajem starijeg kamenog doba.

Prve domaće životinje primitivnih ljudi

Dakle, možemo samo iznositi manje-više razumne pretpostavke o postojanju vjerovanja među najbližim precima modernog čovjeka - neandertalcima. Određenije se može govoriti o antičkim vjerovanjima u odnosu na Kromanjonce - ljude modernog fizičkog izgleda.

Godine 1886, prilikom izgradnje željezničke pruge u dolini rijeke Vezere (Francuska), u pećini kod sela Cro-Magnon pronađeno je nekoliko kostura drevnih ljudi, koji su po svom fizičkom izgledu bili vrlo bliski modernim ljudima. Jedan od pronađenih skeleta pripadao je starijem čovjeku („starac iz Kromanjona“). Kako je izgledao ovaj kromanjonski predstavnik? Prema rekonstrukciji, bio je visok muškarac, visok oko 180 cm, vrlo jakih mišića. Kromanjonska lubanja bila je duga i prostrana (volumen mozga oko 1560 cm 3). Čelo je bilo ravno, lice relativno nisko, široko, posebno u jagodicama, nos uzak i dug, donja vilica je imala izraženu bradu.

Rekonstrukcije drugih pronađenih kromanjonaca također nam omogućavaju da ih zamislimo kao ljude čija lica više nemaju ništa životinjsko, čeljusti ne vire naprijed, brada im je dobro razvijena i izbočena, a crte lica su tanke. Figura je potpuno ravna, položaj trupa je isti kao kod moderne osobe, duge kosti udova imaju iste dimenzije.

Ljudi ovog doba bili su vješti lovci. U poređenju s neandertalcima, oni su već posjedovali naprednije oruđe - koplja, strelice sa oštrim kamenim i koštanim vrhovima. Kromanjonci su već koristili bole u obliku kamenja i topovskih kugli, isklesane od kosti mamuta i pričvršćene na kraj dugog pojasa. Za lov su koristili i diskove za bacanje kamena. Imali su oštre bodeže napravljene od kostiju ubijenih životinja.

Njihova lovačka domišljatost otišla je mnogo dalje od one neandertalaca. Kromanjonci postavljaju razne zamke za životinje. Tako je jedna od najjednostavnijih zamki bila ograda s jednim ulazom, koja bi se lako mogla zatvoriti ako je bilo moguće natjerati životinju u nju. Još jedan lovački trik bio je nošenje životinjskih koža. Ovako kamuflirani lovci su puzali gotovo blizu životinja na ispaši. Kretali su se protiv vjetra i, približivši se na kratku udaljenost, skočili sa zemlje i prije nego što su iznenađene životinje mogle osjetiti opasnost i pobjeći, udarile su ih kopljima i kopljima. O svim tim lovačkim trikovima Kromanjonaca saznajemo iz njihovih slika na stijenama. Kromanjonci su se pojavili prije otprilike 30-40 hiljada godina.

Možemo temeljitije suditi o vjerovanjima starih ljudi ovog doba. Pronađeni su mnogi ukopi koji datiraju iz tog vremena. Kromanjonske metode sahranjivanja bile su vrlo raznolike. Ponekad su mrtvi pokapali tamo gdje su ljudi živjeli, nakon čega su Kromanjonci napustili ovo mjesto. U drugim slučajevima, leševi su spaljivani na lomači. Mrtve su sahranjivali i u posebno iskopane grobove, a ponekad su zasipali glavu i stopala kamenjem. Ponegdje je mrtvacu bilo nagomilano kamenje po glavi, grudima i nogama, kao da su se bojali da će ustati.

Očigledno, iz istog razloga, mrtvi su ponekad bili vezani i pokopani u jako zgrčenom položaju. U pećini su ostavljeni i mrtvi, a izlaz u nju je bio blokiran velikim kamenjem. Često je leš ili glava bila poprskana crvenom bojom pri iskopavanju grobova, to je vidljivo po boji zemlje i kostiju. Sa mrtvima se u grob stavljalo mnogo raznih stvari: nakit, kameno oruđe, hrana.

Među ukopima ovog doba, nadaleko je poznat pokop „lovaca na mamute“ u Předmosti, blizu Přerova (Čehoslovačka), koji je 1894. otkrio K. E. Maška. U ovom ukopu pronađeno je 20 skeleta koji su bili položeni u zgrčenim položajima i glavama okrenutim ka sjeveru: pet skeleta odraslih muškaraca, tri odrasle žene, dvije mlade žene, sedam djece i tri dojenčadi. Grob je bio ovalnog oblika, dužine 4 m i širine 2,5 m. Jedna strana sahrane bila je obložena mamutskim lopaticama, a druga njihovim čeljustima. Vrh groba je bio prekriven slojem kamenja debljine 30-50 cm kako bi se zaštitio od razaranja grabežljivcima. Arheolozi sugerišu da je neka grupa drevnih ljudi koristila ovaj grob tokom dužeg perioda, s vremena na vreme u njega stavljajući nove preminule članove klanske grupe.

Druga arheološka iskopavanja daju potpuniju sliku o vjerovanjima ljudi ovog doba. Neke slike koje su drevni ljudi naslikali na zidovima pećina naučnici tumače kao figure čarobnjaka. Pronađeni su crteži sa ljudima prerušenim u životinje, kao i slike poluljudi, poluživotinja, što nam omogućava da zaključimo da postoje elementi lovačke magije i vjerovanja u vukodlake. Među figuricama koje datiraju iz ovog doba, ima mnogo slika žena. Ove figurice su u arheologiji nazvane "Venera". Lica, ruke i noge ovih figurica nisu posebno izražene, ali su, po pravilu, istaknuti grudi, trbuh i bokovi, odnosno fizički znakovi koji karakteriziraju ženu. Naučnici sugeriraju da ove ženske figure služe kao spomenik nekom drevnom kultu povezanom s plodnošću. Mnogi istraživači ne sumnjaju u religioznu prirodu ovih vjerovanja.

Dakle, prema arheologiji, prije samo 30-40 hiljada godina stari ljudi su počeli imati vjerovanja slična vjerovanjima uobičajenim među nekim modernim narodima.

Nauka je akumulirala ogromnu količinu materijala koji nam omogućava da identificiramo najkarakterističnija vjerovanja primitivnog društva.

Prvo ih okarakterizirajmo općenito, odnosno opisati ćemo glavne oblike primitivnih vjerovanja.

Ako spojimo brojne podatke koje nam govore arheologija, antropologija, lingvistika, folklor, etnografija i druge nauke koje proučavaju rane faze razvoja ljudskog društva, onda možemo identificirati sljedeće glavne oblike vjerovanja starih ljudi.

Fetišistička uvjerenja, ili fetišizam, - obožavanje pojedinačnih predmeta i prirodnih pojava. Ovaj oblik vjerovanja nazvan je fetišizam, a predmeti koji su obožavani nazivani su fetišima, od portugalske riječi “fetiko” – “napravljen”, “napravljen”, tako su portugalski mornari nazivali objekte obožavanja brojnih afričkih naroda. .

Magijska vjerovanja, ili magija, - vjerovanje u mogućnost da se uz pomoć određenih tehnika, zavjera, rituala utiče na predmete i prirodne pojave, tok društvenog života, a kasnije i na svijet natprirodnih sila.

Totemistička vjerovanja, ili totemizam, - vjerovanje da su određene vrste životinja, biljaka, neki materijalni objekti, kao i prirodne pojave preci, preci, zaštitnici određenih plemenskih grupa. Takva vjerovanja su u nauci nazvana totemizam, od riječi "totem", "ottotem" - "svoje vrste", preuzete iz jezika jednog od sjevernoameričkih indijanskih plemena.

Animistička vjerovanja, ili animizam, - vjerovanje u postojanje duše i duhova (od latinske riječi "anima" - "duša"). Prema animističkim vjerovanjima, cijeli svijet oko ljudi naseljen je duhovima, a svaka osoba, životinja ili biljka ima svoju dušu, bestjelesnog dvojnika.

Šamanistička vjerovanja, ili šamanizam, - vjerovanja prema kojima se vjeruje da određeni ljudi, šamani (ime vrača-vrača među mnogim sjevernim narodima) mogu, dovodeći sebe u stanje ekstaze, pomame, direktno komunicirati s duhovima i koristiti ih za liječenje ljudi od bolesti, da se osigura dobar lov, ulov, za pravljenje kiše itd.

Kult prirode- vjerovanja u kojima su glavni objekti obožavanja duhovi raznih životinja i biljaka, prirodni fenomeni, nebeska tijela: sunce, zemlja, mjesec.

Animistička uvjerenja, ili animatizam(od latinskog "animato" - "s dušom", "oživljavanje") - vjerovanje u posebnu bezličnu natprirodnu silu koja je rasprostranjena po okolnom svijetu i koja se može koncentrirati u pojedinim ljudima (na primjer, u vođama), životinjama, objekata.

Kult predaka zaštitnika- vjerovanja u kojima su glavni predmet obožavanja preci i njihovi duhovi, čija se pomoć navodno može dobiti pribjegavanjem raznim obredima i ceremonijama.

Kult plemenskih vođa- vjerovanja prema kojima su vođe zajednica, plemenske vođe i vođe plemenskih saveza obdareni natprirodnim svojstvima. Glavni rituali i ceremonije u ovom kultu imaju za cilj jačanje moći vođa, što bi navodno trebalo blagotvorno djelovati na cijelo pleme.

Poljoprivredni i pastirski kultovi, koja se razvijaju izdvajanjem poljoprivrede i stočarstva u samostalne grane, su vjerovanja prema kojima su glavni objekti obožavanja duhovi i natprirodna bića – zaštitnici stoke i poljoprivrede, darivatelji plodnosti.

Kao što vidimo, vjerovanja iz doba primitivnog komunalnog sistema bila su prilično raznolika i manifestirala se u raznim kombinacijama. Ali svi oni imaju jednu zajedničku osobinu, prema kojoj ih svrstavamo u vjerovanja koja su po prirodi bliska religiji ili su vjerska. U svim ovim vjerovanjima postoji trenutak poštovanja prema nečemu natprirodnom, što stoji iznad stvarnog svijeta koji ga okružuje, dominira ovim svijetom.

Drevni ljudi su obožavali materijalne objekte jer su im davali natprirodna svojstva. Poštovali su životinje jer su smatrali da imaju natprirodnu vezu s tim životinjama. U nemogućnosti da stvarno utiče na elementarne sile prirode, drevni čovek je pokušao da utiče na njih putem veštičarenja. Primitivni ljudi su kasnije ljudsku svijest i ljudsku psihu obdarili natprirodnim svojstvima, predstavljajući je u obliku duše neovisne o tijelu i koja kontrolira tijelo. Stvaranje, uz pomoć fantazije, natprirodnog svijeta postavljenog iznad stvarnog, prirodnog svijeta, bilo je rezultat nemoći i slabosti primitivnog čovjeka, potisnutog elementarnim silama prirode.

Da bismo jasnije zamislili ovisnost primitivnih ljudi o prirodi, njihovu nemoć, najbolje je obratiti se životu modernih naroda koji zaostaju u svom razvoju. Evo šta je, na primjer, napisao veliki ruski istraživač Dalekog sjevera F. Wrangel: „Teško je zamisliti do koje mjere seže glad među ovdašnjim narodima, čije postojanje zavisi samo od slučaja, često od pola ljeta. ljudi se već hrane korom drveća i kožama koje su im služile kao krevet i odjeća Slučajno uhvaćen ili izlovljen jelen dijeli se na jednake dijelove među članovima cijelog klana i jedu, u punom smislu riječi, s kostima i kožom. Sve, čak i iznutrice i zgnječeni rogovi i kosti, koriste se za hranu, jer je potrebno nešto napuniti.

Dalje, naučnik piše da tokom svih dana ovog divljeg štrajka glađu ljudi žive samo sa mišlju na uspešan lov na jelene, i konačno dolazi ovaj srećan trenutak. Izviđači donose dobre vijesti: s druge strane rijeke otkriveno je krdo jelena. „Radosno iščekivanje oživjelo je sva lica, a sve je predviđalo obilnu žetvu“, nastavlja svoj opis F. Wrangel „Ali, na užas svih, iznenada se čula tužna, kobna vijest: „Jelen je zateturao!“ vidjeli smo da se cijelo krdo vjerovatno uplašilo mnoštva lovaca, odmaknuo se od obale i nestao u planinama. Očaj je zauzeo mjesto radosnih nada da podrže svoju jadnu egzistenciju Slika opšteg malodušja i očaja je glasno stenjala, kršeći ruke, bacali se na zemlju i uz vriske raznosili sneg i zemlju, kao da su spremali grob. sami starješine i očevi porodice stajali su u tišini, uprli beživotne poglede u one visine iza kojih je nestala njihova nada.

* (F. Wrangel. Putovanje duž sjevernih obala Sibira i Arktičkog mora, dio II. Sankt Peterburg, 1841, str. 105-106.)

Ovo je živopisna slika beznadežnog očaja, straha od budućnosti, koju je naslikao F. Wrangel, ali ovdje je riječ o modernim ljudima. Primitivni čovjek, sa svojim jadnim oruđem rada, bio je još slabiji i bespomoćniji pred prirodom.

Primitivni čovjek je bio odličan lovac, dobro je poznavao navike i navike životinja koje je lovio. Po jedva primjetnom tragu mogao je lako odrediti koja je životinja prošla ovdje, u kom smjeru i koliko davno. Naoružan drvenom batinom i kamenom, hrabro je ušao u samu borbu sa grabežljivcima i postavio im lukave zamke.

Pa ipak, drevni čovjek je iz sata u sat bio uvjeren da uspjeh u lovu ne ovisi samo o njegovoj lukavosti i hrabrosti. Dane sreće, a samim tim i relativnog prosperiteta, pratili su produženi štrajkovi glađu. Odjednom su sve životinje nestale sa mjesta na kojima je nedavno tako uspješno lovio. Ili su, unatoč svim njegovim trikovima, životinje zaobišle ​​njegove savršeno kamuflirane zamke, a ribe su na duže vrijeme nestale u akumulacijama. Okupljanje je bilo i nepouzdan oslonac za život. U doba godine kada je nesnosna vrućina sagorjela svu vegetaciju, čovjek u okamenjenoj zemlji nije našao ni jedan jestivi korijen ili gomolj.

I odjednom su dani štrajka glađu takođe neočekivano ustupili mjesto uspjehu u lovu. Drveće je velikodušno davalo čovjeku zrele plodove, a on je pronašao mnogo jestivih korijena u zemlji.

Primitivni čovjek još nije mogao razumjeti razloge za takve promjene u svom postojanju. Počinje mu se činiti da postoje neke nepoznate, natprirodne sile koje utiču i na prirodu i na njegov život. Dakle, na živom drvetu znanja, kako je rekao V.I. Lenjin, nastaje neplodni cvijet - religiozne ideje.

Ne računajući na vlastitu snagu, ne vjerujući svojim primitivnim alatima, drevni čovjek je sve češće polagao nade u ove tajanstvene sile, povezujući s njima i svoje neuspjehe i svoje pobjede.

Naravno, svi navedeni oblici vjerovanja: obožavanje predmeta, obožavanje životinja i biljaka, vještičarenje i vjerovanje u dušu i duhove – proizvod su dugog istorijskog razvoja. Nauka omogućava utvrđivanje najranijih slojeva vjerovanja primitivnog čovjeka.

Kao što smo već rekli, u najranijim fazama razvoja bilo je mnogo istine u čovjekovim idejama o prirodi. Primitivni čovjek je bio dobar lovac i dobro upućen u navike životinja. Znao je koji su plodovi biljke dobri za njega. Izradom alata upoznao je svojstva i kvalitete raznih materijala. Međutim, nizak nivo društvene prakse, primitivnost oruđa za rad i uporedno siromaštvo iskustva odredili su da je u idejama antičkog čovjeka o svijetu oko njega bilo mnogo netočnog i iskrivljenog.

Budući da nije mogao razumjeti neka svojstva predmeta ili suštinu pojava, ne videći potrebne stvarne veze među njima, drevni čovjek im je često pripisivao lažna svojstva, uspostavljajući u svom umu čisto nasumične, površne veze među njima. Ovo je bila zabluda, ali još uvijek nije bilo vjerovanja u natprirodno. Možemo reći da je tako iskrivljeni odraz stvarnosti bio korak ka religiji, ka vjerovanju u natprirodni svijet, jedno od porijekla religije.

Da bismo razjasnili svoju misao, uzmimo sljedeći primjer: primitivni čovjek se u svom radu i svakodnevnom životu neprestano suočavao s činjenicom transformacije jednih predmeta i pojava u druge. Više puta je vidio kako biljke rastu iz sjemena, pilići izlaze iz jaja, leptiri izlaze iz ličinki, a ribe izlaze iz jaja. Od stvari koje su na prvi pogled izgledale nežive, nastali su živi organizmi. Neprestano je drevni čovjek bio suočen sa činjenicama o pretvaranju vode u led ili paru, u mislima je zabilježio kretanje oblaka, snježne lavine, padajuće kamenje s planina, tok rijeka, itd. Ispostavilo se da je neživo; svijet, poput ljudi i životinja, ima sposobnost kretanja. Tako se ispostavilo da je linija između osobe i predmeta okolnog svijeta nejasna i nejasna.

Mijenjajući i transformirajući objekte okolnog svijeta u skladu sa svojim ciljevima i potrebama, primitivni čovjek je postepeno počeo da ih obdaruje drugim svojstvima, da ih "prepravlja" u svojoj svijesti i mašti. Prirodnim pojavama i predmetima je počeo davati svojstva živih bića; Činilo mu se, na primjer, da ne može hodati samo čovjek ili životinja, već i kiša, snijeg, da drvo "vidi" lovca kako se šunja kroz šumu, stijenu koja prijeteći vreba poput životinje itd.

Jedna od ranih čovjekovih zabluda o svijetu oko sebe bila je personifikacija prirode, pripisujući neživom svijetu svojstva živog, često svojstva samog čovjeka.

Hiljade godina nas dele od ovog vremena. Sasvim tačno, na osnovu arheoloških podataka, znamo o oruđu rada starih ljudi ovog doba, o njihovom načinu života. Ali teško nam je suditi o njihovoj svijesti sa istim stepenom tačnosti. U određenoj mjeri, etnografska literatura nam pomaže da zamislimo duhovni svijet starih ljudi.

Nadaleko je poznata divna knjiga velikog sovjetskog putnika i talentovanog pisca Vladimira Klavdijeviča Arsenjeva „U divljini regije Ussuri“. Podsjetimo čitaoca o jednom od junaka ove knjige - hrabrom lovcu, hrabrom vodiču V.K. Arsenyeva Dersu Uzala. Bio je pravi sin prirode, suptilni poznavalac svih tajni Ussuri tajge, koji je savršeno razumio svaki njen šuštaj. Ali u ovom slučaju nas ne zanimaju ovi kvaliteti Dersua Uzala, već njegovi pogledi na svijet, na prirodu, čiji je život tako suptilno osjećao.

V.K. Arsenjev piše da ga je izuzetno pogodilo naivno ali čvrsto uvjerenje Dersua Uzala da je sva priroda nešto živo. Jednom smo zastali, kaže V.K., “Dersu i ja smo, kao i obično, sedeli i pričali o tome kako je Dersu malo šuštao odloži ga još dalje. Tada je čajnik počeo da peva tankim glasom.

Vici ga! - rekao je Dersu. - Mršavi ljudi! - Skočio je i polio vrelu vodu po zemlji.

Kako su "ljudi"? - upitala sam ga zbunjeno.

"Voda", jednostavno je odgovorio. - Mogu da vrištim, mogu da plačem, mogu i da se igram.

Taj primitivac mi je dugo pričao o svom svjetonazoru. Video je živu silu u vodi, video njen tihi tok i čuo njen huk tokom poplava.

Gledaj,” rekao je Dersu, pokazujući na vatru, “i oni su ionako ljudi.”

* (V.K. Arsenjev. U divljini regije Ussuri. M., 1949, str.)

Prema opisima V.K. Arsenyeva, u idejama Dersua Uzala, svi predmeti svijeta oko njega bili su živi, ​​ili, kako ih je on nazvao na svom jeziku, bili su "ljudi". Drveće su "ljudi", brda su "ljudi", stijene su "ljudi", grmljavina tajge Ussuri - tigar (na jeziku Dersua "amba") je također "ljudi". Ali personificirajući prirodu, Dersu Uzala se toga nije bojao. Ako je bilo potrebno, on i njegov stari jednocevni pištolj Berdan hrabro su ušli u dvoboj s tigrom i izašli kao pobjednici.

Nemoguće je, naravno, potpuno poistovjetiti ove poglede Dersu Uzala sa pogledima drevnog čovjeka na svijet, ali očito među njima ima dosta zajedničkog. Kao što je već rečeno, pogrešno objašnjenje stvarnosti još nije religija. U fazi personifikacije prirode, osoba pripisuje svojstva koja joj nisu svojstvena običnim predmetima i pojavama. Ali, dajući prirodnim objektima svojstva koja su za njih neprirodna, zamišljajući nežive predmete kao žive, osoba ih još ne obožava. Ovdje ne samo da nema obožavanja bilo kakvih natprirodnih sila koje se kriju iza svijeta stvarnih stvari, već nema ni ideje o postojanju natprirodnih sila.

F. Engels, koji se dosta bavio problemom podrijetla religije, u svojim je djelima ukazao na porijeklo religije kao na najneznalnije, mračne, primitivnije ideje starih ljudi o svojoj i vanjskoj prirodi koja ih okružuje (v. cit. ., tom 21, str. 313), identifikovao je glavne faze u formiranju pogleda ljudi na put ka religiji, i naveo personifikaciju prirodnih sila kao jednu od ovih faza. Pripremni radovi za “Anti-Dühring” sadrže sljedeću važnu misao F. Engelsa: “Prirodne sile se pojavljuju kao nešto strano, misteriozno, nadmoćno. U određenoj fazi, kroz koju prolaze svi kulturni narodi, on postaje upoznati s njima kroz personifikaciju.”

* (K. Marx i F. Engels. Soch., vol. 20, str.)

Oličenje sila prirode nesumnjivo je jedno od porijekla religije. Ali ovdje treba odmah napraviti rezervu da nije svaka personifikacija religiozna. Religijska personifikacija nužno uključuje ideju natprirodnog svijeta, natprirodnih sila koje kontroliraju svijet oko nas. Kada ju je drevni Babilonac, personificirajući prirodu, podredio bogu zaštitniku vegetacije, Tamuzu, ovo je već bila religiozna personifikacija. Na isti način, kada su stari Grci, personificirajući prirodu, cijeli biljni ciklus s njegovim proljetnim cvjetanjem i jesenjim venućem pripisivali raspoloženjima boginje plodnosti Demeter, koja se radovala povratku svoje kćeri Perzefone iz mračnog kraljevstva Hada i bila tužna kada ju je napustila, ovo je bila religiozna personifikacija.

Drevni ljudi, u ranim fazama personifikacije prirodnih sila, najvjerovatnije nisu imali pojma o natprirodnom. Primitivni čovjek je personificirao svijet oko sebe jer je njegovo poznavanje prirode bilo beznačajno. Standardi s kojima je pristupao procjeni svog okruženja bili su ograničeni, a poređenja su bila pogrešna. Poznavajući sebe najbolje i promatrajući one oko sebe, prirodno je prenosio ljudska svojstva ne samo na životinje, već i na biljke, pa čak i na nežive predmete. A onda je šuma oživjela, žuboreći potok je progovorio, životinje su počele biti lukave. Takva personifikacija je bila netačna, iskrivljeni odraz stvarnosti, ali još nije bila religiozna. U netačnom, iskrivljenom odrazu okolnog svijeta već je bila skrivena mogućnost nastanka religije, tačnije, nekih njenih elemenata. Međutim, prošlo je još dosta vremena prije nego što je ova prilika realizovana.

Kada ova personifikacija prirode poprima crte religioznih ideja?

Stvar je, očigledno, počela činjenicom da je postupno drevni čovjek počeo davati stvarne predmete ne samo kvalitetama koje im nisu svojstvene, već i natprirodnim svojstvima. U svakom predmetu ili prirodnom fenomenu počeo je da vidi fantastične sile od kojih, kako mu se činilo, zavisi njegov život, uspeh ili neuspeh u lovu itd.

Prve ideje o natprirodnom bile su figurativne, vizualne, gotovo opipljive. Natprirodno u ovoj fazi razvoja ljudskih vjerovanja nije bilo predstavljeno kao samostalno bestjelesno biće (duh, bog), same stvari su bile obdarene natprirodnim svojstvima. U samoj prirodi, njenim stvarnim predmetima i pojavama, drevni čovjek je vidio nešto natprirodno što je imalo ogromnu, neshvatljivu moć nad njim.

Ideja natprirodnog plod je mašte osobe koja je svjesna svoje nemoći pred silama prirode. Međutim, ne može se reći da ova fantazija nema nikakve veze sa stvarnim svijetom. Iskrivljuje stvarne veze stvarnih objekata, ali materijal za fantastične slike čovjek crpi iz svijeta oko sebe. Međutim, na ovim fantastičnim slikama stvarni objekti i prirodni fenomeni već gube svoje stvarne obrise. Ljudi kažu da „strah ima velike oči“. Mašta drevnog čoveka bila je u stisku straha, radila je pod uticajem njegove nemoći pred strašnom, moćnom prirodom, čije zakone nije poznavao, mnoga najvažnija svojstva koja nije razumeo.

Etnografski podaci također govore o strahu od strašnih sila prirode kao jednom od izvora primitivnih vjerovanja. Jedan od istraživača eskimskih vjerovanja, Knut Rasmussen, zabilježio je zanimljive izjave jednog Eskima: „I ne možete dati razloge kada vas pitamo: zašto je život takav kakav jeste, i tako treba? I sve naše običaje polazimo od života i ulazimo u život, ništa ne objašnjavamo, ništa ne mislimo, ali ono što sam vam pokazao sadrži sve naše odgovore: mi se bojimo!

Plašimo se vremena, protiv kojeg se moramo boriti, kidajući hranu sa zemlje i iz mora. Plašimo se oskudice i gladi u hladnim snježnim kolibama. Plašimo se bolesti koje svakodnevno viđamo oko nas. Ne bojimo se smrti, već patnje. Plašimo se mrtvih...

Zato su se naši preci naoružali svim starim svakodnevnim pravilima, razvijenim iskustvom i mudrošću generacija.

Ne znamo, ne nagađamo zašto, ali poštujemo ova pravila da bismo mogli živjeti u miru. A mi smo toliko neupućeni, uprkos svim našim čarobnjacima, da se bojimo svega što ne znamo. Plašimo se onoga što vidimo oko sebe, i plašimo se onoga o čemu pričaju legende i legende. Stoga se pridržavamo svojih običaja i poštujemo svoje tabue" * (zabrane - V.Ch.).

* (K. Rasmussen. Veliki put saonica. M., 1958, str. 82-83.)

Okovana u stisku straha, svijest drevnog čovjeka počela je davati stvarne predmete natprirodnim svojstvima koja su iz nekog razloga izazivala strah. Istraživači vjeruju da su, na primjer, otrovne biljke bile obdarene takvim natprirodnim svojstvima. Sličnost pronađenog kamenja, korijena ili grana sa životinjama također je pokrenula maštu starog čovjeka. Primijetivši sličnost kamena sa životinjom koja je bila glavni predmet lova, osoba je mogla ponijeti ovaj čudan, neobičan kamen sa sobom u lov. Podudarnost uspješnog lova i ovog otkrića mogli su primitivnog čovjeka navesti na zaključak da je ovaj čudni kamen, sličan životinji, bio glavni razlog njegove sreće. Uspjeh u lovu povezivao se sa slučajno pronađenim kamenom, koji više nije postao jednostavan predmet, već čudesan predmet, fetiš, predmet obožavanja.

Podsjetimo se opet neandertalskih ukopa i skladišta kostiju pećinskog medvjeda. Kao što je već spomenuto, neki naučnici vjeruju da neandertalski ukopi ukazuju na pojavu vjerovanja ljudi u dušu i zagrobni život. Međutim, pojava ideja o drugom svijetu, o besmrtnoj duši odvojenoj od tijela, zahtijeva razvijenu maštu, sposobnost apstraktnog mišljenja. Takva vjerovanja, kao što ćemo kasnije vidjeti, nastaju u kasnijim fazama razvoja ljudskog društva. Vjerovanja neandertalaca bila su mnogo jednostavnija. U ovom slučaju najvjerovatnije imamo posla s činjenicom obdarivanja leša nekim natprirodnim svojstvima. Slična vjerovanja opažamo i kod nekih zaostalih naroda. Na primjer, među Australcima, pogrebni običaji nastali su sujevjernim stavom prema lešu, vjerovanjem da sam pokojnik može nanijeti štetu. Očigledno, odnos prema kostima pećinskih medvjeda je bio sličan fetišima koji su imali natprirodna svojstva da se ponovo rađaju u nove medvjede i „osiguravaju“ uspješan lov u budućnosti.

Štovanje materijalnih predmeta često se nalazi među modernim narodima. Na primjer, moć čarobnjaka među autohtonim narodom Australije direktno je povezana s prisutnošću sjajnog, svjetlucavog kamenja u posjedu čarobnjaka: što ih je više, to je čarobnjak jači. Kod mnogih afričkih naroda lovci nisu započinjali lov dok nisu pronašli odgovarajući predmet (fetiš), koji bi, po njihovom mišljenju, sam mogao učiniti lov uspješnim. Niti jedno veliko putovanje nije bilo potpuno bez pripreme ili traženja fetiša. Često se mnogo više pažnje poklanjalo traženju takvih stvari nego pripremanju zaliha za put.

Glavne karakteristike fetišizma, njegovu specifičnost, usmjerenost na zadovoljenje senzualnih želja, želju da se obična stvar obdari natprirodnim svojstvima primijetio je K. Marx. U jednom od svojih članaka napisao je: „Fetišizam je veoma daleko od uzdizanja osobe iznad njenih senzualnih požuda – naprotiv, on je "religija senzualnih želja". Fantazija raspaljena požudom stvara kod fetišiste iluziju da „neosetljiva stvar” može da promeni svoja prirodna svojstva samo da bi zadovoljila svoj hir. Gruba požuda fetišiste pauze dakle, njegov fetiš kada prestane biti njegov najodaniji sluga." * Ovaj živopisan i tačan opis K. Marxa omogućava nam da izvučemo zaključak o društvenoj šteti koju vjera u natprirodno nosi. Uostalom, u ovoj fazi ljudskog života razvoja, natprirodno se još nije odvojilo od svijesti od prirodnih objekata, ali koliko je truda već potrošeno, kako skupo koštaju čovjeka njegove iluzije!

* (K. Marx i F. Engels. Soch., tom 1, str.)

U prošlom veku otkriven je čitav „muzej“ fetiša kod jednog afričkog čarobnjaka. Bilo je više od 20 hiljada „eksponata“, svaki od ovih predmeta je u jednom trenutku doneo jednu ili drugu korist ili njemu ili njegovim precima.

Šta su to bili objekti? Među brojnim “eksponatima” ovog čudnog “muzeja” bio je i lonac od crvene gline, u koji je bilo zabodeno petlovo pero; drveni kolci umotani u vunu; perje papagaja, ljudska kosa. U “muzeju” je bila i mala stolica, pored koje je bio isto tako mali dušek. U ovom „muzeju“, sakupljenom trudom mnogih generacija, stari čarobnjak je dolazio da „pazi“ na fetiše, čistio ih, prao, istovremeno moleći razne usluge od njih. Istraživači su primijetili da nisu svi predmeti u ovom muzeju uživali u istom obožavanju - neki su poštovani gotovo kao prava božanstva, drugi su dobili skromnije počasti.

Ovo je zanimljiv detalj. Fetiš, poštovani predmet, na trenutak je poput božanstva. Koristan je samo za određene svrhe, samo za određene svrhe. Fetiš je specifičan, nema apsolutnu moć, važi u bilo kojim uslovima.

Dok je prvobitno poštivao materijalne objekte, primitivni čovjek ih nije dijelio na glavne i ne-glavne. Ali postupno, iz brojnih fetiša, počinju se izdvajati oni glavni, odnosno oni najmoćniji.

U tim dalekim vremenima o kojima je ovdje riječ, čovjekov život i njegova opskrba hranom uvelike su ovisili o uspješnosti ili neuspjehu lova, o tome hoće li naći dovoljno plodova, krtola i korijena. Ova stalna ovisnost o životinjskom i biljnom svijetu potaknula je lažne, fantastične ideje i probudila maštu drevnog čovjeka. Ne poznavajući nikakve druge društvene odnose osim krvnog srodstva, drevni čovjek ih je prenio u prirodu. Predstavljao je razne vrste životinja i biljaka kao osebujne rodove i plemena, srodna plemenima ljudi; Drevni ljudi su često životinje smatrali precima svog plemena. Drugim riječima, svaka klanska grupa vjerovala je u neku vrstu srodstva sa svojim pretkom, totemom.

Kako su studije pokazale, na prvom mjestu među totemima bile su biljke i životinje korisne ljudima. Tako je u Australiji, među plemenima koja žive na obali, više od 60 posto svih totema bile ribe ili morske životinje. Među plemenima koja žive u unutrašnjosti, takvih "vodenih" totema bilo je manje od 8 posto.

Totemi za Australce, kako pokazuju etnografski podaci, nisu božanstva, već srodna i bliska stvorenja. Kada govore o njima, Australci obično koriste sljedeće izraze: „Ovo je moj otac“, „Ovo je moj stariji brat“, „Ovo je moj prijatelj“, „Ovo je moje meso“. Osjećaj srodstva sa totemom najčešće se očitovao u zabrani njegovog ubijanja i jedenja.

Glavne ceremonije povezane s totemskim vjerovanjima među Australcima bili su obredi "reprodukcije" totema. Obično je jednom godišnje, u određeno vrijeme, ubijena totemska životinja. Vođa zajednice je odsjekao komade mesa i, dajući ih članovima zajednice, rekao je svima: “Ove godine ćete jesti puno mesa.” Jedenje mesa totemske životinje smatralo se uvodom u tijelo pretka praoca, tako da su se njegova svojstva prenijela na njegove rođake.

Totemistička vjerovanja su jasno povezana s određenom vrstom prakse, radne aktivnosti i društvenih odnosa. Kod Australaca, kojima je glavno zanimanje bio lov i sakupljanje, a glavni tip društvenih odnosa plemenski, dominirala su totemistička vjerovanja. Među njihovim susjednim Melanezijcima i Polinežanima, koji su već poznavali poljoprivredu i stočarstvo (tj. u određenoj mjeri su dominirali životinjama i biljkama) i koji su bili u različitim fazama raspadanja primitivnog komunalnog sistema, totemistička vjerovanja očuvala su se samo kao slabi ostaci. Čovjek ne obožava one predmete i prirodne fenomene koje je upoznao, ovladao i „osvojio“.

Znanstvenici su dugo bili zbunjeni činjenicom da među totemima predaka nema samo životinja i biljaka, već i neživih predmeta, posebno minerala. Očigledno, ovo je trag drevnijih, fetišističkih vjerovanja.

Dakle, vidimo da je obožavanje životinja i biljaka fantastično odražavalo ovisnost drevnog čovjeka o slijepim silama prirode i određenom tipu društvenih odnosa. Daljnjim razvojem čovječanstva, kada je sakupljanje zamijenila poljoprivreda, a lov pripitomljavanjem životinja, snaga primitivnog kolektiva se povećala, krenulo dalje putem osvajanja prirode, totemizam je počeo zauzimati sporedno mjesto u drevnim vjerovanjima. .

Primitivni čovjek nije samo pasivno štovao fetiše i toteme. Pokušavao je da ih natjera da služe sebi, da zadovoljavaju potrebe i želje ljudi. Zbog izuzetno niskog stepena materijalne proizvodnje i čovjekovog znanja o svijetu oko sebe i sebi, bespomoćnosti pred slijepima, elementarnim silama prirode natjerale su ga da tu stvarnu nemoć nadoknadi imaginarnom snagom vještičarenja, magijske djelatnosti.

Štovanje materijalnih predmeta od strane starih ljudi bilo je praćeno raznim radnjama (fetiši su se „čuvali“, čistili, hranili, napojili itd.), kao i usmenim zahtjevima i apelima na te predmete. Postepeno, na ovoj osnovi, nastaje čitav sistem radnji vještičarenja.

Značajan dio vještičarskih rituala zasnivao se na vjerovanju primitivnog čovjeka da željeni fenomen može biti uzrokovan radnjama koje oponašaju ovu pojavu. Na primjer, tokom perioda suše, u želji da izazove kišu, čarobnjak se popeo na krov svoje kolibe i izlio vodu iz posude na tlo. Vjerovalo se da će kiša slijediti njegov primjer i navodnjavati polja koja umiru od suše. Neka australska plemena, prije nego što su krenula u lov na kengura, crtala su njegov lik u pijesku i probijala ga kopljima: vjerovali su da će to osigurati sreću tokom lova. Arheološki naučnici pronašli su na zidovima pećina u kojima su živjeli drevni ljudi slike životinja - medvjeda, bizona, nosoroga itd., pogođenih kopljima i strelicama. Tako su stari ljudi „osigurali“ svoju sreću u lovu. Vjerovanje u natprirodnu moć vještičarenja natjeralo je drevne ljude da potroše mnogo energije i vremena na izvođenje besmislenih magijskih rituala.

Upravo na ovu osobinu magije upućuje slikovit opis K. Marxa: „Slabost se oduvijek spašavala vjerom u čuda, smatrala je neprijatelja poraženim ako ga je u svojoj mašti uspjela pobijediti...” *.

* (K. Marx i F. Engels. Soch., vol. 8, str.)

Počevši od antičkih vremena, magijsko vjerovanje u čuda ušlo je kao važna komponenta svih religija. A moderno sveštenstvo poziva vjernike da se nadaju čudu i vrše magijske obrede. Na primjer, jedan od glavnih obreda kršćanstva - krštenje - prožet je magijom. U pravoslavnoj crkvi se tokom ovog obreda čitaju četiri molitve, koje se nazivaju „zamagalnim“ molitvama, a služe, prema uveravanjima pravoslavnog sveštenstva, „da oteraju đavola koji se krsti“. Prilikom krštenja vrše se i druge magijske radnje: krštenik i njegovi nasljednici (kum i kuma) se u određenom trenutku okreću prema zapadu (jer je zapad „zemlja u kojoj se pojavljuje tama, a sotona je princ tame“). , tri puta se odrekli sotone, potvrđujući ovo odricanje "disanjem i pljuvanjem zlog duha". Običaj pljuvanja Sotone je relikt vjerovanja starih ljudi, koji su slini pripisivali vještičarske moći. Tokom sakramenta krštenja, bebina kosa se šiša i baca u zdenac. Postoje i tragovi vjerovanja starog čovjeka koji je vjerovao da darujući svoju kosu duhovima ulazi u bližu vezu sa svijetom natprirodnih sila. Sve su to primjeri vještičarenja u „bogom danoj“ religiji, koja se riječima žestoko suprotstavlja magiji kao znaku „nižih“ „paganskih“ vjerovanja u odnosu na kršćanstvo.

Naučnici su morali da ulože mnogo truda i energije kako bi razjasnili bizaran svet veštičarskih verovanja drevnog čoveka. Očigledno, u određenoj istorijskoj fazi manipulacije nad poštovanim objektima počinju se provoditi po strogo definiranom, "kanoniziranom" redoslijedu. Na taj način nastaje akcijska magija. Verbalni zahtjevi i apeli na objekte koji imaju natprirodna svojstva pretvaraju se u vještičarske zavjere, čini - magija reči. Istraživači magijskih vjerovanja identificiraju nekoliko vrsta magije: štetnu, vojnu, ljubavnu, iscjeljujuću, zaštitnu, ribarsku, meteorološku.

U ranim fazama razvoja primitivnih vjerovanja, kao što je već spomenuto, čovjek je obdario stvarne predmete natprirodnim svojstvima. On nije odvajao natprirodno od prirode. Ali postepeno je osoba razvila ideje o određenoj drugoj natprirodnoj prirodi stvari, dopunjujući njihovu stvarnu prirodnu prirodu. Činilo mu se da u svakom predmetu postoji neka vrsta tajanstvenog dvojnika ovog predmeta, da u njemu živi neka tajanstvena sila. Vremenom se ovaj dvojnik u mašti drevne osobe odvaja od predmeta ili pojave i postaje samostalna sila.

Rađaju se ideje da se iza svakog grma, planine, potoka, bilo kojeg predmeta ili pojave kriju nevidljivi duhovi, da se u ljudima i životinjama krije neka duhovna sila – duša. Očigledno su početne ideje o ovom dvojniku bile vrlo nejasne. To se može ilustrirati primjerima odgovora domorodaca Nikaragve na pitanja koja se odnose na njihova vjerovanja. Na pitanje šta se dešava kada ljudi umru, starosedeoci su odgovorili: „Kada ljudi umru, iz njihovih usta izlazi nešto kao osoba Tijelo ostaje u zemlji."

Pitanje. Da li oni koji idu tamo zadržavaju isto tijelo, isto lice, iste članove kao ovdje na zemlji?

Odgovori. Ne, samo srce ide tamo.

Pitanje. Ali šta se dešava kada se čoveku iseče srce tokom zarobljeničkog žrtvovanja?

Odgovori. Ne odlazi samo srce, već ono što je u tijelu daje ljudima život, a to napušta tijelo kada čovjek umre.

Postepeno, ove ideje o tajanstvenom dvojniku postajale su sve jasnije i nastajalo je vjerovanje u duhove i dušu. Da bismo konkretnije zamislili proces formiranja animističkih vjerovanja kod primitivnih ljudi, pogledajmo kako neki postojeći narodi zamišljaju dušu i duhove. Prema svjedočenju velikog polarnog istraživača F. Nansena, Eskimi vjeruju da je duša povezana s disanjem. Stoga su, liječeći osobu, šamani disali na pacijenta, pokušavajući ili izliječiti njegovu dušu ili mu udahnuti novu. Istovremeno, uprkos činjenici da je duša u idejama Eskima obdarena svojstvima materijalnosti, fizičnosti, o njoj se misli kao o nezavisnom biću, nezavisnom od tela, pa se veruje da duša može biti izgubljen, kao stvar, i da je ponekad šamani ukradu. Kada čovjek krene na daleki put, vjeruju Eskimi, njegova duša ostaje kod kuće, a to objašnjava čežnju za domom.

Mnogi narodi vjeruju da u snu čovjekova duša odlazi, a njegovo tijelo spava. Snovi su noćne avanture duše, dvojnika, ali ljudsko tijelo ne učestvuje u tim avanturama i nastavlja da laže.

Kod brojnih naroda (Tasmanijci, Algonkini, Zului, Basuti) riječ "duša" znači i sjenu. To sugerira da se u ranim fazama svog formiranja koncept "duše" kod ovih naroda podudarao s konceptom "sjene". Drugi narodi (Koren, Papuanci, Arapi, stari Jevreji) imali su drugačiju specifičnu ideju o duši, ona je bila povezana s krvlju. U jezicima ovih naroda pojmovi "duša" i "krv" označavani su jednom riječju.

Možda su grenlandski Eskimi imali posebno jasnu predstavu o duši. Vjerovali su da debeli ljudi imaju debele duše, a mršavi imaju mršave duše. Tako vidimo da kroz ideje mnogih naroda o duši blista najstarije shvatanje o njoj kao o nekom potpuno materijalnom nosiocu vitalnih sila životinja i biljaka, koji je bio povezan s krvlju, srcem, dahom, sjenom itd. Postepeno su tjelesna, materijalna svojstva u idejama o duši nestajala i duša je postajala sve suptilnija, eterična, duhovna i konačno se pretvarala u potpuno eterično duhovno biće, nezavisno i nezavisno od stvarnog, tjelesnog svijeta.

Međutim, sa pojavom ideja o bestjelesnoj duši, nezavisnoj od stvarnog svijeta, odvojenoj od tijela, antički čovjek se suočio s pitanjem: ako se duša može odvojiti od tijela, može li je napustiti, napustiti tjelesnu ljusku , kuda onda ide kad čovjek umre, kada mu tijelo postaje leš?

S pojavom vjerovanja u duši počele su se formirati ideje o zagrobnom životu, koji se obično prikazivao na slici zemaljskog.

Primitivni ljudi, koji nisu poznavali klasnu stratifikaciju, imovinsku nejednakost, eksploataciju i eksploatatore, zamišljali su da je drugi svijet isti za sve. U početku, ideja nagrađivanja grešnika za njihove grijehe i nagrađivanja pravednika za njihove vrline nije bila povezana sa zagrobnim životom. U zagrobnom životu starih ljudi nije bilo pakla i raja.

Kasnije, kako su se razvijale animističke ideje, svaka iole značajna prirodna pojava u svijesti primitivnog čovjeka dobila je svoj vlastiti duh. Kako bi umirili duhove i pridobili ih na svoju stranu, ljudi su im počeli prinositi žrtve, često ljudske. Tako je u starom Peruu nekoliko dječaka i djevojčica od deset godina godišnje žrtvovano duhovima prirode.

Ispitali smo glavne oblike vjerovanja ljudi koji su živjeli u eri primitivnog komunalnog sistema. Suprotno teološkim teorijama o iskonskom vjerovanju u jednog svemoćnog Boga, suprotno konceptu primitivnog monoteizma, ispada da su ljudi u početku štovali sirove materijalne predmete, životinje, biljke. Fantazija drevnog čovjeka, raspaljena strahom od svega nepoznatog, obdarila je prirodne objekte i pojave natprirodnim svojstvima. Tada se pojavila jednako slijepa vjera u dušu, koja može napustiti tijelo, ideje o duhovima koji se kriju iza bilo kojeg predmeta, iza svake prirodne pojave.

Međutim, u ovoj fazi još ne vidimo vjeru u bogove, a sam natprirodni svijet u umovima drevnog čovjeka još se nije odvojio od stvarnog svijeta. Prirodno i natprirodno u ovim vjerovanjima su vrlo blisko isprepleteni, natprirodni svijet nije predstavljen kao nešto nezavisno, što stoji iznad prirode i društva. Veoma precizan opis sadržaja vjerovanja antičkog čovjeka ovog perioda dao je F. Engels: „Bio je to kult prirode i elemenata, koji je bio na putu razvoja ka politeizmu“ *.

* (K. Marx i F. Engels. Soch., vol. 21, str.)

Koje su mjesto ova vjerovanja zauzimala u životu primitivnog čovjeka? U onim slučajevima kada se osoba mogla pouzdano osloniti na sebe, na vlastitu snagu i znanje, nije se obraćala za pomoć natprirodnim silama. Ali čim su ljudi u svojoj životnoj praksi naišli na nešto neshvatljivo, o čemu je u velikoj mjeri ovisilo njihovo blagostanje, pa čak i život, počeli su pribjegavati vještičarstvu, čarolijama, pokušavajući pridobiti podršku natprirodnih sila.

Stoga bi bilo potpuno pogrešno tvrditi da primitivni čovjek ne bi mogao napraviti korak bez vještičarenja, magije, šamana itd. Naprotiv, da su se drevni ljudi u svemu oslanjali na natprirodne sile, ne bi napravili ni korak duž put društvenog napretka. Rad i um koji se razvija u radu vodili su čovjeka naprijed, pomažući mu da razumije prirodu i sebe. Vjerovanje u natprirodno ga je samo spriječilo u tome.