Oltarski dio hrama. foto: www.nesterov-cerkov.ru

Oltar. Treći, istočni dio crkve naziva se oltar. Ovaj dio hrama simbolizira raj, duhovno nebo i simbolizira mjesto gdje je Gospod. Ovo je glavni dio crkve i mjesto gdje mogu ući svo sveštenstvo i ipođakoni i čitaoci. U oltar mogu ući i muškarci koji su dobili blagoslov rektora hrama ili episkopa.

Oltar. foto:www.hram-feodosy.kiev.ua

Ženama je strogo zabranjen ulazak u oltar. U stara vremena ovo je možda uključivalo ženske đakonice. To su žene koje su obučavale ženske katehumene. U oltaru sveštenstvo vrši bogosluženja i službe. Pravoslavna crkva je prekrivena crkvenim freskama koje prikazuju scene iz života Isusa Hrista, Djevice Marije i svetaca. Osim toga, freske mogu prikazati slike Boga Oca, Sina Božjeg, Presvetog Trojstva, Majke Božje, svetaca itd.

Sveta stolica. foto:www.hram-feodosy.kiev.ua

Sveta stolica. U središtu oltara je Sveta stolica. Ovo je glavna svetinja svake crkve, ovo je posebno mjesto, mjesto gdje boravi Bog. Sveta Stolica je sto prekriven predivnom brokatnom tkaninom. Ispod svakog oltara crkve nalazi se komadić moštiju nekog sveca. Postavljanje čestice svečevih moštiju datira iz vremena kada su hrišćani bili proganjani u prva tri veka u katakombama na grobovima svoje umrle braće po veri. Stavljanje čestice svečevih moštiju u oltar je obavezno, a bez toga se u crkvi ne može obaviti ni jedna bogosluženja.

Sveta stolica. foto:www.azbyka.ru

Postoje i pokretni sveti oltari, takozvani putujući oltari. Koriste se, na primjer, tamo gdje nije moguće izgraditi crkvu, u misionarskoj djelatnosti, kada crkva još nije izgrađena, ali je potrebno činiti Svete Tajne, tokom vojnih operacija, dugih pohoda...

U Svetoj Stolici sveštenici obično obavljaju Liturgiju. Na oltaru se priprema Sveta pričest.

Liturgijski objekti koji se nalaze na Svetoj Stolici. foto:www.hram-feodosy.kiev.ua

Na Svetoj Stolici nalaze se sljedeći liturgijski objekti: krst, kojim sveštenik blagosilja vjernike, Sv. Jevanđelje, antimens– osvijetljena tkanina koja prikazuje sahranu Isusa Krista. Unutar antiuma postoji još jedna tkanina koja se zove oriton. Pored oritona postoji i sunđer protiv mrlja. Njime se na ilitonu nakon pripreme Svetih Darova skupljaju nasumično padajuće čestice sakramentalnog kruha. U ilitonu se nalazi čestica od moštiju svetitelja, svetitelja mučenika.

Tabernakul. foto:www.yapokrov.ru

Tabernakul. I ovdje se nalazi kandilo, dva svijećnjaka sa po jednom svijećom, koji se nalaze na desnoj i lijevoj strani prijestolja, i tabernakul. Tabernakul je u obliku male crkve ili grobnice.

Alavaster ili smirna. Sveti Miro se čuva u alavastri i nalazi se u blizini tabernakula.

Mirnitsa.foto:www.yapokrov.ru

Monstrance. Tabernakul je predviđen za čuvanje Svetih darova za bolesne pravoslavne hrišćane i monštrance. Sveštenik ga donosi kući i pričešćuje teško bolesne, teško pokretne i nepokretne parohijane koji fizički nisu u mogućnosti da sami dođu u hram i prime svete darove.

Monstrance.foto:www.yapokrov.ru

Svijećnjak sa sedam grana. Iza trona je svijećnjak sa sedam grana - svijećnjak na visokom postolju sa sedam svijeća. U staroj pravoslavnoj crkvi nije bilo sedmokrakog svijećnjaka u crkvenom oltaru. U antičko doba na prijestolju su bile zapaljene samo dvije svijeće. Oni simboliziraju dvije prirode Sina Božjeg - božansku i ljudsku. Kasnije se pojavljivao u pravoslavnim bogomoljama. Danas je to obavezan liturgijski predmet u oltaru u crkvi. Koreni sedmokrakog svećnjaka u pravoslavnoj crkvi sežu do starozavetnog jevrejskog hrama.

Svijećnjak sa sedam grana. foto:www.yapokrov.ru

Svijećnjak sa sedam grana ima više od jednog simbola. O njegovim simbolima saznajemo iz posljednje knjige Novog zavjeta – Otkrivenja, koju je napisao sv. Jovan Bogoslov. Iz ove svete knjige saznajemo da simis svijećnjak simbolizira sedam duhova Božijih, sedam pravoslavnih crkvenih sakramenata, sedam crkava, sedam zdjela Božjeg gnjeva, sedam gromova, sedam pečata tajanstvene knjige, sedam anđeoskih truba.

Oltarski križ i oltarski križ. foto:www.yapokrov.ru

Oltarski krst. U blizini sedmokrakog svijećnjaka nalazi se i oltarski krst sa Raspećem Isusa Krista. Ovo je veliki drveni krst sa likom Spasitelja raspetog na krstu.

Oltar. Pored oltara, nalazi se i oltar u Svetinji nad svetinjama u pravoslavnom molitvenom domu. Nalazi se na lijevoj, sjevernoj strani trona. Oltar se naziva i predlog ili protisot. Po veličini je skoro identičan tronu i ima istu visinu kao i tron. U prvim stoljećima izgradnje pravoslavnih crkava oltar se nije nalazio u oltaru. Kasnije je premještena u oltar.

Oltar. foto:www.azbyka.ru

Oltar sadrži sljedeće sakralne objekte: Holy Chalice ili St. Chalice. Ovo je sveta čaša u koju se sipa voda i vino. Sveti putir je simbol Krvi Isusa Hrista. Paten- Ovo je ravna, okrugla metalna posuda u obliku diska. Na njega se stavlja hljeb za Sveto Pričešće. Hleb za pričest simbolizuje Tijelo Sina Božijeg. Kopiraj- Ovo je metalni štap, sličan malom nožu, uz pomoć kojeg se uklanjaju čestice sa zakramentalnog hleba tokom Proskomedije. Simbol koplja je koplje kojim je proboden raspeti Spasitelj. Zvezditsa- ovo su dva luka spojena na vrhu krstom. Služi kada se patena sa uklonjenim česticama sakramentalnog kruha prekrije pokrivačima. Stoga se između patene i korica postavlja zvijezda da čestice ne dodiruju korice. Metalna šolja za toplu vodu tzv toplota. Lažljivac za pričest. Ova kašika se koristi za laike u hramu. Vazduh- ovo je četvorougaona tkanina dimenzija sedamdeset sa sedamdeset centimetara, Pokrovtsy- tkanine koje imaju oblik krsta, sunđer i tako dalje. U oltaru se služi Proskomedija, prvi dio Liturgije.

Oltar sadrži i druge liturgijske predmete, kao npr kadionica ili kadionica, dikiriy, trikirium I dva ripida.

Dikiriy je svijećnjak sa dvije svijeće koje simboliziraju dvije prirode Gospodina našeg Isusa Krista – ljudsku i božansku. odnosno trikirium je svijećnjak sa tri svijeće, simbolizirajući tri Lica Svetog Trojstva. Koriste ih mitropoliti i patrijarh kada služe u crkvi sa lokalnim sveštenikom i sa njima blagosiljaju parohijane.

Dikiriy, triky i ripida. foto:www.azbyka.ru

Ripida- metalni krug na dugačkoj motki. U ranim stoljećima kršćanstva izrađivali su se od paunovog perja i služili su za tjeranje insekata sa Svetog pričešća. Trenutno imaju duhovnu simboliku. Simboliziraju prisustvo anđeoskih sila nad Tijelom i Krvlju Kristovom.

Censer.Fotografija Ilya Svinkovsky, www.foma.rukadilo.html

Sakristija. U oltaru se nalazi i sakristija. Nalazi se na desnoj strani trona. Ovo je mjesto gdje se čuva sveštenstvo i liturgijska odjeća sveštenika, đakona i ipođakona. Takođe, ovdje će se čuvati crkveni pribor i liturgijske knjige. U bugarskim crkvama, posebno u starim crkvama, sakristija je najčešće obična garderoba. U malim i seoskim kućama Božjim u Bugarskoj, sakristija „služi“ kao sto na kojem leži liturgijska odežda.

Visoko mesto sa biskupskim tronom. foto:www.simvol-veri.ru

Planinsko mjesto. Mjesto između oltara i istočnog zida oltara naziva se Visoko mjesto. U oltar je „ušao“ od davnina. Ovo je uzvišeno mjesto iza trona, gdje se u antičko doba nalazila arhiepiskopska stolica - biskupski tron. Danas se ovaj tron ​​u bugarskim pravoslavnim crkvama nalazi u naosu.

Korišteni materijali

3.“Uspostavljanje pravoslavne crkve.”- http://berezniki.cerkov.ru/ustrojstvo-pravoslavnogo-xrama/

4. Makariopoljski episkop dr Nikolaj i arhimandrit dr Serafim, "hram"- http://www.pravmladeji.org/node/36

5. "Oltarski i crkveni pribor", Crkva Blažene Djevice Marije u Balkanabatu (Turkmenistan) - http://www.balkanabat.prihod.ru/

6. Iz knjige „Hram. Rituali. božanske službe", web stranica Pravoslavne škole Svete Trojice - http://www.holytrinitymission.org/index.php

Master of Divinity

Foto reportaža

Na grčkom se oltar u antičko doba zvao "bima", što je značilo uzdignuti oltar, uzvišenje sa kojeg su govornici držali govore, sudište sa kojeg su kraljevi objavljivali svoje naredbe narodu, vršili presude i dijelili ta imena , općenito, odgovaraju duhovnoj namjeni oltara u pravoslavnoj crkvi.
Oltar, zbog sakramenta euharistije koji se u njemu obavlja, kao da ponavlja sređenu, namještenu, gotovu gornju prostoriju u kojoj je održana Tajna večera, pa se i danas održava posebno čistim, prekriven ćilimima i, ako moguće, uređena na sve moguće načine.

Istorija oltara jedne pravoslavne crkve seže u ona rana vremena hrišćanstva, kada su u katakombnim crkvama podzemnim i nadzemnim bazilikama, u prednjem delu, ograđenim niskom rešetkom ili stubovima od ostatka prostora, kao svetište postavljena je kamena grobnica sa posmrtnim ostacima svetog mučenika. Na ovom kamenom grobu u katakombama obavljena je sakrament Euharistije - preobražaj kruha i vina u Tijelo i Krv Hristovu.

Vremenom se oltar sa svetim prijestolom počeo sve više ograđivati ​​od ostatka hrama. U katakombnim crkvama (I-V stoljeće nove ere) već su postojali potplati i oltarske pregrade u vidu niskih rešetki. Onda je ustao ikonostas sa carskim i bočnim vratima

, koja je služila kao svojevrsna linija razdvajanja, koja je odvajala oltar od ostatka hrama.

Broj prozora u oltaru je simboličan:
tri prozora označavaju nestvorenu svjetlost Svetog Trojstva,
dva puta po tri prozora (iznad i ispod) ili tri iznad i dva ispod - u čast dviju priroda Gospoda Isusa Hrista,

četiri prozora - u ime Četvorojevanđelja. U središtu oltara je- trpeza na kojoj se služi Sveta Tajna Evharistije tokom Liturgije. Prijesto simbolizira Sveti grob.
U skladu sa drevnim tradicijama, istočni zid oltara sa vanjske strane hrama je izveden u obliku polukruga („abse“). Blizu sredine apside oltara, nasuprot prijestolju, napravljeno je uzvišenje. U katedralnim biskupskim katedralama i u mnogim župnim crkvama, na ovom mjestu nalazi se stolica za biskupa kao znak prijestolja na kojem nevidljivo sjedi Svevišnji..
U župnim crkvama u polukrugu možda nema apsida platforme ili stolice, ali u svakom slučaju ovo mjesto je znak onog nebeskog prestola na kome je Gospod nevidljivo prisutan, i po tome se naziva Najviše (tj. nebesko, božansko) mesto Za vreme bogosluženja mora se paliti tamjan na planinskom mestu; prolazeći pored njega, klanjaju se, dajući sebi znak znak krsta; Svijeća ili lampa svakako se pali na Visokom mjestu. Direktno ispred Visokog mjesta, iza prijestolja se obično postavlja

sedmokraki svijećnjak , koji je u starini bio svijećnjak za sedam svijeća, a sada je najčešće kandilo račvano na sedam krakova iz jednog visokog stuba, u kojem se nalazi sedam kandila, upaljenih za vrijeme bogosluženja. Ovo odgovara Otkrivenju Jovana Bogoslova, koji je video sedam zlatnih lampi na ovom Visokom mestu. Desno od Visokog mjesta i lijevo od prijestolja nalazi se oltar
, gdje se izvodi proskomedija. U blizini se obično nalazi sto za prosforu i bilješke sa imenima ljudi o zdravlju i pokoju koje daju vjernici. Desno od trona, najčešće u posebnoj prostoriji, nalazi se

Glavni pribor oltara je sveti oltar, na grčkom – „jelo“, kako se u našim liturgijskim knjigama ponekad naziva na crkvenoslovenskom. U prvim stoljećima kršćanstva, u podzemnim crkvama katakombi, kao oltar služio je grob mučenika, koji je nužno imao oblik izduženog četverougla i bio je uz oltarski zid. U starim nadzemnim crkvama oltari su se počeli slagati gotovo kvadratno.
Presto označava nebeski presto Božiji, na kome je tajanstveno prisutan sam Gospod Svemogući. Naziva se i “oltar” (na grčkom “phisiastirion”), jer se na njemu prinosi beskrvna žrtva za svijet. Presto takođe predstavlja Hristov grob, jer na njemu počiva Telo Hristovo. Četvorougaoni oblik prijestolja simbolično oslikava činjenicu da se na njemu prinosi žrtva za sve četiri zemlje svijeta, da su svi krajevi zemlje pozvani da se pričeste Tijelom i Krvlju Hristovom.
U skladu sa dvostrukim značenjem prestola, on se oblači u dve odeće, donju belu haljinu, koja se zove „sračica“ (na grčkom – „katasarkion“, „meso“) i predstavlja pokrov kojim je Telo Spasovo bio isprepleten, a gornji „indity“ (od grčkog - „endio“, „oblačim“) dragocene sjajne odeće koja prikazuje slavu prestola Gospodnjeg. Prilikom osvećenja hrama, donja haljina (sracitsa) je umotana u uže, što simbolizuje sveze Gospodnje kojima je bio vezan kada je vođen na suđenje pred prvosveštenicima Anom i Kajfom (Jovan 18,24) . Konopac je vezan oko prijestolja tako da sa sve četiri strane ispada krst, simbolizirajući križ kojim je zloba Jevreja spustila Gospoda u grob i koji je služio za poraz grijeha i pakla.

Najvažniji dodatak trona je antimens(od grčkog "anti" "umesto" i latinskog mensa "mensa" "sto, presto"), ili "umesto prestola".
Trenutno je antimenzija svilena ploča koja prikazuje položaj Gospoda Isusa Hrista u grobu, četiri jevanđelista i instrumente stradanja Hrista Spasitelja, unutar koje se, u posebnoj vrećici na poleđini, nalaze čestice sv. . relikvije.
Antimenzija koju episkop izdaje svešteniku prilikom osvećenja hrama je takoreći vidljivi znak svešteničke ovlasti da obavlja Božansku Liturgiju, podređen episkopu koji je izdao ovaj antimens. Antimenzija leži na tronu, presavijena na četiri.", ili na grčkom "musa". Označava onaj sunđer, koji je, natopljen žučom i sirćetom, prinesen usnama Gospodnjim viseći na krstu. Usna služi za brisanje čestica Tijela Hristovog i čestice vađene u čast svetaca, živih i mrtvih, prilikom njihovog potapanja u sveti putir na kraju liturgije.
Antimenzija, presavijena na četiri, također je umotana u posebnu svilenu tkaninu, koja je nešto veće veličine, a zove se " orton"(od grčkog "ileo", što znači "povijam"). Iliton prikazuje plaštanice kojima je Gospod bio obavijen prilikom rođenja, a ujedno i pokrov u koji je bilo umotano Njegovo Telo prilikom Njegovog sahranjivanja u grobu. .

Trenutno se tron ​​nalazi na vrhu antiminsa Jevanđelje, obično ukrašen i uvezan draguljima, sa slikama na gornjoj korici. U sredini poklopca je prikazano Vaskrsenje Hristovo, a u uglovima četiri jevanđelista. Evanđelje se u antičko doba nije nalazilo na prijestolju, već u posebnom pretincu na oltaru - posudi, i svečano je unošeno u oltar prije čitanja („mali ulaz“).
Pored Jevanđelja je postavljen na presto krst, jer se na prijestolju prinosi Beskrvna Žrtva u spomen na žrtvu koju je Gospod prinio na krstu. Ovaj krst, kao i Jevanđelje, naziva se „oltarski krst“.

Ponekad se iza prijestolja stavlja i krst (oltarni krst).

Za čuvanje Svetih Tajni, poseban kovčeg ili kovčeg, koji se također naziva tabernakul. Pravi se kao Grob Svetoga ili u obliku crkve. Tu se obično čuva sveto miro.

Također, unutar tabernakula ili direktno na prijestolju, postoji monstrance- prenosivi tabernakul za nošenje svetih darova. Služi za obavljanje sakramenta pričesti izvan crkve i predstavlja mali kovčeg u kojem se nalaze mali kalež i kašika, posuda za darove, posuda za vino, sunđer i tkanina.

Prijesto je također postavljen lampe da se prikaže Svetlost Hristova koja prosvetljuje svet.
Ništa osim svetih predmeta ne bi trebalo biti na tronu.

Također, niko osim biskupa, sveštenika i đakona ne smije dirati oltar i predmete koji na njemu leže. U sjevernom dijelu oltara (i u antičko doba - u posebnom odjeljku, neposredno uz oltar), " ponuda
Ovo je trpeza, poput prijestolja, odjevena u dragocjeno ruho, na kojoj se pripremaju sveti darovi na početku liturgije. Zove se „prinos“ jer su u davna vremena tu donosili hleb i vino i sve što je potrebno za služenje Liturgije i „prinosili“ vernici. Od donesenog, sveštenik je birao najbolje za obavljanje sakramenta, a ostalo je korišćeno na takozvanim „agapama“, ili „ljubavnim večerama“, koje su u davna vremena bile povezane sa slavljenjem evharistije. Prijedlog se također zove " oltar“, jer se na njemu pripremaju hljeb i vino za prinošenje beskrvne žrtve.
Prilikom pripreme Svetih Darova spominju se i rođenje i stradanje Spasitelja: stoga oltar simbolizira Vitlejem, ili, češće, jasle u koje je Gospod bio položen pri rođenju, i Golgotu na kojoj je pio čaša patnje.

Na oltaru su posude potrebne za slavljenje Euharistije i druge potrebne svetinje:

Paten(na grčkom - “duboka posuda”) je okrugla metalna posuda, obično zlatna ili srebrna, na postolju u obliku stopala, na kojoj počiva “Jagnje”, odnosno onaj dio prosfore koji se pretvara u Tijelo Hristovo na liturgiji, kao i druge čestice koje se uklanjaju iz prosfore na početku liturgije. Patena simbolizira jasle u koje je položeno novorođenče Bogomladenče, a ujedno i Hristov grob.

Kalež ili zdjela(od grčkog - "potirion" - posuda za piće) - ovo je posuda iz koje se vjernici pričešćuju Tijelom i Krvlju Hristovom, a koja liči na čašu iz koje je Gospod prvi put pričestio svoje učenike na Tajnoj večeri. . Na početku liturgije u ovu čašu se ulijeva vino uz dodatak male količine vode (da vino ne izgubi svoj karakterističan okus), koje se na liturgiji pretvara u pravu Krv Hristovu. Ova čaša takođe liči na „čašu patnje“ Spasitelja.

Zvezditsa(na grčkom - "astir, asteriskos") sastoji se od dva luka povezana jedan s drugim poprečno. Podsjeća na zvijezdu koja je magove vodila u Betlehem, zvijezda se stavlja na patenu tako da obloge ne dodiruju čestice koje se nalaze na pateni i ne miješaju ih.

Kopiraj(na grčkom - "lonchi"). Ovo je nož u obliku kopije, koji se koristi za uklanjanje Jagnjeta i drugih čestica iz prosfora. Podsjeća na koplje kojim su Spasiteljeva najčistija rebra probodena na krstu (Jovan 19:34).

Lažljivce, lažove(na grčkom - "lavida"), iz vremena sv. Jovana Zlatoustog koristi se za pričešćivanje laika Tijelom i Krvlju Hristovom. Simbolizira kliješta kojima je Serafim uzeo ugalj sa nebeskog oltara, dotaknuo ga usnama proroka Isaije i očistio ih. Ugalj Tijela i Krvi Hristove također čisti tijelo i dušu vjernika.

Usne ili sunđer(na grčkom - "musa") - različit od onog koji je umetnut unutar antimenzije - koristi se za brisanje crkve sv. čaše, nakon konzumiranja od strane sveštenika sv. Darov. Zove se “istiral” i uvijek se ostavlja u crkvi Sv.

zdjelu. Pokrovtsy
koristi se za pokrivanje sv. Darov.
Ima ih tri: jedna pokriva patenu, druga kalež, a treća, koja se zove "vazduh" (na grčkom "vazduh"), zajedno prekriva patenu i kalež.
Zrak, najveći po veličini, svećenik duva nad sv. Pokloni tokom pevanja Simvola vere:

drmajući, tresući vazduh, sveštenik time prikazuje kukavicu koja je bila na vaskrsenju Hristovom.
Pokrivači na početku liturgije simboliziraju dječje pelene Gospodina Isusa,

i prema Velikom ulazu, koji označava hod Gospodnji na Golgotu, i dekretu sv. Darovi na prijestolju, koji označavaju skidanje Gospodnje sa krsta i sahranu, pokrivač preko patene simbolizira gospodina koji je pokrio glavu Spasitelja u grobu.
Poklopac nad kaležom je pokrov ili sindon, kojim je bilo isprepleteno Tijelo Gospodnje,

a vazduh je kamen otkotrljan o vrata kovčega.
Osim patene, pri izvođenju proskomedije koriste se još dva tanjira i kutlača.
Jedan tanjir prikazuje krst: njime se uklanja Jagnje iz prve prosfore.

Na drugom tanjiru, koji ima lik Majke Božije, uzeta je čestica iz druge prosfore u čast Bogorodice. Kuglačom se vino pomiješano s vodom ulijeva u sv. čašu, a prije pričešća sveštenstva u oltaru, izlije se iz ove kutlače u sv.šolja topline.

Dikirium i Trikirium Riječ je o dvosvjećnjacima i trosvjećnjacima, koji služe za blagoslov episkopa tokom Liturgije i nekih drugih službi. Dikirij simbolizuje dve prirode Gospoda Isusa Hrista, božansku i ljudsku, a trikirij tri Lica Svete Trojice. Pravo zasjenjivanja dikirijem i trikirijem imaju i neki arhimandriti., kamena grobnica (sarkofag) sa posmrtnim ostacima svete mučenice.

Na ovome kamena grobnica u katakombama se dogodilo pretvaranje hljeba i vina u Tijelo i Krv Hristovu.

Sam naziv ukazuje da su se već u antičko doba oltari kršćanskih crkava nalazili na nekom uzvišenju u odnosu na ostatak hrama.

U početku se oltar sastojao od prijestolja, koji se nalazio u sredini oltarskog prostora, propovjedaonice (sjedišta) za biskupa i klupa za duhovnost (Visoka), smještenih nasuprot prijestola u blizini zida, poluograđene. uz oltarsku apsidu. Prinos (oltar) i posuda (sakristija) bili su u zasebnim prostorijama (kapelama) desno i lijevo od oltara. Tada je prinos počeo da se stavlja u sam oltar, lijevo od Visokog mjesta, kada se gleda sa strane prijestolja. Vjerovatno su se u vezi s tim promijenila i imena svetih mjesta oltara.

U antičko doba, tron ​​se uvek nazivao oltarom ili trpezom, a naziv „tron“ odnosio se na biskupsko sedište na Visokom mestu. Prenošenjem rečenice na kojoj se vrši priprema kruha i vina za sakrament Euharistije na oltar, u usmenoj predaji počeo se nazivati ​​oltarom, prijesto (biskupsko sjedište) se počelo zvati Visoko mjesto. , a sam oltar (obrok) počeo se nazivati ​​prijestoljem.

Danas je, u skladu sa starim tradicijama, u istočnom zidu oltara na vanjskoj strani hrama ugrađen polukrug - apsida. Sveti prijesto se nalazi u sredini oltara. Na sredini apside oltara nasuprot prijestolja izgrađena je podignuta platforma. U katedralnim arhijerejskim katedralama i u mnogim župnim crkvama, na ovom mjestu nalazi se stolica za episkopa, kao znak prijestola (prijestolja), na kojoj nevidljivo sjedi Svevišnji. U župnim crkvama, u polukrugu apside, možda nema uzvišenja ili stolice, ali je u svakom slučaju to mjesto znak onog nebeskog prijestolja na kojem je Gospodin nevidljivo prisutan, pa se zato naziva Visoko mjesto. .

Za vreme bogosluženja mora se paliti tamjan na planinskom mestu; dok prolaze, klanjaju se, čineći znak krsta; Svijeća ili lampa svakako se pali na Visokom mjestu.

Pravo ispred Planinsko mjesto iza prestola se obično postavlja Sedam svećnjaka, koji je u starini bio svećnjak za sedam svijeća, a sada je najčešće kandilo razgranano na sedam krakova iz jednog visokog stuba, u kojem se nalazi sedam kandila, paljenih za vrijeme bogosluženja.

Desno od uzvišice i lijevo od prijestola nalazi se oltar na kojem se vrši proskomedija. U blizini se obično nalazi sto za prosfore i bilješke sa imenima ljudi o zdravlju i pokoju koje daju vjernici. Desno od oltara, najčešće u posebnoj prostoriji, nalazi se spremište i sakristija, gdje se u vanliturgijsko vrijeme čuvaju sakralni sasudi i odežde sveštenstva. Ponekad se sakristija može nalaziti u posebnoj prostoriji od oltara. Ali u ovom slučaju, desno od prijestola uvijek se nalazi sto na kojem počivaju haljine sveštenstva, pripremljene za bogosluženje.

Na bočnim stranama sedmokrakog svijećnjaka, na sjevernoj i južnoj strani prijestolja, uobičajeno je da se na osovine postavlja vanjska ikona Bogorodice (na sjevernoj strani) i krst sa likom Sv. Hristovo raspeće (na južnoj strani).

Desno ili lijevo od oltara nalazi se umivaonik za pranje ruku sveštenstva prije liturgije i pranje usta nakon nje, te mjesto gdje se pali kadionica. Ispred prijestola, desno od Carskih vrata na južnim vratima oltara, običaj je da se postavi stolica za biskupa.

Oltar, po pravilu, ima tri prozora, koji označavaju nestvorenu trojstvenu svetlost Božanstva, ili dva puta tri (iznad i ispod), ili tri iznad i dva ispod (u čast dve prirode Gospoda i Isusa Hrista) , ili četiri (u ime Četvorojevanđelja).

Oltar zbog sakramenta Euharistije koji se u njemu obavlja, kao da ponavlja sređenu, namještenu, gotovu gornju prostoriju u kojoj se održavala Tajna večera, budući da se i danas održava posebno čista, prekrivena ćilimima i, ako je moguće, dekorisana na sve moguće načine.

U pravoslavnom tipiku i službenoj knjizi oltar se često naziva svetilištem. Vjeruje se da je to zbog činjenice da su drevni učitelji Crkve često nazivali oltar starozavjetnim imenom Svetinja nad svetinjama. Zaista, Svetinja nad svetinjama Mojsijevog šatora i Salomonova hrama, pošto su čuvali Kovčeg zavjeta i druge velike svetinje, duhovno predstavljaju kršćanski oltar, gdje se događa najveći sakrament Novog zavjeta - Euharistija, Tijelo i Krv Kristova se čuvaju u tabernakulu. Upotreba pojma „Svetinja nad svetinjama“ od strane učitelja Crkve primijenjenog na pravoslavni oltar približava ga starozavjetnoj svetinji, ne po sličnosti strukture, već imajući u vidu posebnu svetost ovog mjesta.

Zaista, svetost ovog mjesta je tolika da se i prije odvajanja katoličanstva od punoće pravoslavlja formirala tradicija koja je zabranjivala svakom laiku, i ženama i muškarcima, da uđu u oltar. Izuzetak je ponekad pravljen samo za đakonice, a kasnije i za redovnice u ženskim samostanima. Gdje su mogli ući u oltar da očiste i zapale svjetiljke. Potom je, uz poseban biskupski ili sveštenički blagoslov, u oltar bio dopušten ulazak ipođakona, čteca, kao i oltarskih poslužitelja časnih muškaraca ili časnih sestara, čiji su poslovi uključivali čišćenje oltara, paljenje kandila, pripremanje kadionica i sl. U drevnoj Rusiji u oltaru nije bilo uobičajeno držati ikone koje prikazuju svece osim Bogorodice, kao i ikone koje su sadržavale slike ljudi koji nisu kanonizirani (na primjer, vojnici koji čuvaju Krista ili muče svete stradalnike za vjera i sl.).

Predstavlja jedan od vrhunaca umjetničkog naslijeđa daleke prošlosti. Postavila je temelje evropskoj arhitekturi i građevinskoj umjetnosti. Glavna karakteristika je da je antička arhitektura Grčke imala religiozni prizvuk i stvorena je za prinošenje žrtava bogovima, donošenje darova i održavanje masovnih događaja tim povodom.

Istoričari dijele historiju građevinske umjetnosti antičke civilizacije u pet perioda: arhaično, rano klasično, klasično, helenističko i rimsko vladanje. U nastavku ćemo detaljnije govoriti o svakom od njih, kao io najpoznatijim hramovima koje su izgradili stari Grci.

Arhaični period

Trajanje arhaičnog perioda: od 7. stoljeća. BC e. do vremena atinskog zakonodavca i političara Solona (oko 590. pne.). U 7.-6. vijeku. BC e. Arhitektura Grčke odražavala je najnaprednije aspekte društva. Kao rezultat razvoja grčkog polisa, ubrzao se rast demokratskih snaga, što je dovelo do intenzivne borbe naroda protiv vrhunske aristokrate. U tom periodu hram, koji je podigao čitav polis, postao je glavna javna građevina - skladište riznice i blaga i narodnih slavlja u isto vrijeme. Kao rezultat upornih traganja, formirani su glavni elementi antičke arhitekture - red (strogi sistem koji odražava lokaciju i odnos stupova) i entablatura (preklapanje).

Karakteristike hramova arhaičnog perioda

Od primitivnih građevina Homerovog doba izrastao je rani tip kamene konstrukcije, takozvani “hram u Antu”. Na prednjoj strani ima trijem formiran izbočinama bočnih zidova (antes) i dva stupa koji stoje u sredini. To uključuje, posebno, Atinsku riznicu u Delfima (na slici iznad), izgrađenu od pariskog mermera. Okvirni datum izgradnje je 510-480. BC e. Zgrada je otkopana i rekonstruisana 1903-1906.

Zatim su ante zamijenjeni stupovima i nastao je novi drevni hram - prostil. Imao je otvoreni trijem. Daljnja dogradnja još četiri stupa na suprotnoj strani, blizu ulaza u riznicu (amfiprostil), bio je prvi korak ka izgradnji takozvanog peripetra - hrama potpuno otvorenog sa svih strana. I iako su se svi ovi tipovi razvijali istovremeno, posljednji je ipak postao dominantan.

Svaka zgrada je imala glavnu prostoriju - (oltar), u kojoj se nalazila skulpturalna slika poštovanog boga ili boginje. Zvalo se "naos".

Rani klasični period

U ranom klasičnom periodu, koji je trajao od 590. do 470. godine. BC e., antička arhitektura se postepeno oslobađala stranih trendova donesenih iz Egipta i Azije. Poput slikarstva i skulpture, postala je jedna od najupečatljivijih manifestacija humanosti i demokratičnosti kulture klasične Grčke.

U proporcijama hramova izgrađenih u ovom periodu postoji stroga uređenost i proporcionalnost u razmeri i broju stubova, kao i ostalih delova građevine. Sve to daje arhitekturi ranog klasičnog perioda snagu i ljepotu. Formiran je novi tip hrama - dorski, koji je kasnije postao široko rasprostranjen.

Drevni hramovi Grčke ranog klasičnog perioda: Hera u Olimpiji, Apolon u Delfima, Zevs u Atini, Pallas Atena na ostrvu. Egina (slika iznad). Zanimljivo je da na Siciliji i Mladoj Italiji ima mnogo više arhitektonskih spomenika tog vremena, tamo su se nalazile najbogatije grčke kolonije. Konkretno, Posejdonov hram u Paestumu. Ne treba zaboraviti ni jedno od sedam svjetskih čuda – Artemidin hram u Efesu, koji je spalio Herostrat.

Posejdonov hram u Paestumu

Ovaj spomenik starogrčke arhitekture savremenicima je poznat i pod nazivom II Herin hram. Možda se može smatrati najmoćnijom i najstrožijom građevinom u dorskom stilu, koja datira iz 5. godine prije Krista. e. U svom strogom i jednostavnom izgledu odražavao je ideje herojske borbe naroda za nezavisnost od napadačkih Perzijanaca. Dio gornjih stupova, unutrašnjih dvoslojnih kolonada i vanjskih, koji se uzdižu na čvrstom temelju, sačuvani su do danas. Kao i veći dio ovog područja (bivša Posejdonija), izgrađen je od vrlo tvrdog kristalnog kamena školjke. Na vrhu je obrađen tankim slojem maltera. U arhitekturi se poštuje princip pravilnosti. Zgrada ima impresivne dimenzije: 60 m dužine i 24 m širine.

Hram II Here nalazi se u Italiji (40 km jugoistočno od Salerna). Sada je otvoren za turiste. Ulaz košta 4 ili 6 eura (uključuje posjetu Arheološkom muzeju u Paestumu).

Artemidin hram u Efesu

Hram je prepoznat kao jedno od sedam čuda koja su postojala u antičkom svijetu. Nalazi se na teritoriji modernog grada Selcuk (Türkiye). Zgrada ima složenu i tragičnu istoriju.

Prva i najveća građevina na ovom mjestu podignuta je sredinom 6. stoljeća. BC e., a 356. godine Herostrat ga je spalio. Ubrzo je drevnom hramu vraćen prethodni izgled, ali je u trećem vijeku ponovo oštećen, ovoga puta od Gota. U 4. veku. Svetište je prvo zatvoreno, a potom uništeno zbog ispovijedanja nove vjere - kršćanstva i zabrane paganskih običaja i kultova. Crkva podignuta na njenom mjestu, međutim, također nije dugo stajala.

Prema mitologiji, Artemida je bila Apolonova sestra bliznakinja. Brinula se o svemu živom na zemlji (životinjama, biljkama), čuvala ih i štitila. Ljudima nije uskratila pažnju, darujući sreću u braku i blagosiljajući rođenje potomstva. Kult boginje u Efesu postoji od pamtiveka. U njenu čast, građani su izgradili ogroman hram (dužine 105 m, širine 52 m, visine 127 stupova postavljenih u osam redova, jednakih 18 m). Lidijski kralj je donirao sredstva za to. Izgradnja je trajala dosta dugo, a za to vrijeme promijenilo se nekoliko arhitekata. Hram je sagrađen od snježnobijelog mramora, a kip boginje od slonovače i zlata. Bio je poslovni i finansijski centar grada, a tu su se održavali i vjerski obredi. Ovaj drevni hram nije pripadao gradskim vlastima i bio je u potpunosti pod kontrolom svešteničkog koledža. Trenutno se na mjestu hrama može vidjeti samo jedan restaurirani stup. U parku Miniaturk (Türkiye) možete pogledati model hrama (na slici iznad).

Klasični period u arhitekturi

Klasični period trajao je od 470. do 388. godine. BC e. - ovo je vrijeme procvata države, doba više demokratije i rasta. Najbolji majstori iz cijele Grčke hrle u Atinu. Putevi razvoja arhitekture neraskidivo su povezani s imenom najvećeg kipara antičkog svijeta - Phidiasa. Izvanredni političar i aktivista Perikle iznio je veliki i grandiozni plan za razvoj Akropolja. Bio je pod vođstvom Fidije u drugoj polovini 5. veka pre nove ere. e. U toku je bio jedan od najambicioznijih građevinskih projekata, po čijem završetku je nastala savršena arhitektonska cjelina na čelu sa Partenonom. Atinska Akropolja bila je bogato ukrašena skulpturama majstora i njegovih učenika.

Općenito, dorski tip hramova i dalje prevladava u arhitekturi klasičnog perioda. Međutim, postaje lakši u obliku i hrabriji u sastavu. Postepeno se jonski i korintski stil uvode u svakodnevni život. U samoj Grčkoj hramovi postaju plemeniti, elegantni i lagani. Posebna pažnja posvećena je proporcijama i materijalu. Arhitekte koriste bijeli mramor, koji je lakše fino podesiti. Jedan od najistaknutijih arhitektonskih spomenika tog vremena je Tezejev hram koji se nalazi u Atini. Ovo je jasan primjer kako je dorski stil umekšan u Atici.

U isto vrijeme, dorski stil i dalje dominira na Siciliji, upečatljiv u kolosalnoj prirodi svojih struktura.

Partenon

Atinska Akropolja je kamenito brdo visoko 156 m sa ravnim vrhom, dužine oko 300 m i širine 170 m. Tu se uzdiže glavni spomenik antičke arhitekture - veličanstveni Partenon. Hram je posvećen zaštitnici cijele Atike i Atine, a posebno boginji djevici Ateni. Podignut je 447-438. arhitekta Kalikrat prema nacrtu starogrčkog arhitekte Iktina, a bogato ukrašen pod vodstvom kipara Fidija. Sada je hram u ruševinama, restauratorski radovi su u toku.

Partenon je drevni hram, koji je dorski peripeter sa elementima jonskog stila. Nalazi se na tri mermerne stepenice, visine oko 1,5 m. Hram je sa svih strana okružen kolonadom: 8 stubova na fasadama zgrade i 17 sa svake strane.

Materijal od kojeg je izgrađeno svetište je pentilski mermer. Zidanje je bilo suho, odnosno izvedeno je bez upotrebe maltera ili cementa za pričvršćivanje.

Zevsov hram u Olimpiji

Hram Zevsa Olimpijskog bio je jedan od najcjenjenijih u staroj Grčkoj. Ova građevina, koja je pravi primjer dorskog poretka, također pripada klasičnom periodu. Hram je osnovan tokom 52. Olimpijade, ali je izgradnja završena tek između 472-456. BC e. sve od istog Fidija.

Bio je to klasičan peripter sa 13 stupova duž zgrade i 6 po širini. Hram je sagrađen od krečnjaka-školjke, dopremljenog iz Porosa. Visina građevine dostigla je 22 m, širina - 27 m, a dužina - 64 m. Informacije o izgledu su postale dostupne zahvaljujući iskopavanjima 1875. godine pod vodstvom njemačkog arheologa E. Curtiusa. Unutar hrama nalazilo se još jedno od sedam svjetskih čuda antičkog svijeta - to je bila krizoelefantinska statua Zevsa koju je stvorio Phidias, čija je visina prelazila 10 m.

Zevsov hram, zajedno sa mnogim drugim u Olimpiji, uništen je po nalogu cara Teodosija II, kao dokaz paganske vere i tradicije. Preživjeli ostaci konačno su zatrpani pod ruševinama tokom zemljotresa 522. i 551. godine prije Krista. e. Fragmenti hrama pronađeni kao rezultat iskopavanja čuvaju se uglavnom u Arheološkom muzeju Olimpije, nekoliko u Louvreu u Parizu.

Hram boga vatre Hefesta

Antički hram iz antičkog perioda, posvećen Hefestu, sačuvan je na najbolji mogući način u odnosu na ostale. Sagrađena je vjerovatno između 449. i 415. godine. BC e. Svetište je građevina dorskog reda. Podaci o arhitekti nisu sačuvani; vjerovatno je to bio isti arhitekta koji je učestvovao u izgradnji hrama Aresa na Agori i Nemezidi u Ramnuntu.

Zgrada nije uništena tokom uspona hrišćanstva. Štaviše, hram je korišćen kao pravoslavna crkva po imenu. Jurja od 17. stoljeća do 1834. godine. Tada je dobio status nacionalnog spomenika.

helenistički period

U periodu od 338. do 180. god. BC e. Grčka arhitektura počinje gubiti karakterističnu čistoću ukusa. Ona je pod uticajem senzualnosti i sjaja koji su sa istoka prodrli u Heladu. Skulptori, umjetnici i arhitekte više su zabrinuti za efektivnost zgrade i njen sjaj. Strast prema korintskom stilu može se osjetiti svuda. Podižu se civilni objekti - pozorišta, palate itd.

Poznati hramovi Grčke tokom helenističkog perioda posvećeni su Krilatoj Ateni (u Tegeji), Zevsu (u Nemeji). U tom periodu u Maloj Aziji pojavile su se mnoge grandiozne i luksuzne građevine. Konkretno, ogroman hram F. Didimskog u Miletu (na slici iznad).

period Rimskog carstva

Stvaranjem carstva A. Makedonskog okončan je period klasike i grčke demokratije. Tokom helenističkog perioda, grčka umetnost je prošla kroz poslednju fazu razvoja. Nakon što je pala pod vlast Rima, Grčka je izgubila svoju nekadašnju veličinu, a arhitektonska aktivnost je gotovo potpuno zaustavljena. Međutim, umjetnici koji su došli u vječni grad unijeli su tradiciju svoje umjetnosti i doprinijeli unapređenju rimske arhitekture. Tokom ovog perioda (180-90 pne), grčka umetnost se praktično stopila sa rimskom.

Oltar - najvažniji dio hrama, nepristupačan laicima (sl. 3.4). Mjesto svetih obreda, od kojih je najvažniji Sakrament Euharistije.

Već u staroj Grčkoj na mjestima javnih okupljanja postojalo je posebno uzvišenje namijenjeno govorima govornika i filozofa. zvao se " bima“, a ova riječ je značila isto što i latinica alta ara – uzvišeno mjesto, uzvišenje. Naziv koji je dat najvažnijem dijelu hrama pokazuje da od prvih stoljeća kršćanstva oltar izgrađena je na platformi uzdignutoj u odnosu na ostale dijelove hrama. Stoga se oltar u pravilu postavlja na uzdignutu platformu sa jednom ili više stepenica, svaka visine 0,12-0,15 m.

Prema antičkom predanju, oltar se u pravoslavnim crkvama nalazi na istočnoj strani i predstavlja apsidu, može se ugraditi u središnji dio hrama. U crkvama kapaciteta do 300 ljudi u pravilu postoji jedan oltar. U crkvama većeg kapaciteta, prema projektantskim uputama, može se postaviti nekoliko oltara u prolaze. Ako je u hramu postavljeno više oltara, svaki od njih je posvećen u spomen na poseban događaj ili sveca. Tada se svi oltari, osim glavnog, zovu kapele ili kapele . Postoje i dvospratni hramovi, od kojih svaki sprat može imati nekoliko aisles.

Slika 3.4. Dijagram oltara

Dimenzije oltara i njegovih pomoćnih prostorija, u zavisnosti od funkcionalne namjene hrama i njegovog kapaciteta, utvrđuju se projektnim zadatkom. Dubina oltara u malim, kućnim crkvama i kapelama treba da bude najmanje 3,0 m, au ostalim crkvama najmanje 4,0 m. sakristije) površine od 4 do 12 m2. IN sakristija Pored bogoslužbene odjeće, čuvaju se bogoslužbene knjige, tamjan, svijeće, vino i prosfore za narednu službu i drugi predmeti potrebni za bogosluženje i razne potrebe. Zbog velike raznolikosti i raznolikosti stvari koje se u njima čuvaju sakristija, rijetko je koncentrisan na jednom određenom mjestu. Sveto ruho obično se čuva u posebnim ormarićima, knjige na policama, a drugi predmeti u fiokama stolova i noćnih ormarića. Ulazi u njih organizirani su sa oltara; U tom slučaju ugradnja vrata nije potrebna. U oltaru se po pravilu postavljaju prozorski otvori, a središnji, orijentiran na istok, često se zamjenjuje oltarnom palom osvijetljenom umjetnim izvorom svjetlosti. Prilikom postavljanja prozorskih otvora u gornjem dijelu oltarske apside, središnji prozor se može smjestiti iznad oltarne slike. Razno broj prozora u oltaru simbolizira sljedeće:

Tri prozori (ili dva puta tri: iznad i ispod) – nekreirani Svetlo Trojice Božanskog.

Tri na vrhu i dva ispod – Trinity light I dvije prirode Gospode Isuse Hriste.

Četiri prozori - Četiri jevanđelja.

U sredini oltara trebao bi biti kvadratni oltar , gdje se slavi sakrament Euharistije . Tron je drveni (ponekad mermerni ili metalni) sto oslonjen na četiri „stuba“ (tj. noge, čija je visina 98 centimetara, a sa pločom stola – 1 metar) , oko koje se u pravilu treba ostaviti kružna staza sa rastojanjem od prijestolja do oltara (visokog mjesta) od najmanje 0,9 m Royal Doors(kapija koja se nalazi u centru ikonostasa) na udaljenosti od najmanje 1,3 m i predstavlja najsvetije mesto hrama, mesto gde je Hristos zaista prisutan na poseban način u Holy Gifts. Blizu prestola, na njegovoj istočnoj (daljoj strani, gledano iz hrama), obično se nalazi svijećnjak sa sedam grana, predstavlja kandilo podijeljeno na sedam grana, na kojima se nalazi sedam kandila, upaljenih za vrijeme bogosluženja. Ove lampe simboliziraju sedam Crkava koje je Ivan Bogoslov vidio u Otkrivenju i sedam sakramenata Pravoslavne Crkve.

U sjeveroistočnom dijelu oltara, lijevo od prijestolja (gledano iz hrama), nalazi se oltar uz zid. . Preko eksternog uređaja , koji je u starini bio svijećnjak za sedam svijeća, a sada je najčešće kandilo račvano na sedam krakova iz jednog visokog stuba, u kojem se nalazi sedam kandila, upaljenih za vrijeme bogosluženja. skoro u svemu je sličan prestolu (sl. 3.5). Prije svega, ovo se odnosi na veličine oltar, koji su ili iste veličine kao Throne ili nešto manji. Visina oltar uvek jednaka visini prestola. Ime , koji je u starini bio svijećnjak za sedam svijeća, a sada je najčešće kandilo račvano na sedam krakova iz jednog visokog stuba, u kojem se nalazi sedam kandila, upaljenih za vrijeme bogosluženja. Ovo mjesto oltara je dato jer se na njemu vrši proskomedija, prvi dio Liturgije, gdje se na poseban način pripremaju hljeb u vidu prosfore i vino za proslavljanje Tajne beskrvne žrtve.

Slika 3.5. Oltar

Gorneye (slava, uzvišeno) mesto je mesto u blizini centralnog dela istočnog zida oltara, koje se nalazi direktno nasuprot prestola, gde je na nekom uzvišenju izgrađena stolica (tron) za episkopa, simbolizujući Nebeski tron, na kojem je nevidljivo prisutan Gospod, a sa njegovih strana, ali ispod, postavljene su klupe ili sjedišta za svećenike. U antičko doba zvao se " co-throne». Iza Visokog mjesta u oltarima katedrala mogu se urediti kružne šetnje (sl. 3.6).

Ulazi u oltar moraju biti organizovani iz srednjeg dela hrama kroz dveri i carske dveri u ikonostasu, a postavljanje pragova nije dozvoljeno. Raspored ulaza u oltar direktno sa vanjske strane je u nekim slučajevima funkcionalno zgodan, ali nepoželjan sa stanovišta simbolike oltara kao slike Raja, gdje samo “vjerni” stoje u središnjem dijelu oltara. u hram može ući.

Slika 3.6. Planinsko mjesto

Ikonostas - posebna pregrada na kojoj stoje ikone, koja odvaja oltar od srednjeg dijela hrama. Već u katakombnim hramovima starog Rima postojale su rešetke koje su odvajale prostor oltara od srednjeg dijela hrama. Na njihovom mestu pojavili su se u procesu razvoja pravoslavnog hrama ikonostas je unapređenje i produbljivanje ove tradicije.

1. Lokalni red

2. Svečani red

3. Deesis serija

4. Proročanska serija

5. Red predaka

6. Vrh (krst ili golgota)

7. Ikona “Posljednja večera”

8. Ikona Spasitelja

9. Ikona Blažene Djevice Marije

10. Lokalna ikona

11. Ikona “Spasitelj na vlasti” ili “Spasitelj na tronu”

12. Kraljevska vrata

13. Đakonska (sjeverna) kapija

14. Đakonska (južna) kapija

U donjem redu ikonostasa nalaze se troje kapije (ili vrata), koje imaju svoja imena i funkcije.

Slika 3.5. Šema punjenja petoslojnog ikonostasa

Royal Doors- dvokrilne, najveće kapije - nalaze se na sredini ikonostasa i tako se zovu jer kroz njih sam Gospod Isus Hristos, Kralj slave, nevidljivo prolazi u Svetoj Tajni. Kroz Royal Doors niko osim sveštenstva, i to samo u određenim trenucima službe, ne smije ući. Za Royal Doors, unutar oltara, visi veo(katapetasma), koji se povlači i povlači u trenucima utvrđenim Poveljom i općenito označava veo misterije koji pokriva Božije svetinje. On Royal Doors prikazane su ikone Navještenje Blažene Djevice Marije i četiri apostola koji su napisali jevanđelja: Matthew, Mark, Luke I John. Iznad njih je slika Posljednje večere. , što takođe ukazuje da se iza Kraljevskih Dveri u oltaru dešava ista stvar koja se dogodila u Gornjoj sobi Siona. Ikona Spasitelja uvijek se nalazi desno od Carskih vrata , i lijevo od Kraljevska vrata - ikona Majke Božije.

Đakonska (bočna) kapija nalazi se:

1. Desno od ikone Spasitelja - južna vrata, koji oslikava bilo archangel Michael , ili arhiđakon Stefan, ili prvosveštenika Arona.

2. Levo od ikone Bogorodice - sjeverna vrata, koji prikazuje ili arhanđela Gavrila , ili đakon Filip (arhiđakon Lorens) ili prorok Mojsije.

Bočna vrata nazivaju se đakonskim vratima jer kroz njih najčešće prolaze đakoni. Desno od južnih vrata nalaze se ikone posebno poštovanih svetaca. Prvo desno od slika Spasitelj , između nje i slike na južnim vratima uvek treba da stoji hramovna ikona, odnosno praznik ikona ili svetac , u čiju čast posvećeni hram.

Cijeli skup ikona prvog nivoa čini takozvani lokalni red, koji se tako naziva jer sadrži lokalnu ikonu , odnosno ikona praznika ili sveca u čiju je čast hram podignut.

Slika 3.8. Primjer klasičnog ikonostasa

Ikonostasi su obično raspoređeni u nekoliko slojeva, odnosno redova, od kojih je svaki formiran od ikona određenog sadržaja:

1. Drugi nivo sadrži ikone najvažnijih dvanaest praznika , oslikavanje onih svetih događaja koji su služili spasavanju ljudi (svečani niz).

2. Treće (deesis) jedan broj ikona ima za središte lik Hrista Pantokratora , sjedi na tronu. Na njegovoj desnoj ruci je prikazana Presveta Djeva Marija, koja Ga moli za oproštenje ljudskih grijeha, na lijevoj strani Spasitelja je lik propovjednika pokajanja Jovana Krstitelja . Ove tri ikone se zovu deisis - molitva (kolokvijalni Deesis) Na obje strane deizisa – ikone apostola .

3. U centru četvrtog (proročanski) red ikonostasa prikazuje Bogorodicu sa djetetom Božijim . Sa obje strane Nje su prikazani oni koji su Nju predznačili i od nje rođenog Otkupitelja, starozavjetni proroci (Isaija, Jeremija, Danilo, David, Solomon i drugi).

4. U sredini petog (pretskog) reda ikonostasa, gde se ovaj red nalazi, često se postavlja lik Gospoda nad vojskama Boga Oca. , na čijoj se jednoj strani nalaze likovi praotaca (Abraham, Jakov, Isak, Noje), a na drugoj - svetaci (tj. sveci koji su u godinama svoje zemaljske službe imali čin episkopa).

5. Uvijek izgrađen na najvišem nivou drška: ili Kalvarija(Krst sa Raspećem kao vrhunac Božanske ljubavi prema palom svijetu) ili jednostavno Krst .

Ovo je tradicionalni ikonostas uređaj. Ali često postoje i drugi u kojima, na primjer, praznična serija može biti veća od deizisa, ili je možda uopće nema.

Pored ikonostasa, ikone se postavljaju duž zidova hrama, u velikim kutijama za ikone, odnosno u posebnim velikim okvirima, a nalaze se i na govornicima, odnosno na posebnim visokim uskim stolovima sa nagnutom površinom.

Srednji dio hrama, kao što mu ime kaže, nalazi se između oltara i predvorja. Budući da oltar nije u potpunosti ograničen ikonostasom, dio je „izveden“ izvan oltarske pregrade. Ovaj dio je povišena platforma u odnosu na nivo ostatka hrama i naziva se soljenje(grčki uzvišenje u sredini hrama). širina, po pravilu, ne manja od 1,2 m, podignuta za jednu ili više stepenica u odnosu na nivo poda srednjeg dijela hrama. Nivo poda solea mora se poklapati sa nivoom poda oltara. U takvom uređaju soli postoji neverovatno značenje. Oltar se zapravo ne završava ikonostasom, već izlazi ispod njega prema narodu: za one koji se mole, za vrijeme službe se radi isto što se radi u oltaru. U crkvama kapaciteta više od 300 ljudi soleja obično ima dekorativnu rešetkastu ogradu sa otvorima nasuprot vratima ikonostasa. Širina svakog krila mora biti najmanje 0,8 m.

Slika 3.9. Srednji dio hrama, unutrašnjost

Nasuprot Kraljevskim vratima, soleja, u pravilu, ima izbočenje (amvon) višeslojnog ili polukružnog oblika s polumjerom gornje stepenice od 0,5 - 1,0 m propovjedaonica sveštenik izgovara najznačajnije reči prilikom vršenja službe, kao i propovedi. Simbolička značenja propovjedaonica sledeće: planina sa koje je Hrist propovedao. Na stranama solea u pravilu su raspoređeni horovi za smještaj crkvenih zborova. Njihova širina se uzima u zavisnosti od kapaciteta hrama, ali mora biti najmanje 2,0 m. Horovi su, po pravilu, odvojeni od srednjeg dela hrama ikonama okrenutim ka srednjem delu hrama. Ako je nemoguće postaviti crkvene horove na potplatu ili na međukat, za njih se mogu urediti ograđene platforme u srednjem dijelu hrama, po pravilu, ako postoje središnji stubovi - na njihovoj istočnoj strani.

Pored horovi postavljeni su transparenti – ikone slikane na platnu i pričvršćene, poput oltarnih slika Krsta i Bogorodice, na dugačke osovine. Neke crkve imaju horove - balkon ili lođu, najčešće na zapadnoj, rjeđe na južnoj ili sjevernoj strani.

U središnjem dijelu hrama, na gornjoj tački kupole, na masivnim lancima (u obliku svijeća ili u drugim oblicima) visi velika kandila sa mnogo kandila (u obliku svijeća ili u drugim oblicima) - luster, ili luster Obično je luster izrađen u obliku jednog ili više stilizovanih prstenova, a može biti bogato ukrašen, ukrašen „tabletama“ - ikonografskim slikama. U kupolama bočnih brodova obješene su slične svjetiljke manjih veličina, zvane polikandile. Polikandili imaju od sedam (simbolizirajući sedam darova Duha Svetoga) do dvanaest (simbolizirajući 12 apostola) lampe, lustere - više od dvanaest. , predstavlja veliki drveni krst sa Spasiteljem Raspetim na njemu. Obično se izrađuje u prirodnoj veličini, odnosno visine osobe, i osmokraki. Donji kraj križa pričvršćen je na postolje u obliku kamenog brda, na kojem su prikazane lubanja i kosti rodonačelnika Adama. Na desnoj strani Raspetoga nalazi se lik Majke Božije, koja upire svoj pogled u Hrista, sa leve strane je lik Jovana Bogoslova. ili lik Marije Magdalene . Raspeće u danima Velikog posta seli se na sredinu hrama.

Iza odežde u zapadnom zidu hrama nalaze se dvokrilna vrata , ili crvena kapija , koja vodi od srednjeg dela hrama do predvorja. Oni su glavni ulaz u crkvu. Pored zapadnih, crvenih kapija, hram može imati i dva ulaza na sjeveru I južni zidovi, ali to se ne dešava uvek.

Narteks - treći ulazni dio hrama . Predvorje može služiti kao ulazno predvorje. U klimatskim regijama I, II, III i klimatskoj podregiji III, na glavnom ulazu treba obezbijediti predvorje. Na dodatnim ulazima koji služe kao ulazi za evakuaciju, vestibuli se ne smiju obezbjeđivati. Širina predsoblja mora biti veća od širine ulaznog otvora za najmanje 0,15 m sa svake strane, a dubina vestibula mora biti veća od širine krila vrata za najmanje 0,2 m.

Postavljanje pragova visine veće od 2 cm na ulaznim vratima predvorja nije dozvoljeno za nesmetan ulazak i izlazak, posebno za vrijeme križnog hoda.

Širina otvora za glavne ulaze u hram treba odrediti u zavisnosti od njegovog kapaciteta kako bi se obezbijedio nesmetan izlazak ljudi iz hrama tokom procesije. Svetla širina vrata preporučuje se najmanje 1,2 m, širina slobodnog prolaza unutrašnjih vrata - najmanje 1,0 m.

Spoljna stepeništa moraju imati minimalnu širinu od 2,2 m, a platforme sa visinom od nivoa tla većom od 0,45 m, koje se nalaze na ulazima u hramove, moraju imati ograde visine ne manje od 0,9 m.

Takođe, predvorje se može razviti sa dodatkom trpezarije, pružajući dodatni smeštaj za parohijane. Uz trpezarijski dio može se nalaziti jedna ili više kapela hrama. Narteks sŠirina je obično uža od zapadnog zida hrama, često se ugrađuju u zvonik ako je uz hram. Ponekad širina trijem jednaka širini zapadnog zida.

U predvorjima treba da budu kiosci sa svijećama, po mogućnosti izolovani od molitvenih prostorija hrama (trepeza i sam hram), mjesta za održavanje carinskih službi (na primjer, molitve, parastosi), kao i pomoćne prostorije: prostorije za osoblje, prostorije za čišćenje, ostave, garderobe za gornju odjeću župljana i drugo u skladu sa projektnim zadatkom.

Ako postoji ormar za vanjsku odjeću, broj udica je određen projektnim zadatkom, ali mora biti najmanje 10% kapaciteta hrama.

Slika 3.10. Shema rasporeda župne crkve

1 - veranda sa garderobom; 2 - stepenište za zvonik; 3 - stražarske prostorije; 4 - tehnička prostorija; 5 - predvorje sa “crkvenom kutijom”; 6 - ikona; 7 - ostava; 8 - baptismal; 9 - svlačionica; 10 - prostorije za osoblje; 11 - ispovjedaonica (obavezno); 12 - trpezarijski dio; 13 - srednji dio hrama; 14 - oltar; 15 - loše ime; 16 - sakristija; 17 - soleya sa propovjedaonicom; 18 - hor; 19 - aisle; 20 - oltar kapele; 21 - ponamarka sa sakristijom; 22 - soleya sa propovjedaonicom

Iznad predvorja može se izgraditi zvonik ili zvonik.

Ulaz u predvorje je predviđen sa otvorenog ili natkrivenog prostora - trema, koji se uzdiže iznad nivoa zemlje najmanje 0,45 m.

Na trijemu bi trebalo biti mjesta za poklopce lijesova i vijence.